Raga

Un raga ^{[ a ] [ b ]} ( / ˈrɑːɡə / RAH-gə ; IAST : rāga , sánscrito : [ ɾäːɡɐ ] ; lit. ' coloración', 'tiñendo ' o ' tinte ' ) ^{[ 1 ] [ 2 ]} es un marco melódico para la improvisación en la música clásica india similar a un modo melódico . ^{[ 3 ]} Es fundamental para la música clásica india. ^{[ 4 ]} Cada raga consta de una serie de estructuras melódicas con motivos musicales; y, desde la perspectiva de la tradición india, la música resultante tiene la capacidad de "colorear la mente" al involucrar las emociones del público. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 4 ]}

Cada raga proporciona al músico un marco musical dentro del cual improvisar. ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]} La improvisación del músico implica la creación de secuencias de notas permitidas por el raga de acuerdo con las reglas específicas del raga. Los ragas varían desde ragas pequeños como Bahar y Sahana que son poco más que canciones hasta ragas grandes como Malkauns , Darbari y Yaman , que tienen un gran margen para la improvisación y para los cuales las interpretaciones pueden durar más de una hora. Los ragas pueden cambiar con el tiempo, siendo un ejemplo el Marwa , cuyo desarrollo principal ha sido descender a la octava inferior, en contraste con la octava media tradicional. ^{[ 7 ]} Cada raga tradicionalmente tiene un significado emocional y asociaciones simbólicas como con la estación, el tiempo y el estado de ánimo. ^{[ 3 ]} Los ragas se consideran un medio en la tradición musical india para evocar sentimientos específicos en los oyentes. En la tradición clásica se reconocen cientos de ragas, de los cuales unos 30 son comunes, ^{[ 3 ] [ 6 ]} y cada raga tiene su "propia personalidad melódica única". ^{[ 8 ]}

Existen dos tradiciones principales de música clásica: la indostaní ( del norte de la India ) y la carnática ( del sur de la India ), y ambas comparten el concepto de raga. ^{[ 5 ]} El raga también se encuentra en tradiciones sij , como en el Guru Granth Sahib , la escritura sagrada principal del sijismo . ^{[ 9 ]} De manera similar, forma parte de la tradición qawwali en las comunidades islámicas sufíes del sur de Asia . ^{[ 10 ]} Algunas canciones y ghazals populares de películas indias utilizan ragas en su composición. ^{[ 11 ]}

Cada raga tiene una svara (una nota o altura definida) llamada shadja o adhara sadja, cuya altura puede ser elegida arbitrariamente por el intérprete. Esta marca el inicio y el final del saptak (octava). El raga también contiene un adhista, que puede ser la svara Ma o la svara Pa . El adhista divide la octava en dos partes o anga : el purvanga , que contiene las notas más graves, y el uttaranga , que contiene las notas más agudas. Cada raga tiene un vadi y un samvadi . El vadi es la svara más prominente, lo que significa que un músico improvisador enfatiza o presta más atención al vadi que a las demás notas. El samvadi es consonante con el vadi (siempre del anga que no lo contiene) y es la segunda svara más prominente del raga.

La palabra sánscrita rāga (sánscrito: राग ) tiene raíces indias, ya que la raíz indoeuropea *reg- connota 'teñir'. Se encuentran cognados en griego , persa , jorezmita y kurdo . Las palabras "rojo" y "rado" también están relacionadas. ^{[ 12 ]} Según Monier Monier-Williams , el término proviene de una palabra sánscrita que significa "el acto de colorear o teñir", o simplemente "color, matiz, tinte". ^{[ 13 ]} El término también connota un estado emocional que se refiere a un "sentimiento, afecto, deseo, interés, alegría o deleite", particularmente relacionado con la pasión, el amor o la simpatía por un tema o algo. ^{[ 14 ]} En el contexto de la música india antigua, el término se refiere a una nota armoniosa, melodía, fórmula, bloque de construcción musical disponible para un músico para construir un estado de experiencia en la audiencia. ^{[ 13 ]}

La palabra aparece en los antiguos Upanishads principales del hinduismo , así como en el Bhagavad Gita . ^{[ 15 ]} Por ejemplo, el verso 3.5 del Maitri Upanishad y el verso 2.2.9 del Mundaka Upanishad contienen la palabra rāga . El Mundaka Upanishad la usa en su discusión del alma (Atman-Brahman) y la materia (Prakriti), con el sentido de que el alma no "colorea, tiñe, mancha, tiñe" la materia. ^{[ 16 ]} El Maitri Upanishad usa el término en el sentido de "pasión, cualidad interna, estado psicológico". ^{[ 15 ] [ 17 ]} El término rāga también se encuentra en textos antiguos del budismo donde connota "pasión, sensualidad, lujuria, deseo" de experiencias placenteras como una de las tres impurezas de un carácter. ^{[ 18 ] [ 19 ]} Alternativamente, rāga se usa en textos budistas en el sentido de "color, tinte, matiz". ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}

Los grupos raga se llaman thatat . ^{[ 22 ]}

El término rāga, en su connotación moderna de formato melódico, aparece en el Brihaddeshi de Mataṅga Muni, fechado alrededor del siglo VIII , ^{[ 23 ]} o posiblemente del siglo IX. ^{[ 24 ]} El Brihaddeshi describe el rāga como "una combinación de tonos que, con bellas y brillantes gracias, agrada a la gente en general". ^{[ 25 ]}

Según Emmie te Nijenhuis , profesora de musicología india , la sección Dattilam del Brihaddeshi ha sobrevivido hasta nuestros días, pero los detalles de los antiguos eruditos musicales mencionados en el texto existente sugieren una tradición más establecida en el momento en que se compuso este texto. ^{[ 23 ]} La misma idea esencial y marco prototípico se encuentra en textos hindúes antiguos , como el Naradiyasiksa y la obra clásica en sánscrito Natya Shastra de Bharata Muni , cuya cronología se ha estimado entre el 500 a. C. y el 500 d. C., ^{[ 26 ]} probablemente entre el 200 a. C. y el 200 d. C. ^{[ 27 ]}

Bharata describe una serie de experimentos empíricos que realizó con la Veena , y luego comparó lo que escuchó, observando la relación de los intervalos de quinta en función del cambio intencionalmente inducido en la afinación del instrumento. Bharata afirma que ciertas combinaciones de notas son agradables, y otras no tanto. Sus métodos de experimentación con el instrumento impulsaron trabajos posteriores de antiguos eruditos indios, lo que condujo al desarrollo de permutaciones sucesivas, así como a teorías de las interrelaciones de las notas musicales, las escalas entrelazadas y cómo esto hace sentir al oyente. ^{[ 24 ]} Bharata analiza Bhairava , Kaushika , Hindola , Dipaka , SrI-rāga y Megha . Bharata afirma que estos pueden provocar cierto afecto y la capacidad de "colorear el estado emocional" en la audiencia. ^{[ 13 ] [ 24 ]} Su enciclopédico Natya Shastra vincula sus estudios sobre música con las artes escénicas, y ha sido influyente en la tradición de las artes escénicas indias. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

El otro texto antiguo, Naradiyasiksa, datado en el siglo I a. C., trata sobre la música secular y religiosa, y compara las respectivas notas musicales. ^{[ 30 ]} Este es el texto más antiguo conocido que nombra reverencialmente cada nota musical como una deidad, describiéndola en términos de varna ('colores') y otros motivos como partes de los dedos, un enfoque conceptualmente similar a la mano guidoniana del siglo XII en la música europea. ^{[ 30 ]} El estudio que organiza matemáticamente los ritmos y modos ( rāga ) se ha llamado prastāra ('matriz'). ( Khan 1996 , p. 89, Cita: "... la palabra sánscrita prastāra , ... significa organización matemática de ritmos y modos. En el sistema musical indio hay alrededor de 500 modos y 300 ritmos diferentes que se utilizan en la música cotidiana. Los modos se llaman Ragas.") ^{[ 31 ]} 

En los textos antiguos del hinduismo, el término para la parte técnica del modo de rāga era jati . Posteriormente, jati evolucionó para significar clase cuantitativa de escalas, mientras que rāga evolucionó hasta convertirse en un concepto más sofisticado que incluía la experiencia del público. ^{[ 32 ]} Un sentido figurado de la palabra como 'pasión, amor, deseo, deleite' también se encuentra en el Mahabharata . El sentido especializado de 'belleza, encanto', especialmente de la voz o el canto, surge en el sánscrito clásico , utilizado por Kalidasa y en el Panchatantra . ^{[ 33 ]}

La música clásica india tiene raíces antiguas y se desarrolló para servir tanto a propósitos espirituales ( moksha ) como de entretenimiento ( kama ). Las concepciones del sonido se remontan al período védico. Se cree que el sonido posee un poder metafísico, por lo que la memorización de los textos védicos también requería una entonación precisa. ^{[ 34 ]}

El raga, junto con las artes escénicas como la danza y la música, ha sido durante mucho tiempo una parte integral del hinduismo. La mayoría de los hindúes no consideran la música como meramente entretenimiento, sino como una práctica espiritual y un camino hacia el moksha (liberación). ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} En esta tradición, se cree que los ragas tienen una existencia natural inherente que es descubierta en lugar de inventada por los artistas. ^{[ 38 ]} La música resuena con los seres humanos porque refleja las armonías ocultas de la creación última. ^{[ 38 ]} Textos antiguos como el Sama Veda (~1000 a. C.), que también organiza el Rigveda en patrones melódicos, ^{[ 39 ]} están completamente estructurados según temas melódicos. ^{[ 35 ] [ 40 ]} Los hindúes concibieron los ragas como una manifestación de lo divino, y cada nota musical fue tratada como un dios o una diosa con una personalidad compleja. ^{[ 30 ]}

Durante el movimiento Bhakti del hinduismo, que data de mediados del primer milenio d. C., los ragas se convirtieron en parte integral de la expresión musical de la espiritualidad. Los primeros pioneros del sur de la India compusieron e interpretaron bhajans y kirtans . Un bhajan es una composición devocional de forma libre basada en ragas melódicos . ^{[ 41 ] [ 42 ]} Un kirtan, por otro lado, es una interpretación grupal más estructurada, típicamente con una estructura musical de llamada y respuesta , que se asemeja a una conversación íntima. Incluye dos o más instrumentos musicales, ^{[ 43 ] [ 44 ]} e incorpora varios ragas, como los asociados con dioses hindúes como Shiva ( Bhairav ) o Krishna ( Hindola ). ^{[ 45 ]}

El texto sánscrito Sangitaratnakara , de principios del siglo XIII , escrito por Sarngadeva bajo el patrocinio del rey Sighana de la dinastía Yadava en la región centro-norte del Decán (actualmente parte de Maharashtra ), menciona y analiza 253 ragas. Este es uno de los tratados históricos más completos que se conservan sobre la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de los ragas. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

La tradición de incorporar el rāga a la música espiritual también se encuentra en el jainismo ^{[ 49 ]} y en el sijismo . ^{[ 50 ]} En las escrituras sij, los textos se componen de un raga específico y se cantan según las reglas de ese raga. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Según Pashaura Singh, profesor de estudios sij y punjabíes, el rāga y el tāla de las antiguas tradiciones indias fueron cuidadosamente seleccionados e integrados por los Gurús sijs en sus himnos. También seleccionaron instrumentos estándar utilizados en las tradiciones musicales hindúes para cantar kirtans en el sijismo. ^{[ 52 ]}

Durante el período de dominio islámico del subcontinente indio, particularmente en el siglo XV y posteriormente, la tradición mística islámica del sufismo desarrolló canciones y música devocionales llamadas qawwali . Incorporaba elementos de rāga y tāla . ^{[ 53 ] [ 54 ]}

El Buda desaconsejó la música destinada al entretenimiento entre los monjes que buscaban un mayor logro espiritual, y en su lugar fomentó el canto de himnos sagrados. ^{[ 55 ]} Los diversos textos canónicos del Tripitaka del budismo, por ejemplo, describen el Dasha-shila o diez preceptos para quienes siguen la orden monástica budista. Entre estos se encuentra el precepto que aconseja a los monjes «abstenerse de bailar, cantar, escuchar música y participar en espectáculos mundanos». ^{[ 56 ] [ 57 ]} El budismo no prohíbe la música ni el baile para los seguidores laicos budistas, pero su énfasis ha estado en los cantos más que en el raga musical. ^{[ 55 ]}

A veces se explica un raga como un conjunto de reglas melódicas con las que trabaja un músico, pero según Dorottya Fabian y otros, esta explicación es generalmente aceptada entre los musicólogos como demasiado simplista. Según ellos, un raga de la antigua tradición india puede compararse con el concepto de conjunto no constructible en el lenguaje para la comunicación humana, de la manera descrita por Frederik Kortlandt y George van Driem ; ^{[ 58 ]} el público familiarizado con el raga reconoce y evalúa sus interpretaciones de forma intuitiva.

El intento de apreciar, comprender y explicar el raga entre los eruditos europeos comenzó a principios del período colonial. ^{[ 59 ]} En 1784, Jones lo tradujo como "modo" de la tradición musical europea, pero Willard lo corrigió en 1834 afirmando que un raga es a la vez modo y melodía. En 1933, según afirma José Luiz Martínez, profesor de música, Stern refinó esta explicación: "el raga es más fijo que el modo, menos fijo que la melodía, va más allá del modo y es más corto que la melodía, y es más rico que un modo o una melodía dados; es un modo con múltiples especialidades añadidas". ^{[ 59 ]}

El raga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión, aunque carece de una traducción directa al inglés occidental. Según Walter Kaufmann, si bien es una característica notable y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición de raga en una o dos frases. ^{[ 60 ]} Un raga es una fusión de ideas técnicas e conceptuales presentes en la música, y puede describirse, a grandes rasgos, como una entidad musical que incluye la entonación, la duración relativa y el orden de las notas, de manera similar a como las palabras forman frases de forma flexible para crear una atmósfera de expresión. ^{[ 61 ]} En algunos casos, ciertas reglas se consideran obligatorias, en otros, opcionales. El raga permite flexibilidad, donde el artista puede recurrir a una expresión simple o añadir ornamentaciones para expresar el mismo mensaje esencial, pero evocando una intensidad emocional diferente. ^{[ 61 ]}

Un raga tiene un conjunto dado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. ^{[ 6 ]} Un músico que toca un raga, afirma Bruno Nettl , puede usar tradicionalmente solo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. ^{[ 6 ]} La tradición india sugiere una cierta secuencia de cómo el músico pasa de nota en nota para cada raga, para que la interpretación cree un rasa ('estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interior') que es único para cada raga. Un raga puede escribirse en una escala. Teóricamente, miles de ragas posiblemente tengan cinco o más notas, pero en el uso práctico, la tradición clásica se ha refinado y generalmente se basa en varios cientos. ^{[ 6 ]} Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta ragas. ^{[ 62 ]} Los ragas en la música clásica india están íntimamente relacionados con el tala o guía sobre la "división del tiempo", donde cada unidad se llama matra ('pulso; mora'). ^{[ 63 ]}

Un raga no es una melodía, porque el mismo raga puede generar un número infinito de melodías. ^{[ 64 ]} Un raga no es una escala, porque muchos ragas pueden basarse en la misma escala. ^{[ 59 ] [ 64 ]} Un raga, según Bruno Nettl y otros musicólogos, es un concepto similar a un modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de rasgos melódicos, mapeados y organizados para un sentimiento estético único en el oyente". ^{[ 64 ]} El objetivo de un raga y de su artista es crear rasa con la música, como la danza clásica india lo hace con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se interpretan con música basada en varios ragas. ^{[ 65 ]}

Joep Bor, del Conservatorio de Música de Rotterdam, definió el raga como un "marco tonal para la composición y la improvisación". ^{[ 66 ]} Nazir Jairazbhoy , presidente del departamento de etnomusicología de la UCLA , caracterizó los ragas como separados por escala, línea ascendente y descendente, transitoriedad , notas y registro enfatizados, y entonación y ornamentos . ^{[ 67 ]}

Aunque las notas son una parte importante de la práctica del raga, por sí solas no hacen el raga. Un raga es más que una escala, y muchos ragas comparten la misma escala. La escala subyacente puede tener cuatro, cinco , seis o siete tonos , llamados svaras . El concepto de svara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible Śruti , ^{[ 82 ]} con el verso 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera, ^{[ 83 ]}

तत्र स्वराः – षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा । पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

Estos siete grados son compartidos por ambos sistemas principales de rāga , es decir, el del norte de la India (Hindustani) y el del sur de la India (Carnático). ^{[ 86 ]} El solfeo ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (Carnático) o re (Hindustani), ga, ma, pa, dha, ni, sa . De estos, el primero, que es "sa" , y el quinto, que es "pa" , se consideran anclas inalterables, mientras que los restantes tienen matices que difieren entre los dos sistemas principales. ^{[ 86 ]}

La teoría musical en el Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en torno a tres temas: sonido, ritmo y prosodia aplicados a textos musicales. ^{[ 89 ]} El texto afirma que la octava tiene 22 srutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 cents. ^{[ 82 ]} El sistema griego antiguo también es muy cercano a él, afirma Emmie te Nijenhuis, con la diferencia de que cada sruti se calcula en 54,5 cents, mientras que el sistema griego de cuartos de tono enarmónico se calcula en 55 cents. ^{[ 82 ]} El texto analiza gramas ( escalas ) y murchanas ( modos ), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunos modos griegos también son como ellos. ^{[ 90 ]} Sin embargo, el Gandhara-grama solo se menciona en el Natyashastra , mientras que su análisis se centra principalmente en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas ( notas ). ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]} El texto también analiza qué escalas son las mejores para diferentes formas de artes escénicas. ^{[ 90 ]}

Estos elementos musicales se organizan en escalas ( mela ), y el sistema raga del sur de la India trabaja con 72 escalas, como lo discutió por primera vez Caturdandi prakashika . ^{[ 88 ]} Se dividen en dos grupos, purvanga y uttaranga , dependiendo de la naturaleza del tetracordio inferior. El anga en sí tiene seis ciclos ( cakra ), donde el purvanga o tetracordio inferior está anclado, mientras que hay seis permutaciones de uttaranga sugeridas al artista. ^{[ 88 ]} Después de que se desarrolló este sistema, los estudiosos de la música clásica india han desarrollado ragas adicionales para todas las escalas. El estilo del norte de la India está más cerca de los modos diatónicos occidentales, y se construyó sobre la base desarrollada por Vishnu Narayan Bhatkhande usando diez Thaat : kalyan, bilaval, khamaj, kafi, asavari, bhairavi, bhairav, purvi, marva y todi . ^{[ 94 ]} Algunos ragas son comunes a ambos sistemas y tienen los mismos nombres, como el kalyan interpretado por ambos, que es reconociblemente el mismo. ^{[ 95 ]} Algunos ragas son comunes a ambos sistemas pero tienen nombres diferentes, como el malkos del sistema indostaní, que es reconociblemente el mismo que el hindolam del sistema carnático. Sin embargo, algunos rāgas tienen el mismo nombre en los dos sistemas, pero son diferentes, como el todi . ^{[ 95 ]}

Recientemente, en el libro Nai Vaigyanik Paddhati se presentó un sistema de 32 thaat para corregir la clasificación de los ragas al estilo del norte de la India.

Los ragas que contienen cuatro svaras se llaman surtara (सुरतर; 'tetratónico'); los que tienen cinco svaras se llaman audava (औडव; 'pentatónico'); los que tienen seis se llaman shādava (षाडव; 'hextónico'); y los que tienen siete se llaman sampurna (संपूर्ण; 'completo, heptatónico'). El número de svaras puede variar en el ascenso y el descenso, como el raga Bhimpalasi, que tiene cinco notas en el ascenso y siete en el descenso, o Khamaj, con seis notas en el ascenso y siete en el descenso. Los ragas difieren en sus movimientos ascendentes o descendentes. Aquellas que no siguen el estricto orden ascendente o descendente de svaras se denominan ragas vakra (वक्र; 'torcidos').

En la música carnática , los ragas principales se llaman Melakarthas , que literalmente significa "señor de la escala". También se le llama Asraya raga, que significa "raga que da refugio", o Janaka raga, que significa "raga padre". ^{[ 96 ]}

En la tradición del sur de la India, un thaata son grupos de rāgas derivados , que se denominan ragas Janya ('engendrados') o ragas Asrita ('protegidos'). ^{[ 96 ]} Sin embargo, estos términos son aproximados y frases provisionales durante el aprendizaje, ya que las relaciones entre las dos capas no son fijas ni tienen una relación única padre-hijo. ^{[ 96 ]}

Los Janaka ragas se agrupan utilizando un esquema llamado Katapayadi sutra y están organizados como Melakarta ragas. Un raga de Melakarta es aquel que tiene las siete notas tanto en ārōhanam ('escala ascendente') como en avarōhanam ('escala descendente'). Algunos ragas de Melakarta son Harikambhoji , Kalyani , Kharaharapriya , Mayamalavagowla , Sankarabharanam y Hanumatodi . ^{[ 97 ] [ 98 ]} Janya ragas se derivan de Janaka ragas, utilizando una combinación de swarams (generalmente un subconjunto de swarams) del raga principal. Algunos janya ragas son Abheri , Abhogi , Bhairavi , Hindolam , Mohanam y Kambhoji . ^{[ 97 ] [ 98 ]}

En el siglo XXI, pocos compositores han descubierto nuevos ragas . El Dr. M. Balamuralikrishna creó un raga en tres notas ^{[ 99 ].} Ragas como Mahathi, Lavangi, Sidhdhi, Sumukham que él creó tienen solo cuatro notas. ^{[ 100 ]}

Una lista de janaka ragas incluiría Kanakangi , Ratnangi , Ganamurthi, Vanaspathi , Manavathi , Thanarupi, Senavathi, Hanumatodi , Dhenuka , Natakapriya , Kokilapriya , Rupavati , Gayakapriya , Vakulabharanam , Mayamalavagowla , Chakravakam , Suryakantam , Hatakambari. , Jhankaradhvani , Natabhairavi , Keeravani , Kharaharapriya , Gourimanohari , Varunapriya , Mararanjani , Charukesi , Sarasangi , Harikambhoji , Sankarabharanam , Naganandini , Yagapriya , Ragavardhini , Gangeyabhushani , Vagadheeswari , Shulini , Chalanata , Salagam , Jalarnavam , Jhalavarali , Navaneetam , Pavani . ^{[ 101 ]}

La música clásica se ha transmitido a través de escuelas de música o mediante la tradición Guru -Shishya parampara ('maestro-alumno') a través de la tradición oral y la práctica. Algunas se conocen como gharana (casas), y sus interpretaciones se llevan a cabo a través de sabhas (organizaciones musicales). ^{[ 102 ] [ 103 ]} Cada gharana ha improvisado libremente a lo largo del tiempo, y las diferencias en la interpretación de cada raga son perceptibles. En la tradición de la enseñanza musical india, el pequeño grupo de estudiantes vivía cerca del maestro o con él, el maestro los trataba como miembros de la familia, proporcionándoles comida y alojamiento, y el estudiante aprendía diversos aspectos de la música, continuando así el conocimiento musical de su gurú. ^{[ 104 ]} La tradición sobrevive en algunas partes de la India, y muchos músicos pueden rastrear su linaje de gurú. ^{[ 105 ]}

El concepto musical de râk o rang ('color') en persa es probablemente una pronunciación de rāga . Según Hormoz Farhat , no está claro cómo llegó este término a Persia, ya que no tiene significado en el persa moderno y el concepto de rāga es desconocido en Persia. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

• Lista de ragas en la música clásica india
• Lista de compositores que crearon ragas
• raga carnática
  • Lista de ragas Janya
  • Lista de ragas de Melakarta
• Prahar
• Samayā
• Rasa (estética)
• Raga , un documental sobre la vida y la música de Ravi Shankar.
• Raga rock
• maqam árabe
• dastgah persa

• Bhatkhande, Vishnu Narayan (1968–73). Kramika Pustaka Malika . Hathras: Sangeet Karyalaya.
• Daniélou, Alain (1949). Música del norte de la India, Volumen 1. Teoría y técnica; Volumen 2. Los principales rāgǎs . Londres: C. Johnson. OCLC 851080 . 
• Moutal, Patrick (2012). Índice de ragas indostaníes. Principales referencias bibliográficas (descripciones, composiciones, vistara-s) sobre ragas del norte de la India . P. Moutal. ISBN 978-2-9541244-3-8.
• Moutal, Patrick (2012). Estudio comparativo de ragas indostaníes seleccionados . P. Moutal. ISBN 978-2-9541244-2-1.
• Vatsyayan, Kapila (1977). Danza clásica india en la literatura y las artes . Sangeet Natak Akademi. OCLC 233639306 . , Tabla de contenido
• Vatsyayan, Kapila (2008). Teorías y formas estéticas en la tradición india . Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357OCLC 286469807​​ 

• Introducción paso a paso al concepto de rāga para principiantes
• Archivo musical de Rajan Parrikar: análisis detallados de rāgas respaldados por grabaciones de audio poco comunes.
• Referencia completa sobre rāgas
• Hindustani Raga Sangeet Online: Una colección excepcional de más de 800 archivos de audio y video desde 1902. Programas de radio dedicados a ragas famosos.
• Referencia rápida en línea de los ragams en la música carnática.
• Ragamath.com Cálculos matemáticos sobre rāgams