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Rabbinic Judaism

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Rabbinic Judaism (Hebrew: יהדות רבנית, romanized: Yahadut Rabanit), also called Rabbinism, Rabbinicism, or Rabbanite Judaism, is rooted in the many forms of Judaism that coexisted and together formed Second Temple Judaism in the land of Israel, giving birth to classical rabbinic Judaism, which flourished from the 1st century CE to the final redaction of the Talmud in c.600.[1] Mainly developing after the destruction of the Jerusalem Temple in 70 CE, it eventually became the normative form of Judaism.[2]

Rabbinic Judaism has been an orthodox form of Judaism since the 6th century CE, after the codification of the Babylonian Talmud. It has its roots in the Pharisaic school of Second Temple Judaism and is based on the claim that Moses at Mount Sinai received both the Written Torah (Torah she-be-Khetav) and the Oral Torah (Torah she-be-al Peh) from God. The Oral Torah explains the Written Torah, and the rabbis claimed that it was they who possessed this memorized and orally transmitted part of the divine revelation. At first, it was forbidden to write down the Oral Torah, but after the destruction of the Second Temple, it was decided to write it down in the form of the Talmud and other rabbinic texts for the sake of preservation.[1][3][4]

El judaísmo rabínico contrasta con las formas no rabínicas que priorizan el Tanaj sobre el Talmud, incluyendo el extinto judaísmo saduceo, así como con el judaísmo caraíta , el judaísmo etíope y el samaritanismo , que no reconocen la Torá Oral como autoridad divina ni los procedimientos rabínicos utilizados para interpretar las escrituras judías (por ejemplo, la Biblia hebrea ). Si bien existen profundas diferencias entre las distintas denominaciones judías del judaísmo rabínico con respecto a la fuerza vinculante de la Halajá ( ley religiosa judía ) y la disposición a cuestionar las interpretaciones previas, todas se identifican como provenientes de la tradición de la Ley Oral y del método de análisis rabínico.

Fondo

Judaísmo del Segundo Templo

Judaísmo helenístico

En el año 332 a. C., los persas fueron derrotados por Alejandro Magno . Tras su muerte y la división de su imperio entre sus generales, se formó el Reino Seléucida . Durante este período, diversas corrientes del judaísmo se vieron influenciadas por la filosofía helenística desarrollada desde el siglo III a. C., especialmente entre la diáspora judía en Alejandría , culminando en una traducción griega de la Biblia hebrea conocida como la Septuaginta . Un importante defensor de la simbiosis entre la teología judía y el pensamiento helenístico es Filón . [ 5 ]

La cultura helenística tuvo un profundo impacto en las costumbres y prácticas judías, tanto en Judea como en la diáspora. Estas influencias en el judaísmo dieron origen al judaísmo helenístico en la diáspora judía, que buscaba establecer una tradición religiosa judeo-hebrea dentro de la cultura y la lengua helenísticas circundantes.

Se produjo un deterioro general en las relaciones entre los judíos helenizados y los demás judíos, lo que llevó al rey seléucida Antíoco IV Epífanes a prohibir de facto la práctica del judaísmo, sustituir al sumo sacerdote Jasón por Menelao —quien había sobornado a Antíoco para obtener el cargo— y sincretizar el culto del Templo al Dios de Israel con el culto a Zeus . En consecuencia, los judíos que rechazaban el helenismo se rebelaron contra el gobernante griego, formando un reino judío con distintos grados de autonomía o independencia, gobernado por la dinastía asmonea , que duró desde el 110  a. C. hasta el 37  a. C. La dinastía asmonea acabó desintegrándose en una guerra civil . Los líderes rivales solicitaron la intervención de Roma , lo que con el tiempo condujo a la conquista y anexión total de la región por parte de Roma (véase provincia de Judea ).

Sin embargo, los problemas culturales de la región permanecieron sin resolver. El principal problema que separaba a los judíos helenísticos de otros judíos era la aplicación de las leyes bíblicas en una cultura helenística multicultural . [ 6 ]

El judaísmo helenístico se extendió al Egipto ptolemaico a partir del siglo III a. C., convirtiéndose en una notable religión pública en todo el Imperio romano hasta su declive en el siglo III, coincidiendo con el auge del gnosticismo y el cristianismo primitivo .

El declive del judaísmo helenístico sigue siendo incierto. Es posible que haya sido marginado, absorbido por el cristianismo primitivo o que se haya integrado en él (véase el Evangelio de los Hebreos ). Los Hechos de los Apóstoles , al menos, relatan cómo el apóstol Pablo evangelizó preferentemente a comunidades de judíos prosélitos , temerosos de Dios y círculos no judíos afines al judaísmo : el Decreto Apostólico , que autorizaba a los prosélitos a no circuncidarse , hizo del cristianismo una opción más accesible para los paganos interesados ​​en el imperio que el judaísmo (véase también la controversia sobre la circuncisión en el cristianismo primitivo ). Sin embargo, el atractivo del cristianismo naciente pudo haber sufrido un revés cuando Domiciano lo prohibió explícitamente en la década de los 80 d. C. como una « superstición judía », mientras que el judaísmo conservó sus privilegios siempre que los judíos pagaran el Fiscus Judaicus . Sin embargo, desde una perspectiva histórica, la persecución estatal de los cristianos pareció aumentar únicamente la frecuencia de las conversiones paganas al cristianismo , lo que finalmente llevó a la adopción del cristianismo por parte del emperador romano Constantino el Grande , quien era un converso .

Por otro lado, el judaísmo tradicional comenzó a rechazar las corrientes helenísticas, prohibiendo el uso de la Septuaginta (véase también el Concilio de Jamnia ). Es posible que las corrientes restantes del judaísmo helenístico se fusionaran con movimientos gnósticos o con el judaísmo rabínico primitivo en los primeros siglos de nuestra era.

Periodización y desarrollo

El judaísmo rabínico clásico se considera compuesto por tres estratos distintos: tanaítico (hasta el año 200  d. C.), amoraico (200-500 d. C.) y saboraico (500 d. C.-siglo VII). [ 1 ]

Las opiniones de los Tanaítas , que presenciaron la destrucción del Segundo Templo en el año 70  d. C. y la derrota de la revuelta de Bar Kojba entre los años 132 y 135 d. C., se conservan en la Mishná (finalizada hacia el año  200 d. C.), un código legal que constituye la primera fase del judaísmo rabínico formativo. [ 1 ] La Tosefta ("suplemento, adición") de finales del siglo II fue otra pieza de tradición oral plasmada por autores rabínicos. [ 1 ] Los dos Talmudes ( el de Jerusalén y el babilónico ) también son obra suya, junto con textos midráshicos ( exegéticos ). [ 1 ] Tras oponerse habitualmente a la tradición sacerdotal con su enfoque exclusivo en la tradición escrita y el culto sacrificial relacionado con el Templo, el judaísmo rabínico llegó al final de su período formativo, ofreciendo una síntesis de una tríada de tradiciones: la interpretativa, la mesiánica y la sacerdotal. [ 1 ] En la época medieval, el judaísmo rabínico siguió floreciendo en la diáspora, representando hoy en día el judaísmo normativo. [ 1 ]

Hillel y Shammai

En la última parte del período del Segundo Templo (siglo II a. C.), se estableció la Segunda Mancomunidad de Judea ( Reino Asmoneo ), y los asuntos religiosos eran determinados por un dúo ( zugot ) que dirigía el Sanedrín . El Reino Asmoneo terminó en el 37  a. C., pero se cree que el "gobierno del Sanedrín por parte de dos hombres" duró hasta principios del siglo I d. C. durante el período de la provincia romana de Judea . El último dúo, Hillel y Shammai, fue el más influyente del zugot del Sanedrín . Ambos eran fariseos , pero los saduceos eran en realidad el partido dominante mientras el Templo permaneció en pie. Dado que los saduceos no sobrevivieron a la Primera Guerra Judeo-Romana , su versión de los hechos se ha perdido. Además, el judaísmo rabínico considera que las ideas de Hillel son superiores a las de Shammai. El desarrollo de una tradición oral de enseñanza llamada tanna sería el medio por el cual la fe del judaísmo sostendría la caída del Segundo Templo . [ 5 ]

mesianismo judío

El mesianismo judío tiene sus raíces en la literatura apocalíptica de los siglos II y I a. C., que prometía un futuro líder "ungido", o Mesías , para resucitar el " Reino de Dios " israelita en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Esto coincidió con la revuelta macabea dirigida contra los seléucidas . Tras la caída del reino asmoneo , se dirigió contra la administración romana de la provincia de Judea , que, según Josefo , comenzó con la formación de los zelotes durante el censo de Quirino del año 6  d. C., aunque la revuelta abierta a gran escala no se produjo hasta la Primera Guerra Judeo-Romana en el año 66  d. C. El historiador H. H. Ben-Sasson ha propuesto que la "Crisis bajo Calígula " (37-41) fue la "primera ruptura abierta" entre Roma y los judíos, aunque ya existía tensión durante el censo del año 6  d. C. y bajo Sejano (antes del año 31 d. C.). [ 7 ]

Surgimiento del judaísmo rabínico

Derecho escrito y oral

Si bien la Torá representa la ley escrita, la tradición rabínica sostiene que sus detalles e interpretación, que se denominan Torá Oral o Ley Oral, fueron originalmente una tradición no escrita basada en la Ley dada a Moisés en el Monte Sinaí . [ 8 ]

Sin embargo, a medida que aumentaban las persecuciones contra los judíos y los detalles corrían el peligro de ser olvidados, estas leyes orales fueron registradas por el rabino Judá ha-Nasi («Judá el Príncipe») en la Mishná, redactada alrededor del año 200 d. C. El Talmud fue una compilación tanto de la Mishná como de la Guemará , comentarios rabínicos redactados durante los siguientes tres siglos. La Guemará se originó en dos importantes centros de erudición judía: Siria Palestina y Babilonia . [ 9 ] En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén . Fue compilada en algún momento del siglo IV en Siria Palestina. [ 9 ]

El judaísmo a finales del período del Segundo Templo estaba dividido en facciones antagónicas. Los principales grupos eran los fariseos , los saduceos y los zelotes , pero también incluía otras sectas menos influyentes. Esto provocó más inestabilidad, y durante los siglos I a. C. y I d. C. surgieron varios líderes religiosos carismáticos que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico, entre ellos Yochanan ben Zakai y Hanina Ben Dosa .

Destrucción del templo

Tras la destrucción del Templo en el año 70  d. C. y la expulsión de los judíos de la provincia romana de Judea , el culto judío dejó de organizarse centralmente en torno al Templo, la oración sustituyó al sacrificio y el culto se reconstruyó en torno a rabinos que actuaban como maestros y líderes de las comunidades individuales.

La destrucción del Segundo Templo fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban a cuestiones difíciles y de gran alcance: [ 10 ]

  • ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
  • ¿Cómo explicar el desastroso resultado de la rebelión?
  • ¿Cómo vivir en el mundo romanizado posterior al Temple?
  • ¿Cómo conectar las tradiciones presentes y pasadas?

La forma en que la gente respondía a estas preguntas dependía en gran medida de su posición antes de la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no solo puso fin a la revuelta, sino que marcó el fin de una era. Revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el año 73). Los saduceos, cuyas enseñanzas estaban tan estrechamente ligadas al culto del Templo , desaparecieron. Los esenios también se desvanecieron (o se convirtieron al cristianismo), quizás porque sus enseñanzas divergían tanto de los problemas de la época que la destrucción del Segundo Templo no tuvo ninguna importancia para ellos; precisamente por esta razón, tuvieron poca importancia para la gran mayoría de los judíos.

Dos grupos organizados permanecieron: los primeros cristianos y los fariseos . Algunos estudiosos, como Daniel Boyarin y Paula Fredricksen, sugieren que fue en esta época, cuando cristianos y fariseos competían por el liderazgo del pueblo judío, que se escribieron e incorporaron al Nuevo Testamento relatos de debates entre Jesús y los apóstoles, debates con los fariseos y pasajes antifariseos .

De todas las principales sectas del Segundo Templo, solo los fariseos permanecieron. Su visión de la ley judía como un medio para que la gente común pudiera relacionarse con lo sagrado en su vida cotidiana les proporcionó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos, de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos.

Tras la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea a través de un procurador en Cesarea y un patriarca judío. Yohanan ben Zakkai , un antiguo fariseo prominente , fue nombrado primer patriarca (la palabra hebrea Nasi también significa príncipe o presidente ) y restableció el Sanedrín en Javneh bajo el control fariseo. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y ofrecer sacrificios en el Templo, los rabinos instruyeron a los judíos a donar dinero a obras de caridad y a estudiar en las sinagogas locales , además de pagar el fisco judío .

En el año 132, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter , llamada Aelia Capitolina . Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un breve tiempo, un estado independiente) liderado por Simón bar Kozeba (también llamado Simón bar Kokhba , o "hijo de una estrella"); algunos, como el rabino Akiva , creían que Bar Kokhba era un mesías . Hasta ese momento, varios cristianos aún formaban parte de la comunidad judía. Sin embargo, no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya fuera por no querer luchar, por no poder apoyar a un segundo mesías además de Jesús, o por el trato severo que recibieron de Bar Kokhba durante su breve reinado, estos cristianos también abandonaron la comunidad judía por esas fechas.

Esta revuelta terminó en 135 cuando Bar Kokhba y su ejército fueron derrotados. Los romanos prohibieron entonces la entrada de judíos a Jerusalén, hasta que Constantino les permitió entrar un día al año, durante la festividad de Tisha B'Av . [ 11 ]

Tras la represión de la revuelta, la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio. Poco después (alrededor del año 200), Judá haNasi recopiló juicios y tradiciones en un código autorizado: la Mishná. Esto marca la transformación del judaísmo fariseo en judaísmo rabínico.

Aunque los rabinos remontaban sus orígenes a los fariseos, el judaísmo rabínico implicó, sin embargo, un rechazo radical de ciertos elementos del fariseísmo, elementos fundamentales del judaísmo del Segundo Templo . Los fariseos habían sido parciales. Miembros de diferentes sectas discutían entre sí sobre la corrección de sus respectivas interpretaciones. Tras la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias cesaron. El término fariseo dejó de usarse, quizás porque era un término más frecuente entre quienes no pertenecían a esta secta, pero también porque tenía un carácter explícitamente sectario. Los rabinos reivindicaron el liderazgo sobre todos los judíos y añadieron a la Amidá la birkat haMinim , una oración que, en parte, exclama: «¡Bendito seas, Señor, que doblegas a los enemigos y derrotas a los arrogantes!», y que se entiende como un rechazo a los sectarios y al sectarismo. Este cambio no resolvió en absoluto los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a debates dentro del judaísmo rabínico.

La supervivencia del judaísmo fariseo o rabínico se atribuye al rabino Yohanan ben Zakkai, fundador de la Yeshivá (escuela religiosa) de Yavne . Yavne sustituyó a Jerusalén como nueva sede de un Sanedrín reconstituido, que restableció su autoridad y se convirtió en un medio para la reunificación del pueblo judío.

La destrucción del Segundo Templo provocó un cambio drástico en el judaísmo. El judaísmo rabínico se basó en la tradición judía, adaptándose a las nuevas realidades. El ritual del templo fue reemplazado por la oración en las sinagogas, prácticas que se remontaban a los judíos de la diáspora, desde el exilio babilónico.

Ante la necesidad de que los rabinos afrontaran dos nuevas y devastadoras realidades —un judaísmo sin Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía—, se desató una intensa actividad jurídica y el antiguo sistema de transmisión oral de la erudición se volvió insostenible. Fue durante este período cuando el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [ 12 ] La teoría de que la destrucción del Templo y la consiguiente convulsión llevaron a la puesta por escrito de la Ley Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se ha repetido con frecuencia. [ 13 ]

La Ley Oral fue posteriormente codificada en la Mishná y la Guemará , y se interpreta en la literatura rabínica, que detalla las decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura rabínica judía se basa en la creencia de que la Ley Escrita no puede comprenderse adecuadamente sin recurrir a la Ley Oral (la Mishná).

Gran parte de la literatura rabínica judía se ocupa de especificar qué comportamiento está sancionado por la ley; este conjunto de interpretaciones se llama halajá ( el camino ).

The Talmud contains discussions and opinions regarding details of many oral laws believed to have originally been transmitted to Moses. Some see Exodus 18 and Numbers 11 as a display of Moses' appointing elders as judges to govern with him and judge disputes, imparting to them details and guidance of how to interpret the laws of God while carrying out their duties. The Oral Torah includes rules intended to prevent violations of the laws of the Torah and Talmud, sometimes referred to as "a fence around the Torah". For example, the written Torah prohibits certain types of travelling on the Sabbath; consequently, the Oral Torah prohibits walking great distances on the Sabbath to ensure that one does not accidentally engage in a type of travelling prohibited by the written Torah. Similarly, the written Torah prohibits plowing on the Sabbath; the Oral Torah prohibits carrying a stick on the Sabbath to ensure that one does not drag the stick and accidentally engage in prohibited plowing.

Rabbinic literature

As the rabbis were required to face a new reality, that of Judaism without a Temple (to serve as the location for sacrifice[14] and study) and Judea without autonomy, there was a flurry of legal discourse, and the old system of oral scholarship could not be maintained. It is during this period that rabbinic discourse began to be recorded in writing.[15] The theory that the destruction of the Temple and subsequent upheaval led to the committing of Oral Torah into writing was first explained in the Epistle of Sherira Gaon and often repeated.[16]

La Torá Oral fue posteriormente codificada en la Mishná y la Guemará , y se interpreta en la literatura rabínica, que detalla las decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura rabínica judía se basa en la creencia de que la Torá no puede comprenderse adecuadamente sin recurrir a la Torá Oral. Afirma que muchos mandamientos y estipulaciones contenidos en la Torá Escrita serían difíciles, si no imposibles, de cumplir sin la Torá Oral para definirlos. Por ejemplo, la prohibición de realizar cualquier "trabajo creativo" ( melajá ) en Shabat, que no se define en la Torá, adquiere un significado práctico en la Torá Oral, que proporciona la definición de lo que constituye melajá . Existen numerosos ejemplos de este lenguaje prohibitivo general en la Torá (como "no robarás", sin definir qué se considera robo, o las leyes de propiedad), lo que requiere —según el pensamiento rabínico— una definición posterior a través de la Torá Oral. Así, el judaísmo rabínico afirma que casi todas las directrices, tanto positivas como negativas, de la Torá son de naturaleza inespecífica y requieren la existencia de una Torá Oral o algún otro método para explicarlas.

Gran parte de la literatura rabínica judía se ocupa de especificar qué comportamiento está sancionado por la ley; este conjunto de interpretaciones se llama halajá ( el camino ).

Talmud

La primera página de la edición de Vilna del Talmud babilónico, tratado Berachot, folio 2a

Originalmente, la erudición judía era oral. Los rabinos exponían y debatían la ley (la ley escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutían el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los propios libros bíblicos), aunque algunos pudieron haber tomado notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Sin embargo, esta situación cambió drásticamente, principalmente como resultado de la destrucción de la comunidad judía en el año 70  d. C. y la consiguiente conmoción de las normas sociales y legales judías. Dado que los rabinos se vieron obligados a afrontar una nueva realidad —principalmente un judaísmo sin Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y Judea sin autonomía—, se produjo una intensa actividad de debate jurídico y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Fue durante este período cuando el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. [ 12 ] [ 17 ]

La ley oral más antigua registrada puede haber sido de la forma midrásica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético del Pentateuco (Torá). Pero una forma alternativa, organizada por tema en lugar de por versículo bíblico, se volvió dominante alrededor del año 200  d. C., cuando el rabino Judá haNasi redactó la Mishná ( משנה ).

La ley oral distaba mucho de ser monolítica; más bien, variaba entre las distintas escuelas. Las dos más famosas eran la escuela de Shammai y la escuela de Hillel . En general, todas las opiniones válidas, incluso las no normativas, se registraron en el Talmud.

El Talmud tiene dos componentes: la Mishná (c.  200 d. C. ), el primer compendio escrito de la Ley Oral del judaísmo; y la Guemará (c.  500 d. C.), un análisis de la Mishná y escritos tanaíticos relacionados que a menudo se adentra en otros temas y expone ampliamente el Tanaj.

Los rabinos de la Mishná son conocidos como Tannaim (sing. Tanna תנא). A los rabinos de la Gemara se les conoce como Amoraim (sing. Amora אמורא).

Mishná

La Mishná no pretende ser el desarrollo de nuevas leyes, sino simplemente una recopilación de leyes orales, tradiciones y sabiduría popular ya existentes. Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como los Tanaim , de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se compiló la Mishná abarcó unos 130 años y cinco generaciones.

La mayor parte de la Mishná se transmite sin atribución ( stam ). Esto suele indicar que muchos sabios enseñaron así, o que Judá haNasi, quien redactó la Mishná junto con su academia/corte, dictaminó de esa manera. La decisión halájica generalmente sigue esa opinión. Sin embargo, a veces parece ser la opinión de un solo sabio, y la opinión de los sabios en su conjunto ( en hebreo : חכמים , hachamim ) se presenta por separado.

El Talmud recoge una tradición según la cual las afirmaciones no atribuidas de la ley representan las opiniones del rabino Meir (Sanedrín 86a), lo que respalda la teoría (registrada por Rav Sherira Gaon en su célebre Iggeret ) de que fue el autor de una recopilación anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que dicen explícitamente «esta es la opinión del rabino Meir» representan casos en los que el autor pretendía presentar la opinión del rabino Meir como una «opinión minoritaria» que no representa la ley aceptada.

Se atribuye a Judá haNasi la publicación de la Mishná, aunque desde entonces se han realizado algunas modificaciones (por ejemplo, los pasajes que lo citan a él o a su nieto, el rabino Yehudá Nesiá ; además, la Mishná al final del Tratado Sotá se refiere al período posterior a la muerte de Judá haNasi, que no pudo haber sido escrito por él mismo). Según el Iggeret de Sherira Gaón , tras la tremenda conmoción causada por la destrucción del Templo y la revuelta de Bar Kojba, la Torá Oral corría peligro de caer en el olvido. Fue por esta razón que Judá haNasi decidió redactar la Mishná.

Además de editar la Mishná, Judá haNasi y su corte también dictaminaron qué opiniones debían seguirse, aunque estas decisiones no siempre aparecen en el texto.

A medida que avanzaba en la lectura de los tratados, se fue estableciendo la Mishná, pero a lo largo de su vida algunas partes se actualizaron con la aparición de nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de lo ya publicado, por lo que se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas versiones diferentes como Mishná Rishoná («Primera Mishná») y Mishná Ajaroná («Última Mishná»). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishná Rishoná en realidad se refiere a textos de sabios anteriores en los que Judá haNasi basó su Mishná.

Una teoría sugiere que la Mishná actual se basó en una colección anterior del rabino Meir. También hay referencias a la «Mishná del rabino Akiva», aunque esto podría referirse simplemente a sus enseñanzas en general. [ 18 ] Es posible que el rabino Akiva y el rabino Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, pero esto los convertiría en autores de un programa escolar en lugar de un libro.

Las autoridades discrepan sobre si Judá haNasi transcribió la Mishná por escrito o la estableció como un texto oral para memorizar. El relato más importante de su composición, el Iggeret del rabino Sherira Gaon , es ambiguo al respecto, aunque la recensión "española" se inclina por la teoría de que la Mishná fue escrita.

Gemará

La Gemará es la parte del Talmud que contiene comentarios y análisis rabínicos de la Mishná. En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná por Judá ha-Nasi (c.  200 d. C.), rabinos de toda Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron dicha obra. Estas discusiones conforman la Gemará ( גמרא ). Gemará significa "culminación" (del hebreo gamar גמר : "completar") o "aprendizaje" (del arameo : "estudiar"). La Gemará se centra principalmente en dilucidar y desarrollar las opiniones de los Tanaítas. Los rabinos de la Gemará son conocidos como Amoraítas (singular: Amora אמורא ).

Gran parte de la Gemará consiste en análisis jurídico. El punto de partida del análisis suele ser una declaración jurídica que se encuentra en la Mishná. Esta declaración se analiza y compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más sencillo, la interpretación del texto en el estudio de la Torá ) en intercambios entre dos interlocutores (frecuentemente anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (el que pregunta) y tartzan (el que responde). Otra función importante de la Gemará es identificar el fundamento bíblico correcto para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que las conecta: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del Talmud como texto. [ 19 ]

Visión judía ortodoxa

El judaísmo ortodoxo se considera una continuación orgánica de la herencia religiosa y cultural de los israelitas, que se remonta a la Ley dada a Moisés en el Sinaí. Según esta perspectiva, si bien el título de rabino no se usaba antes, Moisés fue el primer rabino (y los judíos ortodoxos lo conocen comúnmente como "Moisés, nuestro rabino"), y el conocimiento y las leyes recibidas en el Sinaí se transmitieron de maestros a estudiantes durante la época de los Jueces y los profetas (la mayoría de los cuales son considerados los "rabinos" de su tiempo), a través de los sabios del período del Segundo Templo tardío, y continúan hasta nuestros días. [ 20 ]

Véase también

Referencias

  1. 12345678Ulmer, Rivka (13 September 2010). "Rabbinic Judaism". Oxford Bibliographies Online. Oxford University Press. doi:10.1093/OBO/9780195393361-0103. Retrieved 16 June 2025.
  2. ↑"Rabbinic Judaism". Encyclopaedia Britannica. Retrieved 16 June 2025.
  3. ↑Jacobs, Louis (1984). The Book of Jewish Belief. Behrman House, Inc. pp. 19–20. ISBN 978-0-87441-379-3.
  4. ↑Shahar, Yael (October 2, 2018). "Is Rabbinic Judaism authentic? Musings on living Torah". The Blogs. Retrieved December 29, 2020.
  5. 12Schiffman, Lawrence H. (2003). Jon Bloomberg; Samuel Kapustin (eds.). Understanding Second Temple and Rabbinic Judaism. Jersey, NJ: KTAV. ISBN 9780881258134.
  6. ↑Jewish Encyclopedia: Hellenism: "Post-exilic Judaism was largely recruited from those returned exiles who regarded it as their chief task to preserve their religion uncontaminated, a task that required the strict separation of the congregation both from all foreign peoples (Ezra x. 11; Neh. ix. 2) and from the Jewish inhabitants of Palestine who did not strictly observe the Law (Ezra vi. 22; Neh. x. 29)."
  7. ↑H.H. Ben-Sasson, A History of the Jewish People, Harvard University Press, 1976, ISBN 0-674-39731-2, The Crisis Under Gaius Caligula, pages 254–256: "The reign of Gaius Caligula (37–41) witnessed the first open break between the Jews and the Julio-Claudian empire. Until then—if one accepts Sejanus' heyday and the trouble caused by the census after Archelaus' banishment—there was usually an atmosphere of understanding between the Jews and the empire ... These relations deteriorated seriously during Caligula's reign, and, though after his death the peace was outwardly re-established, considerable bitterness remained on both sides. ... Caligula ordered that a golden statue of himself be set up in the Temple in Jerusalem. ... Only Caligula's death, at the hands of Roman conspirators (41), prevented the outbreak of a Jewish-Roman war that might well have spread to the entire East."
  8. ↑Jacob Neusner, Early Rabbinic Judaism: Historical Studies in Religion, Literature and Art, p. 1.
  9. 1 2 Wilhelm Bacher. "Talmud" . Enciclopedia judía .
  10. ↑ Jacob Neusner, 1984 , La Torá de nuestros sabios , Rossell Books, pág. 175
  11. ↑ Larry Domnitch. "Muro Occidental: Este vestigio del Segundo Templo es un símbolo importante en el judaísmo" . MyJewishLearning.com. Archivado del original el 24 de marzo de 2015. Consultado el 15 de marzo de 2014 .
  12. 1 2 Strack, Hermann L. (1945). Introducción al Talmud y al Midrash . Jewish Publication Society . págs. 11–12 . La Ley Oral se transmitió de boca en boca durante un largo período... Hay razones para creer que los primeros intentos de escribir el material tradicional datan de la primera mitad del segundo siglo poscristiano. Strack plantea la hipótesis de que el crecimiento de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) fue un factor que influyó en los rabinos para que pusieran por escrito la ley oral.
  13. ↑ Véase, por ejemplo, Grayzel, Solomon (1984). A History of the Jews: From the Babylonian Exile to the Present, 5728-1968 . Penguin Books. pág. 193. 
  14. ↑ Grabbe, Lester L. (12 de agosto de 2010). Introducción al judaísmo del Segundo Templo: Historia y religión de los judíos en tiempos de Nehemías, los Macabeos, Hillel y Jesús . A&C Black. ISBN 978-0-567-55248-8.
  15. ↑ Véase Strack, Hermann, Introducción al Talmud y al Midrash , Jewish Publication Society, 1945, págs. 11-12. «[La Ley Oral] se transmitió oralmente durante un largo período... Hay razones para creer que los primeros intentos de escribir la materia tradicional datan de la primera mitad del segundo siglo posterior al cristianismo». Strack plantea la hipótesis de que el desarrollo de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) influyó en los rabinos para que registraran la Torá Oral por escrito.
  16. ↑ Véase, por ejemplo, Grayzel, A History of the Jews , Penguin Books, 1984, pág. 193.
  17. ↑ La teoría de que la destrucción del Templo y la posterior convulsión social llevaron a la transcripción de la Ley Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se ha repetido con frecuencia. Véase, por ejemplo, Grayzel, A History of the Jews , Penguin Books, 1984, pág. 193.
  18. ↑ Esta teoría fue sostenida por David Zvi Hoffmann y se repite en la introducción ala traducción de la Mishná de Herbert Danby .
  19. ↑ p. ej. Pirkei Avot 5.21: "cinco para la Torá, diez para la Mishná, trece para los mandamientos, quince para el Talmud ".
  20. ↑ Cadena de transmisión ininterrumpida

Lecturas adicionales

  • Neusner, Jacob (1999). Las cuatro etapas del judaísmo rabínico . Londres; Nueva York: Routledge.
  • Neusner, Jacob (2002). Judaísmo rabínico: Sistema teológico . Boston; Leiden: Brill Academic Publ.
  • Britannica.com: Judaísmo rabínico
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