Rastafari

El rastafarismo es una religión abrahámica que se desarrolló en Jamaica durante la década de 1930. Los estudiosos de la religión la clasifican como un nuevo movimiento religioso y un movimiento social . No existe una autoridad central que controle el movimiento y hay mucha diversidad entre sus practicantes, conocidos como rastafaris , rastafaris o rastas .

Las creencias rastafaris se basan en una interpretación de la Biblia cristiana . Un pilar fundamental de esta religión es la creencia monoteísta en un solo Dios , llamado Jah , que reside parcialmente en cada individuo . Los rastas otorgan gran importancia a Haile Selassie , emperador de Etiopía entre 1930 y 1974. Muchos lo consideran la Segunda Venida de Jesús y la encarnación de Jah ; otros lo ven como un profeta humano. El rastafarismo es afrocéntrico y centra su atención en la diáspora africana , a la que considera oprimida dentro de "Babilonia", es decir, la sociedad capitalista occidental . Muchos rastas abogan por el reasentamiento de esta diáspora en África, continente que consideran " Sión ", la Tierra Prometida . Los rastas denominan a sus prácticas " livity " (vida), que incluye el cumplimiento de las normas dietéticas ital (de origen italiano), el uso de rastas y el seguimiento de los roles de género patriarcales . Las reuniones comunitarias se conocen como "groundations" y se caracterizan por la música, los cánticos, las discusiones y el consumo de cannabis , este último considerado un sacramento con propiedades beneficiosas.

El rastafarismo surgió en la Jamaica de la década de 1930, entre comunidades afro-jamaicanas empobrecidas y marginadas socialmente . Como reacción contra la cultura colonial británica dominante en Jamaica en aquel entonces , estuvo influenciado tanto por el etiopismo como por el movimiento de regreso a África, promovido por figuras nacionalistas negras como Marcus Garvey . La religión se desarrolló después de que varios clérigos cristianos protestantes , en particular Leonard Howell , proclamaran que la coronación de Haile Selassie como emperador de Etiopía en 1930 cumplía una profecía bíblica . Para la década de 1950, la postura contracultural del rastafarismo había generado conflictos con la sociedad jamaicana en general, incluyendo violentos enfrentamientos con las fuerzas del orden. Los primeros rastafaris a menudo defendían la supremacía negra como forma de oposición a la supremacía blanca , pero esto se ha vuelto gradualmente menos común desde la década de 1970. En las décadas de 1960 y 1970, ganó mayor prestigio en Jamaica y mayor visibilidad en el extranjero gracias a la popularidad de los músicos de reggae inspirados en el rastafarismo , sobre todo Bob Marley . El entusiasmo por el rastafarismo disminuyó en la década de 1980 tras las muertes de Haile Selassie y Marley, pero el movimiento ha sobrevivido y mantiene presencia en muchas partes del mundo.

El movimiento rastafari es descentralizado y se organiza principalmente en torno a una estructura sectaria. Existen varias denominaciones, o " Mansiones del Rastafari ", entre las que destacan Nyabinghi , Bobo Ashanti y las Doce Tribus de Israel , cada una con una interpretación diferente de la fe rastafari. Se estima que hay entre 700.000 y 1 millón de rastafaris en todo el mundo. La mayor concentración se encuentra en Jamaica, aunque también existen pequeñas comunidades en la mayoría de los principales centros urbanos del mundo. La mayoría de los rastafaris son de ascendencia africana, y algunos grupos solo aceptan miembros negros, pero también han surgido grupos no negros.

Definición

El rastafari es una religión, ^{[ 1 ]} que cumple con muchas de las definiciones propuestas para lo que constituye una religión, ^{[ 2 ]} y está legalmente reconocida como tal en varios países. ^{[ 3 ]} Algunos estudiosos de la religión la han etiquetado como una religión abrahámica , ^{[ 4 ]} mientras que otros la han clasificado como un nuevo movimiento religioso , ^{[ 5 ]} una secta , ^{[ 6 ]} un culto , ^{[ 7 ]} y un movimiento de revitalización . ^{[ 8 ]} Habiendo surgido en Jamaica, se ha descrito como una religión afro-jamaicana, ^{[ 9 ]} y más ampliamente como una religión afrocaribeña . ^{[ 10 ]}

Aunque el rastafarismo enfatiza África como fuente de identidad, es producto de procesos de criollización en las Américas, ^{[ 11 ]} descritos por las académicas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert como "una religión criolla , arraigada en prácticas y creencias africanas, europeas e indias". ^{[ 12 ]} El académico Ennis B. Edmonds también sugirió que el rastafarismo estaba "emergiendo" como una religión mundial , no por el número de sus seguidores, sino por su difusión global. ^{[ 13 ]} Sin embargo, muchos rastas rechazan las descripciones del rastafarismo como religión, refiriéndose en cambio a él como una "forma de vida", ^{[ 14 ]} una " filosofía ", ^{[ 15 ]} o una " espiritualidad ". ^{[ 16 ]}

Dado su apoyo político al nacionalismo africano y al panafricanismo , algunos académicos han caracterizado al rastafari como un movimiento político , ^{[ 17 ]} un movimiento "político-religioso", ^{[ 18 ]} o un movimiento de protesta. ^{[ 19 ]} Alternativamente, se le ha etiquetado como un movimiento social , ^{[ 20 ]} o más específicamente como un nuevo movimiento social , ^{[ 8 ]} y un movimiento cultural . ^{[ 21 ]} Sin embargo, a muchos rastas o rastafaris —como se conoce a los practicantes— no les gusta que se etiquete al rastafari como un "movimiento". ^{[ 22 ]} En 1989, un Tribunal Industrial británico concluyó que, a los efectos de la Ley de Relaciones Raciales de 1976 , los rastafaris podían considerarse un grupo étnico porque tienen una larga herencia compartida que los distingue de otros grupos, sus propias tradiciones culturales, un idioma común y una religión común. ^{[ 23 ]}

El rastafarismo ha cambiado y evolucionado continuamente. ^{[ 24 ]} No es un movimiento unificado, ^{[ 25 ]} y nunca ha habido un único líder seguido por todos los rastafaris. ^{[ 26 ]} Existen diferentes grupos rastafaris, cada uno promoviendo distintas variaciones de sus enseñanzas básicas. ^{[ 27 ]} Por lo tanto, es difícil hacer generalizaciones amplias sobre el movimiento sin ocultar sus complejidades internas. ^{[ 28 ]} El estudioso de la religión Darren JN Middleton sugirió que era apropiado hablar de «una plétora de espiritualidades rastafaris » en lugar de un único fenómeno. ^{[ 29 ]}

El término «Rastafari» deriva de «Ras Tafari Makonnen», el título prerreinal de Haile Selassie , el antiguo emperador etíope que ocupa un lugar central en la creencia rastafari. El término « Ras » es un título nobiliario equivalente a duque o príncipe en las lenguas semíticas etíopes ; «Tafari Makonnen» era el nombre propio de Selassie. ^{[ 30 ]} Se desconoce por qué los primeros rastafaris adoptaron esta forma del nombre de Haile Selassie como base del término para su religión. ^{[ 31 ]} Además de ser el nombre de la religión, «Rastafari» también se usa para referirse a los propios practicantes de la religión. ^{[ 32 ]}

Muchos comentaristas —incluidas algunas fuentes académicas ^{[ 33 ]} y algunos practicantes ^{[ 34 ]} — se refieren al movimiento como «rastafarianismo». ^{[ 35 ]} Sin embargo, muchos rastafaris rechazan el término, pues creen que el uso del sufijo «-ismo» implica doctrina religiosa y organización institucional, aspectos que desean evitar. ^{[ 36 ]}

Creencias

El rastafarismo describe una cosmovisión bastante coherente, ^{[ 37 ]} y los rastas suelen llamar a estas creencias "Rastalogía". ^{[ 37 ]} Los intentos de resumir la enseñanza rastafari nunca han alcanzado el estatus de catecismo o credo . ^{[ 38 ]} En cambio, las creencias rastas están abiertas a la interpretación, ^{[ 39 ]} y los rastas enfatizan la idea de que la experiencia personal y la comprensión intuitiva deben usarse para determinar la verdad o validez de una creencia o práctica. ^{[ 40 ]} Por lo tanto, ningún rasta tiene la autoridad para declarar qué creencias y prácticas son ortodoxas y cuáles son heterodoxas . ^{[ 38 ]} La convicción de que el rastafarismo no tiene dogma "es tan fuerte que se ha convertido en una especie de dogma", según Peter B. Clarke , un estudioso de la sociología de la religión. ^{[ 41 ]}

El erudito Michael Barnett llamó al rastafari "una mezcla afrocentralizada de cristianismo y judaísmo", ^{[ 42 ]} con la religión profundamente influenciada por el pensamiento cristiano y judío . ^{[ 43 ]} Algunos rastas se consideran cristianos. ^{[ 44 ]} Al igual que el cristianismo, el rastafari trata la Biblia como un libro sagrado que es central para su sistema de creencias. ^{[ 45 ]} Los rastas a menudo adoptan una interpretación literalista de su contenido, ^{[ 46 ]} utilizándola como libro fuente a partir del cual formar sus propias creencias y prácticas. ^{[ 47 ]} Contrariamente a las interpretaciones académicas de la historia de la Biblia , los rastas comúnmente creen que la Biblia fue escrita originalmente en piedra en el idioma etíope del amárico , ^{[ 48 ]} sosteniendo que es un relato auténtico de la historia africana que explica el lugar de los africanos como el pueblo favorecido de Dios. ^{[ 41 ]} Creen que la Biblia es clave para comprender tanto el pasado como el presente y para predecir el futuro; ^{[ 41 ]} El último libro de la Biblia, el Libro del Apocalipsis , a menudo se considera particularmente importante para comprender la situación actual del mundo. ^{[ 49 ]}

Los rastafaris creen que el verdadero significado de la Biblia ha sido distorsionado por malas traducciones y por manipulación deliberada por parte de quienes buscan negar a los africanos negros su historia. ^{[ 50 ]} También consideran la Biblia como criptográfica, lo que significa que tiene muchos significados ocultos. ^{[ 51 ]} Creen que sus verdaderas enseñanzas pueden revelarse a través de la intuición y la meditación en el "libro interior", lo que les permite comulgar con Dios. ^{[ 41 ]} Debido a lo que consideran la corrupción de la Biblia, los rastafaris también recurren a otras fuentes que creen que arrojan luz sobre la historia africana, incluyendo la obra de Leonard Howell de 1935, The Promised Key , el libro de Robert Athlyi Rogers de 1924, Holy Piby , y la obra de Fitz Balintine Pettersburg de la década de 1920, The Royal Parchment Scroll of Black Supremacy . ^{[ 52 ]} Muchos rastafaris también tratan el Kebra Nagast , un texto etíope del siglo XIV, como una fuente a través de la cual interpretar la Biblia. ^{[ 53 ]}

Jah y Jesucristo

Los rastafaris son monoteístas y adoran a un único Dios al que llaman Jah . El término «Jah» es una versión abreviada de « Jehová », el nombre de Dios en las traducciones inglesas del Antiguo Testamento . ^{[ 54 ]} Los rastafaris creen en la inmanencia de Jah, ^{[ 55 ]} lo que significa que es inherente a cada individuo. ^{[ 56 ]} Esto se refleja en el aforismo rastafari común de que «Dios es hombre y el hombre es Dios», ^{[ 57 ]} y los rastafaris hablan de «conocer» a Jah, en lugar de «creer» en él. ^{[ 58 ]} Esta idea de la divinidad que existe dentro de cada persona difiere de la posesión espiritual que se encuentra en otras religiones de la diáspora africana , como el Kumina . ^{[ 59 ]}

Jesús es una figura importante en el rastafarismo. ^{[ 60 ]} Sin embargo, los practicantes rechazan la visión cristiana tradicional de Jesús y la representación común de él como un europeo blanco . ^{[ 61 ]} Creen que Jesús era un africano negro, y que el Jesús blanco es un falso dios . ^{[ 62 ]} Algunos rastas creen que el Dios de los cristianos blancos es en realidad el Diablo , ^{[ 63 ]} y una afirmación recurrente entre los rastas es que el Papa es Satanás o el Anticristo . ^{[ 64 ]} Los rastas a menudo consideran al cristianismo como una creación del hombre blanco, ^{[ 65 ]} una religión que ha ayudado a oprimir a la diáspora africana , ^{[ 66 ]} atrapándola en una forma de "esclavitud mental". ^{[ 67 ]} Muchos rastas creen que los opresores (europeos blancos) y los oprimidos (africanos negros) no pueden compartir el mismo Dios. ^{[ 68 ]}

Haile Selassie

El rastafarismo está intrínsecamente ligado a Haile Selassie , emperador de Etiopía desde 1930 hasta 1974. ^{[ 69 ]} Es la figura central de la ideología rastafari, ^{[ 70 ]} y todos los rastas lo tienen en alta estima, aunque las interpretaciones precisas de su identidad difieren. ^{[ 71 ]}

Muchos rastafaris creen que Haile Selassie fue la Segunda Venida de Jesús, ^{[ 72 ]} legitimando esto por referencia a su interpretación del capítulo diecinueve del Libro del Apocalipsis . ^{[ 60 ]} Al ver a Haile Selassie como Jesús, estos rastafaris lo consideran el mesías profetizado en el Antiguo Testamento, ^{[ 73 ]} la manifestación de Dios en forma humana, ^{[ 71 ]} y "el Dios viviente". ^{[ 74 ]} Algunos lo perciben como parte de la Trinidad , junto con Dios como Creador y el Espíritu Santo , este último llamado "el Aliento dentro del templo". ^{[ 75 ]} Los rastafaris que ven a Haile Selassie como Jesús argumentan que ambos descendieron de la línea real del rey bíblico David , ^{[ 60 ]} destacando además que la dinastía Makonnen de Haile Selassie afirmaba descender de las figuras bíblicas Salomón y la Reina de Saba . ^{[ 76 ]}

Otros rastafaris no creen que Selassie fuera Jesús, sino que piensan que encarnó las enseñanzas y la esencia de Jesús. ^{[ 77 ]} Para ellos, Selassie es un mensajero de Dios, más que una manifestación de Dios mismo. ^{[ 78 ]} Los miembros de la denominación de las Doce Tribus de Israel , por ejemplo, rechazan la idea de que Selassie fuera la Segunda Venida, argumentando que este evento aún no ha ocurrido. ^{[ 57 ]} Los rastafaris que sostienen esta opinión a veces consideran la deificación de Haile Selassie como ignorante, ^{[ 79 ]} en algunos casos pensando que es peligroso adorar a un ser humano como a Dios. ^{[ 80 ]} Algunos rastafaris pasaron de creer que Haile Selassie era Jesús y, por lo tanto, Dios encarnado, a verlo como una entidad distinta. ^{[ 81 ]}

Mientras fue emperador, muchos rastafaris jamaicanos pensaron que Haile Selassie nunca moriría. ^{[ 82 ]} El derrocamiento de Haile Selassie en 1974 por la junta militar conocida como el Derg y su posterior muerte en 1975 resultaron en una crisis de fe para muchos practicantes. ^{[ 83 ]} Algunos abandonaron el movimiento por completo. ^{[ 84 ]} Otros permanecieron, concluyendo que Selassie en realidad no murió y que las afirmaciones en contrario eran desinformación occidental. ^{[ 85 ]} Para reforzar su argumento, señalaron la ausencia de un cadáver; en realidad, el cuerpo de Selassie había sido enterrado bajo su palacio, permaneciendo sin ser descubierto hasta 1992. ^{[ 86 ]} Otra perspectiva dentro del rastafarismo reconoció que el cuerpo de Selassie había perecido, pero sostuvo que su esencia espiritual interior sobrevivió. ^{[ 87 ]} Una tercera respuesta dentro de la comunidad rastafari fue que la muerte de Selassie era intrascendente ya que él solo había sido una "personificación" de Jah y no Jah mismo. ^{[ 88 ]}

Durante su vida, Selassie se describió a sí mismo como un cristiano devoto. ^{[ 89 ]} En una entrevista de 1967, se le preguntó a Selassie sobre la creencia rastafari de que él era la Segunda Venida de Jesús, a lo que respondió: "He oído hablar de esta idea. También conocí a algunos rastafaris. Les dije claramente que soy un hombre, que soy mortal y que seré reemplazado por la generación venidera, y que nunca deberían cometer el error de asumir o pretender que un ser humano emana de una deidad". ^{[ 90 ]} Su nieto Ermias Sahle Selassie ha dicho que "no hay duda de que Haile Selassie no alentó el movimiento rastafari". ^{[ 91 ]} Los críticos del rastafari han usado esto como evidencia de que las creencias teológicas rastafari son incorrectas, ^{[ 92 ]} aunque algunos rastas toman las negaciones de Selassie como evidencia de que él era de hecho la encarnación de Dios, basándose en su lectura del Evangelio de Lucas . ^{[ a ]}^{[ 93 ]}

Afrocentrismo y raza

Según Clarke, el rastafari se preocupa «por encima de todo por la conciencia negra, por redescubrir la identidad, personal y racial, de las personas negras». ^{[ 94 ]} El movimiento comenzó entre afro-jamaicanos que querían rechazar la cultura colonial británica que dominaba Jamaica y reemplazarla con una nueva identidad basada en la recuperación de su herencia africana. ^{[ 95 ]} Descentra a Europa y la blancura y enfatiza África y la negritud, ^{[ 96 ]} buscando purgar de sus seguidores cualquier creencia en la inferioridad de las personas negras y la superioridad de las personas blancas . ^{[ 97 ]} El rastafari es afrocéntrico , ^{[ 98 ]} equipara la negritud con el continente africano, ^{[ 68 ]} y respalda el panafricanismo. ^{[ 99 ]}

Los rastafaris se identifican con los antiguos israelitas —el pueblo elegido de Dios en el Antiguo Testamento— y creen que ellos, o los africanos negros en general, son descendientes o reencarnaciones de este pueblo antiguo. ^{[ 100 ]} Esto es similar a las creencias del judaísmo , ^{[ 101 ]} aunque los rastafaris a menudo niegan que los judíos contemporáneos desciendan de los antiguos israelitas . ^{[ 102 ]} Para la mayoría de los rastafaris, los africanos negros son el pueblo elegido de Dios, pues hicieron un pacto con él y, por lo tanto, tienen responsabilidades especiales. ^{[ 103 ]} El rastafarismo sostiene que esta, la verdadera identidad de los africanos negros, se ha perdido y debe ser recuperada. ^{[ 104 ]}

No existe una visión uniforme de los rastafaris sobre la raza . ^{[ 101 ]} La supremacía negra era común al principio del movimiento, incluyendo la creencia en una raza africana negra distinta que era superior a otros grupos raciales. ^{[ 105 ]} En consecuencia, la religión ha sido acusada de racismo . ^{[ 106 ]} Si bien algunos rastafaris conservan tales creencias, la supremacía negra ha disminuido en el movimiento desde al menos la década de 1970, y los rastafaris no negros ahora son ampliamente aceptados. ^{[ 107 ]} Algunos rastafaris citan un discurso de Haile Selassie de 1963 en apoyo de la aceptación racial. ^{[ 108 ]} Aunque ciertas sectas sostienen que los europeos blancos nunca pueden ser rastafaris legítimos, otros creen que una identidad "africana" no está inherentemente ligada a la piel negra, sino a si un individuo muestra una "actitud" o "espíritu" africano. ^{[ 109 ]}

Exilio en Babilonia

El rastafarismo enseña que la diáspora africana negra son exiliados que viven en " Babilonia ", término que aplica a la sociedad occidental . ^{[ 110 ]} Para los rastas, el colonialismo europeo y el capitalismo global son manifestaciones de Babilonia, ^{[ 111 ]} con la policía y los soldados como sus agentes. ^{[ 112 ]} El término "Babilonia" es adoptado por los rastas debido a sus asociaciones bíblicas. En el Antiguo Testamento, Babilonia es la ciudad mesopotámica donde los israelitas fueron mantenidos cautivos , exiliados de su tierra natal, en el siglo VI a. C.; ^{[ 113 ]} Los rastas comparan el exilio de los israelitas con el de la diáspora africana fuera de África. ^{[ 114 ]} Los rastas perciben este exilio como una experiencia de gran sufrimiento, ^{[ 115 ]} siendo el término "sufrimiento" significativo en el discurso rasta. ^{[ 116 ]}

Los rastas consideran que Babilonia es responsable tanto del comercio transatlántico de esclavos , que sacó a los africanos esclavizados de su continente, como de la pobreza persistente en la diáspora africana. ^{[ 117 ]} Creen que las escrituras bíblicas explican el comercio transatlántico de esclavos, ^{[ 118 ]} y que la esclavitud, el exilio y la explotación de los africanos negros fueron un castigo por no estar a la altura de su condición de pueblo elegido de Jah. ^{[ 119 ]} Muchos rastas, adoptando una ética panafricanista , han criticado la división de África en estados-nación , considerándola un desarrollo babilónico, ^{[ 120 ]} así como la extracción capitalista de recursos del continente. ^{[ 121 ]} Los rastas buscan deslegitimar y destruir Babilonia, un sentimiento expresado en el aforismo rasta "Chant down Babylon" (Canta sobre Babilonia). ^{[ 117 ]} Los rastas a menudo esperan que la sociedad dominada por los blancos desestime sus creencias como falsas, y cuando esto sucede, lo ven como una confirmación de la veracidad de su fe. ^{[ 122 ]}

Regreso a Sion

Los rastafaris ven a Sión como un ideal al que aspiran. ^{[ 117 ]} Al igual que «Babilonia», este término proviene de la Biblia, donde se refiere a una Jerusalén idealizada . ^{[ 117 ]} Los rastafaris usan «Sión» para referirse a Etiopía o a África en general. ^{[ 123 ]} Muchos rastafaris usan el término «Etiopía» como sinónimo de África, siguiendo su uso en las traducciones inglesas de la Biblia. ^{[ 124 ]} Los rastafaris de Ghana , por ejemplo, se describen a sí mismos como residentes de «Etiopía». ^{[ 125 ]} Otros rastafaris aplican el término «Sión» a Jamaica o lo usan para describir un estado mental. ^{[ 114 ]}

Durante las primeras tres décadas del movimiento rastafari, se hizo hincapié en la necesidad de que la diáspora africana regresara a África. ^{[ 126 ]} Muchos percibían África como una Tierra Prometida donde se liberarían de la dominación y la degradación sufridas en Babilonia. ^{[ 126 ]} Con este fin, varios rastafaris presionaron al gobierno jamaicano y a las Naciones Unidas para que supervisaran este proceso de reasentamiento. ^{[ 126 ]} Otros rastafaris organizaron su propio transporte a África. ^{[ 126 ]} Los críticos del movimiento argumentaron que la migración de toda la diáspora africana a África era inverosímil y que ningún país africano la recibiría con agrado. ^{[ 92 ]}

Para la cuarta década del movimiento, el deseo de repatriación física a África había disminuido entre los rastafaris, ^{[ 127 ]} un cambio influenciado por la observación de la hambruna de 1983-1985 en Etiopía . ^{[ 128 ]} Más bien, muchos rastafaris veían la idea de regresar a África en un sentido metafórico, que implicaba la restauración de su orgullo y autoconfianza como personas de ascendencia africana negra. ^{[ 129 ]} El término "liberación antes que repatriación" comenzó a usarse dentro del movimiento, ^{[ 130 ]} y algunos rastafaris buscaban transformar la sociedad occidental en lugar de abandonarla. ^{[ 131 ]} Sin embargo, muchos rastafaris continúan enfatizando la necesidad del reasentamiento de la diáspora africana en África. ^{[ 127 ]}

Salvación y paraíso

Rastafari es un movimiento milenarista , ^{[ 132 ]} que sostiene que la era actual llegará a un final apocalíptico. ^{[ 133 ]} Muchos practicantes creen que en este Día del Juicio , Babilonia será derrocada, ^{[ 134 ]} siendo los rastas los pocos elegidos que sobrevivan a la convulsión. ^{[ 135 ]} Con Babilonia destruida, los rastas creen que la humanidad entrará en una "nueva era", ^{[ 136 ]} un milenio de paz, justicia y felicidad en el que los justos vivirán en África. ^{[ 137 ]} En la década de 1980, muchos rastas creían que el Día del Juicio ocurriría alrededor del año 2000. ^{[ 138 ]} Una visión común entonces en la comunidad rasta era que los blancos se aniquilarían a sí mismos mediante una guerra nuclear , ^{[ 139 ]} y los africanos negros gobernarían el mundo, algo que argumentaban que estaba profetizado en el Libro de Daniel . ^{[ b ]}^{[ 139 ]}

Muerte y reencarnación

Las opiniones rastafari sobre la muerte varían. ^{[ 140 ]} Tradicionalmente, muchos rastafari creían en la posibilidad de la vida eterna. ^{[ 141 ]} En la década de 1980, el estudioso de la religión Leonard E. Barrett observó a rastafari jamaicanos que pensaban que los practicantes que morían no habían sido fieles a Jah. ^{[ 142 ]} Sugirió que esta actitud provenía de la gran cantidad de jóvenes en el movimiento, quienes, por lo tanto, habían visto morir a muy pocos rastafari. ^{[ 143 ]} Otra opinión rastafari común es que aquellos que son justos pueden experimentar la reencarnación . ^{[ 144 ]}

Los rastafaris tradicionalmente evitan la muerte y los funerales, ^{[ 145 ]} lo que significa que muchos reciben funerales cristianos por parte de sus familiares. ^{[ 146 ]} Esta actitud hacia la muerte es menos común entre las corrientes más recientes o moderadas del rastafarismo, donde muchos consideran la muerte como una parte natural de la vida. ^{[ 140 ]} A diferencia de otras religiones de la diáspora africana , los rastafaris suelen evitar la veneración de los ancestros . ^{[ 147 ]}

Moralidad, ética y roles de género

La mayoría de los rastafaris promueven "dos grandes mandamientos": el amor a Dios y el amor al prójimo. ^{[ 148 ]} Muchos rastafaris creen que para determinar si deben emprender un determinado acto o no, deben consultar la presencia de Jah en su interior. ^{[ 149 ]}

El rastafari enfatiza la idea de "vivir de forma natural". ^{[ 150 ]} Presenta a África como la morada natural de los africanos negros, un continente donde pueden vivir según la cultura africana y ser ellos mismos a nivel físico, emocional e intelectual. ^{[ 109 ]} Los practicantes creen que los occidentales en Babilonia se han desconectado de la naturaleza a través del desarrollo tecnológico y, por lo tanto, se han vuelto perezosos y decadentes. ^{[ 151 ]} Algunos rastas creen que deben adherirse a las leyes africanas en lugar de las de Babilonia, lo que potencialmente los pone en conflicto con la ley de los países en los que residen. ^{[ 152 ]} Al enfatizar este enfoque afrocéntrico, el rastafari expresa matices de nacionalismo negro . ^{[ 153 ]}

La académica Maureen Warner-Lewis observó que el rastafari combinaba una postura "radical, incluso revolucionaria" sobre cuestiones sociopolíticas, particularmente en lo que respecta a la raza, con un enfoque "profundamente tradicional" sobre otras cuestiones. ^{[ 154 ]} Los rastas suelen mirar críticamente al capitalismo, ^{[ 149 ]} favoreciendo en cambio las sociedades preindustriales y agrícolas a pequeña escala. ^{[ 155 ]} Algunos rastas han promovido el activismo por la reforma sociopolítica; otros creen en esperar el cambio a través de la intervención divina. ^{[ 156 ]} En Jamaica, los rastas normalmente no votan, ^{[ 157 ]} descartando la política como "maniobras políticas", ^{[ 158 ]} y rara vez se involucran en partidos políticos o sindicatos . ^{[ 159 ]} La tendencia rasta a creer que el cambio sociopolítico es inevitable expone la religión a críticas de la izquierda que desalientan los intentos de alterar el statu quo. ^{[ 160 ]} Otros rastas sí participan en el activismo político; Por ejemplo , el cantautor rasta ghanés Rocky Dawuni hizo campaña por elecciones democráticas, ^{[ 161 ]} mientras que en Granada , muchos rastas se unieron al Gobierno Revolucionario Popular formado en 1979. ^{[ 162 ]}

roles de género

Basándose en el Libro del Levítico y en los escritos del apóstol Pablo , ^{[ 163 ]} el rastafarismo ha presentado tradicionalmente a las mujeres como moralmente débiles y susceptibles al engaño del mal . ^{[ 164 ]} A menudo considera impuras a las mujeres durante la menstruación ; ^{[ 165 ]} esto se cita como razón para que las mujeres se sienten separadas de los hombres durante el culto. ^{[ 166 ]} El rastafarismo también suele enseñar que los hombres de la diáspora africana han sido emasculados por Babilonia y que su virilidad debe ser restaurada. ^{[ 167 ]}

El rastafari afirma principios patriarcales , ^{[ 168 ]} exigiendo que las mujeres se sometan al liderazgo masculino. ^{[ 169 ]} Observadores externos, incluyendo académicos como Cashmore y Edmonds ^{[ 170 ]} , han afirmado que el rastafari otorga a las mujeres una posición inferior a la de los hombres. ^{[ 131 ]} La académica Maureen Rowe sugirió que las mujeres estaban dispuestas a unirse a la religión a pesar de sus restricciones porque valoraban la estructura y la disciplina que proporcionaba. ^{[ 171 ]} Sin embargo, las actitudes hacia las mujeres dentro del rastafari han cambiado desde la década de 1970, con un creciente movimiento " feminista " y un número cada vez mayor de mujeres en puestos de liderazgo. ^{[ 172 ]}

Las mujeres rasta suelen usar ropa que les cubre la cabeza y oculta sus contornos corporales. ^{[ 173 ]} Generalmente evitan los pantalones, ^{[ 174 ]} prefiriendo las faldas largas. ^{[ 175 ]} Se espera que las mujeres se cubran la cabeza mientras rezan, ^{[ 176 ]} y en algunos grupos rasta esto se espera de ellas siempre que estén en público. ^{[ 177 ]} Según el discurso tradicional rasta, este código de vestimenta es necesario para prevenir la objetivación sexual de las mujeres. ^{[ 178 ]} Los hombres rasta no suelen tener tal código de vestimenta. ^{[ 179 ]} Algunas mujeres rasta han desafiado las normas de género al llevar el cabello descubierto en público y usar pantalones. ^{[ 180 ]}

Sexualidad

Históricamente, el rastafarismo no promovía la monogamia . ^{[ 181 ]} Aunque no es especialmente común, la poligamia está permitida para los hombres rasta, ^{[ 182 ]} mientras que se espera que las mujeres reserven su actividad sexual para una sola pareja masculina. ^{[ 183 ]} El matrimonio de hecho es la norma, ^{[ 184 ]} aunque muchos rastas están legalmente casados. ^{[ 185 ]} Los hombres rasta se refieren a sus parejas femeninas como "reinas", ^{[ 186 ]} "emperatrizes", ^{[ 180 ]} o "leonas", ^{[ 187 ]} mientras que a los hombres en estas relaciones se les conoce como "reyes". ^{[ 188 ]} Se fomenta la reproducción, ^{[ 189 ]} con gran importancia otorgada a la vida familiar y a la crianza de los hijos. ^{[ 190 ]} Tradicionalmente, la religión enfatizaba el papel de los hombres en la crianza de los hijos, asociándolo con la recuperación de la masculinidad africana. ^{[ 191 ]} Las mujeres a menudo trabajaban, a veces mientras el hombre criaba a los hijos en casa. ^{[ 192 ]}

Como los rastafaris consideran la procreación como el propósito del sexo, el sexo oral y anal generalmente están prohibidos. ^{[ 193 ]} Tanto la anticoncepción como el aborto son censurados de manera similar; ^{[ 194 ]} muchos rastas creen que fueron invenciones de Babilonia para disminuir la tasa de natalidad de los africanos negros. ^{[ 195 ]} Los rastas suelen expresar hostilidad hacia la homosexualidad , ^{[ 196 ]} citando referencias negativas a la actividad sexual entre personas del mismo sexo en la Biblia . ^{[ 46 ]} Muchos rastas veían la creciente aceptación social del control de la natalidad y la homosexualidad como evidencia de la degeneración de Babilonia a medida que se acercaba a su fin. ^{[ 197 ]} Los rastas LGBTQ+ pueden ocultar su orientación sexual debido a estas actitudes. ^{[ 198 ]}

Prácticas

Los rastafaris llaman a sus prácticas culturales y religiosas "vivity". ^{[ 199 ]} La religión no enfatiza las jerarquías, ^{[ 149 ]} no tiene un sacerdocio profesional; ^{[ 37 ]} los rastafaris creen que no hay necesidad de un mediador entre el adorador y Jah. ^{[ 200 ]} Sin embargo, tiene "ancianos", un título honorífico otorgado a los rastafaris con buena reputación. ^{[ 201 ]} No necesariamente tienen responsabilidades administrativas, ^{[ 201 ]} aunque pueden supervisar reuniones, donde a menudo son responsables de ayudar a interpretar los eventos actuales en términos de las escrituras bíblicas. ^{[ 202 ]} Los ancianos a menudo se comunican entre sí para planificar eventos del movimiento y formular estrategias. ^{[ 201 ]}

Toma de tierra

El término "enraizamiento" se usa entre los rastafaris para referirse al establecimiento de relaciones entre practicantes con ideas afines. ^{[ 203 ]} Los enraizamientos suelen tener lugar en una comuna o patio, y son presididos por un anciano, ^{[ 192 ]} quien se encarga de mantener la disciplina y puede prohibir la asistencia a ciertas personas. ^{[ 201 ]} El número de participantes puede variar desde unos pocos hasta varios cientos. ^{[ 192 ]} Las actividades que se realizan en los enraizamientos incluyen tocar tambores, cantar, cantar himnos y recitar poesía. ^{[ 204 ]} A menudo se fuma cannabis , conocido como ganja. ^{[ 204 ]} La mayoría de los enraizamientos son solo para hombres, aunque algunas mujeres rastafaris han establecido sus propios círculos de enraizamiento exclusivamente femeninos. ^{[ 205 ]}

Una actividad central en las reuniones es el " razonamiento ". ^{[ 206 ]} Se trata de una discusión entre los rastas reunidos sobre los principios de la religión y su relevancia para los acontecimientos actuales. ^{[ 207 ]} Se supone que estas discusiones no son combativas, aunque los asistentes pueden señalar las falacias en cualquier argumento presentado. ^{[ 208 ]} Los reunidos se informan mutuamente sobre las revelaciones que han recibido a través de la meditación y los sueños. ^{[ 192 ]} Se espera que cada participante amplíe los límites de la comprensión hasta que todo el grupo haya obtenido una mayor comprensión del tema en discusión. ^{[ 209 ]} Al reunirse con personas de ideas afines, el razonamiento ayuda a los rastas a reafirmarse mutuamente en la veracidad de sus creencias. ^{[ 92 ]} Las reuniones rastafari se abren y se cierran con oraciones. Estas incluyen súplicas a Jah por los vulnerables y necesitados, llamados a la destrucción de los enemigos de los rastas y declaraciones finales de adoración. ^{[ 210 ]}

Príncipes saldrán de Egipto, Etiopía extenderá su mano a Dios. Oh Dios de Etiopía, Dios de divina majestad, tu espíritu entra en nuestros corazones para morar en la justicia. Para que los hambrientos sean alimentados, los enfermos nutridos, los ancianos protegidos y los niños cuidados. Enséñanos el amor y la lealtad como en Sion.

— Fragmento inicial de una oración rasta común ^{[ 210 ]}

Las reuniones más grandes se conocían como "groundations" o "grounations" en la década de 1950, aunque posteriormente se las cambió a "Asambleas Nyabinghi". ^{[ 211 ]} El término " Nyabinghi " se adopta del nombre de una reina mítica africana. ^{[ 212 ]} Las Asambleas Nyabinghi a menudo se llevan a cabo en fechas asociadas con Etiopía y Haile Selassie. ^{[ 213 ]} Estas incluyen la Navidad etíope (7 de enero), el día en que Haile Selassie visitó Jamaica (21 de abril), el cumpleaños de Selassie (23 de julio), el Año Nuevo etíope (11 de septiembre) y el día de la coronación de Selassie (2 de noviembre). ^{[ 213 ]} Algunos rastafaris también organizan Asambleas Nyabinghi para conmemorar el Día de la Emancipación de Jamaica (1 de agosto) y el cumpleaños de Marcus Garvey (17 de agosto). ^{[ 213 ]}

Las asambleas Nyabinghi suelen tener lugar en zonas rurales, al aire libre o en estructuras temporales —conocidas como «templos» o «tabernáculos»— construidas para tal fin. ^{[ 214 ]} Cualquier anciano que desee patrocinar una asamblea Nyabinghi debe contar con la aprobación de otros ancianos y requiere los recursos adecuados para organizar tal evento. ^{[ 215 ]} La asamblea suele durar entre tres y siete días. ^{[ 214 ]} Durante el día, los asistentes se dedican a la preparación de alimentos, fumar ganja y razonar, mientras que por la noche se centran en tocar tambores y bailar alrededor de hogueras. ^{[ 214 ]} Las asambleas Nyabinghi suelen atraer a rastas de una amplia zona, incluso de diferentes países. ^{[ 214 ]} Establecen y mantienen un sentido de solidaridad entre la comunidad rasta y cultivan un sentimiento de pertenencia colectiva. ^{[ 214 ]} A diferencia de muchas otras religiones, los ritos de paso no juegan ningún papel en el rastafari; ^{[ 216 ]} Al morir, varios rastas han recibido funerales cristianos por parte de sus familiares, ya que no existen ritos funerarios rasta establecidos. ^{[ 146 ]}

Uso de cannabis

El ritual principal del rastafari es fumar ganja, también conocida como marihuana o cannabis. ^{[ 217 ]} Los rastas dan varios nombres a la planta, incluyendo callie , Iley , "la hierba", "la hierba sagrada", "la hierba" y "la maleza". ^{[ 218 ]} El cannabis se suele fumar durante las prácticas de enraizamiento, ^{[ 192 ]} aunque algunos practicantes también lo fuman en otros contextos. ^{[ 219 ]} Algunos rastas fuman cannabis con mucha frecuencia, algo que otros practicantes consideran excesivo. ^{[ 220 ]} Muchos practicantes también consumen cannabis en infusión, como especia en la cocina y como ingrediente en la medicina. ^{[ 221 ]} No todos los rastas usan cannabis; ^{[ 222 ]} muchos abstemios explican que ya han alcanzado un nivel superior de conciencia y, por lo tanto, no lo necesitan. ^{[ 223 ]}

En el rastafarismo, el cannabis se considera un sacramento . ^{[ 224 ]} Los rastas argumentan que su uso se promueve en la Biblia, específicamente en Génesis , ^{[ c ]} Salmos , ^{[ d ]} y Apocalipsis. ^{[ e ]}^{[ 225 ]} Lo consideran con propiedades curativas, ^{[ 226 ]} lo elogian por inducir sentimientos de "paz y amor", ^{[ 227 ]} y afirman que cultiva una forma de introspección personal que permite a los fumadores descubrir su divinidad interior. ^{[ 228 ]} Algunos rastas creen que el humo del cannabis sirve como un incienso que contrarresta las prácticas inmorales en la sociedad. ^{[ 198 ]}

Los rastafaris suelen fumar cannabis en forma de un cigarrillo grande, enrollado a mano, conocido como spliff . ^{[ 229 ]} Este suele enrollarse mientras se ofrece una oración a Jah; el spliff se enciende y se fuma solo cuando la oración ha terminado. ^{[ 230 ]} En otras ocasiones, el cannabis se fuma en una pipa de agua llamada cáliz : los estilos incluyen kutchies , chillums y steamers. ^{[ 230 ]} La pipa se pasa en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del círculo de rastafaris reunidos. ^{[ 230 ]}

Existen varias opciones que podrían explicar cómo el cannabis se introdujo en el rastafarismo. En el siglo XIX, los esclavizados Bakongo llegaron a Jamaica, donde establecieron la religión Kumina . En Kumina, se fumaba cannabis para facilitar la posesión por espíritus ancestrales. ^{[ 203 ]} Es posible que a través de Kumina el cannabis se haya incorporado al rastafarismo. ^{[ 203 ]} Una segunda fuente posible fue el uso del cannabis en rituales hindúes . ^{[ 231 ]} Siervos hindúes contratados llegaron a Jamaica desde la India británica entre 1834 y 1917, y trajeron consigo el cannabis. ^{[ 203 ]} El uso del cannabis también pudo haber sido influenciado por el uso recreativo generalizado del cannabis entre los afro-jamaicanos a principios del siglo XX. ^{[ 203 ]} Los primeros rastafaris pudieron haber tomado un elemento de la cultura jamaicana que asociaban con su pasado campesino y el rechazo al capitalismo, y lo santificaron atribuyéndole correlaciones bíblicas. ^{[ 232 ]}

En muchos países, incluyendo Jamaica ^{[ 233 ]} , el cannabis es ilegal y, al usarlo, los rastas protestan contra las leyes de Babilonia. ^{[ 234 ]} En Estados Unidos, por ejemplo, miles de practicantes han sido arrestados por posesión de la droga. ^{[ 235 ]} Los rastas también han abogado por la legalización del cannabis en aquellas jurisdicciones donde es ilegal; ^{[ 236 ]} en 2015, Jamaica despenalizó la posesión personal de marihuana hasta dos onzas, ^{[ 237 ]} y en 2019 Barbados legalizó el uso de cannabis en entornos religiosos. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]}

Música

La música rastafari se desarrolló en sesiones de razonamiento, ^{[ 240 ]} donde están presentes la percusión, los cánticos y la danza. ^{[ 241 ]} La música rasta se interpreta para alabar y comulgar con Jah, ^{[ 242 ]} y para reafirmar el rechazo a Babilonia. ^{[ 242 ]} Los rastas creen que su música tiene propiedades curativas, con la capacidad de curar resfriados, fiebres y dolores de cabeza. ^{[ 242 ]} Muchas de estas canciones se cantan con la melodía de himnos cristianos antiguos, ^{[ 243 ]} pero otras son creaciones rasta originales. ^{[ 242 ]}

La línea de bajo de la música rasta la proporciona el akete , un conjunto de tres tambores, que se acompaña de instrumentos de percusión como sonajeros y panderetas . ^{[ 241 ]} El ritmo sincopado lo proporciona el tambor fundeh . ^{[ 241 ]} Además, un tambor batá improvisa sobre el ritmo. ^{[ 241 ]} Se considera que los diferentes componentes de la música muestran distintos simbolismos; la línea de bajo simboliza los golpes contra Babilonia, mientras que los ritmos más ligeros denotan esperanza en el futuro. ^{[ 241 ]}

A medida que el rastafari se desarrollaba, la música popular se convirtió en su principal medio de comunicación. ^{[ 244 ]} Durante la década de 1960, el ska era un estilo musical popular en Jamaica, y aunque sus protestas contra las condiciones sociales y políticas eran moderadas, dio una expresión temprana a la ideología sociopolítica rastafari. ^{[ 245 ]} Particularmente prominentes en la conexión entre el rastafari y el ska fueron los músicos Count Ossie y Don Drummond . ^{[ 246 ]} Ossie era un baterista que creía que la gente negra necesitaba desarrollar su propio estilo de música; ^{[ 247 ]} estaba fuertemente influenciado por el burru , un estilo de percusión afro-jamaicano. ^{[ 248 ]} Posteriormente, Ossie popularizó esta nueva música ritual rastafari tocando en varios groundings y groundations alrededor de Jamaica, ^{[ 248 ]} con canciones como "Another Moses" y "Babylon Gone" que reflejan la influencia rastafari. ^{[ 249 ]} Los temas rastafari también aparecieron en la obra de Drummond, con canciones como "Reencarnación" y "Tributo a Marcus Garvey". ^{[ 249 ]}

En 1968 se desarrolló el reggae en Jamaica, un estilo musical caracterizado por ritmos más lentos y pesados que el ska y el mayor uso del patois jamaicano . ^{[ 250 ]} Al igual que el calipso , el reggae fue un medio para el comentario social , ^{[ 251 ]} aunque demostró un uso más amplio de temas políticos radicales y rasta que los que estaban presentes anteriormente en la música popular jamaicana. ^{[ 250 ]} Los artistas de reggae incorporaron ritmos rituales rasta y también adoptaron cánticos, lenguaje, motivos y críticas sociales rasta. ^{[ 252 ]} Canciones como " African Herbsman " de The Wailers y "Legalize It" de Peter Tosh hacían referencia al consumo de cannabis, ^[²⁵³^] mientras que temas como " Rivers of Babylon " de The Melodians y "Beat Down Babylon" de Junior Byles hacían referencia a las creencias rasta en Babilonia. ^[²⁵⁴^] El reggae ganó una gran popularidad internacional a mediados de la década de 1970, ^[²⁵⁵^] llegando a ser considerado por las personas negras en muchos países como la música de los oprimidos. ^[²⁵⁶^] Muchos rastafaris se volvieron críticos con el reggae, creyendo que había comercializado su religión. ^[²⁵⁷^] Aunque el reggae contiene mucho simbolismo rastafari, ^[⁶^] y ambos están ampliamente asociados, ^[²⁵⁸^] la conexión a menudo es exagerada por quienes no son rastafaris. ^[²⁵⁹^] La mayoría de los rastafaris no escuchan música reggae, ^[²⁵⁹^] y el reggae también ha sido utilizado por otros grupos religiosos, como los evangélicos protestantes . ^[²⁶⁰^] Del reggae surgió la música dub ; los artistas de dub a menudo emplean terminología rastafari, incluso cuando no son rastafaris. ^[²⁶¹^]

Lenguaje y simbolismo

Los rastas suelen considerar que las palabras tienen un poder intrínseco, ^{[ 262 ]} buscando evitar el lenguaje que contribuye a la servidumbre y la autodegradación. ^{[ 263 ]} Los practicantes a menudo usan su propia forma de lenguaje, conocida comúnmente como "dread talk", ^{[ 264 ]} " Iyaric ", ^{[ 265 ]} y "Rasta talk". ^{[ 266 ]} Desarrollado en Jamaica durante la década de 1940, ^{[ 267 ]} este lenguaje fomenta la identidad grupal y cultiva valores particulares. ^{[ 268 ]} Los seguidores creen que al formular su propio lenguaje están lanzando un ataque ideológico contra la integridad del idioma inglés , que consideran una herramienta de Babilonia. ^{[ 269 ]} El uso de este lenguaje ayuda a los rastas a distinguirse y separarse de los no rastas, ^{[ 270 ]} para quienes, según Barrett, la retórica rasta puede ser "balbuceo sin sentido". ^{[ 271 ]} Sin embargo, los términos rastafari también se han filtrado en patrones de habla jamaicanos más amplios. ^{[ 272 ]}

Los rastas hacen un uso extenso del pronombre "yo". ^{[ 273 ]} Esto denota la visión rasta de que el yo es divino, ^{[ 274 ]} y recuerda a cada rasta que no son esclavos y que tienen valor, dignidad y mérito. ^{[ 275 ]} Por ejemplo, los rastas usan "yo" en lugar de "mí", "yo y yo" en lugar de "nosotros", "yo-recibir" en lugar de "recibir", "yo-desear" en lugar de "desear", "yo-tasar" en lugar de "crear" y "yo-men" en lugar de " Amén ". ^{[ 268 ]} Los rastas se refieren a este proceso como "Conciencia InI" o "Isciousness". ^{[ 86 ]} Los rastas suelen referirse a Haile Selassie como "Haile Selassie I", indicando así su creencia en su divinidad. ^{[ 275 ]} Los rastas también suelen creer que la fonética de una palabra debe estar vinculada a su significado. ^{[ 262 ]} Por ejemplo, los rastafaris suelen usar la palabra "downpression" en lugar de "oppression" porque la opresión oprime a las personas en vez de elevarlas , siendo "up" fonéticamente similar a "opp-". ^{[ 276 ]} De manera similar, suelen preferir "livicate" a "dedicate" porque "ded-" es fonéticamente similar a la palabra "dead". ^{[ 277 ]} En las primeras décadas del desarrollo de la religión, los rastafaris solían decir "Paz y Amor" como saludo, aunque su uso disminuyó a medida que el rastafarismo maduró. ^{[ 278 ]}

Los rastafaris utilizan ampliamente los colores rojo, negro, verde y dorado. ^{[ 279 ]} El rojo, el dorado y el verde aparecieron en la bandera etíope , mientras que el nacionalista negro jamaicano Marcus Garvey los había utilizado como colores para su bandera panafricana . ^{[ 280 ]} Según Garvey, el rojo simbolizaba la sangre de los mártires, el negro simbolizaba la piel de los africanos y el verde representaba la vegetación de la tierra, una interpretación respaldada por algunos rastafaris. ^{[ 281 ]} El color dorado se incluye a menudo junto con los tres colores de Garvey; se ha adoptado de la bandera jamaicana , ^{[ 282 ]} y puede interpretarse como un símbolo de la riqueza mineral y de recursos de África. ^{[ 283 ]} Los rastafaris suelen pintar estos colores en sus edificios, vehículos y quioscos, ^{[ 279 ]} o exhibirlos en su ropa, lo que ayuda a los rastafaris a reconocerse entre sí. ^{[ 284 ]} Los rastafaris suelen acompañar estos tres o cuatro colores con la imagen del León de Judá , también adoptada de la bandera etíope y que simboliza a Haile Selassie. ^{[ 279 ]}

Dieta

Los rastas buscan producir alimentos "naturalmente", ^{[ 285 ]} comiendo lo que ellos llaman ital , o alimentos "naturales", ^{[ 286 ]} que a menudo se cultivan orgánicamente . ^{[ 287 ]} La mayoría de los rastas se adhieren a las leyes dietéticas descritas en el Libro del Levítico, y por lo tanto evitan comer cerdo o crustáceos. ^{[ 288 ]} Otros rastas siguen siendo vegetarianos , ^{[ 289 ]} o veganos , ^{[ 290 ]} una práctica que proviene de su interpretación del Levítico. ^{[ f ]}^{[ 291 ]} Muchos también evitan agregar aditivos, incluyendo azúcar y sal, a sus alimentos. ^{[ 292 ]} Algunos rastas venden productos ital comercialmente. ^{[ 293 ]} Las prácticas dietéticas rasta pueden ser denigradas por quienes no son rastas; en Ghana, por ejemplo, donde la comida tradicionalmente incluye un alto contenido de carne, el énfasis de los rastas en los productos vegetales ha llevado al dicho de que "comen como ovejas y cabras". ^{[ 294 ]}

Los rastafaris suelen evitar los alimentos producidos por personas que no son rastafaris o de fuentes desconocidas. ^{[ 295 ]} Los hombres rastafaris se niegan a comer alimentos preparados por una mujer menstruante; ^{[ 296 ]} algunos evitan los alimentos preparados por una mujer en cualquier momento. ^{[ 297 ]} Los rastafaris también suelen evitar el alcohol , ^{[ 298 ]} los cigarrillos , ^{[ 299 ]} y las drogas duras como la heroína y la cocaína , ^{[ 227 ]} presentando estas sustancias como antinaturales y contrastándolas con el cannabis. ^{[ 235 ]} Los rastafaris también suelen evitar la medicina convencional y rechazan la cirugía, las inyecciones o las transfusiones de sangre. ^{[ 300 ]} En su lugar, utilizan la medicina herbal, especialmente tés y cataplasmas, con el cannabis a menudo como ingrediente. ^{[ 301 ]}

Apariencia

Los rastas usan su apariencia física para distinguirse visualmente de quienes no lo son. ^{[ 104 ]} Muchos rastas prefieren usar estilos de ropa africana, como dashikis , ^{[ 302 ]} y los hombres a menudo se dejan crecer largas barbas. ^{[ 303 ]} Sin embargo, la formación de rastas es uno de los símbolos rastas más reconocibles. ^{[ 304 ]} Los rastas creen que las rastas se promueven en la Biblia, específicamente en el Libro de los Números , ^{[ g ]}^{[ 305 ]} y las consideran un símbolo de fuerza vinculado al cabello de la figura bíblica de Sansón . ^{[ 306 ]}

Para los rastafaris, sus rastas marcan su pacto con Jah, ^{[ 307 ]} reflejan su compromiso con la «naturalidad», ^{[ 308 ]} y rechazan simbólicamente a Babilonia y su estética normativa de arreglo personal. ^{[ 309 ]} Los rastafaris suelen criticar a las personas negras que se alisan el cabello, creyendo que es un intento de imitar el cabello blanco europeo y, por lo tanto, refleja una alienación de la identidad africana de la persona. ^{[ 308 ]} A veces, este cabello con rastas se moldea y estiliza, a menudo inspirándose en la melena de un león que simboliza a Haile Selassie, considerado «el León Conquistador de Judá». ^{[ 310 ]}

Los rastas difieren en cuanto a si consideran las rastas obligatorias para practicar la religión. ^{[ 27 ]} Algunos rastas no llevan rastas; dentro de la religión, a menudo se les denomina rastas "de cara limpia", ^{[ 311 ]} mientras que a quienes llevan rastas se les suele llamar "locksmen". ^{[ 312 ]} Algunos rastas también se han unido a la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo , la organización cristiana a la que perteneció Haile Selassie, y a estas personas se les prohíbe llevar rastas. ^{[ 313 ]} En referencia a los peinados rasta, los rastas a menudo se refieren a los no rastas como "calvos", ^{[ 314 ]} o "peinados", ^{[ 315 ]} mientras que a quienes son nuevos en el rastafarismo y apenas han comenzado a dejarse crecer el pelo en rastas se les denomina "nubbies". ^{[ 311 ]} Los miembros de la secta Bobo Ashanti de los rastas ocultan sus rastas dentro de turbantes, ^{[ 316 ]} mientras que algunos rastas se las meten debajo de un gorro rasta o tam , generalmente de color verde, rojo, negro y amarillo. ^{[ 317 ]} Las rastas y la ropa de inspiración rastafari también han sido usadas por razones estéticas por personas que no son rastas, ^{[ 318 ]} incluyendo a muchos músicos de reggae. ^{[ 259 ]}

Desde el inicio del movimiento rastafari en la década de 1930, sus seguidores solían dejarse crecer la barba y el pelo largo, quizás imitando a Haile Selassie. ^{[ 127 ]} El uso de rastas surgió como práctica rastafari en la década de 1940; ^{[ 127 ]} dentro del movimiento se debatía si debían o no usarse rastas, y los defensores de este estilo se impusieron. ^{[ 319 ]} Existen diversas afirmaciones sobre cómo se adoptó esta práctica. ^{[ 127 ]} Una de ellas sostiene que se adoptó imitando a ciertas naciones africanas, como los masái , los somalíes o los oromo , o que se inspiró en los peinados de algunos participantes en el levantamiento anticolonialista Mau Mau en Kenia. ^{[ 127 ]} Otra explicación alternativa es que se inspiró en los peinados de los sadhus hindúes . ^{[ 320 ]}

El uso de rastas ha contribuido a la percepción negativa del rastafarismo entre quienes no lo practican, muchos de los cuales lo consideran salvaje y poco atractivo. ^{[ 321 ]} Las rastas siguen estando estigmatizadas socialmente en muchas sociedades; en Ghana, por ejemplo, a menudo se las asocia con personas sin hogar y con enfermedades mentales, y estas asociaciones de marginalidad se extienden a los rastas ghaneses. ^{[ 322 ]} En Jamaica, a mediados del siglo XX, los maestros y los policías solían cortar a la fuerza las rastas de los rastas. ^{[ 323 ]} En varios países, los rastas han ganado batallas legales que garantizan su derecho a usar rastas: en 2020, por ejemplo, el Tribunal Superior de Malawi dictaminó que todas las escuelas públicas deben permitir a sus estudiantes usar rastas. ^{[ 324 ]}

Historia

El rastafari surgió del legado del comercio transatlántico de esclavos, en el que más de diez millones de africanos esclavizados fueron transportados a América entre los siglos XVI y XIX. ^{[ 325 ]} Menos de 700 000 de estos esclavos se asentaron en la colonia británica de Jamaica . ^{[ 325 ]} El gobierno británico abolió la esclavitud en la isla caribeña en 1834, ^{[ 326 ]} aunque el prejuicio racial siguió prevaleciendo en la sociedad jamaicana. ^{[ 327 ]}

El etiopismo, el regreso a África y Marcus Garvey

El rastafarismo debía mucho a los marcos intelectuales de los siglos XIX y principios del XX. ^{[ 328 ]} Una influencia clave fue el avivamiento cristiano, ^{[ 329 ]} con el Gran Avivamiento de 1860-61 que atrajo a muchos afro-jamaicanos a unirse a las iglesias. ^{[ 330 ]} Un número creciente de misioneros pentecostales de los Estados Unidos llegó a Jamaica a principios del siglo XX, culminando en la década de 1920. ^{[ 331 ]}

El etiopismo y el movimiento « Regreso a África» , ambas tradiciones con raíces en el siglo XVIII, también contribuyeron significativamente al desarrollo del rastafarismo . ^{[ 332 ]} En el siglo XIX, crecieron los llamamientos para que la diáspora africana se reasentara en África, ^{[ 332 ]} y algunos miembros de esta diáspora establecieron colonias en Sierra Leona y Liberia. ^{[ 332 ]} Con base en Liberia, el predicador cristiano negro Edward Wilmot Blyden comenzó a promover el orgullo africano y la preservación de las tradiciones e instituciones africanas. ^{[ 333 ]} También se extendió por toda África el etiopismo, un movimiento que otorgaba un estatus especial a Etiopía por ser mencionada en varios pasajes bíblicos. ^{[ 334 ]} Para los seguidores del etiopismo, «Etiopía» era a menudo sinónimo de África en su conjunto. ^{[ 335 ]}

De gran influencia en el rastafari fue el activista jamaicano Marcus Garvey, quien pasó gran parte de su vida adulta en Estados Unidos y Gran Bretaña. Garvey apoyó la idea del separatismo racial global y abogó por que parte de la diáspora africana se reubicara en África. ^{[ 336 ]} Como movimiento de masas, el garveyismo decayó durante la Gran Depresión de la década de 1930. ^{[ 337 ]} Posteriormente se extendió el rumor de que en 1916, Garvey había instado a sus seguidores a "mirar a África" para la coronación de un rey negro. Esta cita nunca fue verificada, ^{[ 338 ]} aunque en agosto de 1930 Garvey había presentado una obra de teatro sobre la coronación de un rey sudanés ficticio. ^{[ 339 ]} Los rastas tienen a Garvey en gran estima, ^{[ 114 ]} a menudo lo consideran un profeta. ^{[ 340 ]} Garvey conocía el rastafari, pero tenía una visión mayormente negativa de la religión; ^{[ 341 ]} También se convirtió en crítico de Haile Selassie, ^{[ 342 ]} llamándolo "un gran cobarde" que gobierna un "país donde los hombres negros son encadenados y azotados". ^{[ 343 ]}

Haile Selassie y los primeros rastafaris: 1930-1949

Haile Selassie fue coronado Emperador de Etiopía en 1930, convirtiéndose en el primer monarca soberano coronado en el África subsahariana desde 1891 y el primero cristiano desde 1889. Varios clérigos cristianos jamaicanos afirmaron que la coronación de Selassie era prueba de que era un mesías negro profetizado en el Libro del Apocalipsis, ^{[ h ]} el Libro de Daniel, ^{[ i ]} y los Salmos. ^{[ j ]}^{[ 344 ]} Durante los años siguientes, varios predicadores callejeros —en particular Leonard Howell, Archibald Dunkley , Robert Hinds y Joseph Hibbert— comenzaron a afirmar que Haile Selassie era el Jesús que había regresado. ^{[ 345 ]} Lo hicieron primero en Kingston, y pronto el mensaje se extendió por toda Jamaica en la década de 1930, ^{[ 346 ]} especialmente entre las comunidades pobres duramente golpeadas por la Gran Depresión. ^{[ 159 ]} Clarke afirmó que "a todos los efectos, este fue el comienzo" del rastafari. ^{[ 347 ]}

Howell fue la figura principal del movimiento inicial. ^{[ 31 ]} Predicaba que los africanos negros eran superiores a los europeos blancos y que los afro-jamaicanos debían jurar lealtad a Haile Selassie en lugar de al rey Jorge V. Las autoridades coloniales de Jamaica lo arrestaron y lo acusaron de sedición en 1934, lo que resultó en dos años de prisión. ^{[ 348 ]} Tras su liberación, Howell fundó la Sociedad de Salvación Etíope y en 1939 formó una comunidad rastafari, conocida como Pinnacle, en la parroquia de Santa Catalina . ^{[ 349 ]} La policía de Jamaica temía que Howell estuviera planeando una rebelión armada y allanó Pinnacle repetidamente. Pinnacle finalmente cerró en 1954 y Howell fue internado en un hospital psiquiátrico. ^{[ 350 ]}

En 1936, Italia invadió y ocupó Etiopía , obligando a Haile Selassie al exilio. La invasión provocó la condena internacional y generó una creciente simpatía por la causa etíope. ^{[ 351 ]} En 1937, Selassie creó la Federación Mundial Etíope , que estableció una filial en Jamaica más adelante en esa década. ^{[ 352 ]} En 1941, las fuerzas aliadas expulsaron a los italianos de Etiopía y Selassie regresó para reclamar su trono. Muchos rastafaris interpretaron esto como el cumplimiento de una profecía del Libro del Apocalipsis. ^{[ k ]}^{[ 351 ]}

Mayor visibilidad: 1950-1969

Durante la década de 1950, el rastafari creció rápidamente en Jamaica y se extendió a otras islas del Caribe, Estados Unidos y Gran Bretaña. ^{[ 351 ]} Sin embargo, durante sus primeros treinta años, el rastafari tuvo una relación conflictiva con las autoridades de Jamaica, ^{[ 353 ]} a las que los rastas generalmente consideraban instrumentos de Babilonia. ^{[ 156 ]} La policía a menudo arrestaba a los rastas por posesión de cannabis, ^{[ 354 ]} y la reacción en contra del movimiento creció después de que un practicante presuntamente matara a una mujer en 1957. ^{[ 156 ]} Una versión más militante del rastafari había surgido en las décadas de 1940 y 1950, cuya vanguardia fue la Casa de la Juventud Black Faith con sede en West Kingston . ^[³⁵⁵^] En 1958, tras la primera Convención Universal Rastafari, celebrada en Back-o-Wall , Kingston ^[³⁵⁶^] , militantes rastafari intentaron sin éxito tomar la ciudad en nombre de Haile Selassie. ^[³⁵⁷^] Más tarde ese mismo año lo intentaron de nuevo en Spanish Town . ^[¹⁵⁶^] La creciente militancia de algunos rastafari generó una alarma social cada vez mayor. ^[¹⁵⁶^] Otro enfrentamiento destacado entre rastafari y las fuerzas del orden fue el incidente de Coral Gardens de 1963, que provocó varias muertes. ^[³⁵⁸^] Reprimiendo el movimiento, en 1964 el gobierno de Jamaica implementó leyes más estrictas en torno al consumo de cannabis. ^[³⁵⁹^]

Durante la década de 1960, la comunidad rasta de Jamaica experimentó un proceso de rutinización . ^{[ 360 ]} La década vio al rastafari desarrollarse de maneras cada vez más complejas, ^{[ 361 ]} por ejemplo, con algunos rastas que abogaban por la descolonización mental en lugar de un regreso físico a África. ^{[ 361 ]} Aunque sus miembros iniciales provenían predominantemente de los sectores más pobres de la sociedad, en la década de 1960 el rastafari atrajo el apoyo de grupos más privilegiados, como estudiantes y músicos profesionales. ^{[ 362 ]} A finales de la década de 1960 también se formó Rasta Voice de la Asociación del Movimiento Rastafari , el primer periódico oficial rastafari. ^[³⁶³^] Por invitación de su gobierno, Haile Selassie visitó Jamaica en abril de 1966 , y miles de rastas se congregaron para ver su llegada al aeropuerto. ^[³⁶⁴^] Muchos rastafaris cayeron bajo la influencia del académico nacionalista negro guyanés Walter Rodney , quien dio conferencias a su comunidad en 1968 antes de publicar sus ideas en el panfleto Groundings . ^[³⁶⁵^] Al igual que Rodney, muchos rastafaris jamaicanos fueron influenciados por el movimiento Black Power con sede en Estados Unidos , ^[³⁶⁶^] y después de que ese movimiento decayera, el rastafari llenó el vacío que dejó para muchos jóvenes negros. ^[³⁶⁷^]

Expansión y declive internacional: 1970-presente

A mediados de la década de 1970, la popularidad internacional del reggae se disparó. ^{[ 255 ]} El artista de reggae más exitoso, Bob Marley , desempeñó un papel fundamental en la introducción de los temas rastafaris a audiencias de todo el mundo. ^{[ 368 ]} La popularidad del reggae llevó al crecimiento de los "pseudorastafaris", individuos que escuchaban reggae y vestían ropa rastafari pero no compartían su sistema de creencias. ^{[ 369 ]} Muchos rastas se enfurecieron por esto, creyendo que comercializaba su religión. ^{[ 257 ]}

A través del reggae, los músicos rastafari adquirieron cada vez más importancia en la vida política de Jamaica durante la década de 1970. ^{[ 370 ]} Para impulsar su popularidad, el primer ministro jamaicano Michael Manley empleó imágenes rastafari y buscó el apoyo de Marley y otros músicos de reggae. ^{[ 371 ]} Manley describió a los rastafari como un "pueblo hermoso y extraordinario" ^{[ 321 ]} y portaba un bastón que, según él, era un regalo de Haile Selassie. ^{[ 372 ]} Siguiendo el ejemplo de Manley, los partidos políticos jamaicanos emplearon cada vez más el lenguaje, los símbolos y las referencias al reggae rastafari en sus campañas, ^{[ 373 ]} mientras que los símbolos rastafari se volvieron cada vez más comunes en la sociedad jamaicana. ^{[ 374 ]} Esto ayudó a conferir mayor legitimidad al rastafari, ^{[ 375 ]} y el reggae y las imágenes rastafari se presentaron cada vez más como una parte fundamental del patrimonio cultural de Jamaica para la creciente industria turística. ^{[ 376 ]} En la década de 1980, una rastafari, Barbara Makeda Blake Hannah , se convirtió en senadora en el Parlamento de Jamaica. ^{[ 377 ]}

El entusiasmo por el rastafari se vio atenuado por la muerte de Haile Selassie en 1975 y luego por la de Marley en 1981. ^{[ 378 ]} Durante la década de 1980, el número de rastas en Jamaica disminuyó, ^{[ 379 ]} y los grupos pentecostales y otros grupos cristianos carismáticos demostraron tener más éxito en atraer jóvenes reclutas. ^{[ 380 ]} Varios rastas prominentes se convirtieron al cristianismo, ^{[ 380 ]} y dos de ellos — Judy Mowatt y Tommy Cowan — sostuvieron que Marley se había convertido al cristianismo, en la forma de la Iglesia Ortodoxa Etíope, durante sus últimos días. ^{[ 381 ]} A partir de la década de 1990, hubo una creciente organización política entre los rastas jamaicanos, reflejada en campañas para legalizar las campañas y la formación de pequeños partidos políticos que no lograron obtener más que un apoyo electoral mínimo. ^{[ 382 ]} En 1995, se estableció la Organización de Centralización Rastafari de Jamaica en un intento de organizar a la comunidad rastafari. ^{[ 383 ]}

Organización

El rastafari no es un movimiento homogéneo y no tiene una única estructura administrativa, ^{[ 384 ]} ni un único líder. ^{[ 385 ]} La mayoría de los rastas evitan las estructuras centralizadas y jerárquicas porque no quieren replicar las estructuras de Babilonia y porque el ethos individualista de su religión pone énfasis en la divinidad interior. ^{[ 386 ]} La estructura de la mayoría de los grupos rastafari se parece menos a la de las denominaciones cristianas y, en cambio, se asemeja a la estructura celular de otras tradiciones de la diáspora africana como el vudú haitiano , la santería cubana y el Revival Zion de Jamaica. ^{[ 384 ]} Desde la década de 1970, ha habido intentos de unificar a todos los rastas, principalmente a través de la Asociación del Movimiento Rastafari , que buscaba la movilización política. ^{[ 387 ]} En 1982, la primera asamblea internacional de grupos rastafari tuvo lugar en Toronto , Canadá. ^{[ 387 ]} Esta y las subsiguientes conferencias, asambleas y talleres internacionales han ayudado a consolidar redes globales y a cultivar una comunidad internacional de rastafaris. ^{[ 388 ]}

Mansiones de Rastafari

Un motivo rastafari estilizado que representa al León de Judá.

Las subdivisiones del rastafari suelen denominarse «casas» o «mansiones», en consonancia con un pasaje del Evangelio de Juan (14:2): Jesús afirma: «En la casa de mi padre hay muchas moradas». ^{[ 389 ]} Las tres ramas más prominentes son la Casa de Nyabinghi , el Bobo Ashanti y las Doce Tribus de Israel , aunque otros grupos importantes incluyen la Iglesia de Haile Selassie I Inc. y el Rastafari Cumplido. ^{[ 389 ]} Al fragmentarse en diferentes casas sin un líder único, el rastafari se volvió más resistente durante las primeras décadas del movimiento. ^{[ 390 ]}

Probablemente el grupo rastafari más grande, la Casa de Nyabinghi es una agrupación de rastas más tradicionales y militantes que buscan mantener el movimiento cerca de su forma de la década de 1940. ^{[ 389 ]} Hacen hincapié en la idea de que Haile Selassie era Jah y la reencarnación de Jesús. ^{[ 389 ]} Las rastas se consideran esenciales y se enfatizan fuertemente los roles de género patriarcales. ^{[ 389 ]} Según Cashmore, quien escribió en 1983, son "vehementemente anti-blancos". ^{[ 391 ]} Los rastas Nyabinghi se niegan a transigir con Babilonia y a menudo critican a los músicos de reggae por colaborar con la industria musical comercial. ^{[ 392 ]}

La secta Bobo Ashanti fue fundada en Jamaica por Emanuel Charles Edwards a través del establecimiento de su Congreso Internacional Negro de Etiopía y África (EABIC) en 1958. ^{[ 393 ]} El grupo estableció una comuna en Bull Bay , donde fueron liderados por Edwards hasta su muerte en 1994. ^{[ 394 ]} El grupo se adhiere a una ética muy rígida; ^{[ 395 ]} Edwards abogó por una nueva trinidad, con Haile Selassie como el Dios viviente, él mismo como Cristo y Garvey como el profeta. ^{[ 396 ]} Los miembros masculinos se dividen en dos categorías: los "sacerdotes" que dirigen los servicios religiosos y los "profetas" que participan en sesiones de razonamiento. ^{[ 395 ]} Impone mayores restricciones a las mujeres que la mayoría de las otras formas de Rastafari; ^{[ 397 ]} las mujeres son consideradas impuras debido a la menstruación y el parto y por lo tanto no se les permite cocinar para los hombres. ^{[ 395 ]} El grupo enseña que los africanos negros son el pueblo elegido de Dios y son superiores a los europeos blancos, ^{[ 398 ]} y sus miembros a menudo se niegan a relacionarse con personas blancas. ^{[ 399 ]} A principios del siglo XXI, los Bobo Ashanti se habían vuelto más acogedores con los forasteros, incluso con las mujeres menstruantes. ^{[ 400 ]} Los rastafaris Bobo Ashanti son reconocibles por sus túnicas largas y fluidas y sus turbantes. ^{[ 401 ]}

El grupo Doce Tribus de Israel fue fundado en Kingston por Vernon Carrington en 1968. ^{[ 402 ]} Se proclamó la reencarnación del profeta Gad del Antiguo Testamento y sus seguidores lo llaman "Profeta Gad", "Hermano Gad" o "Gadman". ^{[ 403 ]} Se considera comúnmente la forma más liberal del rastafarismo y la más cercana al cristianismo. ^{[ 57 ]} A los practicantes se les suele llamar "rastas cristianos" porque creen que Jesús es el único salvador; Haile Selassie es importante, pero no se le considera la Segunda Venida. ^{[ 404 ]} El grupo divide a sus miembros en doce grupos según el mes del calendario hebreo en que nacieron; cada mes se asocia con un color, una parte del cuerpo y una función mental en particular. ^{[ 405 ]} Mantener rastas y una dieta ital se considera recomendable, pero no esencial, ^{[ 406 ]} mientras que se insta a los seguidores a leer un capítulo de la Biblia cada día. ^{[ 407 ]} La membresía está abierta a personas de cualquier origen racial. ^{[ 408 ]}

Las Doce Tribus alcanzaron su máxima popularidad durante la década de 1970, cuando atrajeron a artistas, músicos y muchos seguidores de clase media —entre ellos Marley ^{[ 409 ]} — lo que dio lugar a que los términos «rastas de clase media» y «rastas de clase alta» se aplicaran a los miembros del grupo. ^{[ 410 ]} Carrington murió en 2005, y desde entonces las Doce Tribus de Israel han sido dirigidas por un consejo ejecutivo. ^{[ 410 ]} El consejo incluye un número igual de hombres y mujeres. ^{[ 411 ]} En 2010, se registró como el mayor de los grupos rasta centralizados. ^{[ 412 ]} Sigue teniendo su sede en Kingston, aunque también tiene seguidores fuera de Jamaica; ^{[ 413 ]} el grupo fue responsable de establecer la comunidad rasta en Shashamane , Etiopía. ^{[ 414 ]}

La Iglesia de Haile Selassie, Inc., fue fundada por Abuna Foxe y funcionaba de manera muy similar a una iglesia cristiana convencional, con una jerarquía de funcionarios, servicios semanales y escuelas dominicales . ^{[ 415 ]} Al adoptar este enfoque amplio, la Iglesia busca desarrollar la respetabilidad del rastafari en la sociedad en general. ^{[ 387 ]} El Rastafari Realizado es un movimiento multiétnico que se ha extendido en popularidad durante el siglo XXI, en gran parte a través de Internet . ^{[ 387 ]} El grupo Rastafari Realizado acepta las declaraciones de Haile Selassie de que era un hombre y un cristiano devoto, y por lo tanto pone énfasis en adorar a Jesús a través del ejemplo establecido por Haile Selassie. ^{[ 387 ]} El uso de rastas y la adhesión a una dieta ital se consideran asuntos que dependen del individuo. ^{[ 387 ]}

Datos demográficos

Nacido en los barrios marginales de Kingston, Jamaica, el movimiento rastafari ha cautivado la imaginación de miles de jóvenes negros, y algunos jóvenes blancos, en Jamaica, el Caribe, Gran Bretaña, Francia y otros países de Europa Occidental y Norteamérica. También se encuentra presente, aunque en menor número, en algunas partes de África —por ejemplo, en Etiopía, Ghana y Senegal— y en Australia y Nueva Zelanda, particularmente entre los maoríes.

— El sociólogo de la religión Peter B. Clarke , 1986 ^{[ 94 ]}

En 2012, se estimaba que había entre 700.000 y 1.000.000 de rastafaris en todo el mundo. ^{[ 416 ]} Se encuentran en muchas regiones, incluyendo la mayoría de los principales centros de población. ^{[ 416 ]} Los hombres predominan en el rastafarismo. ^{[ 417 ]} En sus primeros años, la mayoría de sus seguidores eran hombres, y las mujeres que se adherían tendían a permanecer en un segundo plano. ^{[ 417 ]} Esta imagen de la demografía del rastafarismo ha sido confirmada por estudios etnográficos realizados a finales del siglo XX y principios del XXI. ^{[ 418 ]}

La influencia social del rastafari ha sido más sustancial que su tamaño numérico, ^{[ 419 ]} particularmente en el fomento de una conciencia racial, política y cultural entre la diáspora africana y los propios africanos. ^{[ 416 ]} El mensaje rasta resuena en muchas personas que se sienten marginadas y alienadas por los valores e instituciones de su sociedad. ^{[ 420 ]} A nivel internacional, ha demostrado ser más popular entre los pobres y entre los jóvenes marginados. ^{[ 421 ]} Al valorizar África y la negritud, el rastafari proporciona una identidad positiva para los jóvenes de la diáspora africana al permitirles rechazar psicológicamente su estigmatización social. ^{[ 420 ]} Luego proporciona a estas personas descontentas la postura discursiva desde la cual pueden desafiar el capitalismo y el consumismo, proporcionándoles símbolos de resistencia y desafío. ^{[ 420 ]} Cashmore expresó la opinión de que "siempre que haya personas negras que perciban una disparidad injusta entre sus propias condiciones materiales y las de los blancos que los rodean y tienden a controlar las principales instituciones sociales, los mensajes rasta tienen relevancia". ^{[ 422 ]}

Conversión y desconversión

El rastafarismo es una religión no misionera. ^{[ 423 ]} Sin embargo, los ancianos de Jamaica a menudo realizan "recorridos" para instruir a los nuevos conversos en los fundamentos de la religión. ^{[ 424 ]} Al investigar a los rastas ingleses durante la década de 1970, Cashmore observó que no se habían convertido instantáneamente, sino que habían experimentado "un proceso de deriva" a través del cual adoptaron gradualmente las creencias y prácticas rastafaris, lo que resultó en su aceptación final de la importancia central de Haile Selassie. ^{[ 425 ]} Basándose en su investigación en África Occidental, Neil J. Savishinsky descubrió que muchos de los que se convirtieron al rastafarismo llegaron a la religión a través de su uso recreativo previo de la marihuana. ^{[ 426 ]}

Los rastafaris suelen afirmar que, en lugar de convertirse a la religión, siempre fueron rastafaris y que su adopción de sus creencias fue simplemente la constatación de ello. ^{[ 427 ]} No se realiza ningún ritual formal para marcar la entrada de un individuo al rastafarismo, ^{[ 428 ]} aunque una vez que se unen, a menudo cambian de nombre, incluyendo muchos el prefijo "Ras". ^{[ 53 ]} Los rastafaris se consideran una comunidad exclusiva y elitista, cuya membresía está restringida a aquellos que poseen la "visión" para reconocer la importancia de Haile Selassie. ^{[ 429 ]} Por lo tanto, los practicantes a menudo se consideran los "iluminados" que han "visto la luz". ^{[ 430 ]} Muchos de ellos no ven sentido en establecer buenas relaciones con los no rastafaris, creyendo que estos últimos nunca aceptarán la doctrina rastafari como verdad. ^{[ 431 ]}

Algunos rastafaris han abandonado la religión. Clarke señaló que, entre los rastafaris británicos, algunos regresaron al pentecostalismo y otras formas de cristianismo, mientras que otros abrazaron el islam o ninguna religión . ^{[ 432 ]} Algunos ex rastafaris ingleses describieron su desilusión cuando la transformación social prometida por el rastafarismo no se materializó; otros sintieron que, si bien el rastafarismo sería apropiado para las comunidades agrarias de África y el Caribe, no era adecuado para la sociedad británica industrializada. ^{[ 432 ]} Otros experimentaron desilusión tras concluir que Haile Selassie había sido un líder opresor del pueblo etíope. ^{[ 432 ]} Cashmore descubrió que algunos rastafaris británicos con posturas más radicales abandonaron la religión tras considerar que su enfoque en la razón y la música era insuficiente para la lucha contra la dominación blanca y el racismo. ^{[ 433 ]}

Difusión regional

Aunque sigue estando más concentrado en el Caribe, ^{[ 434 ]} el rastafari se ha extendido a muchas zonas del mundo y se ha adaptado en numerosas variantes locales. ^{[ 435 ]} Se ha difundido principalmente en regiones y países angloparlantes, en gran medida porque la música reggae se ha producido principalmente en inglés. ^{[ 421 ]} Por lo tanto, se encuentra con mayor frecuencia en el Caribe angloparlante, Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Australia y Nueva Zelanda, y en las zonas angloparlantes de África. ^{[ 436 ]}

Jamaica y las Américas

A mediados de la década de 1980, había aproximadamente 70.000 miembros y simpatizantes del rastafarismo en Jamaica. ^{[ 437 ]} La mayoría eran hombres, de clase trabajadora, ex cristianos de entre 18 y 40 años. ^{[ 437 ]} En el censo jamaicano de 2011, 29.026 personas se identificaron como rastas. ^{[ 438 ]} Los rastas de Jamaica eran inicialmente todos de la mayoría afro-jamaicana, ^{[ 439 ]} y aunque los afro-jamaicanos siguen siendo la mayoría, el rastafarismo también ha ganado miembros de las minorías china , india , afrochina, afrojudía, mulata y blanca de la isla . ^{[ 440 ]} Hasta 1965, la gran mayoría eran de las clases bajas, aunque desde entonces ha atraído a muchos miembros de clase media; para la década de 1980, había rastas jamaicanos que trabajaban como abogados y profesores universitarios. ^{[ 441 ]} Los rastafaris suelen venerar a Jamaica como la fuente de su fe, y muchos rastafaris que viven en otros lugares viajan a la isla en peregrinación . ^{[ 442 ]}

Tanto a través de los viajes entre las islas, ^{[ 443 ]} como a través de la popularidad del reggae, ^{[ 444 ]} el rastafari se extendió por el Caribe oriental durante la década de 1970. Allí, sus ideas complementaron las visiones anticoloniales y afrocéntricas predominantes en países como Trinidad, Granada, Dominica y San Vicente. ^{[ 445 ]} Allí, los primeros rastas a menudo participaron en movimientos políticos en mayor medida que sus homólogos jamaicanos. ^{[ 446 ]} Los rastas participaron en el Movimiento Nueva Joya de Granada en 1979 y se les dieron cargos en el gobierno de la Granada hasta que fue derrocado en 1983. [ ^{447 ] Aunque} el gobierno marxista-leninista de Cuba generalmente desalentaba las influencias extranjeras, el rastafari se introdujo allí junto con el reggae en la década de 1970. ^{[ 448 ]} Los rastafaris extranjeros que estudiaban en Cuba durante la década de 1990 se conectaron con la escena reggae y ayudaron a afianzarla aún más en las creencias rastafaris. ^{[ 449 ]} En Cuba, la mayoría de los rastafaris han sido hombres y de la población afrocubana . ^{[ 450 ]}

Los inmigrantes jamaicanos llevaron el rastafari a Estados Unidos y Canadá en las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 451 ]} La policía estadounidense solía desconfiar de los rastas y consideraba al rastafari una subcultura criminal. ^{[ 452 ]} El rastafari atrajo conversos dentro de varias comunidades nativas americanas , ^{[ 435 ]} y también obtuvo apoyo de miembros blancos de la subcultura hippie . ^{[ 453 ]} En América Latina, pequeñas comunidades de rastas también se han establecido en Brasil, Panamá y Nicaragua. ^{[ 436 ]}

Más allá de las Américas

Algunos rastas de la diáspora africana llevaron a cabo sus creencias sobre el reasentamiento en África, siendo Ghana y Nigeria particularmente favorecidas. ^{[ 454 ]} Los rastas caribeños llegaron por primera vez a Ghana durante la década de 1960, ^{[ 455 ]} y el reggae contribuyó posteriormente a la popularización del rastafari en África Occidental. ^{[ 456 ]} En la región, es más común en los países anglófonos que en los francófonos. ^{[ 457 ]} Pequeños grupos se han establecido en partes de África Occidental de mayoría musulmana como Gambia y Senegal. ^{[ 458 ]} Los rastas de África Occidental han reportado problemas; los practicantes ghaneses a menudo se quejan de ostracismo social y persecución por posesión de cannabis, y los no rastas a menudo los consideran "demasiado occidentales" y "no lo suficientemente africanos". ^{[ 459 ]}

En la década de 1960, se estableció un asentamiento rasta en Shashamane, Etiopía, en un terreno cedido por la Federación Mundial Etíope de Haile Selassie. ^{[ 460 ]} La comunidad se enfrentaba a numerosos problemas; 500 acres fueron confiscados por el gobierno marxista de Mengistu Haile Mariam . ^{[ 460 ]} También hubo conflictos con los etíopes locales, que en gran medida consideraban a los rastas entrantes y a sus hijos nacidos en Etiopía como extranjeros. ^{[ 460 ]} La comunidad de Shashamane alcanzó su punto máximo con una población de 2.000 habitantes, aunque posteriormente disminuyó a alrededor de 200. ^{[ 460 ]}

A principios de la década de 1990, existía una comunidad rastafari en Nairobi , Kenia, cuyo enfoque de la religión estaba influenciado tanto por el reggae como por la religión tradicional kikuyu . ^{[ 461 ]} También han aparecido grupos rastafari en Zimbabue, ^{[ 462 ]} Malaui, ^{[ 463 ]} y Sudáfrica; ^{[ 464 ]} en 2008, había al menos 12 000 rastas en este último país. ^{[ 465 ]} En una conferencia de la Unión Africana /Diáspora del Caribe celebrada en Sudáfrica en 2005, se publicó una declaración que caracterizaba al rastafari como una fuerza para la integración de África y la diáspora africana. ^{[ 466 ]}

Durante las décadas de 1950 y 1960, los rastas se encontraban entre los miles de migrantes caribeños que se establecieron en el Reino Unido , ^{[ 467 ]} creando pequeñas comunidades en áreas de Londres. ^{[ 468 ]} A finales de la década de 1960, el rastafarismo había atraído a conversos de la segunda generación de británicos caribeños, ^{[ 451 ]} extendiéndose a ciudades como Birmingham , Leicester , Liverpool , Manchester y Bristol . ^{[ 469 ]} Según el censo del Reino Unido de 2001, hay alrededor de 5000 rastafaris viviendo en Inglaterra y Gales . ^{[ 470 ]} Clarke describió al rastafarismo como un componente pequeño pero "extremadamente influyente" de la vida negra británica. ^{[ 437 ]} El rastafarismo también surgió en ciertos países de Europa continental, incluidos los Países Bajos, ^{[ 471 ]} Francia, ^{[ 472 ]}^{[ 473 ]} Alemania, ^{[ 474 ]} y Ucrania. ^{[ 475 ]}^{[ 476 ]}

El rastafarismo atrajo miembros de la población maorí de Nueva Zelanda, ^{[ 477 ]} y de la población aborigen de Australia. ^{[ 471 ]} El rastafarismo también se ha establecido en Japón, ^{[ 478 ]} incluyendo una pequeña comunidad rural de músicos rastafari en Yoshino . ^{[ 479 ]} El rastafarismo también está establecido en Israel, principalmente entre aquellos que resaltan las similitudes entre el judaísmo y el rastafarismo . ^{[ 480 ]}

Véase también

Lista de rastafaris

Referencias

Citas bíblicas

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↑ Génesis 1:29
↑ Salmos 18:8
↑ Apocalipsis 22:2
↑ Levítico 11:41–42
↑ Números 6:5–6
↑ Apocalipsis 5:2–3 ; Apocalipsis 19:16
↑ Daniel 7:3
↑ Salmos 68:31
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Citas

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Enlaces externos

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[FOOTNOTEKitzinger196636-82] Kitzinger 1966 , pág. 36.

[FOOTNOTECashmore198359Edmonds201236–37-83] Cashmore 1983 , pág. 59; Edmonds 2012 , págs. 36–37.

[FOOTNOTECashmore198363-84] Cashmore 1983 , pág. 63.

[FOOTNOTECashmore198360Edmonds201237Middleton2006158-85] Cashmore 1983 , pág. 60; Edmonds 2012 , pág. 37; Middleton 2006 , pág. 158.

[FOOTNOTEEdmonds201237-86] 1 2 Edmonds 2012 , pág. 37.

[FOOTNOTECashmore198360Barrett1997253Edmonds201237-87] Cashmore 1983 , pág. 60; Barrett 1997 , pág. 253; Edmonds 2012 , pág. 37.

[FOOTNOTECashmore198360-88] Cashmore 1983 , pág. 60.

[FOOTNOTEKebedeKnottnerus1998511Edmonds201225-89] Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 511; Edmonds 2012 , pág. 25.

[FOOTNOTEMacLeod201470-90] MacLeod 2014 , pág. 70.

[FOOTNOTEMacLeod201471-91] MacLeod 2014 , pág. 71.

[FOOTNOTECashmore1983127-92] 1 2 3 Cashmore 1983 , pág. 127.

[FOOTNOTEBarrett1997108KebedeKnottnerus1998511-94] Barrett 1997 , pág. 108; Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 511.

[FOOTNOTEClarke198617-95] 1 2 Clarke 1986 , pág. 17.

[FOOTNOTEEdmonds20121-96] Edmonds 2012 , pág. 1.

[FOOTNOTEAlhassan2020b1–2-97] Alhassan 2020b , pág. 1–2.

[FOOTNOTEBarnett2006864-98] Barnett 2006 , pág. 864.

[FOOTNOTEBarnett2006882Wittmann2011152NtombanaMaganga20203-99] Barnett 2006 , pág. 882; Wittmann 2011 , pág. 152; Ntombana y Maganga 2020 , pág. 3.

[FOOTNOTECampbell198878Soumahoro200739Bedasse2013311-100] Campbell 1988 , pág. 78; Soumahoro 2007 , pág. 39; Bédasse 2013 , p. 311.

[FOOTNOTESimpson1955168Cashmore1983129Clarke198617Barrett1997111Edmonds201238-101] Simpson 1955 , pág. 168; Cashmore 1983 , pág. 129; Clarke 1986 , pág. 17; Barrett 1997 , pág. 111; Edmonds 2012 , pág. 38.

[FOOTNOTEClarke198681-102] 1 2 Clarke 1986 , pág. 81.

[FOOTNOTEKitzinger1969240-103] Kitzinger 1969 , pág. 240.

[FOOTNOTEClarke198681Barnett2006885-104] Clarke 1986 , pág. 81; Barnett 2006 , pág. 885.

[FOOTNOTEClarke198613-105] 1 2 Clarke 1986 , pág. 13.

[FOOTNOTESimpson1985287–288-106] Simpson 1985 , págs. 287–288.

[FOOTNOTECashmore1983149Clarke198681-107] Cashmore 1983 , pág. 149; Clarke 1986 , pág. 81.

[FOOTNOTESimpson1955169Watson1973191Barrett1997113KebedeKnottnerus1998504Simpson1985287–288-108] Simpson 1955 , pág. 169; Watson 1973 , pág. 191; Barrett 1997 , pág. 113; Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 504; Simpson 1985 , págs. 287–288.

[FOOTNOTESibanda2023333Sullivan20185-109] Sibanda 2023 , pág. 333; Sullivan 2018 , pág. 5.

[FOOTNOTEClarke198682-110] 1 2 Clarke 1986 , pág. 82.

[FOOTNOTEEyre1985145Pereira199831Edmonds201240-111] Eyre 1985 , pág. 145; Pereira 1998 , pág. 31; Edmonds 2012 , pág. 40.

[FOOTNOTEEdmonds201238–40-112] Edmonds 2012 , págs. 38–40.

[FOOTNOTECashmore1983175–176Edmonds201240-113] Cashmore 1983 , pp. 175–176; Edmonds 2012 , p. 40.

[FOOTNOTEEdmonds201238-114] Edmonds 2012 , pág. 38.

[FOOTNOTEBarnett200577-115] 1 2 3 Barnett 2005 , pág. 77.

[FOOTNOTEClarke198669-116] Clarke 1986 , pág. 69.

[FOOTNOTECashmore198371-117] Cashmore 1983 , pág. 71.

[FOOTNOTEEdmonds201240-118] 1 2 3 4 Edmonds 2012 , pág. 40.

[FOOTNOTEClarke198619-119] Clarke 1986 , pág. 19.

[FOOTNOTEClarke198669Barrett1997111-120] Clarke 1986 , pág. 69; Barrett 1997 , pág. 111.

[FOOTNOTEWhite2010317-121] White 2010 , pág. 317.

[FOOTNOTEWhite2010314-122] White 2010 , pág. 314.

[FOOTNOTEClarke198677-123] Clarke 1986 , pág. 77.

[FOOTNOTEBarnett200577Edmonds201241-124] Barnett 2005 , pág. 77; Edmonds 2012 , pág. 41.

[FOOTNOTEKitzinger1969240Middleton2006163-125] Kitzinger 1969 , pág. 240; Middleton 2006 , pág. 163.

[FOOTNOTEMiddleton2006163-126] Middleton 2006 , pág. 163.

[FOOTNOTEEdmonds201241-127] 1 2 3 4 Edmonds 2012 , pág. 41.

[FOOTNOTEEdmonds201242-128] 1 2 3 4 5 6 Edmonds 2012 , pág. 42.

[FOOTNOTEClarke198699-129] Clarke 1986 , pág. 99.

[FOOTNOTEClarke1986100Edmonds201242Bedasse2013294-130] Clarke 1986 , pág. 100; Edmonds 2012 , pág. 42; Bédasse 2013 , p. 294.

[FOOTNOTECashmore198333Barrett1997172KebedeKnottnerus1998511Edmonds201242-131] Cashmore 1983 , pág. 33; Barrett 1997 , pág. 172; Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 511; Edmonds 2012 , pág. 42.

[FOOTNOTEClarke198685-132] 1 2 Clarke 1986 , pág. 85.

[FOOTNOTECashmore19837–8Simpson1985286Eyre1985147Barrett1997248–249Barnett2006875Semaj2013103-133] Cashmore 1983 , págs. 7–8; Simpson 1985 , pág. 286; Eyre 1985 , pág. 147; Barrett 1997 , págs. 248–249; Barnett 2006 , pág. 875; Semaj 2013 , pág. 103.

[FOOTNOTEClarke198611Barnett2006875-134] Clarke 1986 , pág. 11; Barnett 2006 , pág. 875.

[FOOTNOTEClarke198670-135] Clarke 1986 , pág. 70.

[FOOTNOTECashmore1983134-136] Cashmore 1983 , pág. 134.

[FOOTNOTECashmore1983129-137] Cashmore 1983 , pág. 129.

[FOOTNOTEClarke198611,_70-138] Clarke 1986 , págs. 11, 70.

[FOOTNOTEClarke198611,_69-139] Clarke 1986 , págs. 11, 69.

[FOOTNOTEBarrett1997119-140] 1 2 Barrett 1997 , pág. 119.

[FOOTNOTEPerkins2012248Barnett2012310-142] 1 2 Perkins 2012 , pág. 248; Barnett 2012 , pág. 310.

[FOOTNOTEClarke198675Barrett1997108–112-143] Clarke 1986 , pág. 75; Barrett 1997 , págs. 108–112.

[FOOTNOTEBarrett1997112-144] Barrett 1997 , pág. 112.

[FOOTNOTEBarrett1997113-145] Barrett 1997 , pág. 113.

[FOOTNOTEClarke198674–76Fernández_OlmosParavisini-Gebert2011186Barrett1997112-146] Clarke 1986 , pág. 74–76; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 186; Barrett 1997 , pág. 112.

[FOOTNOTEKitzinger1969247Clarke198675Chevannes1990141Barnett200572-147] Kitzinger 1969 , pág. 247; Clarke 1986 , pág. 75; Chevannes 1990 , pág. 141; Barnett 2005 , pág. 72.

[FOOTNOTESemaj2013107-148] 1 2 Semaj 2013 , p. 107.

[FOOTNOTEClarke198673-149] Clarke 1986 , pág. 73.

[FOOTNOTEClarke198679-150] Clarke 1986 , pág. 79.

[FOOTNOTEBarnett200254-151] 1 2 3 Barnett 2002 , pág. 54.

[FOOTNOTEClarke198679–83Barnett200257Edmonds201247-152] Clarke 1986 , págs. 79–83; Barnett 2002 , pág. 57; Edmonds 2012 , pág. 47.

[FOOTNOTEClarke198683Barnett200257-153] Clarke 1986 , pág. 83; Barnett 2002 , pág. 57.

[FOOTNOTECashmore1981177-154] Cashmore 1981 , pág. 177.

[FOOTNOTEWatson1973192-155] Watson 1973 , pág. 192.

[FOOTNOTEWarner-Lewis1993122-156] Warner-Lewis 1993 , pág. 122.

[FOOTNOTEBarnett200257-157] Barnett 2002 , pág. 57.

[FOOTNOTEClarke198650-158] 1 2 3 4 5 Clarke 1986 , pág. 50.

[FOOTNOTEKitzinger1969247Chevannes1994150Barrett1997220-159] Kitzinger 1969 , pág. 247; Chevannes 1994 , pág. 150; Barrett 1997 , pág. 220.

[FOOTNOTEBarrett1997220-160] Barrett 1997 , pág. 220.

[FOOTNOTEFernández_OlmosParavisini-Gebert2011187-161] Fernández Olmos y Paravisini-Gebert 2011 , p. 187.

[FOOTNOTECashmore1981175–176,_179Barnett2006891-162] Cashmore 1981 , pp. 175–176, 179; Barnett 2006 , p. 891.

[FOOTNOTEMiddleton2006165–167-163] Middleton 2006 , págs. 165–167.

[FOOTNOTENewland2013205-164] Newland 2013 , pág. 205.

[FOOTNOTELake1994241–242Edmonds201295,_97-165] Lake 1994 , págs. 241–242; Edmonds 2012 , págs. 95, 97.

[FOOTNOTEEdmonds201297-166] Edmonds 2012 , pág. 97.

[FOOTNOTERowe198015Lake1994244Sabelli2011141Edmonds201298-167] Rowe 1980 , pág. 15; Lake 1994 , pág. 244; Sabelli 2011 , pág. 141; Edmonds 2012 , pág. 98.

[FOOTNOTEEdmonds201295-168] Edmonds 2012 , pág. 95.

[FOOTNOTECashmore1981178Edmonds201296-169] Cashmore 1981 , pág. 178; Edmonds 2012 , pág. 96.

[FOOTNOTERowe198013Clarke198687Chevannes1990142Barrett1997241Barnett2006879Fernández_OlmosParavisini-Gebert2011199Edmonds201295-170] Rowe 1980 , pág. 13; Clarke 1986 , pág. 87; Chevannes 1990 , pág. 142; Barrett 1997 , pág. 241; Barnett 2006 , pág. 879; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 199; Edmonds 2012 , pág. 95.

[FOOTNOTEFernández_OlmosParavisini-Gebert2011200Edmonds201296-171] Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , pág. 200; Edmonds 2012 , pág. 96.

[FOOTNOTECashmore1981178KebedeKnottnerus1998504Edmonds201295-172] Cashmore 1981 , pág. 178; Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 504; Edmonds 2012 , pág. 95.

[FOOTNOTERowe198016-173] Rowe 1980 , pág. 16.

[FOOTNOTEHepnerHepner2001335–337Niaah20161-174] Hepner y Hepner 2001 , págs. 335–337; Niaah 2016 , pág. 1.

[FOOTNOTEClarke198688Fernández_OlmosParavisini-Gebert2011200Edmonds201298-175] Clarke 1986 , pág. 88; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 200; Edmonds 2012 , pág. 98.

[FOOTNOTELake1994247Barnett2006889Edmonds201298-176] Lake 1994 , pág. 247; Barnett 2006 , pág. 889; Edmonds 2012 , pág. 98.

[FOOTNOTEFernández_OlmosParavisini-Gebert2011200Edmonds201298-177] Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , pág. 200; Edmonds 2012 , pág. 98.

[FOOTNOTERowe198015-178] Rowe 1980 , pág. 15.

[FOOTNOTEBarnett2006889-179] Barnett 2006 , pág. 889.

[FOOTNOTEEdmonds201298,_99-180] Edmonds 2012 , págs. 98, 99.

[FOOTNOTEBarnett200255Edmonds201298-181] Barnett 2002 , pág. 55; Edmonds 2012 , pág. 98.

[FOOTNOTEEdmonds2012109-182] 1 2 Edmonds 2012 , pág. 109.

[FOOTNOTEKitzinger196638-183] Kitzinger 1966 , pág. 38.

[FOOTNOTELake1994252Edmonds201299-184] Lake 1994 , pág. 252; Edmonds 2012 , pág. 99.

[FOOTNOTEEdmonds201299-185] Edmonds 2012 , pág. 99.

[FOOTNOTEKitzinger196638Kitzinger1969253Clarke198688Semaj2013106-186] Kitzinger 1966 , pág. 38; Kitzinger 1969 , pág. 253; Clarke 1986 , pág. 88; Semaj 2013 , pág. 106.

[FOOTNOTECashmore198378–79-187] Cashmore 1983 , págs. 78–79.

[FOOTNOTEKitzinger1969253Cashmore198379Clarke198687Edmonds2012109-188] Kitzinger 1969 , pág. 253; Cashmore 1983 , pág. 79; Clarke 1986 , pág. 87; Edmonds 2012 , pág. 109.

[FOOTNOTENiaah20161-189] Niaah 2016 , pág. 1.

[FOOTNOTELake1994245Edmonds201299-190] Lake 1994 , pág. 245; Edmonds 2012 , pág. 99.

[FOOTNOTEKitzinger196637-191] Kitzinger 1966 , pág. 37.

[FOOTNOTEClarke198687–88-192] Clarke 1986 , págs. 87–88.

[FOOTNOTEKebedeKnottnerus1998504Edmonds2012103–104-193] Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 504; Edmonds 2012 , págs. 103–104.

[FOOTNOTEClarke198688-194] 1 2 3 4 5 Clarke 1986 , pág. 88.

[FOOTNOTESabelli2011141-195] Sabelli 2011 , pág. 141.

[FOOTNOTEKitzinger1969253Cashmore198379Clarke198688Barrett1997209Edmonds201299-196] Kitzinger 1969 , pág. 253; Cashmore 1983 , pág. 79; Clarke 1986 , pág. 88; Barrett 1997 , pág. 209; Edmonds 2012 , pág. 99.

[FOOTNOTEKitzinger196637Clarke198688Edmonds2012100Sibanda2016192-197] Kitzinger 1966 , pág. 37; Clarke 1986 , pág. 88; Edmonds 2012 , pág. 100; Sibanda 2016 , pág. 192.

[FOOTNOTEKitzinger196635Kitzinger1969254–255Cashmore198379Barnett2006879Sibanda2016180,_181,_191-198] Kitzinger 1966 , pág. 35; Kitzinger 1969 , págs. 254-255; Cashmore 1983 , pág. 79; Barnett 2006 , pág. 879; Sibanda 2016 , págs. 180, 181, 191.

[FOOTNOTECashmore1981178–179-199] Cashmore 1981 , págs. 178–179.

[FOOTNOTESibanda2016192-200] 1 2 Sibanda 2016 , pág. 192.

[FOOTNOTEGjerset199471KebedeKnottnerus1998503Edmonds201232-201] Gjerset 1994 , pág. 71; Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 503; Edmonds 2012 , pág. 32.

[FOOTNOTEBarnett200254Edmonds201253-202] Barnett 2002 , pág. 54; Edmonds 2012 , pág. 53.

[FOOTNOTEEdmonds201257-203] 1 2 3 4 Edmonds 2012 , pág. 57.

[FOOTNOTEKitzinger1969262-204] Kitzinger 1969 , pág. 262.

[FOOTNOTEEdmonds201255-205] 1 2 3 4 5 Edmonds 2012 , pág. 55.

[FOOTNOTEClarke198688Edmonds201254-206] Clarke 1986 , pág. 88; Edmonds 2012 , pág. 54.

[FOOTNOTEEdmonds2012100-207] Edmonds 2012 , pág. 100.

[FOOTNOTEKebedeKnottnerus1998505Fernández_OlmosParavisini-Gebert2011193Edmonds201256Chawane2014234-208] Kebede y Knottnerus 1998 , pág. 505; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 193; Edmonds 2012 , pág. 56; Chawane 2014 , pág. 234.

[FOOTNOTEKebedeKnottnerus1998505–506Edmonds201256Chawane2014234-209] Kebede y Knottnerus 1998 , págs. 505–506; Edmonds 2012 , pág. 56; Chawane 2014 , pág. 234.

[FOOTNOTEEdmonds201256–57-210] Edmonds 2012 , págs. 56–57.

[FOOTNOTEClarke198657-211] Clarke 1986 , pág. 57.

[FOOTNOTEBarrett1997125-212] 1 2 Barrett 1997 , pág. 125.

[FOOTNOTEEdmonds201258–59-213] Edmonds 2012 , págs. 58–59.

[FOOTNOTEEdmonds201259-214] Edmonds 2012 , pág. 59.

[FOOTNOTEEdmonds201260-215] 1 2 3 Edmonds 2012 , pág. 60.

[FOOTNOTEEdmonds201261-216] 1 2 3 4 5 Edmonds 2012 , pág. 61.

[FOOTNOTEEdmonds201260–61-217] Edmonds 2012 , págs. 60–61.

[FOOTNOTESemaj2013106-218] Semaj 2013 , pág. 106.

[FOOTNOTEClarke198647Chawane2014224-219] Clarke 1986 , pág. 47; Chawane 2014 , pág. 224.

[FOOTNOTEBarrett1997129Chawane2014225-220] Barrett 1997 , pág. 129; Chawane 2014 , pág. 225.

[FOOTNOTEGjerset199473-221] Gjerset 1994 , pág. 73.

[FOOTNOTEClarke198689-222] Clarke 1986 , pág. 89.

[FOOTNOTEEdmonds201248Chawane2014224-223] Edmonds 2012 , pág. 48; Chawane 2014 , pág. 224.

[FOOTNOTEClarke198651Salter20058Benard200790Edmonds201253-224] Clarke 1986 , pág. 51; Salter 2005 , pág. 8; Benard 2007 , pág. 90; Edmonds 2012 , pág. 53.

[FOOTNOTEEdmonds201253-225] Edmonds 2012 , pág. 53.

[FOOTNOTEBarnett2006883Fernández_OlmosParavisini-Gebert2011201-226] Barnett 2006 , pág. 883; Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , p. 201.

[FOOTNOTEClarke198689Edmonds201248-230] Clarke 1986 , pág. 89; Edmonds 2012 , pág. 48.

[FOOTNOTEClarke198689Gjerset199473Edmonds201248,_55-231] Clarke 1986 , pág. 89; Gjerset 1994 , pág. 73; Edmonds 2012 , págs.48 , 55.

[FOOTNOTEEdmonds201248-232] 1 2 Edmonds 2012 , pág. 48.

[FOOTNOTEEdmonds201249,_55-233] Edmonds 2012 , págs. 49, 55.

[FOOTNOTEBarrett1997130Edmonds201256-234] Barrett 1997 , pág. 130; Edmonds 2012 , pág. 56.

[FOOTNOTEEdmonds201256-235] 1 2 3 Edmonds 2012 , pág. 56.

[FOOTNOTEBenard200795,_96Edmonds201255-236] Benard 2007 , pp. 95, 96; Edmonds 2012 , p. 55.

[FOOTNOTEBenard200791–92-237] Benard 2007 , págs .

[FOOTNOTEFernández_OlmosParavisini-Gebert2011190-238] Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011 , pág. 190.

[FOOTNOTEBarrett1997129-239] Barrett 1997 , pág. 129.

[FOOTNOTELoadenthal20135-240] 1 2 Loadenthal 2013 , pág. 5.

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