José B. Soloveitchik

En 1932, Soloveitchik emigró a Estados Unidos y se estableció en Boston, donde se hacía llamar "El Soloveitchik de Boston". Ese mismo año, fundó una yeshivá conocida como Heichal Rabbeinu Chaim HaLevi o Yeshivá de Boston. Inicialmente, atendía principalmente a laicos y sus hijos, pero a partir de 1939, se amplió con la presencia de estudiantes avanzados y personal que habían huido del estallido de la Segunda Guerra Mundial en Europa. ^{[ 8 ]}

Soloveitchik fue el pionero de la Escuela Maimónides , una de las primeras escuelas diurnas hebreas en Boston en 1937. ^{[ 9 ]} Cuando se fundó la escuela secundaria a finales de la década de 1940, instituyó varias innovaciones en el currículo, incluyendo la enseñanza del Talmud a niños y niñas que estudiaban juntos en las clases. Se involucró en todo tipo de asuntos religiosos en el área de Boston. En ocasiones, fue supervisor rabínico de la matanza kosher —shejitá— y educador, aceptando con gusto invitaciones para dar conferencias sobre filosofía judía y religiosa en prestigiosas universidades de Nueva Inglaterra . Soloveitchik también fue el director del Consejo de Sinagogas Ortodoxas de Boston (también llamado Vaad Ha'ir). ^{[ 10 ]} Su yerno, Isadore Twersky , fue un experto de renombre internacional en los escritos de Maimónides , y sucedió a Harry Austryn Wolfson en la Cátedra Nathan Littauer de Historia y Literatura Judía en la Universidad de Harvard . ^{[ 11 ]}

Soloveitchik sucedió a su padre, Moses (Moshe) Soloveichik, como director de la escuela rabínica RIETS en la Universidad Yeshiva (YU) en 1941. Enseñó allí hasta 1986, cuando una enfermedad le impidió continuar, y fue considerado el Rosh Yeshiva más importante —aunque nunca fue un cargo reconocido formalmente en YU— desde que comenzó a enseñar allí hasta su muerte en 1993. Fue el primer titular de la Cátedra Distinguida Leib Merkin de Talmud y Filosofía Judía en RIETS.

Ordenó a más de 2000 rabinos, muchos de los cuales se encuentran entre los líderes del judaísmo ortodoxo y del pueblo judío en la actualidad. Además, impartió conferencias públicas a las que asistieron miles de personas de toda la comunidad judía, así como clases regulares en otras instituciones de Nueva York.

Soloveitchik abogó por un estudio más intensivo de la Torá para las mujeres judías en el Stern College for Women , impartiendo la primera clase de Talmud que se celebró en dicha institución. Atrajo e inspiró a muchos jóvenes, tanto hombres como mujeres, a convertirse en líderes espirituales y educadores en comunidades judías de todo el mundo. Estos, a su vez, con la formación de la Universidad Yeshiva, dirigieron sinagogas, escuelas y comunidades, donde siguen influyendo en muchos judíos para que mantengan —o adquieran— su compromiso con la ortodoxia y la observancia religiosa.

Durante su etapa en la Universidad Yeshiva, además de sus clases de Talmud, Soloveitchik profundizó en el sistema de «síntesis», mediante el cual se combinaba lo mejor de la erudición religiosa de la Torá con lo mejor de la erudición secular de la civilización occidental. Esto se conoció posteriormente como la filosofía Torah Umadda —«Torá y sabiduría secular»—, lema de la Universidad Yeshiva.

Sin embargo, Rav Ahron Soloveichik refuta esta afirmación, diciendo: "Que el Rav tenía una actitud positiva hacia la sabiduría mundana es incuestionable. La misma actitud positiva hacia la sabiduría mundana fue expresada por todos los Gedolei Yisrael desde Rav Saadia Gaon hasta el Gaón de Vilna. Un talmid del G'ra ^{[ a ]} dice en la traducción de la geometría euclidiana que el G'ra había dicho 'Ka'asher yechsar lo I'Adam yad achat b'Chochmat haolam kein yechseru lo meah yados baTorah'". Si una persona carece de sabiduría mundana, inevitablemente carecerá de cien medidas de sabiduría de la Torá. Sin embargo, existe una gran divergencia entre tener una actitud positiva hacia la sabiduría mundana y estar comprometido con mada. Estar comprometido con mada implica creer que mada es un ikar en la vida. Mi hermano no consideraba mada como un ikar en el judaísmo. De hecho, mi hermano nunca mencionó en sus conferencias la expresión Torá Umada; ni tampoco mencionó en sus ensayos Ish Hahalacha e Ish Emunah. Si alguien con una actitud positiva hacia la sabiduría mundana intenta sintetizar la Torá con la filosofía, entonces Rav Saadiah Gaon, los Chovat Halevavot, el Rambam y el Gaón de Vilna también intentaban sintetizar la Torá con la filosofía. Obviamente, tal afirmación reflejaría descaro y tonterías. ^{[ 12 ]} Argumenta que el Rav utilizó su conocimiento mundano para enriquecer su Torá y su enseñanza, pero no estaba de acuerdo en que Mada fuera Ikar que debiera sintetizarse con la Torá. (Véase más abajo "Debate sobre la cosmovisión" en "Otras opiniones y controversias" para más información sobre este tema).

A través de conferencias públicas, escritos y decisiones políticas para el mundo ortodoxo moderno, Soloveitchik fortaleció el marco intelectual e ideológico de la ortodoxia moderna.

En sus principales publicaciones no talmúdicas, que alteraron el panorama de la filosofía y la teología judías , Soloveitchik enfatiza la centralidad normativa e intelectual del corpus halájico . Fue autor de varios ensayos y libros que ofrecen una síntesis única del existencialismo neokantiano y el pensamiento judío, siendo los más conocidos El hombre solitario de la fe, que trata temas como la voluntad de mantenerse solo frente a desafíos monumentales, y El hombre halájico . ^{[ 13 ] [ 14 ]} Un ensayo menos conocido, aunque no menos importante, es "La mente halájica: un ensayo sobre la tradición judía y el pensamiento moderno", ^{[ 15 ]} escrito en 1944 y publicado solo 40 años después, sin ningún cambio, como el propio autor subraya.

En El hombre solitario de fe , Soloveitchik interpreta los dos primeros capítulos del Génesis como un contraste en la naturaleza del ser humano e identifica dos tipos: Adán I, o «hombre majestuoso», que emplea sus facultades creativas para dominar su entorno; y Adán II, o «hombre de alianza», que se somete a su Maestro. Soloveitchik describe cómo el hombre de fe integra ambos aspectos.

En el primer capítulo, Adán I es creado junto con Eva, y se les encomienda la tarea de someter la naturaleza, dominar el cosmos y transformar el mundo en un dominio para su poder y soberanía. Adán I es un hombre majestuoso que aborda el mundo y las relaciones —incluso con lo divino— desde una perspectiva funcional y pragmática. Creado a imagen de Dios, Adán I cumple este mandato aparentemente «secular» conquistando el universo e imponiendo su conocimiento, tecnología e instituciones culturales al mundo. La comunidad humana descrita en Génesis 1 es utilitaria, donde el hombre y la mujer se unen, como el macho y la hembra de otros animales, para el bien de su especie.

En el capítulo dos del Génesis, Adán II representa al hombre solitario de fe, que aporta una interpretación redentora al significado de la existencia. Adán II no somete el jardín, sino que lo cultiva y lo preserva. Este tipo de ser humano se presenta con las palabras: «No es bueno que el hombre esté solo», y mediante su sacrificio (de una costilla metafórica), obtiene compañía y alivio a su soledad existencial; esta comunidad de alianza requiere la participación de lo Divino.

En *El hombre halájico* , Soloveitchik expone la centralidad de la halajá en el pensamiento judío . Su perspectiva teológica se distingue por un enfoque constante en la halajá, es decir, el cumplimiento y el estudio de la ley divina. Presenta la halajá como la base a priori de la práctica religiosa y el fundamento teológico del pensamiento judío. Soloveitchik enfatiza el arraigo terrenal y presente de la halajá, en contraposición a los enfoques religiosos que se centran en la naturaleza del reino trascendente. Esta obra argumenta que la piedad judía no se ajusta, por lo tanto, a los modelos familiares de religiosidad occidental , y presenta una fenomenología de este tipo religioso. Aquí, el "hombre halájico", como resultado de su estudio de la Torá y su observancia de los mandamientos , desarrolla un conjunto de actitudes coherentes hacia la actividad intelectual , el ascetismo , la muerte, el esoterismo , el misticismo , la creatividad, el arrepentimiento y la providencia . También subraya la necesidad de la autocreación individual como tarea divinamente asignada al ser humano.

El libro "El hombre halájico" se ha vuelto muy leído en la comunidad judía ortodoxa, pero su psicología y modelo de ley judía fueron rechazados por la mayor parte del judaísmo no ortodoxo; una de las críticas más destacadas proviene de Abraham Joshua Heschel , quien escribió:

¿Hombre halájico ? ¡Tal judío jamás ha existido! El estudio de Soloveitchik, aunque brillante, se basa en la falsa idea de que el judaísmo es un asunto frío y lógico sin espacio para la piedad. Después de todo, la Torá dice: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas». No, nunca existió en el judaísmo una tipología como la del hombre halájico. Hubo —y hay— un Ish Torá [hombre de la Torá] que combina halajá y aggadá, pero ese es otro asunto. Cuando llegué a Berlín, me sorprendió oír a mis compañeros hablar del problema de la halajá como un tema central. En Polonia, era una expresión desconocida para mí. Halajá no es un término que lo abarque todo, y usarlo como tal es restringir el judaísmo. «Torá» es la palabra más completa. ^{[ 16 ]}

«La mente halájica» es un análisis en cuatro partes de la correlación histórica entre ciencia y filosofía. Solo en su cuarta y última parte el autor introduce las consecuencias para la Halajá del análisis realizado en las tres partes anteriores.

A pesar de sus desacuerdos religiosos, Soloveitchik estaba orgulloso de sus vínculos con la dinastía rabínica Soloveitchik, y hablaba con cariño de su «tío» Yitzchak Zev Soloveitchik (el «rabino de Brisk»). Para sus parientes y homónimos que ahora vivían en Jerusalén , donde habían establecido su propia rama de la Yeshivá de Brisk , era respetado por su genialidad en el estudio del Talmud, que pocos podían cuestionar o menospreciar, a pesar de sus opiniones muy diferentes sobre el sionismo (los «briskers» de Jerusalén eran firmes antisionistas); ^{[ 17 ] [ 18 ]} además, mantenían lazos familiares. Véase el párrafo sobre «Sionismo» más adelante para un análisis del punto de vista sionista de Soloveitchik. Investigaciones recientes publicadas por Shlomo Pick indican que su padre, Moshe Soloveitchik, mantuvo una estrecha relación con círculos sionistas religiosos ( mizrajíes ) en Varsovia , antes de que el padre partiera hacia la Universidad Yeshiva y el hijo hacia la Universidad de Berlín en 1923.

Después de que Soloveitchik dejara Agudath Israel, la dirección de la organización guardó silencio en general respecto a las declaraciones públicas que involucraban a Soloveitchik. Moshe Feinstein , primo de Soloveitchik, mantuvo una relación muy cordial y profundamente respetuosa con él. Se carteaban y hablaban (al menos) en la víspera de cada festividad judía. Yitzchak Hutner se refería a él como un " gadol " (un destacado erudito de la Torá de la época). ^{[ 19 ]} Aaron Kotler , cuya política pública en relación con los judíos estadounidenses era mucho más derechista que la de Soloveitchik, fue presentado por este último en una cena de Chinuch Atzmai, ^{[ 20 ]} y esto más tarde se hizo famoso como un ejemplo de unidad entre la dirección ortodoxa. El Jewish Observer , órgano de prensa de Agudath Israel , también mencionó a Soloveitchik como uno de los rabinos más importantes de la generación al detallar un cable enviado por varios rabinos prominentes al ex primer ministro israelí Levi Eshkol, solicitando al gobierno que detuviera la actividad misionera cristiana en Israel. En mayo de 1993, Nisson Wolpin escribió una necrología de Soloveitchik en el Jewish Observer . ^{[ 21 ]} El artículo fue criticado por tener apenas una página, en contraste con la extensión habitual de las necrologías del Jewish Observer , por no figurar en el índice y por presentar a Soloveitchik como alguien que no aclaraba suficientemente sus puntos de vista. Moshe David Tendler , yerno de Moshe Feinstein, escribió un ataque mordaz contra el artículo de Wolpin, publicado tanto en el boletín informativo de la Sinagoga Comunitaria de Monsey como en el Algemeiner Journal . ^{[ 22 ]}

Soloveitchik no firmó la prohibición del diálogo interreligioso propuesta por Feinstein. En cambio, publicó un ensayo innovador en el que exponía sus puntos de vista sobre el tema, titulado «Confrontación». Tampoco firmó la prohibición impuesta por los rabinos más importantes de Estados Unidos contra la participación en el Consejo de Sinagogas de América (SCA). Se ha debatido si su negativa a firmar se debió a que creía en la participación en el SCA o a que no estaba de acuerdo con la forma en que se instituyó la prohibición. ^{[ 23 ]}

A pesar del relativo silencio de la Agudah sobre Soloveitchik y sus posturas, el Jewish Observer ha criticado con frecuencia al Consejo Rabínico de América en el que sirvió y a sus estudiantes más modernos, incluidos el rabino Norman Lamm , ^{[ 24 ]} Shlomo Riskin ^{[ 25 ]} y Lawrence Kaplan. ^{[ 26 ]}

Herschel Schacter , Sholem Kowalsky , ^{[ 27 ] [ 28 ]} Julius Berman ; Menachem Genack y Fabian Schoenfeld ^{[ 29 ]} (todos estudiantes de Soloveitchik) han afirmado que Menachem Mendel Schneerson y Soloveitchik se conocieron por primera vez mientras ambos estudiaban en Berlín. Soloveitchik le dijo a Kowalsky que "era un gran admirador del Rebe". ^{[ 30 ]} Schoenfeld citó a Soloveitchik diciendo que cuando estudiaba en la Universidad de Berlín, "puedo testificar que [Schneerson] nunca faltó a la mikve ni un solo día". ^{[ 31 ]} En 1964, Soloveitchik hizo una larga visita mientras Schneerson lloraba la muerte de su madre. Su conversación durante esta visita duró aproximadamente dos horas. Soloveitchik volvió a visitarlo después de la muerte de la suegra de Schneerson. ^{[ 32 ]} En 1980, acompañado por su alumno Herschel Schacter , Soloveitchik visitó a Schneerson en la sede de Chabad en Brooklyn con motivo de una celebración que conmemoraba el 30 aniversario de su liderazgo. La visita duró casi dos horas, tras las cuales Soloveitchik le expresó a Schacter su opinión sobre Schneerson: «Es un gaón (genio), es un grande, es un líder de Israel». ^{[ 33 ]}

Muchos de los alumnos de Soloveitchik se convirtieron en líderes de la comunidad ortodoxa moderna . Estos alumnos suelen defender visiones del mundo muy particulares.

Uno de los más iconoclastas es David Hartman, de Jerusalén, cuyo apoyo al pluralismo le ha granjeado un respaldo considerable en corrientes no ortodoxas y quien ha difundido el pensamiento de Soloveitchik entre los no ortodoxos. La institución que fundó, el Instituto Shalom Hartman , acoge a pensadores de renombre de la ortodoxia, el conservadurismo/masortí, el reformismo e incluso académicos seculares, y forma anualmente a cientos de líderes de la comunidad judía. Avi Weiss y Saul Berman , representantes de instituciones ortodoxas modernas liberales como Yeshivat Chovevei Torah y Edah , se sitúan algo más a la derecha que Irving Greenberg , Riskin y Hartman, pero siguen siendo muy liberales en comparación con la mayoría de los pensadores ortodoxos (Weiss ha clasificado este enfoque como " Ortodoxia Abierta ").

Muchos estudiantes de Soloveitchik representan un enfoque centrista de la ortodoxia moderna (que Lamm ha denominado " ortodoxia centrista "), como los rabinos Aharon Lichtenstein , Benjamin Blech , Henry Hoschander , Lawrence Kaplan y Norman Lamm . El Torah UMadda Journal , la revista Tradition , el Consejo Rabínico de América , Efrat , la Universidad Yeshiva , Bnei Akiva , la Unión Ortodoxa y varias yeshivás y seminarios postsecundarios en Israel (es decir, Yeshivat HaKotel y Yeshivat Har Etzion ) están poblados en gran medida, si no mayoritariamente (pero casi nunca monolíticamente), por judíos "ortodoxos centristas".

Más a la derecha en el espectro de la ortodoxia se encuentran los rabinos Yehuda Parnes y Abba Bronspiegel, quienes renunciaron a sus puestos docentes en la Universidad Yeshiva para unirse al Lander College, una institución alternativa de derecha . Algunos estudiantes de Soloveitchik se identifican, junto con las enseñanzas de Soloveitchik, con el mundo haredí , como Moshe Meiselman , sobrino de Soloveitchik y Rosh Yeshiva de la Yeshiva Toras Moshe en Jerusalén ; Mosheh Twersky , uno de los nietos de Soloveitchik y profesor en Toras Moshe; Michel Shurkin , también profesor en Toras Moshe. Y el rabino Chaim Ilson, quien tenía una Yeshiva llamada Yeshivas Derech Hatalmud. ^{[ 34 ]}

Soloveitchik fue un crítico de toda la vida de todas las formas de judaísmo no ortodoxo, incluyendo el judaísmo reformista y el conservador . Creía que estas denominaciones estaban en un error significativo cuando diferían del judaísmo ortodoxo. Comparaba el diálogo religioso con los líderes reformistas y conservadores con el diálogo entre fariseos y caraítas , considerándolo ridículo. Una de las principales diferencias radicaba en la disposición mixta de los asientos en la sinagoga. De acuerdo con la interpretación rabínica tradicional de este tema, Soloveitchik dictaminó que estaba prohibido rezar en una sinagoga sin separación entre los sexos (mi-d'orayta, una prohibición del Pentateuco) y sin el uso de una mechitza , un separador entre las secciones de hombres y mujeres (mi-derabbenan, una prohibición rabínica). ^{[ 36 ]} El efecto de esto fue prohibir la oración en cualquier sinagoga reformista y en muchas sinagogas conservadoras. Su respuesta a esta cuestión también iba dirigida al reducido número de sinagogas ortodoxas que estaban adoptando la disposición de asientos mixtos. Fue vehemente al respecto. Soloveitchik creía que los rabinos reformistas y conservadores no tenían la formación adecuada en halajá y teología judía, y que, debido a sus decisiones y acciones, no podían ser considerados rabinos, según la concepción tradicional judía del término. Sin embargo, en la práctica, a veces concedía a los rabinos no ortodoxos cierto grado de validez en lo que respecta a los asuntos comunitarios (véanse los ejemplos a continuación).

Soloveitchik desarrolló la idea de que los judíos han estado históricamente unidos por dos pactos distintos. Uno es el brit yi'ud , «pacto del destino», que los vincula mediante su adhesión a la halajá. El segundo es el brit goral , «pacto del destino», que representa el deseo y la voluntad de formar parte de un pueblo elegido por Dios para cumplir una misión sagrada en el mundo, y el hecho de que todos los que viven bajo este pacto comparten el mismo destino de persecución y opresión, incluso si no se rigen por la halajá. Soloveitchik sostenía que los judíos no ortodoxos violaban el pacto del destino, pero aun así estaban unidos a los judíos ortodoxos por el pacto del destino.

En 1954, Soloveitchik emitió una responsa sobre el trabajo con judíos no ortodoxos, ortodoxos, conservadores y reformistas en los Estados Unidos: segundo artículo de una serie sobre responsas del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos . La responsa reconocía el liderazgo de los judíos no ortodoxos en las instituciones comunitarias judías (pero no a sus rabinos en el sentido ortodoxo del término) y concluía que la participación con judíos no ortodoxos con fines políticos o de bienestar social no solo es permisible, sino obligatoria.

El Consejo de Sabios de la Torá de Agudath Yisroel respondió dictaminando que tal cooperación con judíos no ortodoxos equivalía a un respaldo al judaísmo no ortodoxo y, por lo tanto, estaba prohibida. En 1956, muchos líderes de yeshivá , incluidos dos rabinos de su propia Universidad Yeshiva , firmaron y emitieron una proclamación que prohibía a cualquier exalumno rabínico de sus yeshivás unirse a rabinos reformistas o conservadores en organizaciones profesionales.

Soloveitchik se negó a firmar la proclamación, argumentando que existían áreas, especialmente aquellas relacionadas con problemas que amenazaban a todo el judaísmo, que requerían cooperación independientemente de la afiliación. Su negativa envalentonó a otros rabinos ortodoxos modernos, y el Consejo Rabínico de América y la Unión de Congregaciones Ortodoxas se unieron entonces al Consejo de Sinagogas de América , un grupo en el que las denominaciones ortodoxas, reformistas y conservadoras colaboraban en asuntos comunes. (El Consejo de Sinagogas de América dejó de operar en 1994).

En la década de 1950, Soloveitchik y Saul Lieberman , junto con otros miembros del Consejo Rabínico de América y la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , entablaron una serie de negociaciones privadas. Su objetivo era fundar un beth din conjunto ortodoxo-conservador que funcionaría como tribunal rabínico nacional para todos los judíos de Estados Unidos y supervisaría las normas comunitarias sobre el matrimonio y el divorcio. Se inspiraría en el Gran Rabinato de Israel , con jueces exclusivamente ortodoxos, pero con la expectativa de que sería aceptado como legítimo por el movimiento conservador en general. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica formaron una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía y dedicaron un año a este esfuerzo.

Por diversas razones, el proyecto no prosperó. Según el rabino ortodoxo Bernstein, la principal causa de su fracaso fue la insistencia de los rabinos ortodoxos en que la Asamblea Rabínica Conservadora expulsara a algunos rabinos conservadores por acciones realizadas antes de la formación del nuevo Beit Din, a lo que la RA se negó (Bernstein, 1977). Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , expresidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos de derecha, quienes sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En un informe de 1956, el rabino Harry Halpern, de la Conferencia Conjunta de la Asamblea Rabínica , escribió que las negociaciones entre la ortodoxia y el conservadurismo se habían completado y acordado, pero que la RCA exigió un nuevo requisito: que la RA impusiera severas sanciones a los rabinos conservadores por acciones realizadas antes de la formación del nuevo beit din. La RA "no podía consentir en disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo". Según Halpern, posteriormente se hicieron esfuerzos para cooperar con los ortodoxos, pero se distribuyó una carta de once Rosh Yeshivas declarando que los rabinos ortodoxos tenían prohibido cooperar con los rabinos conservadores ( Actas del CJLS del Movimiento Conservador 1927-1970, vol. II, págs.  850-852).

Hasta la década de 1950, a los judíos de todas las denominaciones generalmente se les permitía usar las mismas mikvaot comunitarias (baños rituales) para la conversión al judaísmo, observando las reglas de niddah en lo que respecta a las leyes de pureza marital, la limpieza ritual de los utensilios, etc. Sin embargo, el movimiento haredí progresó negando el uso de las mikvaot a los rabinos no ortodoxos para las conversiones. Según Walter Wurzburger , Soloveitchik aconsejó a los rabinos ortodoxos que no practicaran esta costumbre, insistiendo en que los no ortodoxos tuvieran la opción de usar las mikvaot (Wurzburger, 1994).

Soloveitchik fue el líder preeminente del judaísmo ortodoxo moderno pro-sionista con conciencia política. Por respeto a su prestigio, muchos líderes y políticos israelíes buscaban su consejo y bendición en asuntos de Estado. Se dice que el primer ministro Ben Gurion le ofreció el cargo de Gran Rabino de Israel, pero él lo rechazó discretamente. A pesar de su apoyo abierto y ferviente al Estado moderno de Israel , solo visitó el país una vez, en 1935, antes de su fundación. Yosef Blau escribió que el sionismo no mesiánico de Soloveitchik era filosóficamente similar al de Yitzchak Yaacov Reines (véase Tradición 33.2, Comunicaciones).

En Yom ha-Atzma'ut (Día de la Independencia de Israel) de 1956, Soloveitchik pronunció un discurso público en la Universidad Yeshiva titulado «Kol Dodi Dofek: La voz de mi amado llama a la puerta». Este discurso, convertido en un clásico de la filosofía sionista religiosa, enumera y desarrolla las manifestaciones tangibles de la presencia de Dios en la historia reciente del pueblo judío y del Estado de Israel. Asimismo, hace un llamado a la ortodoxia estadounidense para que acoja al Estado de Israel y se comprometa, con sus recursos, a su desarrollo.

En sus inicios profesionales en Estados Unidos, Soloveitchik se unió a movimientos tradicionales como Agudath Israel de América y Agudat Harabanim , la Unión de Rabinos Ortodoxos de Norteamérica. De hecho, Soloveitchik formó parte del primer Moetzes Chachmei HaTorah de América. ^{[ 37 ]} Sin embargo, posteriormente se separó de las organizaciones anteriores y, en su lugar, se unió a los Sionistas Religiosos Mizrachi de América (RZA) y se convirtió en Presidente de la Comisión de Halajá del Consejo Rabínico Ortodoxo de América (RCA), de tendencia centrista (los otros dos miembros eran los rabinos Chaim Heller).y Samuel Belkin ).

• Das reine Denken und die Seinskonstituierung bei Hermann Cohen (tesis de 1932)
• Moralidad halájica: Ensayos sobre ética y mesorá. Editado por Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler . Maggid Books, 2016.
• Confrontación y otros ensayos , editado por Reuven Ziegler , Maggid Books, 2016.
• Tres cartas de Soloveitchik sobre la disposición de los asientos en la sinagoga se incluyen en La santidad de la sinagoga , editado por Baruch Litvin. The Spero Foundation, Nueva York, 1959. Una tercera edición ampliada de este libro fue editada por Jeanne Litvin. Ktav, Hoboken, Nueva Jersey, 1987.
• Confrontación , Tradición 6:2 p5-9, 1964. Reimpreso en "Un tesoro de la tradición", Hebrew Publishing Co, NY, 1967.
• El hombre solitario de la fe , Tradition, vol. 7, n.º 2, pág. 56, 1965. Este ensayo fue publicado como libro por Doubleday en 1992, reimpreso por Jason Aronson en 1997 y reimpreso en una edición revisada por Koren Publishers Jerusalem en 2011.
• Lo sagrado y lo profano, Kodesh y Chol en perspectiva mundial , Gesher, vol. 3, n.° 1, págs. 5-29, 1966. Este artículo se ha reimpreso con notas ampliadas en Jewish Thought , volumen 3, n.° 1, págs. 55-82, 1993.
• La Comunidad , págs. 7-24; Majestad y Humildad , págs. 25-37; Catarsis , págs.  38-54; Redención, Oración y Talmud Torá , págs. 55-73; Un Tributo a la Rebbetzin de Talne , págs.  73-83, están todos impresos en Tradition 17:2, Primavera de 1978.
• Varias de las responsa de Soloveitchik para la comisión de Halajá de la RCA están contenidas en Challenge and mission: the emergence of the English speaking Orthodox rabinate , L. Bernstein, Shengold, NY, 1982.
• El hombre halájico. Traducido por L. Kaplan, Jewish Publication Society of America, Filadelfia, PA, 1983.
• La mente halájica, Seth Press, Nueva York, NY, 1986
• Destino y fatalidad: Del Holocausto al Estado de Israel. Ktav Publishing , Hoboken, NJ, 1992 y 2000.
• La voz de mi amado Knocketh, traducción de Lawrence Kaplan en Respuestas teológicas y halájicas sobre el Holocausto , editado por Bernhard H. Rosenberg y Fred Heuman. Ktav/RCA, Hoboken, NJ, 1993.
• Familia redimida: Ensayos sobre las relaciones familiares , editado por David Shatz y Joel B. Wolowelsky. Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
• Fuera del torbellino: Ensayos sobre el duelo, el sufrimiento y la condición humana , editado por David Shatz, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler . Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
• El culto del corazón: ensayos sobre la oración judía , editado por Shalom Carmy , Ktav, Hoboken, NJ, 2004.
• El surgimiento del hombre ético , editado por Michael Berger, Ktav, Hoboken, NJ, 2005.
• Comunidad, Pacto y Compromiso: Cartas y Comunicaciones Seleccionadas , Editado por Nathaniel Helfgot , Ktav, Hoboken, NJ 2005.
• Festival de la Libertad: Ensayos sobre Pésaj y la Hagadá , editado por Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler . Ktav, Hoboken, NJ, 2006.
• Kol Dodi Dofek , traducido por David Z. Gordon. Editado por Jeffrey Woolf . Nueva York: Yeshiva University y Hoboken, NJ: Ktav, 2006.
• El Señor es justo en todos sus caminos: Reflexiones sobre el Kinot de Tish'ah Be'Av , editado por Jacob J. Schachter , Ktav, Hoboken, NJ 2006.
• Días de liberación: Ensayos sobre Purim y Hanukkah , editado por Eli D. Clark, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler . Ktav, Hoboken, NJ, 2006.
• El viaje de Abraham: Reflexiones sobre la vida del patriarca fundador , editado por David Shatz, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler . Ktav, Hoboken, NJ, 2007.
• Visión y liderazgo: reflexiones sobre José y Moisés , editado por David Shatz, Joel B. Wolowelsky y Reuven Ziegler . Ktav, Hoboken, NJ, 2012.
• Y desde allí buscarás (U-Vikkashtem mi-Sham) , traducido por Naomi Goldblum. Ktav, Hoboken, NJ 2008.
• Sobre el arrepentimiento (en hebreo " Al haTeshuva ", Jerusalén 1979); los puntos principales de las enseñanzas del rabino Soloveitchik sobre la teshuvá (arrepentimiento), basadas en su serie anual de conferencias sobre este tema, según lo redactado por el profesor Pinchas Peli .

• Shiurim Le-zekher Abba Mari z"l , 2 vols., Jerusalén: Machon Yerushalayim, 1983 y 1985. Reimpreso en dos volúmenes ambientado en 2002 por Mossad HaRav Kook, Jerusalén
• Kovetz Chiddushei Toráקובץ חידושי תורה(en hebreo). Jerusalén: Machon Yerushalayim. 1984.
• Kunteres Be-inyan Avodat Yom Ha-kippurim (en hebreo). Jerusalén. 1986.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
• Chiddushei Ha-gram Ve-hagrid al Inyanei Kodshim , Nueva York: Fundación Morasha, 1993.
• Igros Hagrid Halavi, Jerusalén: Fundación Morasha, 2001. Chiddushim le envió a su padre en las décadas de 1920 y 1930.
• Lichtenstein, Yitzchok , ed. (1995). הגדה של פסח שיח הגרי"ד (en hebreo). Jerusalén.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
• Harirei Kedem, Vol. I y II en Yom Tov y Vol. III en Shabat por el rabino Michel Shurkin.
• El rabino Yair Kahn editó una serie de tres volúmenes titulada Shiurei Hagri"d y la publicó el Mossad HaRav Kook:
  • Kahn, Yair, ed. (2004). Shiurei Hagrid – Stam, Tefilín, Tzitzisשיעורי הגרי"ד על ענייני תפילין, סת"ם, ציצית(en hebreo). Jerusalén: Mossad HaRav Kook.
  • Kahn, Yair, ed. (2005). Shiurei HaGrid Avodás Yom HaKippurimשיעורי הגרי"ד סולוביצ'יק – עבודת יום הכיפורים(en hebreo). Jerusalén: Mossad HaRav Kook.
  • Kahn, Yair, ed. (2013). Shiurei Hagrid – Kerisosשיעורי הגרי"ד סולוביצ'יק – כריתותם(en hebreo). Jerusalén: Mossad HaRav Kook.
• Las notas del rabino Hershel Schachter sobre las clases del rabino Soloveitchik fueron publicadas en seis volúmenes por TorahWeb:
  • Schachter, Hershel, ed. (2002). Shiurei HaRav HaGaon Rabi Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt'l Al Inyanei Tzitzit, Inyanei Tefilín VeHilkhot Kriat HaTorah – MiPi HaShmuahשיעורי הרב הגאון רבי יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל על עניני ציצית, עניני תפילין והלכות קריאת התורה – מפי השמועה(PDF) (en hebreo). Nueva Jersey.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Schachter, Hershel, ed. (2002). Shiurei HaRav HaGaon Rabi Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt'l Al Pesahim, Rosh HaShanah, Yom HaKippurim U'Megilah – MiPi HaShmuahשיעורי הרב הגאון רבי יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל על פסחים, ר"ה, יוהכ"פ ומגילה – מפי השמועה(PDF) (en hebreo). Nueva Jersey.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Schachter, Hershel, ed. (2003). Shiurei HaRav HaGaon Rabi Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt'l LeMasekhet Gittin – MiPi HaShmuahשיעורי הרב הגאון רבי יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל למס' גיטין – מפי השמועה(en hebreo). Nueva Jersey. ISBN 979-8788105925.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Schachter, Hershel, ed. (2004). Shiurei HaRav HaGaon Rabi Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt'l LeMasekhet Kiddushin – MiPi HaShmuahשיעורי הרב הגאון רבי יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל למס' קידושין – מפי השמועה(en hebreo). Nueva Jersey.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Schachter, Hershel, ed. (2004). Shiurei HaRav HaGaon Rabi Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt'l Al Masekhet Shabat – MiPi HaShmuahשיעורי הרב הגאון רבי יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל על מס' שבת – מפי השמועה(en hebreo). Nueva Jersey.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Schachter, Hershel, ed. (2013). Shiurei HaRav HaGaon Rabi Yosef Dov HaLevi Soloveitchik zt'l Al Hilkhot Niddah – MiPi HaShmuahשיעורי הרב הגאון רבי יוסף דב הלוי סולוביצ'יק זצ"ל על הל' נדה – מפי השמועה(PDF) (en hebreo). Nueva Jersey.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
• Sus enseñanzas fueron publicadas por OU Press en una serie de varios volúmenes titulada Shiurei Harav, editada por el rabino Menachem Genack y el rabino Hershel Schachter:
  • Schiowitz, Chaim. Shiurei Harav – Jalá y mitzvot Hatluyot Ba'Aretzשיעורי הרב על מסכת חלה ומצוות התלויות בארץ(en hebreo). OU Press.
  • Königsberg, Eliakim . Shiurei Harav – Yoreh Deahשיעורי הרב על יו"ד(en hebreo). OU Press.
  • Königsberg, Eliakim. Shiurei Harav – Tishá BeAv y Aveilutשיעורי הרב על הלכות אבלות והלכות ט' באב(en hebreo). OU Press.
  • Gordon, Noam. Shiurei Harav - Gittin (2 volúmenes)שיעורי הרב על מסכתב גיטין(en hebreo). OU Press.
  • Sasón, Yaacov. Shiurei Harav – Sanedrínשיעורי הרב על מסכת סנהדרין(en hebreo). OU Press.
  • Genack, Menajem. Shiurei Harav – Tefilá y Keriat Shemáשיעורי הרב על ענייני תפילה וק"ש(en hebreo). OU Press.
• El rabino Hershel Reichman publicó 11 volúmenes de las conferencias del rabino Soloveitchik en una serie titulada Reshimos Shiurim.
  • Reichman, Hershel, ed. (1989). Reshimos Shiurim: Sukkahרשימות שיעורים – סוכה(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (1993). Reshimos Shiurim: Shevuot, Nedarimרשימות שיעורים – שבועות, נדרים(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (1999). Reshimos Shiurim: Bava Kamaרשימות שיעורים – בבא קמא(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2012). Reshimos Shiurim: Brajotרשימות שיעורים – ברכות(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2022). Reshimos Shiurim: Kidushinרשימות שיעורים – קידושין(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2024). Reshimos Shiurim: Sanedrínרשימות שיעורים – סנהדרין(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2025). Reshimos Shiurim: Janucá y Purimרשימות שיעורים – חנוכה ופורים(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2025). Reshimos Shiurim: Tishreiרשימות שיעורים – ירח האיתנים(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2025). Reshimos Shiurim: Tres semanasרשימות שיעורים – בין המצרים(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
  • Reichman, Hershel, ed. (2025). Reshimos Shiurim: Pesajרשימות שיעורים – פסח(en hebreo). Nueva York.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

• Shiurei Harav: resumen de las conferencias públicas del rabino Joseph B. Soloveitchik , ed. José Epstein. Hamevaser, Universidad Yeshiva, 1974.
• Koren Mesorat HaRav Kinot , Koren Publishers Jerusalén y la Unión Ortodoxa, 2010.
• El Koren Mesorat HaRav Siddur , Koren Publishers Jerusalén y la Unión Ortodoxa, 2011.

• Rabino Norman Lamm , Elogio fúnebre para el Rav , Tradición 28.1 1993
• Rabino Walter S. Wurzburger , Rav Joseph B. Soloveitchik como Posek de la ortodoxia posmoderna , Tradición Volumen 29, 1994
• Joseph Soloveitchik , artículo en la Encyclopaedia Judaica , Keter Publishing.
• Seth Farber , Reproche, reconocimiento y respeto: el rabino Joseph B. Soloveitchik y la actitud de la ortodoxia a mediados de siglo hacia las denominaciones no ortodoxas, American Jewish History, vol. 89, n.° 2, págs. 193-214, 2001.
• Zvi Kolitz Confrontación: El pensamiento existencial del rabino JB Soloveitchik Ktav, Hoboken, NJ, 1992
• Simcha Krauss , El rabino sobre el sionismo, el universalismo y la tradición feminista 34:2, 24–39, 2000
• Alan Todd Levenson, "'The Halakhic Mind' de Joseph B. Soloveitchik: una crítica y apreciación liberal", CCAR Journal 41,1 55–63, 1994
• Aharon Ziegler, Posiciones halájicas del rabino Joseph B. Soloveitchik, Jason Aronson Inc., 1998.
• Aharon Ziegler, Posiciones halájicas del rabino Joseph B. Soloveitchik, Vol. II, Jason Aronson Inc., 2001
• Aviezer Ravitsky , El rabino JB Soloveitchik sobre el conocimiento humano: entre la filosofía maimonídea y la neokantiana , Judaísmo Moderno 6:2 157–188, 1986.
• David Hartman , Amor y terror en el encuentro con Dios: El legado teológico del rabino Joseph B. Soloveitchik, Jewish Lights Publishing, 2001
• Ephraim Chamiel, Entre la religión y la razón: la posición dialéctica en el pensamiento judío contemporáneo, Academic Studies Press, Boston 2020, parte I, págs.  16-55.
• Jeffrey R. Woolf , 'En busca del rabino', BaDaD , 18 (2007) 5–28.
• Jeffrey R. Woolf, "La conciencia del tiempo como fuente de espiritualidad en el pensamiento del rabino Joseph B. Soloveitchik", Judaísmo moderno , 32,1 (2012), 54–75.

• Rabino Norman Lamm, Setenta Rostros , Momento Vol. II, No. 6, junio de 1986-Siván 5746
• Comentarios del rabino Mayer E. Rabinowitz en la Conferencia Agunot en Jerusalén , julio de 1998, y en el sitio web Learn@JTS.
• Rabino Louis Bernstein, El surgimiento del rabinato ortodoxo de habla inglesa , 1977, Universidad Yeshiva
• Carta del rabino Emmanuel Rackman publicada en The Jewish Week el 8 de mayo de 1997, página 28.
• Joseph Soloveitchik, Judíos ortodoxos, conservadores y reformistas en los Estados Unidos: Segundo artículo de una serie sobre responsa del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos , 1954.
• Jack Wertheimer, Ed., Tradición renovada: Una historia del Seminario Teológico Judío de América , Vol. II, págs.  450, 474, JTS, Nueva York, 1997
• Actas del Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador 1927–1970 , Vol. II, Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, 1997