ortodoxia reformada

Juan Calvino , a diferencia de otros reformadores primitivos como Martín Lutero , no recibió formación teológica formal; mientras que Calvino se formó en derecho, Lutero se formó tanto en derecho como en teología. Sin embargo, al igual que muchos reformadores primitivos, estuvo influenciado por el humanismo renacentista , lo que lo llevó a interesarse por el significado original de los textos bíblicos y patrísticos y a criticar a los escolásticos medievales por desviarse de este significado en favor de distinciones filosóficas. El análisis de su obra, no obstante, muestra que él mismo utilizó algunas de las mismas distinciones empleadas por los escolásticos, y algunas de sus críticas a la teología escolástica podrían haberse basado en su propia incomprensión. Sin embargo, es evidente que el uso que Calvino hizo de la teología escolástica es diferente, ya que, mientras que la teología escolástica medieval era empleada exclusivamente por teólogos profesionales en las escuelas, y no por el clero ordinario en la predicación , Calvino consideraba la enseñanza teológica como uno de los objetivos primordiales de la Iglesia y pretendía que sus obras teológicas fueran utilizadas tanto por predicadores como por la gente común. Muchas de sus críticas a la teología escolástica puramente especulativa pueden verse como una consecuencia de su deseo de hacer que la teología sea accesible y útil para la iglesia en lugar de únicamente para los teólogos profesionales en las escuelas. ^{[ 6 ]}

Aunque el escolasticismo ya se puede observar en los primeros teólogos reformados, especialmente en Vermigli y, en cierta medida, en Calvino , se hizo mucho más frecuente durante la tercera y cuarta generación de teólogos reformados como herramienta para institucionalizar la fe mediante su codificación en confesiones y obras de teología sistemática , así como para combatir la creciente sofisticación de los polemistas de la Contrarreforma . ^{[ 7 ]} Las confesiones de fe reformadas, como el Catecismo de Heidelberg de 1563 (encargado por el elector Federico III del Palatinado ), la Confesión Belga de 1561 y la Confesión Galicana Francesa de 1559, sirvieron como marcadores de límites para la nueva fe y como puntos de partida para el desarrollo teológico. ^{[ 8 ]} La formación de la Academia de Ginebra en 1559 también permitió a los teólogos reformados recibir una amplia formación académica y participar en el discurso teológico académico más amplio. Asimismo, sirvió de modelo para otras instituciones reformadas de enseñanza superior en toda Europa. ^{[ 9 ]} Los ataques de la Contrarreforma por parte de escritores católicos romanos como el cardenal jesuita Roberto Belarmino fueron escritos en la tradición escolástica y debían ser respondidos de la misma manera. Teólogos reformados como los profesores de Heidelberg Zacharias Ursinus y Girolamo Zanchi adoptaron las herramientas de la teología escolástica, como el método quaestio , para exponer rigurosamente las confesiones reformadas. ^{[ 10 ]}

La controversia arminiana de principios del siglo XVII , en la que un grupo conocido como los remonstrantes argumentó que la predestinación a la salvación se basa en que Dios prevé la fe de una persona, dio lugar al Sínodo de Dort , que definió la doctrina reformada sobre este tema con mayor detalle. ^{[ 11 ]} El tratado de 1594 del teólogo hugonote Franciscus Junius, Sobre la verdadera teología, fue la primera obra protestante en distinguir entre la teología arquetípica (el conocimiento que Dios tiene de sí mismo) y la teología ectípica (nuestro conocimiento de Dios basado en su revelación condescendiente hacia nosotros). ^{[ 12 ]} Esta distinción, que tiene sus raíces en la distinción escotista medieval entre la teología en sí misma ( theologia in se ) y nuestra teología ( theologia nostra ), limita el grado en que Dios puede ser conocido por el hombre pecador y se volvió importante en la teología reformada y luterana posterior. ^{[ 13 ]}

Gracias a la influencia de refugiados de Europa continental como Martin Bucer y Peter Martyr Vermigli, la teología inglesa de finales del siglo XVI era predominantemente reformada, aunque el arminianismo se impuso después de 1700. Los puritanos William Perkins y William Ames fueron figuras importantes en la teología reformada inglesa durante este período. Los teólogos reformados de la Universidad de St. Andrews aseguraron el dominio del calvinismo en Escocia. ^{[ 14 ]}

Tras el Sínodo de Dort, que finalizó en 1619, los reformados comenzaron a definir y detallar con mayor precisión su sistema teológico mediante la redacción de teologías sistemáticas exhaustivas. ^{[ 15 ]} Este periodo también se caracterizó por una intensa polémica contra diversos grupos. Los remonstrantes, repudiados en el sínodo de Dort, se convirtieron en un movimiento independiente con su propio seminario y libros de texto dogmáticos, y los reformados escribieron contra ellos con aún mayor intensidad. ^{[ 16 ]} La polémica reformada también se dirigió contra los socinianos , cada vez más influyentes, que negaban la Trinidad y otras doctrinas cristianas tradicionales. ^{[ 17 ]} Los primeros socinianos ya habían ejercido cierta influencia en el desarrollo del remonstrantismo durante el periodo ortodoxo temprano. ^{[ 18 ]} Además, el auge del cartesianismo proporcionó otro objetivo para los escolásticos reformados, como el teólogo neerlandés Gisbertus Voetius , quien argumentó que el escepticismo filosófico de Descartes situaba la razón por encima de la revelación, en lugar de someterla a la revelación bíblica. ^{[ 19 ]}

En los Países Bajos, se pueden distinguir tres corrientes dentro de la ortodoxia reformada, aunque todas ellas se mantuvieron dentro de los límites establecidos por los Cánones de Dort. ^{[ 20 ]} La teología tradicional estuvo representada principalmente por Samuel Maresius y Friedrich Spanheim el Viejo y el Joven . Esta corriente se alineaba en muchos sentidos con una segunda corriente, la escuela de Voetius. Sin embargo, a diferencia de los voetianos, los seguidores de la teología tradicional eran infralapsarianos , argumentando que el decreto de Dios de crear a los hombres y permitir la Caída precede lógicamente al decreto de elegir a algunos hombres para la salvación. También, a diferencia de los voetianos, aprobaban cierto grado de intervención gubernamental en los asuntos de la iglesia, eran más laxos con respecto a la observancia del sábado y, en general, eran polemistas más moderados. Las diferencias entre estos grupos disminuyeron a lo largo del siglo XVII, a medida que se posicionaban en contra de una tercera corriente, los cocceanos. ^{[ 21 ]} La escuela de Johannes Cocceius se diferenciaba de los voetianos y del resto de la teología escolástica reformada en su enseñanza sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Los coccianos enseñaban que el mandamiento del sábado fue abrogado en el Nuevo Pacto y tenían otros desacuerdos respecto a la relación entre el pacto de obras y el pacto de gracia . Aunque el propio Cocceius rechazaba el cartesianismo, algunos de sus seguidores fueron influenciados por él, lo que generó aún más sospechas hacia los coccianos por parte del resto de los reformados. ^{[ 22 ]}

En Francia, Moses Amyraut, en la Academia de Saumur, enseñó una doctrina conocida como amiraldismo , considerada un compromiso entre la doctrina de la predestinación presentada en el Sínodo de Dort y la del arminianismo. Amyraut enseñaba que Dios elige para la salvación de dos maneras. Primero, toda la humanidad es elegida para la salvación con la condición de su fe en él. Luego, basándose en su presciencia de que nadie tendría fe, Dios elige a algunos para la salvación en una segunda elección particular. ^{[ 23 ]} La mayoría de los escolásticos reformados rechazaron las ideas de Amyraut, argumentando que se trataba de un retorno al arminianismo porque el primer decreto de elección estaba condicionado a la fe. ^{[ 24 ]} El consenso de la Fórmula Suiza Helvetica fue escrito principalmente por Johann Heinrich Heidegger con la ayuda de Francis Turretin para repudiar el amiraldismo. ^{[ 25 ]}

En Inglaterra, muchos de los reformados, junto con otros protestantes, se negaron a permanecer en la Iglesia Anglicana y, por lo tanto, fueron conocidos como inconformistas . Estaban divididos entre presbiterianos (que mantenían un gobierno eclesiástico jerárquico), independientes o congregacionalistas (que abogaban por la autonomía de las iglesias locales) y bautistas (que, bajo la influencia de los anabaptistas holandeses, practicaban únicamente el bautismo de creyentes ). La Confesión de Fe de Westminster de 1647 estableció un consenso entre ellos. ^{[ 26 ]}

Durante el siglo XVIII, el método escolástico de teología comenzó a estancarse en favor de la teología exegética e histórica . ^{[ 27 ]} La Ilustración trajo consigo una mayor confianza en la razón y una menor dependencia de la autoridad de textos autorizados como la Biblia, ^{[ 28 ]} lo que condujo al surgimiento de la crítica bíblica y la teología natural . ^{[ 29 ]}

En los Países Bajos, los «cocceos verdes» (llamados así por Henricus Groenewegen, Groen = verde en neerlandés) superaron a los voetianos, que habían sido dominantes en el siglo XVII. Intentaron encontrar una posición mediadora entre el pensamiento de la Ilustración y la teología reformada, lo que dio lugar a una intensa controversia con otros escolásticos reformados. ^{[ 30 ]} El pensamiento de la Ilustración fue aún más influyente en Alemania e Inglaterra, lo que condujo al auge del deísmo, la crítica bíblica y el racionalismo a expensas de los modos de pensamiento escolásticos. John Gill defendió a los bautistas particulares ingleses , que enseñaban la doctrina reformada de la expiación limitada , de la influencia del arminianismo y el socianismo, y es considerado uno de los escolásticos reformados más importantes del siglo XVIII. ^{[ 31 ]}

La teología escolástica reformada predominaba en Escocia. La controversia de Marrow , que comenzó en 1718, fue causada por desacuerdos entre los llamados neonomianos y antinomianos sobre la relación entre el pacto de obras y el pacto de gracia. Los bandos opuestos a menudo recurrían a distinciones y métodos escolásticos. La controversia terminó con la escisión de la Iglesia de Escocia y el establecimiento del Presbiterio Asociado . ^{[ 32 ]}

En Suiza, la Ilustración tuvo un impacto significativo en la configuración de la teología reformada. Jean Alphonse Turretin , hijo del erudito escolástico ortodoxo Francis Turretin, junto con Jean-Frédéric Osterwald y Samuel Werenfels, rechazaron la doctrina de la predestinación, el Sínodo de Dort y el Consenso Helvético. ^{[ 33 ]}