Libertad de religión

Los romanos toleraban la mayoría de las religiones, incluido el judaísmo , y animaban a sus súbditos locales a seguir adorando a sus propios dioses. Sin embargo, no toleraban el cristianismo debido a la negativa cristiana a ofrecer honores al culto oficial del emperador hasta que fue legalizado por el emperador romano Galerio en el año 311. Holmes y Bickers señalan que, mientras el cristianismo fue tratado como parte del judaísmo, que generalmente era tolerado debido a su antigüedad y a su práctica de hacer ofrendas en nombre del emperador, gozaba de la misma libertad; pero la pretensión cristiana de exclusividad religiosa significaba que sus seguidores se veían sometidos a hostilidad. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

El apologista cristiano primitivo Tertuliano fue el primer escritor conocido en emplear el término "libertad de religión" ( libertas religionis ), que aparece en el capítulo 24 de su Apologeticum . ^{[ 19 ]} Amplió el argumento a favor de la tolerancia de todas las opiniones religiosas en su epístola al procónsul Escápula, ^{[ 20 ]} en la que afirma

Es un derecho humano [( humanis ius )], un privilegio de la naturaleza [( naturalis potestas )], que cada hombre practique su religión según sus propias convicciones: la religión de un hombre no perjudica ni beneficia a otro. Ciertamente, no forma parte de la religión obligar a la religión —a la cual debe llevarnos el libre albedrío y no la fuerza ^{[ 21 ]—.}

El Edicto de Milán garantizó la libertad de religión en el Imperio Romano hasta el Edicto de Tesalónica en el año 380, que ilegalizó todas las religiones excepto el cristianismo.

Tolerancia religiosa en la India: un legado del pasado y una promesa para el futuro.

Los antiguos judíos que huyeron de la persecución en su tierra natal hace 2500 años se establecieron en lo que hoy es la India y nunca sufrieron antisemitismo . ^{[ 22 ]} Se han encontrado edictos sobre la libertad religiosa escritos durante el reinado de Ashoka el Grande en el siglo III a. C. La libertad de practicar, predicar y propagar cualquier religión es un derecho constitucional en la República de la India. La mayoría de las principales festividades religiosas de las comunidades más importantes se incluyen en la lista de días festivos nacionales.

Muchos académicos e intelectuales creen que la religión predominante de la India, el hinduismo , ha sido durante mucho tiempo una religión muy tolerante. ^{[ 23 ]} Rajni Kothari , fundadora del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo, ha escrito: «[India] es un país construido sobre los cimientos de una civilización que es fundamentalmente no religiosa». ^{[ 24 ]}

El Dalai Lama , líder tibetano en el exilio, afirmó que la tolerancia religiosa de «Aryabhoomi», a la que se hace referencia en el Mahabharata al hablar de la India , ha existido en este país durante miles de años. «No solo el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo, que son las religiones autóctonas, sino también el cristianismo y el islam han florecido aquí. La tolerancia religiosa es inherente a la tradición india», declaró el Dalai Lama. ^{[ 25 ]}

La libertad religiosa en el subcontinente indio se ejemplifica con el reinado del rey Piyadasi (304-232 a. C.) ( Ashoka ). Una de las principales preocupaciones del rey Ashoka fue reformar las instituciones gubernamentales y promover principios morales en su intento por crear una sociedad justa y humana . Posteriormente, impulsó los principios del budismo , y la creación de una sociedad justa, comprensiva y equitativa fue considerada un principio importante para muchos gobernantes de la antigüedad en Oriente.

La importancia de la libertad de culto en la India quedó plasmada en una inscripción de Ashoka :

El rey Piyadasi (Ashok), amado por los dioses, honra a todas las sectas, tanto a los ascetas (ermitaños) como a quienes viven en sus hogares, honrándolos con caridad y de otras maneras. Pero el rey, amado por los dioses, atribuye menos importancia a esta caridad y a estos honores que al voto de ver reinar las virtudes, que constituye su esencia. Para todas estas virtudes existe una fuente común: la modestia en el hablar. Es decir, uno no debe exaltar su credo desacreditando a los demás, ni debe degradar a los demás sin razones legítimas. Uno debe, por el contrario, rendir a los demás credos el honor que les corresponde.

En el continente asiático principal, los mongoles eran tolerantes con las religiones. La gente podía practicar su fe libremente y abiertamente. ^{[ 26 ]}

Tras la llegada de los europeos, los cristianos, en su afán por convertir a la población local según su creencia en la conversión como servicio a Dios, también han recurrido a métodos frívolos desde su llegada, aunque en general apenas hay informes de disturbios del orden público por parte de turbas con creencias cristianas, excepto quizás en la región nororiental de la India. ^{[ 27 ]}

La libertad religiosa en la India contemporánea es un derecho fundamental garantizado por el artículo 25 de la constitución del país. En consecuencia, todo ciudadano de la India tiene derecho a profesar, practicar y difundir su religión pacíficamente. ^{[ 28 ]}

En septiembre de 2010, el Comisionado Electoral del estado indio de Kerala anunció que "los líderes religiosos no pueden hacer llamados a votar por miembros de una comunidad en particular ni a derrotar a los no creyentes". La Iglesia Católica, que comprende los ritos latino, siro-malabar y siro-malankara, solía dar instrucciones claras a los fieles sobre cómo ejercer su derecho al voto durante las elecciones a través de cartas pastorales.emitidas por obispos o consejo de obispos. La carta pastoral emitida por el Consejo de Obispos Católicos de Kerala (KCBC) en vísperas de la votación instó a los fieles a rechazar a los ateos. ^{[ 29 ]}

La mayoría de las colonias de Nueva Inglaterra en la América colonial británica generalmente no toleraban las formas disidentes de culto. Por ejemplo, Roger Williams consideró necesario fundar una nueva colonia en Rhode Island para escapar de la persecución en la colonia de Massachusetts, dominada por la teocrática. Los puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts fueron los más activos perseguidores de los cuáqueros en Nueva Inglaterra , y el espíritu de persecución fue compartido por la Colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut . ^{[ 50 ]} Al imponer la homogeneidad religiosa e intelectual a toda la comunidad, las restricciones civiles y religiosas practicadas por los puritanos de Massachusetts fueron más rigurosas que las impuestas a los puritanos en Inglaterra, con varios destierros aplicados para imponer la conformidad, incluyendo el hierro candente , el poste de azotes , los bilboes y la soga del verdugo . ^{[ 51 ]} En 1660, una de las víctimas más notables fue la cuáquera inglesa Mary Dyer , quien fue ahorcada en Boston, Massachusetts, por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros la colonia. ^{[ 50 ]} Como una de las cuatro cuáqueras ejecutadas conocidas como los mártires de Boston , el ahorcamiento de Dyer en la horca de Boston marcó el principio del fin de la teocracia puritana y la independencia de Nueva Inglaterra del dominio inglés, y en 1661 el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. ^{[ 52 ]} El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. ^{[ 53 ]} En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a cualquier sacerdote jesuita católico romano entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. ^{[ 54 ]} Cualquier persona sospechosa que no pudiera demostrar su inocencia sería desterrada de la colonia; una segunda infracción conllevaba la pena de muerte. ^{[ 55 ]} Los peregrinos de Nueva Inglaterra tenían una desaprobación protestante radical de la Navidad. ^{[ 56 ]} La celebración de la Navidad fue prohibida en Boston en 1659. ^{[ 57 ]}La prohibición impuesta por los puritanos fue revocada en 1681 por un gobernador designado por los ingleses; sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que la celebración de la Navidad se generalizó en la región de Boston. ^{[ 58 ]}

La libertad de religión se aplicó por primera vez como principio de gobierno en la fundación de la colonia de Maryland, fundada por el católico Lord Baltimore en 1634. ^{[ 59 ]} Quince años después (1649), la Ley de Tolerancia de Maryland , redactada por Lord Baltimore, dispuso: «Ninguna persona o personas... serán molestadas, perturbadas o desaprobadas de ahora en adelante de ninguna manera por o con respecto a su religión o en el libre ejercicio de la misma». La Ley permitía la libertad de culto para todos los cristianos trinitarios en Maryland, pero condenaba a muerte a cualquiera que negara la divinidad de Jesús . La Ley de Tolerancia de Maryland fue derogada durante la Era Cromwelliana con la ayuda de los asambleístas protestantes y se aprobó una nueva ley que prohibía a los católicos practicar abiertamente su religión. ^{[ 60 ]} En 1657, el católico Lord Baltimore recuperó el control después de llegar a un acuerdo con los protestantes de la colonia, y en 1658 la Asamblea Colonial aprobó nuevamente la Ley. Esta vez, duraría más de treinta años, hasta 1692 ^{[ 61 ]} cuando, después de la Revolución Protestante de Maryland de 1689 , la libertad de religión fue nuevamente revocada. ^{[ 59 ] [ 62 ]} Además, en 1704, se aprobó una Ley "para prevenir el crecimiento del papismo en esta Provincia", impidiendo que los católicos ocuparan cargos políticos. ^{[ 62 ]}

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), Nueva Jersey y Pensilvania (1682) —fundadas por los protestantes Roger Williams, Thomas Hooker y William Penn , respectivamente— combinaron la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los puritanos y los congregacionalistas separatistas en Massachusetts con la libertad religiosa. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} Estas colonias se convirtieron en santuarios para las minorías religiosas perseguidas. Los católicos y, más tarde, los judíos también tenían plena ciudadanía y libre ejercicio de sus religiones. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} Williams, Hooker, Penn y sus amigos estaban firmemente convencidos de que la libertad de conciencia era la voluntad de Dios. Williams dio el argumento más profundo: Como la fe es obra libre del Espíritu Santo , no se puede imponer a una persona. Por lo tanto, debe mantenerse una estricta separación entre la iglesia y el estado . ^{[ 70 ]} Penn estuvo involucrado en un caso que tuvo un profundo efecto en las futuras leyes estadounidenses y en las de Inglaterra. En un caso clásico de anulación del jurado , este se negó a condenar a Penn por predicar un sermón cuáquero, lo cual era ilegal. Aunque el jurado fue encarcelado por su absolución, mantuvo su decisión y contribuyó a establecer la libertad religiosa en la zona. ^{[ 71 ] [ 72 ]}  

Pensilvania fue la única colonia que conservó la libertad religiosa ilimitada hasta la fundación de los Estados Unidos en 1776. La conexión inseparable entre democracia, libertad religiosa y otras formas de libertad se convirtió en la base política y legal de la nueva nación. En particular, los bautistas y presbiterianos exigieron la separación de las iglesias estatales —anglicana y congregacionalista— y la protección de la libertad religiosa. ^{[ 73 ]}  

Reiterando la legislación colonial anterior de Maryland y las demás colonias, el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa , escrito en 1779 por Thomas Jefferson , proclamaba:

Nadie será obligado a frecuentar ni a apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será forzado, restringido, molestado ni gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otro modo, a causa de sus opiniones o creencias religiosas; sino que todos los hombres serán libres de profesar y, mediante argumentos, defender sus opiniones en materia de religión, y que esto no disminuirá, ampliará ni afectará en modo alguno sus capacidades civiles.

Esos sentimientos también se expresaron en la Primera Enmienda de la Constitución nacional, parte de la Declaración de Derechos de los Estados Unidos : «El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio…». El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta a la comprensión que tenían los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja claro que buscaba proteger «el libre ejercicio» de la religión, o lo que podría llamarse « igualdad en el libre ejercicio». ^{[ 8 ]}

Estados Unidos considera formalmente la libertad religiosa en sus relaciones exteriores. La Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 creó la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional, la cual investiga el historial de más de 200 naciones en materia de libertad religiosa y formula recomendaciones para someter a los países con historiales reprobables a un escrutinio continuo y a posibles sanciones económicas. Numerosas organizaciones de derechos humanos han instado a Estados Unidos a ser aún más enérgico en la imposición de sanciones a los países que no permiten ni toleran la libertad religiosa.

La libertad religiosa en Canadá es un derecho constitucionalmente protegido que permite a los creyentes reunirse y practicar su culto sin limitaciones ni interferencias. La legislación canadiense va más allá, exigiendo que los ciudadanos y las empresas privadas proporcionen adaptaciones razonables a quienes, por ejemplo, profesan fuertes creencias religiosas. La Ley Canadiense de Derechos Humanos permite una excepción a las adaptaciones razonables en lo que respecta a la vestimenta religiosa, como el turbante sij , cuando existe un requisito laboral legítimo , como el uso de casco en un lugar de trabajo . ^{[ 74 ]} En 2017, la Iglesia Santo Daime Céu do Montréal recibió una exención religiosa para utilizar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. ^{[ 75 ]}

La ley en Alemania incluye el concepto de "madurez religiosa" ( Religiöse Mündigkeit ), que establece una edad mínima para que los menores sigan sus propias creencias religiosas, incluso si sus padres no las comparten o no las aprueban. Los niños de 14 años o más tienen el derecho irrestricto de entrar o salir de cualquier comunidad religiosa. Los niños de 12 años o más no pueden ser obligados a cambiar de creencia. Los niños de 10 años o más deben ser escuchados antes de que sus padres cambien su educación religiosa a una creencia diferente. ^{[ 76 ]} Existen leyes similares en Austria ^{[ 77 ]} y en Suiza. ^{[ 78 ]}

La Declaración Universal de los Derechos Humanos declara que:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, y la libertad, ya sea individualmente o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencia mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

El 25 de noviembre de 1981, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración sobre la Eliminación de Todas las Formas de Intolerancia y Discriminación Fundamentadas en la Religión o las Creencias . Esta declaración reconoce la libertad de religión como un derecho humano fundamental, de conformidad con otros instrumentos del derecho internacional. ^{[ 79 ]}

Sin embargo, el instrumento jurídico vinculante más sustancial que garantiza el derecho a la libertad de religión, aprobado por la comunidad internacional, es la Convención sobre los Derechos del Niño, cuyo artículo 14 establece: «Los Estados Partes respetarán el derecho del niño a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. – Los Estados Partes respetarán los derechos y deberes de los padres y, cuando proceda, de los tutores legales, de orientar al niño en el ejercicio de su derecho de manera acorde con su desarrollo de capacidades. – La libertad de manifestar la propia religión o creencias solo podrá estar sujeta a las limitaciones que prescriba la ley y que sean necesarias para proteger la seguridad, el orden, la salud o la moral públicas, o los derechos y libertades fundamentales de los demás».   ^{[ 80 ]}

Existe un Relator Especial de las Naciones Unidas sobre la Libertad de Religión o de Creencias .

En 1993, el Comité de Derechos Humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos «protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión ni creencia». ^{[ 92 ]} El comité afirmó además que «la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a sustituir la propia religión o creencia actual por otra o a adoptar posturas ateas». Los signatarios de la convención tienen prohibido «el uso de la amenaza de la fuerza física o de sanciones penales para obligar a creyentes o no creyentes» a renegar de sus creencias o a convertirse. A pesar de ello, las religiones minoritarias siguen siendo perseguidas en muchas partes del mundo. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

En 2012, las organizaciones American Humanist Association , Center for Inquiry , Humanists International , Richard Dawkins Foundation for Reason and Science y Secular Coalition for America colaboraron en un informe conjunto: el Informe de 2012 sobre la discriminación contra ateos , humanistas y personas no religiosas . En diciembre, con motivo del Día de los Derechos Humanos , Humanists International publicó una nueva edición para el público internacional: Libertad de pensamiento 2012: Un informe global sobre la discriminación contra humanistas, ateos y personas no religiosas . Ahora se denomina Informe sobre la libertad de pensamiento y examina el historial de cada país del mundo en cuanto a la defensa de los derechos y la igualdad de las personas no religiosas. ^{[ 95 ]}

El filósofo francés Voltaire señaló en su libro sobre la sociedad inglesa, Cartas sobre los ingleses (1733), que la libertad religiosa en una sociedad diversa era fundamental para mantener la paz en ese país. También era importante comprender por qué Inglaterra, en aquel entonces, era más próspera en comparación con sus vecinos europeos, menos tolerantes en materia religiosa.

Contemplen la Bolsa Real de Londres, un lugar más venerable que muchos tribunales de justicia, donde se reúnen representantes de todas las naciones para el beneficio de la humanidad. Allí, judíos, musulmanes y cristianos negocian juntos, como si todos profesaran la misma religión, y no llaman infiel a nadie salvo a los quebrados. Allí, el presbiteriano confía en el anabaptista, y el clérigo se fía de la palabra del cuáquero. Si en Inglaterra solo se permitiera una religión, el gobierno probablemente se volvería arbitrario; si solo hubiera dos, la gente se mataría entre sí; pero como hay tanta diversidad, todos viven felices y en paz. ^{[ 96 ]}

Adam Smith , en su libro La riqueza de las naciones (basándose en un argumento planteado por primera vez por su amigo y contemporáneo David Hume ), afirma que, a largo plazo, lo que más conviene a la sociedad en su conjunto y al gobierno en particular es permitir que las personas elijan libremente su religión, ya que esto ayuda a prevenir disturbios civiles y reduce la intolerancia . Mientras existan suficientes religiones o sectas religiosas operando libremente en una sociedad, todas se verán obligadas a moderar sus enseñanzas más controvertidas y violentas para resultar más atractivas a un mayor número de personas y, por lo tanto, les resultará más fácil captar nuevos conversos. Es esta libre competencia entre las sectas religiosas por los conversos lo que garantiza la estabilidad y la tranquilidad a largo plazo.

Smith también señala que las leyes que impiden la libertad religiosa y buscan preservar el poder y la creencia en una religión en particular, a la larga, solo servirán para debilitar y corromper esa religión, ya que sus líderes y predicadores se vuelven complacientes, desconectados y sin práctica en su capacidad para buscar y ganar nuevos conversos: ^{[ 97 ]}

El celo activo e interesado de los maestros religiosos solo puede ser peligroso y problemático cuando en la sociedad se tolera una sola secta, o cuando una gran sociedad se divide en dos o tres grandes sectas, cuyos maestros actúan de común acuerdo y bajo una disciplina y subordinación regulares. Pero ese celo debe ser completamente inocente cuando la sociedad se divide en doscientas o trescientas, o quizás en miles de pequeñas sectas, ninguna de las cuales sería lo suficientemente importante como para perturbar la tranquilidad pública. Los maestros de cada secta, al verse rodeados por más adversarios que amigos, se verían obligados a aprender la franqueza y la moderación que tan raramente se encuentran entre los maestros de esas grandes sectas. ^{[ 98 ]}

La práctica religiosa también puede entrar en conflicto con la ley secular, generando debates sobre la libertad religiosa. Por ejemplo, si bien la poligamia está permitida en el islam, está prohibida por la ley secular en muchos países. Esto plantea la cuestión de si prohibir esta práctica infringe las creencias de ciertos musulmanes. Estados Unidos e India, ambos países constitucionalmente laicos, han adoptado posturas diferentes al respecto. En India, la poligamia está permitida, pero solo para los musulmanes, bajo la Ley Personal Musulmana . En Estados Unidos, la poligamia está prohibida para todos. Esta fue una importante fuente de conflicto entre el gobierno estadounidense y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días hasta que la Iglesia modificó su postura sobre la práctica de la poligamia.

Problemas similares también han surgido en el contexto del uso religioso de sustancias psicodélicas por parte de tribus nativas americanas en los Estados Unidos, como la Iglesia Nativa Americana . Otros ejemplos de grupos religiosos que utilizan enteógenos son la União do Vegetal y Santo Daime. ^{[ 99 ]}

En 1955, el Presidente del Tribunal Supremo de California, Roger J. Traynor, resumió concisamente la postura estadounidense sobre cómo la libertad de religión no puede implicar la libertad de la ley: «Si bien la libertad de conciencia y la libertad de creer son absolutas, la libertad de actuar no lo es». ^{[ 100 ]} Pero con respecto al uso religioso de animales dentro del marco legal secular y esos actos, la decisión del Tribunal Supremo de los Estados Unidos en el caso de la Iglesia de Lukumi Babalu Aye contra la Ciudad de Hialeah en 1993 confirmó el derecho de los seguidores de la santería a practicar el sacrificio ritual de animales , y el Juez Anthony Kennedy declaró en la decisión: «las creencias religiosas no necesitan ser aceptables, lógicas, coherentes o comprensibles para los demás para merecer la protección de la Primera Enmienda» (citado por el Juez Kennedy de la opinión del Juez Burger en Thomas contra la Junta de Revisión de la División de Seguridad Laboral de Indiana 450 U.S. 707 (1981) ). ^{[ 101 ]}

En 1962, el caso Engel contra Vitale llegó a los tribunales por la violación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda, derivada de una oración obligatoria no confesional en las escuelas públicas de Nueva York. La Corte Suprema falló en contra del estado. ^{[ 102 ]}

En 1963, la Corte Suprema dictaminó en el caso Abington School District v. Schempp . Edward Schempp demandó al distrito escolar de Abington por la ley de Pensilvania que obligaba a los estudiantes a escuchar y, en ocasiones, leer fragmentos de la Biblia como parte de su educación diaria. La corte falló a favor de Schempp y la ley de Pensilvania fue derogada. ^{[ 103 ]}

En 1968, la Corte Suprema dictaminó en el caso Epperson contra Arkansas . Susan Epperson, profesora de secundaria en Arkansas, demandó por una violación de la libertad religiosa. El estado tenía una ley que prohibía la enseñanza de la evolución, y la escuela donde trabajaba Epperson había proporcionado un plan de estudios que incluía la teoría de la evolución. Epperson tuvo que elegir entre violar la ley o perder su trabajo. La Corte Suprema dictaminó anular la ley de Arkansas por considerarla inconstitucional. ^{[ 104 ]}

El judaísmo incluye múltiples corrientes, como el judaísmo ortodoxo, reformista , conservador , reconstruccionista , de renovación judía y humanista . Sin embargo, el judaísmo también existe en muchas formas como civilización, con características propias de un pueblo , más que estrictamente como religión. ^{[ 114 ]} En la Torá, a los judíos se les prohíbe practicar la idolatría y se les ordena erradicar las prácticas paganas e idolátricas entre ellos, incluyendo matar a los idólatras que sacrifican niños a sus dioses o participan en actividades inmorales. Sin embargo, estas leyes ya no se cumplen, ya que los judíos generalmente han vivido entre comunidades multirreligiosas.

Tras la conquista de los reinos de Israel y Judea por el Imperio Romano, no existió un estado judío hasta 1948 con la creación del Estado de Israel. Durante más de 1500 años, el pueblo judío vivió bajo dominio pagano, cristiano, musulmán, etc. Por ello, en algunos de estos estados, los judíos sufrieron persecución, desde los pogromos en Europa durante la Edad Media hasta el establecimiento de guetos judíos segregados durante la Segunda Guerra Mundial. En Oriente Medio, los judíos eran considerados dhimmi, y a los no musulmanes se les permitía vivir en un estado musulmán. Aun gozando de ciertos derechos dentro de un estado musulmán, un dhimmi no goza de los mismos derechos que un musulmán dentro de la sociedad musulmana.

El Estado de Israel se estableció como un estado judío y democrático después de la Segunda Guerra Mundial. Si bien la Declaración de Independencia de Israel enfatiza la libertad religiosa como un principio fundamental, en la práctica, la mayoría de los gobiernos israelíes han dependido de partidos ultraortodoxos y han instituido barreras legales que se aplicaban a todos los judíos, independientemente de si practicaban el judaísmo ortodoxo. Sin embargo, como Estado-nación, Israel es muy abierto hacia otras religiones y prácticas religiosas, incluyendo los cánticos públicos de la llamada musulmana a la oración y el tañido de las campanas de oración cristianas en Jerusalén. La organización Pew ha evaluado a Israel en una investigación como un país con "altas" restricciones gubernamentales a la religión. El gobierno solo reconoce el judaísmo ortodoxo en ciertos asuntos de estado civil, y los matrimonios solo pueden ser oficiados por autoridades religiosas. El gobierno proporciona la mayor financiación al judaísmo ortodoxo, a pesar de que sus seguidores representan una minoría de la ciudadanía. ^{[ 115 ]} Mujeres judías, entre ellas Anat Hoffman , han sido arrestadas en el Muro de las Lamentaciones por orar y cantar mientras vestían prendas religiosas que, según los ortodoxos, deberían estar reservadas para los hombres. Las Mujeres del Muro se han organizado para promover la libertad religiosa en el Muro. ^{[ 116 ]} En noviembre de 2014, a un grupo de 60 estudiantes rabínicos no ortodoxos se les comunicó que no se les permitiría rezar en la sinagoga del Knesset porque está reservada para los ortodoxos. El rabino Joel Levy, director de la Yeshivá Conservadora en Jerusalén, dijo que había presentado la solicitud en nombre de los estudiantes y vio su sorpresa cuando se la denegaron. Señaló: «Paradójicamente, esta decisión sirvió como un final apropiado para nuestra conversación sobre religión y Estado en Israel». El diputado Dov Lipman expresó su preocupación de que muchos trabajadores del Knesset no estén familiarizados con las prácticas no ortodoxas y estadounidenses y consideren «un servicio igualitario en la sinagoga como una afrenta». ^{[ 117 ]} Las formas no ortodoxas de práctica judía funcionan de forma independiente en Israel, excepto en estos asuntos de la oración en el Muro de las Lamentaciones.

Un informe de enero de 2022 de IMPACT-se , una organización israelí sin fines de lucro , detalló el grado de tolerancia religiosa que se inculca a los estudiantes a través del sistema educativo en los Emiratos Árabes Unidos. La sección "Los judíos como comunidad religiosa" del informe comienza citando el currículo de los EAU como tolerante y que fomenta una "actitud generalmente positiva hacia otros no musulmanes". Sin embargo, además de los ejemplos positivos destinados a mantener la paz entre las dos naciones, el informe también resalta la representación negativa de los judíos en los EAU, citando un pasaje de un hadiz que exhorta a los creyentes a no ser como los judíos , ya que podrían ser impuros o sucios. Un texto educativo islámico describió además el castigo a los judíos Bani Qurayza por supuestamente abusar de su compromiso de apoyar a Mahoma. Los libros de texto también parecen haber omitido mencionar a Israel en sus mapas o educar a los niños sobre la historia del Estado judío, es decir, el Holocausto, a pesar de la normalización de las relaciones con el Estado judío. ^{[ 118 ]}

Algunos cristianos ortodoxos, especialmente aquellos que viven en países democráticos, apoyan la libertad religiosa para todos, como lo demuestra la postura del Patriarcado Ecuménico . Muchas iglesias cristianas protestantes, incluyendo algunos bautistas , Iglesias de Cristo , la Iglesia Adventista del Séptimo Día y las iglesias tradicionales, están comprometidas con la libertad religiosa. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también afirma la libertad religiosa. ^{[ 119 ]}

Sin embargo, otros, como el erudito africano Makau Mutua , han argumentado que la insistencia cristiana en la propagación de su fe a las culturas nativas como un elemento de libertad religiosa ha resultado en una negación correspondiente de la libertad religiosa a las tradiciones nativas y ha llevado a su destrucción. Como afirma en el libro publicado por la Coalición de Oslo sobre la Libertad de Religión o Creencia, «las religiones imperiales han violado necesariamente la conciencia individual y las expresiones comunitarias de los africanos y sus comunidades al subvertir las religiones africanas». ^{[ 120 ] [ 121 ]}

En su libro Breaking India , el ideólogo del Hindutva Rajiv Malhotra ^{[ 122 ]} y Aravindan Neelakandan analizaron las actividades de financiación de la "Iglesia Protestante de EE. UU." en la India. El libro argumenta que los fondos recaudados se utilizaban no tanto para los fines indicados a los patrocinadores, sino para actividades de adoctrinamiento y conversión. Sugieren que la India es el principal objetivo de una enorme empresa —una "red" de organizaciones, individuos e iglesias— que , según afirman, parece estar intensamente dedicada a la tarea de crear una identidad, una historia e incluso una religión separatistas para los sectores vulnerables de la India. Sugieren que este entramado de actores incluye no solo grupos religiosos, organismos gubernamentales y organizaciones afines, sino también centros de estudios privados y académicos. ^{[ 123 ]}  

Joel Spring ha escrito sobre la cristianización del Imperio Romano :

El cristianismo impulsó la expansión del imperio. Incrementando la arrogancia del proyecto imperial, los cristianos insistían en que los Evangelios y la Iglesia eran las únicas fuentes válidas de creencias religiosas. Los imperialistas podían afirmar que estaban civilizando el mundo y difundiendo la verdadera religión. En el siglo V, se consideraba que el cristianismo era inseparable del Imperio romano . Esto significaba que ser humano, en contraposición a ser un esclavo natural, implicaba ser «civilizado» y cristiano. El historiador Anthony Pagden sostiene: «Así como la civitas se había vuelto coterminal con el cristianismo, para ser humano —es decir, para ser "civilizado" y capaz de interpretar correctamente la ley natural— también había que ser cristiano». Después del siglo XV, la mayoría de los colonialistas occidentales justificaron la expansión del imperio con la creencia de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano mediante la difusión de la civilización cristiana. ^{[ 124 ]}  

La conversión al Islam es sencilla y, según Al-Baqara 256 , «no hay coacción en la religión». ^{[Corán 2:256 ]} Algunos países de mayoría musulmana son conocidos por sus restricciones a la libertad religiosa, favoreciendo en gran medida a los ciudadanos musulmanes sobre los no musulmanes. Otros países con leyes restrictivas similares tienden a ser más liberales al aplicarlas. Incluso otros países de mayoría musulmana son seculares y, por lo tanto, no regulan las creencias religiosas. ^{[ 139 ]}

En Irán , la constitución reconoce cuatro religiones cuyo estatus está formalmente protegido: zoroastrismo, judaísmo, cristianismo e islam. ^{[ 93 ]} Sin embargo, la constitución también sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís , ^{[ 140 ]} quienes han sido sometidos a arrestos, palizas, ejecuciones, confiscación y destrucción de propiedades, negación de derechos y libertades civiles y negación de acceso a la educación superior. ^{[ 93 ]} No existe libertad de conciencia en Irán, ya que la conversión del islam a cualquier otra religión está prohibida. ^{[ 141 ]}

En Egipto, una sentencia del Tribunal Constitucional Supremo de Egipto del 16 de diciembre de 2006 creó una clara demarcación entre las religiones reconocidas —el islam, el cristianismo y el judaísmo— y todas las demás creencias religiosas; ^{[ 142 ] [ 143 ]} ninguna otra afiliación religiosa es oficialmente admisible. ^{[ 144 ]} El fallo deja a los miembros de otras comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, sin la capacidad de obtener los documentos gubernamentales necesarios para tener derechos en su país, negándoles esencialmente todos los derechos de ciudadanía. ^{[ 144 ]} No pueden obtener tarjetas de identificación, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio, ni pasaportes; tampoco pueden ser empleados, educados, atendidos en hospitales públicos ni votar, entre otras cosas. ^{[ 144 ]} Véase Controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia .  

La apostasía en el Islam

En el Islam, la apostasía se llama " ridda " ("retroceso") y se considera una profunda ofensa a Dios. A la persona nacida de padres musulmanes que rechaza el Islam se le llama " murtadd fitri " (apóstata natural), y a la persona que se convierte al Islam y luego rechaza la religión se le llama " murtadd milli " (apóstata de la comunidad). ^{[ 145 ]}

Una mujer apóstata debe ser ejecutada, según las escuelas shafi'i , malikí y hanbalí de jurisprudencia islámica sunita ( fiqh ), o encarcelada hasta que regrese al Islam, como defienden la escuela sunita hanafi y los eruditos chiítas . ^{[ 146 ]}

Idealmente, quien ejecuta a un apóstata debe ser un imán . ^{[ 146 ]} Al mismo tiempo, todas las escuelas de jurisprudencia islámica coinciden en que cualquier musulmán puede matar a un apóstata sin castigo. ^{[ 147 ]}

Sin embargo, si bien casi todos los eruditos coinciden en cuanto al castigo, muchos discrepan sobre el tiempo permitido para retractarse de la apostasía. ^{[ 148 ]} SA Rahman , ex Presidente del Tribunal Supremo de Pakistán, sostiene que no hay ninguna indicación de la pena de muerte por apostasía en el Corán . ^{[ 149 ]}

Javed Ahmad Ghamidi, un destacado erudito islámico que estudió con Syed Abul Ala Maududi y Amin Ahsan Islahi, dice que el asesinato de apóstatas solo tuvo lugar durante un período especial después del Itmam e Hujjat .