Movimiento de Restauración

El Movimiento de Restauración (también conocido como Movimiento de Restauración Estadounidense o Movimiento Stone-Campbell , y peyorativamente como campbellismo ) es un movimiento cristiano que comenzó en la frontera estadounidense durante el Segundo Gran Despertar (1790-1840) de principios del siglo XIX. Los pioneros de este movimiento buscaban reformar la iglesia desde dentro ^{[ 1 ]} y buscaban "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo modelado según la iglesia del Nuevo Testamento". ^{[ 2 ]}^{: 54}

El Movimiento de Restauración se desarrolló a partir de varias corrientes independientes de avivamiento religioso que idealizaban el cristianismo primitivo . Dos grupos que desarrollaron independientemente enfoques similares de la fe cristiana fueron particularmente importantes. ^{[ 3 ]} El primero, liderado por Barton W. Stone , comenzó en Cane Ridge, Kentucky , y se identificaba como " Cristianos ". El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental) y fue liderado por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell , ambos educados en Escocia; finalmente usaron el nombre de " Discípulos de Cristo ". Ambos grupos buscaban restaurar la iglesia cristiana basándose en patrones visibles delineados en el Nuevo Testamento , y ambos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. En 1832, se unieron en comunión con un apretón de manos.

Entre otras cosas, estaban unidos en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios ; que los cristianos debían celebrar la Cena del Señor el primer día de cada semana ; y que el bautismo de los creyentes adultos era necesariamente por inmersión en agua . ^{[ 4 ]}^{: 147–148} Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales , usaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús. ^{[ 4 ]}^{: 27} Ambos grupos promovieron un retorno a los propósitos de las iglesias del siglo I, tal como se describen en el Nuevo Testamento. Un historiador del movimiento ha argumentado que fue principalmente un movimiento de unidad, con el motivo de la restauración desempeñando un papel secundario. ^{[ 5 ]}^{: 8}

El Movimiento de Restauración se ha dividido desde entonces en múltiples grupos separados. Los tres grupos principales son las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y las congregaciones independientes de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo . Además, existen las Iglesias Internacionales de Cristo , la Iglesia Cristiana Internacional , las Iglesias de Cristo en Europa y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá , ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} y las Iglesias de Cristo en Australia . Algunos caracterizan las divisiones en el movimiento como el resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo : las Iglesias de Cristo y las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo resolvieron la tensión enfatizando la restauración, mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) la resolvió enfatizando el ecumenismo. ^{[ 5 ]}^{: 383}

Nombre

Debido a que el Movimiento de Restauración carece de una estructura centralizada, habiéndose originado en diversos lugares con diferentes líderes, no existe una nomenclatura consistente para el movimiento en su conjunto. ^{[ 9 ]} El término «Movimiento de Restauración» se popularizó durante el siglo XIX; ^{[ 10 ]} esto parece deberse a la influencia de los ensayos de Alexander Campbell sobre «Una restauración del antiguo orden de las cosas» en el Christian Baptist . ^{[ 10 ]} El término «Movimiento Stone-Campbell» surgió hacia finales del siglo XIX como una forma de evitar las dificultades asociadas con algunos de los otros nombres que se han utilizado y para mantener un sentido de la historia colectiva del movimiento. ^{[ 10 ]}

Principios

El Movimiento de Restauración se ha caracterizado por varios principios clave:

El cristianismo no debe dividirse; Jesús pretendía la creación de una sola iglesia. ^{[ 3 ]}^{: 38}^{[ 11 ]}
Los credos dividen, pero los cristianos deberían poder llegar a un acuerdo basándose en la Biblia (de la cual creen que todos los credos no son más que expansiones o restricciones humanas) ^{[ 12 ].}
Las tradiciones eclesiásticas dividen, pero los cristianos deberían poder encontrar puntos en común siguiendo la práctica (en la medida en que se pueda determinar) de la iglesia primitiva. ^{[ 13 ]}^{: 104–6}
Los nombres de origen humano generan división, pero los cristianos deberían poder encontrar puntos en común utilizando nombres bíblicos para la iglesia (es decir, «Iglesia Cristiana», «Iglesia de Dios» o «Iglesia de Cristo» en contraposición a «Metodista» o «Luterana», etc.). ^{[ 4 ]}^{: 27}

Así, la iglesia «debería enfatizar únicamente lo que todos los cristianos tienen en común y suprimir todas las doctrinas y prácticas divisorias». ^{[ 14 ]}

En el Movimiento de Restauración se han utilizado varios lemas para expresar algunos de los temas distintivos del movimiento: ^{[ 15 ]}

«Donde las Escrituras hablan, nosotros hablamos; donde las Escrituras callan, nosotros callamos.» ^{[ 16 ]}
"La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencialmente, intencionalmente y constitucionalmente una." ^{[ 16 ]}
"Somos cristianos solamente, pero no los únicos cristianos." ^{[ 16 ]}
«En lo esencial, unidad; en las opiniones, libertad; en todo, amor.» ^{[ 15 ]}^{: 688}
«Ningún credo sino Cristo , ningún libro sino la Biblia, ninguna ley sino el amor, ningún nombre sino el divino.» ^{[ 15 ]}^{: 688}
"Haced las cosas bíblicas de manera bíblica." ^{[ 15 ]}^{: 688}
"Llama a las cosas bíblicas por sus nombres bíblicos." ^{[ 15 ]}^{: 688}

Fondo

Huldrych Zwingli (óleo, 1531) de Hans Asper (conservado en el Kunstmuseum )

Durante la Baja Edad Media , disidentes como John Wycliffe y Jan Hus abogaron por la restauración de una forma primitiva de cristianismo, pero se vieron obligados a operar en la clandestinidad. Como resultado, es difícil encontrar vínculos directos entre estos primeros disidentes y el Movimiento de la Restauración. ^{[ 13 ]}^{: 13} A partir del Renacimiento , las raíces intelectuales se vuelven más fáciles de discernir actualmente. ^{[ 17 ]} En el corazón de la Reforma estaba el énfasis en el principio de "solo la Escritura" ( sola scriptura ). ^{[ 18 ]} Esto, junto con el énfasis en el derecho de los individuos a leer la Biblia e interpretarla por sí mismos, y un movimiento para reducir los rituales en el culto, contribuyó a la base intelectual de los primeros líderes del Movimiento de la Restauración. ^{[ 19 ]} La rama del movimiento de la Reforma, representada por Huldrych Zwingli y John Calvin , aportó un énfasis en "restaurar las formas y los patrones bíblicos". ^{[ 20 ]}

El racionalismo de John Locke proporcionó otra influencia. ^{[ 21 ]} Reaccionando al deísmo de Edward Herbert, 1er Barón Herbert de Cherbury , Locke buscó una manera de abordar las divisiones religiosas y la persecución sin abandonar las Escrituras. ^{[ 21 ]} Para ello, Locke argumentó en contra del derecho del gobierno a imponer la ortodoxia religiosa y recurrió a la Biblia para proporcionar un conjunto de creencias en las que todos los cristianos pudieran estar de acuerdo. ^{[ 22 ]} Las enseñanzas centrales que consideraba esenciales eran el mesianismo de Jesús y los mandamientos directos de Jesús. ^{[ 22 ]} Los cristianos podían estar devotamente comprometidos con otras enseñanzas bíblicas, pero en opinión de Locke, estas no eran esenciales y los cristianos nunca debían luchar ni intentar coaccionarse unos a otros. ^{[ 23 ]} A diferencia de los puritanos y el posterior Movimiento de la Restauración, Locke no abogó por una restauración sistemática de la iglesia primitiva . ^{[ 23 ]} Uno de los objetivos básicos de los puritanos ingleses era restaurar una iglesia pura y "primitiva" que fuera una verdadera comunidad apostólica . ^{[ 24 ]} Esta concepción fue una influencia crítica en el desarrollo de los puritanos en la América colonial . ^{[ 25 ]} Se ha descrito como el " movimiento ecuménico más antiguo de América": ^{[ 26 ]}

Ambos documentos fundacionales del movimiento son auténticamente ecuménicos. En El último testamento del Presbiterio de Springfield (1804), Barton Stone y sus compañeros avivadores disolvieron su exclusiva relación presbiteral, deseando «sumergirse en la unión con el Cuerpo de Cristo en general». Cinco años después, Thomas Campbell escribió en La declaración y discurso de la Asociación Cristiana de Washington [PA] (1809): «La iglesia de Cristo en la tierra es esencialmente, intencionalmente y constitucionalmente una». ^{[ 1 ]}

Durante el Primer Gran Despertar , se desarrolló entre los bautistas un movimiento conocido como Bautistas Separados . Dos temas centrales del movimiento fueron el rechazo de los credos y la «libertad en el Espíritu ». ^{[ 27 ]} Los Bautistas Separados consideraban las Escrituras como la «regla perfecta» para la iglesia. ^{[ 28 ]} Sin embargo, si bien recurrían a la Biblia para obtener un modelo estructural para la iglesia, no insistían en un acuerdo total sobre los detalles de dicho modelo. ^{[ 29 ]} El grupo se originó en Nueva Inglaterra , pero tuvo una presencia especialmente fuerte en el sur de los Estados Unidos , donde el énfasis en un modelo bíblico para la iglesia se hizo más fuerte. ^{[ 29 ]} En la segunda mitad del siglo XVIII, los Bautistas Separados se hicieron más numerosos en la frontera occidental de Kentucky y Tennessee , donde más tarde se arraigarían los movimientos de Stone y Campbell. ^{[ 30 ]} El desarrollo de los Bautistas Separados en la frontera sur ayudó a preparar el terreno para el Movimiento de Restauración. La membresía de los grupos de Stone y Campbell provenía en gran medida de las filas de los Bautistas Separados. ^{[ 29 ]} El restauracionismo bautista independiente también contribuyó al desarrollo del Landmarkismo en la misma región que el movimiento Stone-Campbell y casi al mismo tiempo. Bajo el liderazgo de James Robinson Graves , los bautistas Landmark buscaron definir un modelo de la llamada iglesia "primitiva", creyendo que cualquier desviación de ese modelo impediría que una persona formara parte de la iglesia "verdadera". ^{[ 30 ]}

James O'Kelly fue uno de los primeros defensores de la búsqueda de la unidad a través de un retorno al cristianismo primitivo. ^{[ 31 ]}^{: 216} En 1792, insatisfecho con el papel de los obispos en la Iglesia Metodista Episcopal , creó un movimiento cismático propio. El movimiento de O'Kelly, centrado en Virginia y Carolina del Norte , se llamó originalmente "Metodistas Republicanos". En 1794, adoptaron el nombre de "Iglesia Cristiana". ^{[ 32 ]} Durante el mismo período, Elias Smith de Vermont y Abner Jones de New Hampshire lideraron un movimiento que defendía puntos de vista similares a los de O'Kelly. ^{[ 30 ]}^{[ 33 ]} Creían que los miembros podían —al mirar las escrituras cristianas— ser cristianos sin estar atados a las tradiciones humanas.

y las denominaciones traídas por los inmigrantes de Europa. ^{[ 30 ]}^{[ 33 ]}^{: 190}

Reunión campestre metodista de 1839 , acuarela del Segundo Gran Despertar.

El ideal de restaurar una forma "primitiva" de cristianismo ganó popularidad en los Estados Unidos después de la Revolución Americana . ^{[ 34 ]} Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo influyó en el desarrollo de muchos grupos durante este período, conocido como el Segundo Gran Despertar . ^{[ 35 ]} Entre ellos se encontraban la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los bautistas y los shakers . ^{[ 35 ]} El Movimiento de Restauración comenzó durante este Segundo Despertar y fue fuertemente influenciado por él. ^{[ 36 ]} Si bien los Campbell se resistieron a lo que consideraban la manipulación espiritual de las reuniones campestres , la fase sureña del despertar "fue una matriz importante del movimiento reformista de Barton Stone" y moldeó las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. ^{[ 37 ]}

Movimiento de piedras

Resurrección de Cane Ridge

En 1801, el Avivamiento de Cane Ridge en Kentucky sembró la semilla de un movimiento en Kentucky y el valle del río Ohio para desvincularse del denominacionalismo cristiano . En 1803, Barton W. Stone y otros se retiraron del Sínodo de Kentucky y formaron el Presbiterio de Springfield . El acontecimiento decisivo del ala Stone del movimiento fue la publicación del Último Testamento del Presbiterio de Springfield en Cane Ridge, Kentucky, en 1804. El breve documento anuncia su retirada del presbiterianismo y su intención de formar parte exclusivamente de la Iglesia Cristiana en general . ^{[ 38 ]} Los autores hacen un llamamiento a la unidad de todos los que siguen a Jesús, sugieren el valor del autogobierno congregacional y declaran la Biblia como la fuente para comprender la voluntad de Dios. Denunciaron el uso «divisivo» de la Confesión de Fe de Westminster ^{[ 4 ]}^{: 79} y adoptaron el nombre de «cristiano» para identificar a su grupo. ^{[ 4 ]}^{: 80}

Para 1804, Elias Smith había oído hablar del movimiento Stone; para 1808, había oído hablar del movimiento O'Kelly. ^{[ 33 ]}^{: 190} Aunque no se fusionaron formalmente, los tres grupos cooperaban y mantenían comunión para 1810. ^{[ 33 ]}^{: 190} En ese momento, el movimiento combinado tenía aproximadamente 20.000 miembros. ^{[ 33 ]}^{: 190} Esta comunión informal de iglesias se llamaba Conexión Cristiana (también Conexión Cristiana) o "Iglesia Cristiana". ^{[ 13 ]}^{: 68}^{[ 33 ]}^{: 190}

Características

La piedra angular del movimiento de la Piedra fue la libertad cristiana. ^{[ 13 ]}^{: 104} Este ideal de libertad los llevó a rechazar todos los credos, tradiciones y sistemas teológicos históricos que se habían desarrollado con el tiempo y a centrarse, en cambio, en un cristianismo «primitivo» basado en la Biblia cristiana. ^{[ 13 ]}^{: 104–5}

Si bien la restauración del cristianismo "primitivo" era fundamental para el movimiento de Stone, creían que restaurar el estilo de vida de los miembros de la iglesia primitiva era esencial. Durante los primeros años, "se centraron más... en una vida santa y justa que en las formas y estructuras de la iglesia primitiva". ^{[ 13 ]}^{: 103} El grupo también trabajó para restaurar la iglesia "primitiva". ^{[ 13 ]}^{: 104} Preocupados de que enfatizar prácticas particulares pudiera socavar la libertad cristiana, este esfuerzo tendió a tomar la forma de rechazar la tradición en lugar de un programa explícito de reconstrucción de las prácticas del Nuevo Testamento. ^{[ 13 ]}^{: 104} El énfasis en la libertad era tan fuerte que el movimiento evitó desarrollar tradiciones eclesiásticas; estaba "en gran medida sin dogma, forma o estructura". ^{[ 13 ]}^{: 104–5} Lo que mantenía "unido al movimiento era un compromiso con el cristianismo primitivo". ^{[ 13 ]}^{: 105}

Otro tema fue el del milenarismo . ^{[ 13 ]}^{: 104} Muchos estadounidenses cristianos de la época creían que el milenio estaba cerca y basaban sus esperanzas para el milenio en su nueva nación, los Estados Unidos . ^{[ 13 ]}^{: 104} Los miembros del movimiento de Stone creían que solo un cristianismo unificado basado en la iglesia apostólica , en lugar de un país o cualquiera de las denominaciones existentes, podría conducir a la llegada del milenio. ^{[ 13 ]}^{: 104} El milenarismo de Stone ha sido descrito como más " apocalíptico " que el de Alexander Campbell , ya que creía que las personas eran demasiado imperfectas para inaugurar una era milenaria a través del progreso humano. ^{[ 39 ]}^{: 6, 7} Más bien, creía que dependía del poder de Dios y que mientras esperaban que Dios estableciera Su reino, uno debía vivir como si el gobierno de Dios ya estuviera plenamente establecido. ^{[ 39 ]}^{: 6} Para el movimiento Stone, este énfasis milenarista tenía menos que ver con teorías escatológicas y más con un compromiso contracultural de vivir como si el reino de Dios ya estuviera establecido en la tierra. ^{[ 39 ]}^{: 6, 7} Esta perspectiva o cosmovisión apocalíptica llevó a muchos en el movimiento Stone a adoptar el pacifismo , evitar participar en el gobierno civil y rechazar la violencia, el militarismo, la codicia, el materialismo y la esclavitud. ^{[ 39 ]}^{: 6}

Movimiento Campbell

Fondo

El ala Campbell del movimiento se inició cuando Thomas Campbell publicó la Declaración y Discurso de la Asociación Cristiana de Washington en 1809. ^{[ 4 ]}^{: 108–11} El Sínodo Presbiteriano había suspendido sus credenciales ministeriales. En la Declaración y Discurso, expuso algunas de sus convicciones acerca de la iglesia de Jesucristo. Organizó la Asociación Cristiana de Washington en el condado de Washington, Pensilvania, en la frontera occidental del estado, no como una iglesia sino como una asociación de personas que buscaban crecer en la fe. ^{[ 4 ]}^{: 108–11} El 4 de mayo de 1811, la Asociación Cristiana se reconstituyó como una iglesia gobernada por la congregación . Con el edificio que construyó en Brush Run, Pensilvania, se la conoció como la Iglesia de Brush Run . ^{[ 4 ]}^{: 117} Cuando su estudio del Nuevo Testamento llevó a los reformadores a comenzar a practicar el bautismo por inmersión , la cercana Asociación Bautista de Redstone invitó a la Iglesia de Brush Run a unirse a ellos con el propósito de confraternidad. Los reformadores estuvieron de acuerdo, siempre y cuando se les permitiera "predicar y enseñar todo lo que aprendieran de las Escrituras". ^{[ 40 ]}^{: 86}

El hijo de Thomas, Alexander, llegó a los EE. UU. para reunirse con él en 1809. ^{[ 13 ]}^{: 106} Poco después, asumió el papel principal en el movimiento. ^{[ 13 ]}^{: 106} Los Campbell trabajaron dentro de la Asociación Bautista de Redstone durante el período de 1815 a 1824. Si bien tanto los Campbell como los bautistas compartían prácticas de bautismo por inmersión y gobierno congregacional , pronto quedó claro que los Campbell y sus asociados no eran bautistas tradicionales. Dentro de la Asociación de Redstone, algunos de los líderes bautistas consideraron intolerables las diferencias cuando Alexander Campbell comenzó a publicar una revista, The Christian Baptist , que promovía la reforma. Campbell anticipó el conflicto y trasladó su membresía a una congregación de la Asociación Bautista de Mahoning en 1824. ^{[ 4 ]}^{: 131} En 1827, la Asociación de Mahoning nombró a Walter Scott como evangelista . Gracias a los esfuerzos de Scott, la Asociación de Mahoning creció rápidamente. En 1828, Thomas Campbell visitó varias de las congregaciones fundadas por Scott y lo escuchó predicar. Campbell creía que Scott aportaba una nueva e importante dimensión al movimiento con su enfoque de la evangelización. ^{[ 4 ]}^{: 132–3}

Alexander utilizó El Bautista Cristiano para abordar lo que consideraba el tema clave de la reconstrucción de la comunidad cristiana apostólica de manera sistemática y racional. ^{[ 13 ]}^{: 106} Quería distinguir claramente entre los aspectos esenciales y no esenciales del cristianismo primitivo. ^{[ 13 ]}^{: 106} Entre lo que identificó como esencial estaban «la autonomía congregacional, la pluralidad de ancianos en cada congregación, la comunión semanal y la inmersión para la remisión de los pecados». ^{[ 13 ]}^{: 106} Entre las prácticas que rechazó como no esenciales estaban «el beso santo, las diaconisas, la vida comunitaria, el lavamiento de pies y los ejercicios carismáticos». ^{[ 13 ]}^{: 106}

Varias asociaciones bautistas comenzaron a desvincularse de las congregaciones que se negaban a suscribir la Confesión de Filadelfia . ^{[ 41 ]} La Asociación de Mahoning fue atacada. En 1830, la Asociación Bautista de Mahoning se disolvió. El joven Campbell dejó de publicar el Christian Baptist . En enero de 1831, comenzó a publicar el Millennial Harbinger . ^{[ 4 ]}^{: 144–5}

Características

La Ilustración tuvo una influencia significativa en el movimiento de Campbell. ^{[ 13 ]}^{: 80–6} Thomas Campbell fue un estudiante del filósofo ilustrado John Locke . ^{[ 13 ]}^{: 82} Si bien no usó explícitamente el término "esenciales" en la Declaración y Discurso , Thomas propuso la misma solución a la división religiosa que habían planteado anteriormente Locke y Edward Herbert : "[R]educir la religión a un conjunto de esenciales sobre los cuales todas las personas razonables podrían estar de acuerdo". ^{[ 13 ]}^{: 80} Los esenciales que identificó fueron aquellas prácticas para las que la Biblia proporcionaba: "un 'Así dice el Señor', ya sea en términos expresos o por precedente aprobado". ^{[ 13 ]}^{: 81} A diferencia de Locke, quien consideraba que los esfuerzos anteriores de los puritanos eran inherentemente divisivos, Thomas abogó por "una restauración completa del cristianismo apostólico". ^{[ 13 ]}^{: 82} Thomas creía que los credos servían para dividir a los cristianos. También creía que la Biblia era lo suficientemente clara como para que cualquiera pudiera entenderla y, por lo tanto, los credos eran innecesarios. ^{[ 42 ]}^{: 114}

Alexander Campbell también estuvo profundamente influenciado por el pensamiento de la Ilustración, en particular por la Escuela Escocesa del Sentido Común de Thomas Reid y Dugald Stewart . ^{[ 13 ]}^{: 84} Este grupo creía que la Biblia relataba hechos concretos en lugar de verdades abstractas, y abogaba por un enfoque científico o " baconiano " para interpretar la Biblia. Comenzaría con esos hechos, organizaría los aplicables a un tema dado y sacaría conclusiones de ellos de una manera que se ha descrito como "nada menos que el método científico aplicado a la Biblia". ^{[ 13 ]}^{: 84} Alexander reflejó este enfoque baconiano cuando argumentó repetidamente que "la Biblia es un libro de hechos, no de opiniones, teorías, generalidades abstractas ni definiciones verbales". ^{[ 13 ]}^{: 84} Así como la confianza en los hechos proporciona la base para el acuerdo entre los científicos, Alexander creía que si los cristianos se limitaban a los hechos que se encuentran en la Biblia, necesariamente llegarían a un acuerdo. ^{[ 13 ]}^{: 84} Creía que esos hechos, abordados de manera racional y científica, proporcionaban un modelo o constitución para la iglesia. ^{[ 13 ]}^{: 85} Alejandro se sintió atraído por este enfoque científico de la Biblia porque ofrecía una base confiable para la unidad cristiana. ^{[ 13 ]}^{: 84}

Thomas Campbell combinó el enfoque ilustrado de la unidad con las tradiciones reformadas y puritanas de restauración. ^{[ 13 ]}^{: 82, 106} La Ilustración influyó en el movimiento de Campbell de dos maneras. Primero, proporcionó la idea de que la unidad cristiana podía lograrse encontrando un conjunto de elementos esenciales en los que todas las personas razonables pudieran estar de acuerdo. Segundo, también proporcionó el concepto de una fe racional formulada y defendida con base en hechos derivados de la Biblia. ^{[ 13 ]}^{: 85, 86} La solución de Campbell para lograr la unidad cristiana combinó el abandono de los credos y las tradiciones, que él creía que habían dividido a los cristianos, y la recuperación del cristianismo primitivo, que se encuentra en las Escrituras, que era común a todos los cristianos. ^{[ 13 ]}^{: 106}

El milenarismo de Alexander Campbell era más optimista que el de Stone. ^{[ 39 ]}^{: 6} Tenía más confianza en el potencial del progreso humano y creía que los cristianos podían unirse para transformar el mundo e iniciar una era milenaria. ^{[ 39 ]}^{: 6} Las concepciones de Campbell eran posmilenaristas , ya que anticipaba que el progreso de la iglesia y la sociedad conduciría a una era de paz y justicia antes del regreso de Cristo . ^{[ 39 ]}^{: 6} Este enfoque optimista significaba que, además de su compromiso con el primitivismo, tenía una vertiente progresista en su pensamiento. ^{[ 39 ]}^{: 7}

Fusión de los movimientos Stone y Campbell.

El movimiento Campbell se caracterizó por una «reconstrucción sistemática y racional» de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone, que se caracterizó por la libertad radical y la ausencia de dogma. ^{[ 43 ]} A pesar de sus diferencias, ambos movimientos coincidieron en varios puntos cruciales. ^{[ 44 ]} Ambos consideraban la restauración del cristianismo apostólico como un medio para acelerar el milenio. ^{[ 44 ]} Ambos también veían la restauración de la iglesia primitiva como una vía hacia la libertad cristiana. ^{[ 44 ]} Y ambos creían que la unidad entre los cristianos podía lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. ^{[ 44 ]} El compromiso de ambos movimientos con la restauración de la iglesia primitiva y la unión de los cristianos fue suficiente para motivar la unión de muchos dentro de ambos movimientos. ^{[ 39 ]}^{: 8, 9}

Los movimientos de Stone y Campbell se fusionaron en 1832. ^{[ 3 ]}^{: 28}^{[ 40 ]}^{: 116–20}^{[ 45 ]}^{: 212}^{[ 46 ]} Esto se formalizó en la Hill Street Meeting House en Lexington, Kentucky , con un apretón de manos entre Stone y "Raccoon" John Smith . ^{[ 40 ]}^{: 116–20} Smith había sido elegido por los asistentes como portavoz de los seguidores de los Campbell. ^{[ 40 ]}^{: 116} Una reunión preliminar de los dos grupos se había celebrado a finales de diciembre de 1831, culminando con la fusión el 1 de enero de 1832. ^{[ 40 ]}^{: 116–20}^{[ 47 ]} Se designaron dos representantes de la asamblea para llevar la noticia de la unión a todas las iglesias: John Rogers para los cristianos y Smith para los reformistas. A pesar de algunos desafíos, la fusión tuvo éxito. ^{[ 4 ]}^{: 153–4} Muchos creían que la unión era muy prometedora para el éxito futuro del movimiento combinado y recibieron la noticia con entusiasmo. ^{[ 39 ]}^{: 9}

Cuando los dos movimientos se unieron, solo participó una minoría de cristianos. ^{[ 48 ]} Quienes lo hicieron provenían de congregaciones al oeste de los Montes Apalaches que habían entrado en contacto con el movimiento de Stone. ^{[ 48 ]} Los miembros del este tenían varias diferencias clave con el grupo de Stone y Campbell: un énfasis en la experiencia de conversión, la observancia trimestral de la comunión y el no trinitarismo . ^{[ 48 ]} Quienes no se unieron a Campbell (la Conexión Cristiana ) se fusionaron con las Iglesias Congregacionales en 1931 para formar las Iglesias Cristianas Congregacionales . ^{[ 49 ]} En 1957, la Iglesia Cristiana Congregacional se fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para convertirse en la Iglesia Unida de Cristo . ^{[ 49 ]}

Árbol genealógico

Movimiento de la Unión (1832–1906)

La fusión planteó la cuestión de cómo llamar al nuevo movimiento. Era importante encontrar un nombre bíblico y no sectario. Stone quería seguir usando el nombre «cristianos», mientras que Alexander Campbell insistía en «discípulos de Cristo». ^{[ 4 ]}^{: 27–8}^{[ 50 ]} Stone defendía el uso del nombre «cristianos» basándose en su uso en Hechos 11:26 , mientras que Campbell prefería el término «discípulos» porque lo consideraba una designación más humilde y antigua. ^{[ 10 ]} Como resultado, se usaron ambos nombres, y la confusión sobre los nombres ha persistido desde entonces. ^{[ 4 ]}^{: 27–8}

Después de 1832, el uso del término «Reforma» se hizo frecuente entre los líderes del movimiento. ^{[ 10 ]} Los Campbell se habían autodenominado «reformadores», y otros líderes iniciales también se consideraban reformadores que buscaban la unidad cristiana y la restauración del cristianismo apostólico. ^{[ 10 ]} El lenguaje del movimiento en ese momento incluía frases como «reforma religiosa», «la reforma actual», «la reforma actual» y «la causa de la reforma». ^{[ 10 ]} El término «Movimiento de la Restauración» se popularizó a finales del siglo XIX. ^{[ 10 ]} Parece haberse inspirado en los ensayos de Alexander Campbell sobre «Una restauración del antiguo orden de las cosas» en el Christian Baptist. ^{[ 10 ]}

El movimiento combinado creció rápidamente durante el período comprendido entre 1832 y 1906. ^{[ 51 ]}^{: 92–93}^{[ 52 ]}^{: 25} Según el Censo Religioso de los Estados Unidos de 1906, la membresía combinada del movimiento lo convirtió en el sexto grupo cristiano más grande del país en ese momento. ^{[ 52 ]}^{: 27}

Revistas

Los Discípulos no tienen obispos; tienen editores.

— el historiador del movimiento temprano William Thomas Moore ^{[ 53 ]}

Desde el inicio del movimiento, el libre intercambio de ideas entre la gente fue fomentado por las revistas publicadas por sus líderes. Alexander Campbell publicó The Christian Baptist y The Millennial Harbinger . Stone publicó The Christian Messenger . ^{[ 45 ]}^{: 208} Ambos publicaban habitualmente las contribuciones de personas cuyas posturas diferían radicalmente de las suyas. Tras la muerte de Campbell en 1866, las revistas se utilizaron para mantener vivas las discusiones. Entre 1870 y 1900, dos revistas se destacaron como las más importantes. The Christian Standard fue editada y publicada por Isaac Errett de Cincinnati . The Christian Evangelist fue editada y publicada por JH Garrison de San Luis . Ambos mantuvieron una sana rivalidad y fomentaron el diálogo dentro del movimiento. ^{[ 45 ]}^{: 364}

El Gospel Advocate fue fundado por el predicador Tolbert Fanning, de la zona de Nashville, en 1855. ^[⁵⁴^] El alumno de Fanning, William Lipscomb, fue coeditor hasta que la Guerra Civil Estadounidense los obligó a suspender la publicación en 1861. ^[⁵⁵^] Tras el fin de la Guerra Civil, la publicación se reanudó en 1866 bajo la dirección de Fanning y David Lipscomb, hermano menor de este último ; Fanning pronto se retiró y David Lipscomb se convirtió en el único editor. ^[⁵⁶^] Mientras Lipscomb fue el editor, el enfoque se centró en buscar la unidad siguiendo las Escrituras al pie de la letra, y la postura editorial del Advocate fue rechazar todo aquello que no esté explícitamente permitido por las Escrituras. ^[⁵⁷^]

La revista The Christian Oracle comenzó a publicarse en 1884. Posteriormente se la conoció como The Christian Century y tenía un atractivo interdenominacional. ^{[ 45 ]}^{: 364} En 1914, la editorial cristiana de Garrison fue adquirida por R. A. Long. Este estableció una corporación sin fines de lucro, The Christian Board of Publication, como la editorial de la Hermandad. ^{[ 45 ]}^{: 426}

Controversias entre anabaptismo y materialismo

Los cristadelfianos , la Iglesia de la Bienaventurada Esperanza y la Iglesia de Dios (Conferencia General) también tienen sus raíces en el movimiento de restauración, pero tomaron su propio rumbo en esta época.

En 1832 , Walter Scott bautizó a John Thomas , un médico inglés que había emigrado a Estados Unidos. Thomas era un firme defensor de Alexander Campbell y de los principios del movimiento de los Discípulos, y pronto se convirtió en un reconocido líder y maestro. Sin embargo, en 1834, Thomas adoptó una postura contraria a la de Campbell sobre la importancia del bautismo, lo que provocó un fuerte conflicto entre ambos. Si bien Campbell consideraba muy importante el bautismo por inmersión, reconocía como cristianos a todos aquellos que creían que Jesús de Nazaret era el Mesías y Señor, y validaba cualquier bautismo previo. Por esta razón, los miembros de las iglesias bautistas que se unían al movimiento de los Discípulos no estaban obligados a bautizarse de nuevo. Thomas, por otro lado, insistía en que un bautismo basado en una interpretación del evangelio diferente a la del movimiento de los Discípulos no era válido, y abogaba por el rebautismo en su periódico, el Apostolic Advocate . Campbell consideraba esto como sectarismo, que contravenía el compromiso fundamental del movimiento de los Discípulos con "la unión de todos los cristianos", y rechazaba el " anabaptismo ". Los dos hombres se distanciaron.

Thomas comenzó a negarse a compartir la oración, el culto o la comunión con aquellos que consideraba cristianos no válidamente bautizados. Sus ideas teológicas también continuaron desarrollándose. En 1837, enseñaba el aniquilacionismo y debatió con el clérigo presbiteriano Isaac Watts. Campbell interpretó esto como materialismo y creyó que socavaba la doctrina bíblica de la resurrección, por lo que reaccionó con vehemencia. En el Milenario, Campbell anunció que ya no podía considerar a Thomas un hermano. Muchas congregaciones de los Discípulos lo interpretaron como una señal de que debían negarle la comunión, y Thomas se encontró marginado del movimiento. Si bien Thomas continuó teniendo partidarios entre los Discípulos, se alejó aún más de la ortodoxia cristiana. En 1846, publicó una «Confesión y Abjuración» de la fe que profesaba en su bautismo y dispuso bautizarse de nuevo. A pesar de ello, cuando realizó una gira por el Reino Unido para impartir conferencias proféticas entre 1848 y 1850, minimizó su separación del movimiento de los Discípulos, en un intento por acceder a las congregaciones británicas. Pero su verdadera postura fue descubierta por James Wallis y David King, y el movimiento cerró filas en su contra.

En 1864, acuñó el término «cristianodelfiano» para referirse a quienes compartían sus ideas y buscaban registrarse como objetores de conciencia al servicio militar. Robert Roberts , el protegido escocés de Thomas, adoptó el nombre para la revista que acababa de empezar a publicar en Birmingham ; y la secta comenzó a crecer rápidamente.

Benjamin Wilson abandonó la Iglesia de los Discípulos casi al mismo tiempo que Tomás de Aquino, pero se separó de él en 1863 debido a desacuerdos sobre escatología, formando así la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica. Durante la Guerra Civil Estadounidense, sus seguidores también intentaron registrarse como objetores de conciencia . Algunas congregaciones no pudieron registrar este nombre debido a las regulaciones locales y optaron por un nombre alternativo: Iglesia de la Bienaventurada Esperanza; sin embargo, ambos nombres se referían a la misma secta. La secta se dividió en 1921, y la Iglesia de Dios (Conferencia General) fue formada por el grupo más numeroso.

Controversia en torno a la sociedad misionera

En 1849, se celebró la primera convención nacional en Cincinnati, Ohio. ^{[ 45 ]}^{: 245} Campbell temía que la celebración de convenciones condujera al movimiento a un denominacionalismo divisivo. No asistió a la reunión. ^{[ 45 ]}^{: 245} Entre sus acciones, la convención eligió a Campbell como su presidente y creó la Sociedad Misionera Cristiana Americana (ACMS). ^{[ 45 ]}^{: 247} A finales de siglo, la Sociedad Misionera Cristiana Extranjera y la Junta de Misiones de Mujeres Cristianas también participaban en actividades misioneras. La formación de la ACMS no reflejó un consenso de todo el movimiento, y estas organizaciones paraeclesiásticas se convirtieron en un tema divisivo. Si bien no había desacuerdo sobre la necesidad de la evangelización, muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las Escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. ^{[ 58 ]}

La ACMS no tuvo el éxito esperado por sus promotores. ^{[ 59 ]} Fue rechazada por quienes creían que cualquier organización extracongregacional era inapropiada; la hostilidad aumentó cuando la ACMS tomó una postura en 1863 a favor del bando de la Unión durante la Guerra Civil. ^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} Una convención celebrada en Louisville, Kentucky , en 1869 adoptó un plan destinado a abordar "una necesidad percibida de reorganizar la Sociedad Misionera Cristiana Americana (ACMS) de una manera que fuera aceptable para más miembros del Movimiento". ^{[ 59 ]} El "Plan de Louisville", como llegó a ser conocido, intentó aprovechar las convenciones locales y regionales existentes y "promover la cooperación armoniosa de todas las Juntas y Convenciones estatales y de Distrito". ^{[ 59 ]}^{[ 61 ]} Estableció una Convención Misionera Cristiana General. ^{[ 61 ]} La membresía era congregacional en lugar de individual. ^{[ 59 ]}^{[ 61 ]} Las congregaciones locales elegían delegados para las reuniones de distrito, quienes a su vez elegían delegados para las reuniones estatales. ^{[ 59 ]} A los estados se les asignaban dos delegados, más un delegado adicional por cada 5000 miembros. ^{[ 59 ]} El plan resultó divisivo y enfrentó una oposición inmediata. ^{[ 59 ]}^{[ 61 ]} Los opositores continuaron argumentando que cualquier estructura organizativa por encima del nivel de la congregación local no estaba autorizada por las Escrituras, y existía una preocupación general de que a la junta se le había otorgado demasiada autoridad. ^{[ 59 ]} Para 1872, el Plan de Louisville había fracasado efectivamente. ^{[ 59 ]}^{[ 61 ]} En 1873 se volvieron a solicitar contribuciones directas de particulares, se restableció la membresía individual en 1881 y el nombre se cambió de nuevo a Sociedad Misionera Cristiana Americana en 1895. ^{[ 59 ]}^{[ 61 ]}

Uso de instrumentos musicales en el culto

El uso de instrumentos musicales en el culto se discutió en artículos de revistas ya en 1849, pero las reacciones iniciales fueron generalmente desfavorables. ^{[ 62 ]}^{: 414} Sin embargo, se documenta que algunas congregaciones usaron instrumentos musicales en las décadas de 1850 y 1860. ^{[ 62 ]}^{: 414} Un ejemplo es la iglesia en Midway, Kentucky , que usaba un instrumento en 1860. ^{[ 62 ]}^{: 414} Un miembro de la congregación, LL Pinkerton, llevó un melodeón al edificio de la iglesia. ^{[ 62 ]}^{: 414}^{[ 63 ]}^{: 95, 96}^{[ 64 ]}^{: 597–598} El ministro había sido angustiado hasta su "punto de quiebre" por la mala calidad del canto de la congregación. ^{[ 63 ]}^{: 96} Al principio, el instrumento se usaba para los ensayos de canto que se realizaban los sábados por la noche, pero luego se incorporó al culto de los domingos. ^{[ 63 ]}^{: 96} Uno de los ancianos de esa asamblea retiró el primer melodeón, pero pronto fue reemplazado por otro. ^{[ 63 ]}^{: 96}

Tanto la aceptación de los instrumentos como el debate sobre el tema crecieron después de la Guerra Civil. ^{[ 62 ]}^{: 414} Los opositores argumentaban que el Nuevo Testamento no autorizaba su uso en el culto, mientras que los partidarios argumentaban en base a la conveniencia y la libertad cristiana . ^{[ 62 ]}^{: 414} Las congregaciones urbanas acomodadas eran más propensas a adoptar instrumentos musicales, mientras que las congregaciones más pobres y rurales tendían a verlos como «una adaptación a las costumbres del mundo». ^{[ 62 ]}^{: 414}

La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell señala que los historiadores del Movimiento de Restauración han tendido a interpretar la controversia sobre el uso de instrumentos musicales en el culto de maneras que «reflejan sus propias actitudes sobre el tema». ^{[ 62 ]}^{: 414} Se dan ejemplos de historiadores de diferentes ramas del movimiento que la interpretan en relación con las declaraciones de los primeros líderes del Movimiento de Restauración, en términos de factores sociales y culturales, diferentes enfoques para interpretar las Escrituras, diferentes enfoques sobre la autoridad de las Escrituras y el «progresismo ecuménico» frente al «primitivismo sectario». ^{[ 62 ]}^{: 414–5}

Interpretación bíblica

El Movimiento de Restauración de principios del siglo XIX abarcaba puntos de vista muy diferentes sobre el papel del clero: la rama Campbell era firmemente anticlerical, creyendo que no había justificación para una distinción entre clérigos y laicos, mientras que la rama Stone creía que solo un ministro ordenado podía oficiar la comunión. ^{[ 51 ]}

Los primeros líderes del movimiento tenían una alta estima por las escrituras y creían que eran inspiradas e infalibles . ^{[ 65 ]} Durante el siglo XIX surgieron opiniones disidentes. ^{[ 65 ]} Ya en 1849, Pinkerton negó la infalibilidad de la Biblia. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} Según la Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell, Pinkerton es "a veces etiquetado como el primer 'liberal' del Movimiento Stone-Campbell". ^{[ 64 ]} Además de rechazar la inspiración plenaria de la Biblia y apoyar el uso de instrumentos en el culto, Pinkerton también apoyó la "membresía abierta" (reconociendo como miembros a individuos que no habían sido bautizados por inmersión) ^{[ 66 ]} y fue un firme defensor de los movimientos de templanza y abolicionismo . ^{[ 64 ]} A medida que avanzaba el siglo XIX, la negación de la infalibilidad de la Biblia se extendió lentamente. ^{[ 65 ]} En 1883, el editor del Christian Standard , Isaac Errett, dijo: «Admitiendo el hecho de la inspiración, ¿tenemos en las Escrituras inspiradas una guía infalible ?... No veo cómo podemos responder afirmativamente a esta pregunta». ^{[ 65 ]} Otros, entre ellos JW McGarvey , se opusieron vehementemente a estas posturas liberales. ^{[ 65 ]}

Separación de las Iglesias de Cristo y las Iglesias Cristianas

Nada en la vida me ha causado más dolor en el corazón que la separación de aquellos con quienes he trabajado y a quienes he querido.

—David Lipscomb , 1899 ^[⁶⁷^]

Factores que llevaron a la separación

El desacuerdo sobre las organizaciones centralizadas por encima del nivel congregacional local, como las sociedades misioneras y las convenciones, fue un factor importante que llevó a la separación de las Iglesias de Cristo de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). ^{[ 58 ]} Después de la Guerra Civil, más congregaciones comenzaron a usar instrumentos, lo que generó una creciente controversia. ^{[ 62 ]}^{: 414} La mayor aceptación se dio entre las congregaciones urbanas de los estados del norte; muy pocas congregaciones en el sur de los Estados Unidos usaban instrumentos en el culto. ^{[ 62 ]}^{: 414–415} Si bien la música y el enfoque del trabajo misionero eran los problemas más visibles, también había algunos más profundos, como las diferencias básicas en el enfoque subyacente de la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos del culto del Nuevo Testamento no era permisible en la iglesia, y no pudieron encontrar ninguna documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en el culto. Para las Iglesias Cristianas, cualquier práctica que no estuviera expresamente prohibida podía ser considerada. ^{[ 4 ]}^{: 242–7} La Guerra Civil exacerbó las tensiones culturales entre los dos grupos. ^{[ 68 ]}

A medida que avanzaba el siglo XIX, se desarrolló gradualmente una división entre aquellos cuyo compromiso principal era la unidad y aquellos cuyo compromiso principal era la restauración de la iglesia primitiva. ^{[ 39 ]}^{: 5, 6} Aquellos cuyo enfoque principal era la unidad gradualmente adoptaron "una agenda explícitamente ecuménica" y "abandonaron la visión restauracionista". ^{[ 39 ]}^{: 6} Este grupo utilizó cada vez más los términos "Discípulos de Cristo" e "Iglesias Cristianas" en lugar de "Iglesias de Cristo". ^{[ 39 ]}^{: 6} Al mismo tiempo, aquellos cuyo enfoque principal era la restauración de la iglesia primitiva utilizaron cada vez más el término "Iglesias de Cristo" en lugar de "Discípulos de Cristo". ^{[ 39 ]}^{: 6} Los informes sobre los cambios y la creciente separación entre los grupos se publicaron ya en 1883. ^{[ 4 ]}^{: 252}

El auge de las mujeres líderes en los movimientos de templanza ^{[ 69 ]}^{: 728–729} y misioneros, principalmente en el Norte, también contribuyó a la separación de las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo . En las Iglesias Cristianas, muchas mujeres hablaron en público en nombre de la Junta de Misiones de Mujeres Cristianas y la Unión Cristiana Femenina de Templanza . Por el contrario, las Iglesias de Cristo desalentaron en gran medida a las mujeres a unirse a organizaciones femeninas activistas y a hablar en público sobre cualquier tema. ^{[ 70 ]}^{: 292–316} En 1889, la Iglesia Cristiana de Erie, Illinois , confirmó el rol de liderazgo de las mujeres al ordenar a Clara Babcock como la primera predicadora conocida de los Discípulos. ^{[ 71 ]}^{: 47–60}

Reconocimiento formal en 1906.

La Oficina del Censo de los Estados Unidos inició un censo religioso en 1906. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Se utilizaron agentes especiales para recopilar información sobre aquellos grupos que tenían poca o ninguna estructura organizativa formal, como las iglesias asociadas con el Movimiento de Restauración. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Los funcionarios que trabajaban en el censo notaron señales de que el movimiento ya no estaba unificado: el Gospel Advocate parecía distanciarse en ocasiones de los Discípulos de Cristo, y la Oficina había recibido al menos una carta que afirmaba que algunas "iglesias de Cristo" ya no estaban afiliadas a los "Discípulos de Cristo". ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

Para resolver la cuestión, el director del censo , Simon Newton Dexter North, escribió una carta a David Lipscomb, editor del Advocate . ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} Preguntó:

Quisiera saber: 1. ¿Existe alguna organización religiosa llamada «Iglesia de Cristo», que no esté identificada con los Discípulos de Cristo ni con ninguna otra denominación bautista? 2. Si existe tal organización, ¿tiene alguna estructura general, con sede, dirigentes, convenciones distritales o generales, asociaciones o conferencias? 3. ¿Cómo se originó y cuáles son sus principios distintivos? 4. ¿Cuál es la mejor manera de obtener una lista completa de las iglesias? ^{[ 73 ]}

Lipscomb resumió la historia temprana del movimiento, describió la "organización general de las iglesias bajo una sociedad misionera con miembros adinerados" y la "adopción de la música instrumental en el culto" como "una subversión de los principios fundamentales en los que se basaban las iglesias", y luego continuó: ^{[ 73 ]}

Existe un pueblo distinto que toma la palabra de Dios como su única y suficiente regla de fe, llamando a sus iglesias "iglesias de Cristo" o "iglesias de Dios", distintas y separadas en nombre, obra y regla de fe de todos los demás cuerpos de personas. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

El censo religioso estadounidense de 1906 incluyó por primera vez a las "Iglesias de Cristo" y a los "Discípulos de Cristo" como grupos separados y distintos. ^{[ 4 ]}^{: 251} Sin embargo, esto fue simplemente el reconocimiento de una división que había estado creciendo durante años, con informes publicados ya en 1883. ^{[ 4 ]}^{: 252} El proceso que condujo a esta separación había comenzado antes de la Guerra Civil. ^{[ 74 ]}^{: 17–8}

Para Lipscomb, una preocupación teológica subyacente era la adopción de la teología liberal alemana por parte de muchos miembros del ala de los Discípulos del Movimiento de la Restauración. ^{[ 75 ]} Consideraba que estaban tomando una dirección muy diferente de los principios enunciados por Thomas y Alexander Campbell. ^{[ 75 ]} La respuesta de Lipscomb a la Oficina del Censo y su inclusión oficial en la lista de los dos grupos en 1906 se convirtió en otra fuente de fricción entre ellos. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]} James Harvey Garrison, editor de The Christian-Evangelist, acusó a Lipscomb de «sectarismo». Lipscomb afirmó que no había «hecho nada para provocar la situación actual», que la Oficina del Censo había iniciado la discusión y que él simplemente había respondido a la pregunta que le plantearon. ^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

El historiador del movimiento Douglas Foster ha resumido los acontecimientos de esta manera:

Los datos reflejaban lo que ya había sucedido (y lo que continuó sucediendo durante al menos otra década). La propia Oficina del Censo había notado una división entre las Iglesias de Cristo y los Discípulos de Cristo, y en aras de una recopilación de datos fiable, intentó determinar si esto era cierto. Lipscomb coincidió en que era correcto enumerar a las dos por separado; Garrison no. La división no comenzó ni se produjo en 1906, sino que estaba cerca de su fin. El gobierno no declaró la división; la Oficina del Censo simplemente publicó los datos que recibió. ^{[ 72 ]}

Secuelas

Cuando se publicó el Censo Religioso de los Estados Unidos de 1906 en 1910, se reportaron totales combinados para los "Discípulos o Cristianos" para compararlos con las estadísticas de 1890 sobre el movimiento, así como estadísticas separadas para los "Discípulos de Cristo" y las "Iglesias de Cristo". ^{[ 52 ]} Los Discípulos eran, con mucho, el grupo más numeroso de los dos en ese momento. ^{[ 52 ]}^{: 28, 514}

En términos generales, las congregaciones de los Discípulos de Cristo tendían a ser predominantemente urbanas y del norte, mientras que las Iglesias de Cristo eran predominantemente rurales y del sur. Los Discípulos favorecían un clero con formación universitaria, mientras que las Iglesias de Cristo desalentaban la educación teológica formal porque se oponían a la creación de un clero profesional. Las congregaciones de los Discípulos tendían a ser más ricas y construían iglesias más grandes y costosas. Las congregaciones de las Iglesias de Cristo construían estructuras más modestas y criticaban el uso de ropa costosa en el culto. ^{[ 51 ]}^{: 109} Un comentarista ha descrito el "ideal" de los Discípulos como el del "hombre de negocios", y el "ideal" de la Iglesia de Cristo como el del "agricultor sencillo y austero " . ^{[ 51 ]}^{: 109}

Las Iglesias de Cristo han mantenido un compromiso continuo con una estructura puramente congregacional , en lugar de una denominacional, y no tienen sedes centrales, concilios u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. ^{[ 76 ]}^{: 214}^{[ 5 ]}^{: 449}^{[ 42 ]}^{: 124}^{[ 77 ]}^{: 238}^{[ 78 ]}^{: 103}^{[ 79 ]}

Tras la separación de las Iglesias de Cristo, persistieron tensiones entre los Discípulos de Cristo respecto al liberalismo teológico, el incipiente movimiento ecuménico y la «afiliación abierta». ^{[ 80 ]}^{: 185} Si bien el proceso fue largo, las congregaciones más conservadoras no afiliadas a la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo finalmente emergieron como un cuerpo religioso identificable por separado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). ^{[ 80 ]}^{: 185} Algunos comentaristas creen que las divisiones en el movimiento han resultado de la tensión entre los objetivos de restauración y ecumenismo, y ven que las Iglesias de Cristo y las congregaciones no afiliadas a la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo resuelven la tensión enfatizando la restauración, mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) la resuelve enfatizando el ecumenismo. ^{[ 76 ]}^{: 210}^{[ 5 ]}^{: 383}

Las tres principales ramas estadounidenses del movimiento comparten las siguientes características:

Una visión elevada, en comparación con otras tradiciones cristianas, del oficio del anciano; y ^{[ 81 ]}^{: 532}
Un «compromiso con el sacerdocio de todos los creyentes». ^{[ 81 ]}^{: 532}

El término «movimiento de restauración» ha mantenido su popularidad entre las Iglesias de Cristo y las congregaciones no afiliadas a la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. ^{[ 9 ]}^{: 551} Debido al énfasis que pone en el tema de la restauración, ha resultado menos cómodo para aquellos cuyo enfoque principal ha sido el tema de la unidad. ^{[ 9 ]}^{: 551} Históricamente, el término «Discípulos de Cristo» también ha sido utilizado por algunos como una designación colectiva para el movimiento. ^{[ 9 ]}^{: 551} Sin embargo, ha evolucionado hasta convertirse en una designación para una rama particular del movimiento —la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo)— como resultado de las divisiones de finales del siglo XIX y principios del XX. ^{[ 9 ]}^{: 551}

El movimiento en su conjunto creció significativamente a lo largo del siglo XX, y el tamaño relativo de los diferentes grupos asociados al movimiento también cambió. ^{[ 82 ]}

Desarrollo posterior de las Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo)

Tras la separación de las Iglesias de Cristo en 1906, persistía la controversia dentro del movimiento sobre si los esfuerzos misioneros debían ser cooperativos o patrocinados independientemente por las congregaciones. Las preguntas sobre el papel de los métodos de crítica bíblica en el estudio e interpretación de la Biblia también figuraban entre los temas en conflicto. ^{[ 45 ]}^{: 418–20} En la década de 1880 comenzó a desarrollarse una conciencia de la crítica histórica , y para la década de 1920 muchos Discípulos aceptaron el trabajo de los críticos superiores. ^{[ 83 ]}^{: 178} Para entonces, la cuestión de la "membresía abierta" o la "admisión de los piadosos no bautizados" había surgido como una fuente adicional de tensión. ^{[ 83 ]}^{: 182}^{[ 84 ]}^{: 63} Durante la primera mitad del siglo XX, las facciones opuestas entre las Iglesias Cristianas coexistieron, pero con incomodidad. Las tres sociedades misioneras se fusionaron en la Sociedad Misionera Cristiana Unida en 1920. ^{[ 45 ]}^{: 428, 429} Los ministerios de servicio humano crecieron a través de la Asociación Nacional de Beneficencia, que brindaba asistencia a huérfanos, ancianos y discapacitados. A mediados de siglo, las iglesias cristianas cooperativas y las iglesias cristianas independientes seguían caminos diferentes.

Hacia 1926, comenzó a gestarse una escisión dentro de los Discípulos de Cristo respecto al futuro de la iglesia. Los conservadores del grupo empezaron a tener problemas con el supuesto liberalismo de la dirección, por los mismos motivos descritos anteriormente en relación con la aceptación de la música instrumental en el culto. En 1927, celebraron la primera Convención Cristiana Norteamericana, y las congregaciones independientes de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo comenzaron a surgir como un grupo distinto de los Discípulos, aunque la ruptura no se formalizó hasta finales de la década de 1960. Para entonces, el censo religioso decenal era cosa del pasado y ya no podía utilizarse como criterio de delimitación, como sí lo había sido en 1906.

Después de la Segunda Guerra Mundial, se creía que las organizaciones que se habían desarrollado en décadas anteriores ya no satisfacían eficazmente las necesidades de la era de la posguerra. ^{[ 4 ]}^{: 419} Después de varias discusiones a lo largo de la década de 1950, la Convención Internacional de Iglesias Cristianas de 1960 adoptó un proceso para planificar la "reestructuración" de toda la organización. ^{[ 4 ]}^{: 421} La Comisión de Reestructuración, presidida por Granville T. Walker, celebró su primera reunión el 30 de octubre y el 1 de noviembre de 1962. ^{[ 4 ]}^{: 436–37} En 1968, en la Convención Internacional de Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo), aquellas Iglesias Cristianas que favorecían el trabajo misionero cooperativo adoptaron un nuevo "diseño provisional" para su trabajo conjunto, convirtiéndose en la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). ^{[ 5 ]}^{: 495} Aquellas congregaciones que optaron por no asociarse con la nueva organización denominacional siguieron su propio camino como congregaciones independientes de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo, completando una separación que había comenzado décadas antes. ^{[ 5 ]}^{: 407–9}

Los Discípulos de Cristo aún presentan tensiones internas entre conservadores y liberales. En 1985, un movimiento de congregaciones e individuos conservadores dentro de los Discípulos formó la «Renovación Discípula». ^{[ 85 ]}^{: 272} Consideraban que otros miembros de la comunidad de los Discípulos tenían posturas cada vez más liberales sobre temas como el señorío de Cristo, la autoridad de la Biblia y la tolerancia hacia la homosexualidad. ^{[ 85 ]}^{: 272} En 1985, la Asamblea General de los Discípulos rechazó una resolución sobre la inspiración de las Escrituras; posteriormente, la Renovación Discípula planeó fomentar la renovación dentro de la comunidad mediante la fundación de una revista titulada « Renovación Discípula» . ^{[ 85 ]}^{: 272} A los miembros conservadores les preocupaba que los Discípulos hubieran abandonado los principios fundamentales del Movimiento de Restauración. ^{[ 85 ]}^{: 272}

En 1995 se estableció la Fraternidad del Patrimonio de los Discípulos ^{[ 86 ]} . Es una fraternidad de congregaciones autónomas, aproximadamente la mitad de las cuales están formalmente asociadas con los Discípulos de Cristo. ^{[ 85 ]}^{: 272} A partir de 2002La Disciples Heritage Fellowship incluía 60 congregaciones y 100 iglesias "de apoyo". ^{[ 85 ]}^{: 272} La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) ha experimentado una pérdida significativa de miembros desde mediados del siglo XX. La membresía alcanzó su punto máximo en 1958 con poco menos de 2 millones. ^{[ 87 ]} En 1993, la membresía cayó por debajo de 1 millón. En 2009, la denominación reportó 658,869 miembros en 3,691 congregaciones. ^{[ 87 ]} A partir de 2010, los cinco estados con las tasas de adhesión más altas fueron Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky y Oklahoma. ^{[ 88 ]} Los estados con el mayor número absoluto de adheridos fueron Missouri, Texas, Indiana, Kentucky y Ohio. ^{[ 89 ]}

Desarrollo posterior de las congregaciones no afiliadas

Las iglesias cristianas independientes y las iglesias de Cristo presentan diferencias organizativas y hermenéuticas con las Iglesias de Cristo. ^{[ 76 ]}^{: 186} Por ejemplo, tienen una convención menos organizada y consideran el silencio bíblico sobre un tema con mayor permisividad. ^{[ 76 ]}^{: 186} No obstante, en su teología y eclesiología están mucho más relacionadas con las Iglesias de Cristo que con la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). ^{[ 76 ]}^{: 186}

El desarrollo de las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo no afiliadas como un cuerpo religioso identificable separado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) fue un proceso largo. ^{[ 80 ]}^{: 185} Las raíces de la separación se pueden encontrar en la polarización resultante de tres controversias importantes que surgieron durante los primeros años del siglo XX. ^{[ 80 ]}^{: 185} Una, que fue fuente de división en otros grupos religiosos, fue "el desarrollo teológico del modernismo y el liberalismo". ^{[ 80 ]}^{: 185} Las primeras etapas del movimiento ecuménico, que condujo en 1908 al Consejo Federal de Iglesias , proporcionan una segunda fuente de controversia. ^{[ 80 ]}^{: 185} La tercera fue la práctica de la membresía abierta, en la que a las personas que no habían sido bautizadas por inmersión se les concedió la membresía plena en la iglesia. ^{[ 80 ]}^{: 185} Quienes apoyaban uno de estos puntos de vista tendían a apoyar también los demás. ^{[ 80 ]}^{: 185}

En 1910, los Discípulos de Cristo eran una comunidad unida y en crecimiento con objetivos comunes. ^{[ 90 ]} El apoyo de la Sociedad Misionera Cristiana Unida a los misioneros que abogaban por la membresía abierta se convirtió en motivo de controversia en 1920. ^{[ 80 ]}^{: 185} Los intentos de recuperar el apoyo a estos misioneros fracasaron en una convención de 1925 en Oklahoma City y en una convención de 1926 en Memphis, Tennessee . ^{[ 80 ]}^{: 185} Muchas congregaciones se retiraron de la sociedad misionera como resultado. ^{[ 80 ]}^{: 185}

La Convención Cristiana Norteamericana fue organizada por las congregaciones más conservadoras en 1927. ^{[ 80 ]}^{: 185} El Christian Standard sirvió como fuente de cohesión para estas congregaciones. ^{[ 80 ]}^{: 185} A partir de la década de 1960, nuevas organizaciones misioneras no afiliadas como la Christian Missionary Fellowship (hoy, Christian Missionary Fellowship International ) trabajaban más a escala nacional en los Estados Unidos para movilizar a las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo en misiones internacionales. ^{[ 80 ]}^{: 9} Para entonces, la división entre liberales y conservadores estaba bien establecida. ^{[ 90 ]}

La separación oficial entre las iglesias cristianas independientes y las Iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) es difícil de fechar. ^{[ 5 ]}^{: 407} Las sugerencias van desde 1926 hasta 1971 según los eventos que se describen a continuación:

1926: La primera Convención Cristiana Norteamericana en 1927 ^{[ 5 ]}^{: 407} fue el resultado de la desilusión en la convención de Memphis.
1944: La Convención Internacional de Discípulos elige como presidente a un defensor de la membresía abierta ^{[ 5 ]}^{: 408}
1948: La Comisión de Reestudio, designada para ayudar a evitar una división, se disuelve ^{[ 5 ]}^{: 409}
1955: Se publicó por primera vez el Directorio del Ministerio, que incluía únicamente a los "Independientes" que se presentaban de forma voluntaria. ^{[ 5 ]}^{: 408}
1968: Redacción final del Anuario de los Discípulos, eliminando las iglesias independientes ^{[ 5 ]}^{: 408}
1971: Las iglesias independientes aparecen listadas por separado en el Anuario de Iglesias Americanas. ^{[ 5 ]}^{: 408}

Debido a esta separación, muchas iglesias cristianas independientes e Iglesias de Cristo no solo son no denominacionales, sino que pueden ser antidenominacionales, evitando incluso la apariencia o el lenguaje asociados con el denominacionalismo y manteniéndose fieles a sus raíces de la Restauración.

Desarrollo posterior de las Iglesias de Cristo

Uno de los problemas que llevaron a la separación de 1906 fue la cuestión de las estructuras organizativas por encima del nivel de la congregación local. Desde entonces, las Iglesias de Cristo han mantenido un compromiso continuo con un gobierno eclesiástico exclusivamente congregacional , en lugar de denominacional. Las Iglesias de Cristo no tienen deliberadamente sedes centrales, concilios u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. ^{[ 76 ]}^{: 214}^{[ 42 ]}^{: 124}^{[ 77 ]}^{: 238}^{[ 78 ]}^{: 103}^{[ 91 ]} Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en diversos medios de servicio y comunión con otras congregaciones (véase Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo) ). ^{[ 42 ]}^{: 124}^{[ 92 ]}^{[ 93 ]}^{[ 94 ]} Las Iglesias de Cristo están vinculadas por su compromiso compartido con los principios de restauración. ^{[ 78 ]}^{: 106}^{[ 92 ]}

Dado que las Iglesias de Cristo son autónomas y deliberadamente no mantienen una jerarquía eclesiástica ni un consejo doctrinal, no es raro encontrar variaciones entre congregaciones. Sin embargo, existen muchas similitudes notables; por ejemplo, muy pocos edificios de la Iglesia de Cristo exhiben una cruz, una práctica común en otras iglesias cristianas. El enfoque adoptado para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento se ha centrado en "métodos y procedimientos", como la organización eclesiástica, la forma de culto y el funcionamiento de la iglesia. Como resultado, la mayoría de las divisiones entre las Iglesias de Cristo han sido consecuencia de disputas "metodológicas". Estas disputas son significativas para los miembros de este movimiento debido a la seriedad con la que se toman el objetivo de "restaurar la forma y la estructura de la iglesia primitiva". ^{[ 76 ]}^{: 212}

Tres cuartas partes de las congregaciones y el 87% de los miembros son descritos por la Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell como "convencionales", compartiendo un consenso en la práctica y la teología. ^{[ 95 ]}^{: 213} Las congregaciones restantes pueden agruparse en cuatro categorías que generalmente difieren del consenso convencional en prácticas específicas, más que en perspectivas teológicas, y tienden a tener congregaciones más pequeñas en promedio. ^{[ 95 ]}^{: 213} La mayor de estas cuatro categorías son las Iglesias de Cristo "no institucionales" . Este grupo se destaca por oponerse al apoyo congregacional a instituciones como orfanatos y seminarios bíblicos. Aproximadamente 2055 congregaciones pertenecen a esta categoría. ^{[ 95 ]}^{: 213}^{[ 96 ]} Los tres grupos restantes, cuyas congregaciones son generalmente considerablemente más pequeñas que las de los grupos mayoritarios o "no institucionales", también se oponen al apoyo institucional pero difieren del grupo "no institucional" por otras creencias y prácticas: ^{[ 95 ]}^{: 213}^{[ 96 ]}

Un grupo se opone a las clases separadas de " escuela dominical "; este grupo está formado por aproximadamente 1.100 congregaciones.
Otro grupo se opone al uso de múltiples copas de comunión (a menudo se utiliza el término "monocopado", a veces de forma peyorativa, para describir a este grupo); hay aproximadamente 550 congregaciones en este grupo, y este grupo se superpone en cierta medida con aquellas congregaciones que se oponen a las clases separadas de la escuela dominical.
El grupo más pequeño «enfatiza la edificación mutua por parte de varios líderes en las iglesias y se opone a que una sola persona predique la mayor parte del tiempo». Este grupo incluye aproximadamente 130 congregaciones.

Aunque no existen estadísticas oficiales de membresía para las Iglesias de Cristo, el crecimiento parece haber sido relativamente constante a lo largo del siglo XX. ^{[ 39 ]}^{: 4} Una fuente estima que la membresía total en EE. UU. era de 433.714 en 1926; 558.000 en 1936; 682.000 en 1946; 835.000 en 1965; y 1.250.000 en 1994. ^{[ 39 ]}^{: 4}

Separación de las Iglesias Internacionales de Cristo

Las Iglesias Internacionales de Cristo (ICOC) tuvieron sus raíces en un movimiento de "discipulado" que surgió entre las principales Iglesias de Cristo durante la década de 1970. ^{[ 97 ]}^{: 418} Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. ^{[ 97 ]}^{: 418} En 1967, Chuck Lucas era pastor de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville, Florida (más tarde renombrada como Iglesia de Cristo de Crossroads). Ese año comenzó un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de la Cruzada Universitaria y el movimiento Shepherding ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa requería una fuerte labor evangelística y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas espirituales y compañeros de oración. Las charlas espirituales se llevaban a cabo en las residencias estudiantiles e incluían oración y compartir supervisados por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se refieren a la práctica de emparejar a un nuevo cristiano con un guía más experimentado para asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos llevaron a una "profunda implicación de cada miembro en la vida de los demás", y los críticos acusaron a Lucas de fomentar el sectarismo. ^{[ 98 ]}

El movimiento Crossroads se extendió posteriormente a otras congregaciones de las Iglesias de Cristo. Uno de los conversos de Lucas, Kip McKean , se mudó al área de Boston en 1979 y comenzó a trabajar con la Iglesia de Cristo de Lexington. ^{[ 97 ]}^{: 418} Les pidió a los miembros de la congregación que «redefinieran su compromiso con Cristo» e introdujo el uso de compañeros de discipulado. La congregación creció rápidamente y pasó a llamarse Iglesia de Cristo de Boston. ^{[ 97 ]}^{: 418} A principios de la década de 1980, el foco del movimiento se trasladó a Boston, donde McKean y la Iglesia de Cristo de Boston se asociaron prominentemente con la tendencia. Con el liderazgo nacional ubicado en Boston, durante la década de 1980 se le conoció comúnmente como el «movimiento de Boston». ^{[ 97 ]}^{: 418}

En 1990, la Iglesia de Cristo de Crossroads rompió con el movimiento de Boston y, mediante una carta escrita a The Christian Chronicle , intentó restablecer las relaciones con las Iglesias de Cristo tradicionales. ^{[ 97 ]}^{: 419} A principios de la década de 1990, algunos líderes de la primera generación se habían desilusionado con el movimiento y lo abandonaron. ^{[ 97 ]}^{: 419} El movimiento fue reconocido por primera vez como un grupo religioso independiente en 1992, cuando John Vaughn, especialista en crecimiento de iglesias del Seminario Teológico Fuller , los catalogó como una entidad separada. ^{[ 99 ]} La revista Time publicó un artículo de página completa sobre el movimiento en 1992, calificándolos como "una de las bandas de predicadores bíblicos de más rápido crecimiento e innovadoras del mundo" que se había convertido en "un imperio global de 103 congregaciones desde California hasta El Cairo con una asistencia total dominical de 50 000". ^{[ 100 ]}

Se produjo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo tradicionales en 1993 cuando el movimiento se organizó bajo el nombre de "Iglesias Internacionales de Cristo". ^{[ 97 ]}^{: 418} Esta designación formalizó una división que ya existía entre los involucrados con el movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "tradicionales". ^{[ 5 ]}^{[ 97 ]}^{: 418} Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen "Ministerios Multiplicadores" y "Movimiento de Discipulado". ^{[ 98 ]}

Esfuerzos de reunificación

Se han realizado esfuerzos para restaurar la unidad entre las diversas ramas del Movimiento de Restauración. En 1984 se celebró una "Cumbre de Restauración" en el Ozark Christian College , con 50 representantes tanto de las Iglesias de Cristo como de las congregaciones no afiliadas a la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. ^{[ 101 ]}^{: 642} Las reuniones posteriores estuvieron abiertas a todos y se conocieron como "Foros de Restauración". ^{[ 101 ]}^{: 642} A partir de 1986 se han celebrado anualmente, generalmente en octubre o noviembre, alternando la sede entre las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas e iglesias de Cristo. ^{[ 101 ]}^{: 642} Entre los temas tratados se incluyen cuestiones como la música instrumental, la naturaleza de la iglesia y medidas prácticas para promover la unidad. ^{[ 101 ]}^{: 642}

Se hicieron esfuerzos a principios del siglo XXI para incluir representantes de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). ^{[ 101 ]}^{: 642} Estos esfuerzos siguieron al "Diálogo Stone-Campbell", que fue una serie de reuniones que comenzaron en 1999 que incluyeron representantes de las tres ramas principales de EE. UU. del Movimiento de Restauración. ^{[ 101 ]}^{: 642}^{[ 102 ]}^{: 720} La primera reunión completa en 1999 incluyó a seis representantes de cada una de las tres tradiciones. ^{[ 102 ]}^{: 720} Las reuniones se celebraron dos veces al año, y en 2001 se ampliaron para incluir a cualquier persona asociada con el Movimiento de Restauración que estuviera interesada en asistir. ^{[ 102 ]}^{: 720} Además, en 2006 se hicieron esfuerzos especiales para crear una fraternidad más intencional entre las diversas ramas del Movimiento. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} Esto fue en conjunto con el centenario del reconocimiento "oficial" de la división entre la Iglesia Cristiana y las Iglesias de Cristo por parte del Censo de los Estados Unidos en 1906. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} Un ejemplo de esto fue la organización por parte de la Universidad Cristiana de Abilene (ACU) del Foro anual de la Unidad de la Restauración para 2006 como parte del ciclo anual de conferencias bíblicas de la universidad. ^{[ 105 ]} Durante el programa, Don Jeanes, presidente de Milligan College , y Royce Money , presidente de ACU, dieron conjuntamente una presentación sobre el primer capítulo del Evangelio de Juan . ^{[ 106 ]} El ciclo de conferencias de ACU de 2004 incluyó un foro con líderes de las Iglesias de Cristo y la ICOC que incluyó disculpas de ambos grupos. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}

Cronología

Iglesias fuera de Norteamérica

Las iglesias del Movimiento de Restauración se encuentran en todo el mundo, y la Convención Mundial de Iglesias de Cristo ofrece numerosos perfiles nacionales. ^{[ 109 ]} Sus genealogías son representativas de los desarrollos en Norteamérica. Su orientación teológica abarca desde el fundamentalismo hasta el liberalismo y el ecumenismo. En algunos lugares se han unido a iglesias de otras tradiciones para formar congregaciones unidas a nivel local, regional o nacional.

Un grupo en Nottingham se separó de la iglesia bautista escocesa en 1836 para formar una Iglesia de Cristo. ^{[ 110 ]}^{: 369} James Wallis, un miembro de ese grupo, fundó una revista llamada The British Millennial Harbinger en 1837. ^{[ 110 ]}^{: 369} En 1842 se celebró en Edimburgo la primera Reunión Cooperativa de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña . ^{[ 110 ]}^{: 369} Participaron aproximadamente 50 congregaciones, que representaban a 1600 miembros. ^{[ 110 ]}^{: 369} El nombre "Iglesias de Cristo" se adoptó formalmente en una reunión anual en 1870. ^{[ 110 ]}^{: 369} Alexander Campbell influyó indirectamente en el Movimiento de Restauración Británico a través de sus escritos; visitó Gran Bretaña durante varios meses en 1847 y "presidió la Segunda Reunión Cooperativa de las Iglesias Británicas en Chester". ^{[ 110 ]}^{: 369} En ese momento, el movimiento había crecido hasta abarcar 80 congregaciones con un total de 2300 miembros. ^{[ 110 ]}^{: 369} Se celebraron reuniones anuales después de 1847. ^{[ 110 ]}^{: 369} El uso de música instrumental en el culto no fue una fuente de división entre las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial. Más significativo fue el tema del pacifismo; se estableció una conferencia nacional en 1916 para las congregaciones que se oponían a la guerra. ^{[ 110 ]}^{: 371} Una conferencia para las congregaciones de "Old Paths" se celebró por primera vez en 1924. ^{[ 110 ]}^{: 371} Los temas involucrados incluían la preocupación de que la Asociación Cristiana estuviera comprometiendo los principios tradicionales al buscar vínculos ecuménicos con otras organizaciones y la sensación de que había abandonado las Escrituras como "una regla de fe y práctica totalmente suficiente". ^{[ 110 ]}^{: 371} Dos congregaciones de "Old Paths" se retiraron de la asociación en 1931; otras dos se retiraron en 1934, y 19 más se retiraron entre 1943 y 1947. ^{[ 110 ]}^{: 371} La membresía disminuyó rápidamente durante y después de la Primera Guerra Mundial. ^{[ 110 ]}^{: 372}^{[ 110 ]}^{: 372}^{[ 111 ]}^{: 312} La Asociación de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña se disolvió en 1980.^{[ 110 ]}^{: 372}^{[ 111 ]}^{: 312} La mayoría de las congregaciones de la asociación (aproximadamente 40) se unieron a laIglesia Reformada Unidaen 1981.^{[ 110 ]}^{: 372}^{[ 111 ]}^{: 312} En el mismo año, otras 24 congregaciones formaron una Fraternidad de Iglesias de Cristo.^{[ 110 ]}^{: 372} La fraternidad desarrolló vínculos con las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo durante la década de 1980.^{[ 110 ]}^{: 372}^{[ 111 ]}^{: 312}

Históricamente, los grupos del Movimiento de Restauración de Gran Bretaña fueron más influyentes que los de Estados Unidos en el desarrollo inicial del movimiento en Australia . ^{[ 112 ]}^{: 47} Las Iglesias de Cristo crecieron de forma independiente en varios lugares. ^{[ 112 ]}^{: 47} Si bien las primeras Iglesias de Cristo en Australia veían los credos como divisivos, hacia finales del siglo XIX comenzaron a ver las "declaraciones resumidas de fe" como útiles para instruir a los miembros de segunda generación y a los conversos de otros grupos religiosos. ^{[ 112 ]}^{: 50} El período de 1875 a 1910 también vio debates sobre el uso de instrumentos musicales en el culto, las Sociedades de Esfuerzo Cristiano y las escuelas dominicales. Finalmente, los tres encontraron aceptación general en el movimiento. ^{[ 112 ]}^{: 51} Actualmente, el Movimiento de Restauración no está tan dividido en Australia como en Estados Unidos. ^{[ 112 ]}^{: 53} Ha habido fuertes lazos con la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), pero muchos ministros y congregaciones conservadoras se asocian en cambio con las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. ^{[ 112 ]}^{: 53} Otros han buscado apoyo de Iglesias de Cristo no instrumentales, particularmente aquellos que sentían que las congregaciones de "conferencia" se habían "apartado del ideal de restauración". ^{[ 112 ]}^{: 53} La Fraternidad de Iglesias de Cristo y algunas Iglesias de Australia y Nueva Zelanda abogan por un énfasis "misionero" con un ideal de "liderazgo quíntuple". Muchas personas en las Iglesias de Cristo más tradicionales ven que estos grupos tienen más en común con las iglesias pentecostales . Los principales órganos editoriales de las Iglesias de Cristo tradicionales en Gran Bretaña son la revista The Christian Worker y la revista Scripture Standard .

Se cree que hay más de un millón de miembros de las Iglesias de Cristo en África. ^{[ 95 ]}^{: 212} El número total de congregaciones es de aproximadamente 14 000. ^{[ 113 ]}^{: 7} Las concentraciones más significativas se encuentran en "Nigeria, Malawi, Ghana, Zambia, Zimbabue, Etiopía, Sudáfrica y Kenia". ^{[ 113 ]}^{: 7}

Históricamente, la India ha sido un objetivo de los esfuerzos misioneros; se estima que hay 2000 o más congregaciones del Movimiento de Restauración en la India, ^{[ 114 ]}^{: 37, 38} con una membresía de aproximadamente 1 000 000. ^{[ 95 ]}^{: 212} Existen más de 100 congregaciones en Filipinas. ^{[ 114 ]}^{: 38} El crecimiento en otros países asiáticos ha sido menor, pero sigue siendo significativo. ^{[ 114 ]}^{: 38}

Véase también

Personas notables

Rice Haggard (1769–1819) ^{[ 115 ]}
Abner Jones (1772–1841) ^{[ 116 ]}
Thomas Campbell (1763–1854) ^{[ 117 ]}
Elijah Martindale (1793–1874), activo en Indiana ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}
Amos Sutton Hayden (1813–1880) ^{[ 120 ]}
James A. Garfield (1831–1881), primer miembro del Movimiento de la Restauración en ser elegido Presidente de los Estados Unidos, siendo los otros Lyndon B. Johnson (1908–1973) y Ronald Reagan (1911–2004).
Marshall Keeble (1878–1968) Su exitosa carrera como predicador tendió un puente notable sobre la división racial en el Movimiento de la Restauración antes del Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}
Caroline Neville Pearre
Juan Oakes
William Robinson

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[91] «Desde sus inicios, las Iglesias de Cristo no han mantenido estructuras organizativas formales más allá de las congregaciones locales, ni publicaciones o medios oficiales que declaren posturas oficiales. Sin embargo, a menudo surgen puntos de vista consensuados gracias a la influencia de líderes de opinión que se expresan en publicaciones, conferencias, reuniones de predicadores locales y otros encuentros» (página 213, Douglas Allen Foster y Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN). 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 páginas

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[93] "Las Iglesias de Cristo se adhieren a un congregacionalismo estricto que coopera en varios proyectos supervisados por una congregación u organizados como empresas paraeclesiásticas, pero muchas congregaciones se mantienen al margen de tales proyectos cooperativos." Douglas Allen Foster y Anthony L. Dunnavant, The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, página 206, entrada sobre Iglesia, Doctrina de la

[94] «Es sencillamente fenomenal que las Iglesias de Cristo logren tanto sin una planificación o estructura centralizada. Todo es improvisado . La mayoría de los programas surgen de la inspiración y el compromiso de una sola congregación o incluso de una sola persona. Los proyectos valiosos sobreviven y prosperan gracias a la cooperación voluntaria de otros individuos y congregaciones». Página 449, Leroy Garrett, El Movimiento Stone-Campbell: La historia del Movimiento de Restauración Estadounidense , College Press, 2002, ISBN 0-89900-909-3, ISBN 978-0-89900-909-4, 573 páginas

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