Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Varuna

{{cite book |author=George Michell |title=The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms |url=https://books.google.com/books?id=ajgImLs62gwC |year=1977 |publisher=Un...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Varuna ( / ˈ v ɜːr ʊ n ə , ˈ v ɑː r ə -/ ; [ 6 ] Sánscrito : वरुण , IAST : Varuṇa ) es un dios hindú . Es una de las deidades más antiguas del panteón, cuyo papel sufrió una transformación significativa desde el período védico hasta el puránico . En la primera era védica , Varuna es visto como el dios soberano, que gobernaba el cielo y encarnaba la autoridad divina. También se le menciona como el rey de los asuras , que obtuvo el estatus de deva , sirviendo como jefe de los Adityas , un grupo de deidades celestiales. Mantiene la verdad y el ṛta , el orden cósmico y moral, y era invocado como un juez ético omnisciente, con las estrellas simbolizando sus ojos vigilantes o espías. A menudo asociada con Mitra , Varuna representa los aspectos mágicos y especulativos de la soberanía, supervisando la relación entre dioses y humanos. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

La transición del período védico a períodos posteriores vio cómo el dominio de Varuna comenzaba a desplazarse del firmamento a las aguas. Se asoció con las aguas celestiales, marcando la fase inicial de su transformación. Para la época del Itihasa-Purana , Varuna se había transformado en el señor de todas las aguas, gobernando océanos, ríos, arroyos y lagos. Representado residiendo en un magnífico palacio submarino, similar a Poseidón en la mitología griega , es atendido por diosas fluviales como Ganga y Yamuna . La supremacía anterior de Varuna disminuyó, y fue relegado a un papel menor como dikpala , o guardián de la dirección occidental. Se le representa como un hombre joven, montado sobre Makara (una criatura parecida a un cocodrilo) y sosteniendo un Pasha (lazo, soga) y una jarra en sus manos. [ 7 ] [ 11 ] [ 8 ] Se le representa con múltiples esposas e hijos, siendo los más notables de estos últimos los sabios Vasishtha y Agastya . [ 7 ]

Varuna también se menciona en la obra de gramática tamil Tolkāppiyam , como Kadalon ( tamil : கடலோன் , romanizado:  Kaṭalōṉ ), el dios del mar y la lluvia, [ 12 ] y además está presente como deidad en el jainismo . [ 13 ] [ 14 ] En la mitología budista japonesa , Varuna es conocido como Suiten (水天; lit. " Diva del agua ") y se encuentra entre los Doce Devas ( Jūniten ). [ 11 ] [ 15 ] [ 16 ]

Etimología

En la tradición hindú, el teónimo Váruṇa ( Devanagari : वरुण ) se describe como una derivación de la raíz verbal vṛ ("rodear, cubrir" o "restringir, atar") mediante un sufijo -uṇa- , para una interpretación del nombre como "el que cubre o ata", en referencia al océano o río cosmológico que rodea el mundo, pero también en referencia a la "atación" por la ley universal o Ṛta . [ 11 ]

Georges Dumézil (1934) defendió con cautela la identidad de Varuna y el dios griego Urano en el nivel cultural indoeuropeo más antiguo. [ 17 ] [ 18 ] La identificación etimológica del nombre Urano con el sánscrito Varuṇa se basa en la derivación de ambos nombres de la raíz protoindoeuropea *ŭer con sentido de "atar": el rey-dios índico Varuṇa ata a los malvados, el rey-dios griego Urano ata a los cíclopes. Esta derivación del nombre griego ahora es ampliamente rechazada en favor de la derivación de la raíz * wers- "humedecer, gotear" (sánscrito vṛṣ "llover, derramar"). [ 19 ]

En los Vedas

Samhita

Rigveda

En la escritura hindú más antigua, el Rigveda ( c. 1900–1200 a. C.), Varuṇa es una de las deidades más prominentes, apareciendo en numerosos himnos, incluidos 1.25, 2.27–30, 7.86–88, 8.8 y 9.73. [ 20 ] [ 11 ] A pesar de esta mención frecuente, es el foco central de solo diez himnos. Varuṇa es representado en cuatro aspectos principales: como monarca universal y soberano del cielo, el sustentador de ṛta (orden cósmico), una deidad asociada con el agua ( āpah ) y un portador de māyā (ilusión cósmica o poder creativo). [ 21 ]

El Rigveda presenta a Varuna como el dios-rey del cielo . [ 22 ] Se le describe como un rey divino ( samraj ) de fuerza pura, que mora en el firmamento celestial, donde sostiene una masa radiante de luz. Se le atribuye la creación de la trayectoria del sol y se le invoca para disipar el sufrimiento, liberar del pecado y proteger del mal ( nirṛti ). Su reino incluye el movimiento de las constelaciones y la luna, que obedecen sus órdenes divinas. Su omnisciencia es fundamental para su identidad: observa todas las acciones a través de espías celestiales, residiendo en un palacio de mil puertas sobre un trono dorado, símbolos de su conocimiento y autoridad omnipresentes. [ 21 ]

En Rigveda 1.25, Varuṇa es alabado por su comprensión de las trayectorias de las aves, el movimiento de los barcos y los vientos, y los secretos del tiempo y el espacio. Los himnos lo caracterizan como una deidad soberana, íntimamente familiarizada tanto con lo sagrado como con lo profano. [ 21 ] Según Rigveda 10.123, el mensajero de Varuṇa es descrito como el Hiraṇyapakṣa (ave de alas doradas), interpretado por algunos como una referencia a los flamencos, basándose en su colorido plumaje y su proximidad a los hábitats acuáticos. El buitre también es mencionado como mensajero de Yama, lo que sugiere paralelismos simbólicos entre las dos aves. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

El papel primordial de Varuṇa es el de garante de ṛta , el orden cósmico y moral que gobierna tanto el mundo natural como la conducta humana. Himnos como Rigveda VII.11.1 y II.29.8 lo presentan como un vigilante defensor de la verdad, que castiga a los transgresores y muestra misericordia a los penitentes. Las instrucciones éticas contra el asesinato, el engaño y el juego están vinculadas a su dominio. Sus ordenanzas se describen como inquebrantables, semejantes a una montaña. [ 20 ] [ 26 ] Conceptos estrechamente ligados a ṛta —como vrata (voto sagrado) y dharman (deber, ley)— se asocian frecuentemente con Varuṇa. En este contexto, vrata implica tanto mandamientos divinos como imperativos éticos, mientras que dharman denota ley sacrificial o conducta moral. Por consiguiente, a Varuṇa se le llama Rivan ("guía del orden moral") y Pūtadakṣa ("poseedor de voluntad pura"). [ 21 ]

El pecado ( ṛṇa ) se conceptualiza como una transgresión del orden de Varuṇa, a menudo atribuida a la fragilidad humana. Los himnos expresan remordimiento no solo por las faltas individuales, sino también por las transgresiones ancestrales, lo que sugiere una idea incipiente de culpa heredada. A pesar de su papel como castigador, a Varuṇa se le invoca con frecuencia para obtener perdón, protección contra el mal y alivio del miedo y las pesadillas. Se le describe como juez y sanador, portador de «mil remedios» junto con armas para castigar el pecado. [ 21 ]

La asociación de Varuṇa con el agua es tanto cosmológica como simbólica. Él preside Apah , las aguas primordiales que representan la matriz de la creación. Himnos como Rigveda VII.49.4 describen estas aguas como celestiales y purificadoras. A Varuṇa también se le llama Sindhu-pati ("señor del océano"), compartiendo este título con Mitra . Estas aguas son la fuente del universo, actuando como útero creativo y energía sagrada. En textos védicos posteriores, las aguas llamadas Viraj se describen como las consortes de Varuṇa, que representan prakṛti (materia primordial), y a Varuṇa mismo se le denomina Asura , que denota "poseedor de māyā " o fuerza vital, sin la posterior connotación demoníaca. [ 21 ]

El uso que Varuṇa hace de māyā —su poder creativo divino— es un tema recurrente en el Rigveda . Se refiere a su capacidad para dar forma al cosmos e imponer ṛta . Los himnos del Mandala VIII lo describen abrazando la noche y midiendo la tierra con el sol. Mediante māyā , Varuṇa se convierte no solo en el ejecutor de la ley, sino también en un arquitecto cósmico. [ 21 ]

Descripciones combinadas: Mitra–Varuṇa

Varuṇa se asocia frecuentemente con Mitra en el compuesto Mitra–Varuṇa , que aparece prominentemente en el Rigveda . Juntos, presiden la ley moral y cósmica, y están asociados con el ritual, la lluvia y los ciclos naturales. [ 21 ] A ambas deidades se las denomina Asuras (p. ej., RV 5.63.3), aunque también se las llama Devas (p. ej., RV 7.60.12), lo que refleja roles teológicos fluidos. [ 27 ] [ 28 ] Según los mitos, Varuna, siendo el rey de los Asuras, fue adoptado como Deva o se transformó en uno después de la estructuración del cosmos primordial, impuesta por Indra tras derrotar a Vritra . [ 29 ]

Mitra–Varuṇa son descritos como jóvenes monarcas vestidos con ropas resplandecientes, que residen en un palacio dorado con mil pilares y puertas. Son señores de los ríos, la lluvia y el orden celestial, que envían rocío y aguas abundantes, y castigan la falsedad con enfermedades. [ 30 ] Su sol es descrito como su "ojo", y su carro cósmico se mueve por el cielo mediante rayos solares. Poseedores de espías divinos y conocimiento secreto ( māyā́ ), mantienen el ṛta y supervisan los juramentos y el orden social. [ 30 ] Según el mito, los sabios Vashistha y Agastya nacieron de su semen compartido, que depositaron en una jarra después de ver a la ninfa celestial Urvashi . [ 31 ]

La erudita Doris Srinivasan destaca la naturaleza ambigua y dualista de Mitra-Varuṇa, comparándola con la pareja Rudra - Shiva . [ 32 ] Tanto Varuṇa como Rudra son descritos como guardianes omniscientes, capaces tanto de ira como de gracia. En Rigveda 5.70, la pareja Mitra-Varuṇa incluso es llamada Rudra . [ 33 ] Según Samuel Macey y otros eruditos, Varuna había sido la deidad indoaria más antigua en el segundo milenio a. C., que cedió el paso a Rudra en el panteón hindú, y Rudra-Shiva se convirtió en "atemporal y dios del tiempo". [ 32 ] [ 34 ]

Yajuraveda

En el Yajurveda (c. 1200 y antes del 800 a. C.), Varuṇa mantiene su elevado estatus como guardián de ṛta y soberano de las aguas. Se le representa como un supervisor moral que lanza su soga ( pāśa ) sobre los transgresores y se le invoca como juez y sanador. Su papel se amplía para incluir la salud y la medicina, y se le denomina la «deidad patrona de los médicos». En el Vājasaneyi Saṃhitā (21.40), se le describe como poseedor de «cien, mil remedios», haciéndose eco de himnos Ṛgvédicos anteriores que lo vinculaban con las hierbas y la curación. [ 33 ] Su capacidad y asociación con el «conocimiento integral» también se encuentra en el Atharvaveda (~1000 a. C.). [ 35 ]

Varuṇa reside en aguas celestiales descritas como puras, nutritivas y maternales. Estas aguas se identifican con Mahatsalilam (las grandes aguas), vinculadas a Aditi , la madre cósmica y fuerza creadora. Como señor de estas aguas, Varuṇa se convierte en símbolo de la ley cósmica, la creación y la protección. Las aguas no solo representan fenómenos físicos, sino también el sustrato metafísico de la realidad. [ 36 ]

Su asociación con la ley y la conciencia continúa a través de imágenes como los “tres lazos” que atan al pecador —interpretados como fuerzas naturales como la nube, el relámpago y el trueno— que simbolizan las consecuencias físicas y morales. Los fieles rezan para liberarse de estos lazos y buscan la reconciliación con ṛta . Como en textos anteriores, Varuṇa es venerado con una mezcla de temor y devoción, encarnando tanto la justicia como la misericordia. [ 36 ]

En Yajurveda 8.59 se afirma: “De hecho, Varuṇa es Viṣṇu y Viṣṇu es Varuṇa, y por lo tanto, la ofrenda auspiciosa debe hacerse a estas deidades”. Esto refleja la fluidez teológica en la identificación de los roles divinos y enfatiza la integración de Varuṇa en el panteón védico más amplio. [ 37 ]

Ritualmente, Varuṇa está asociado con el oeste y se le ofrece un carnero negro con una pata blanca durante los sacrificios, simbolizando el ocultamiento y el dominio sobre la noche. [ 21 ]

Samaveda

Aunque ningún verso original se dirige directamente a Varuna en el Samaveda (c. 1200 a 1000 a. C.), los himnos rigvédicos dedicados a él se adaptan a melodías saman, lo que indica su continua veneración en el culto ritual. [ 36 ]

Atharvaveda

En el Atharvaveda ( c. 1200–900 a. C.), la representación de Varuna evoluciona, manteniendo la continuidad con las representaciones anteriores. Si bien estudiosos como A. A. Macdonell han sugerido que Varuna aparece aquí «despojado de sus poderes como gobernante universal», otras interpretaciones cuestionan esta visión. En lugar de un declive, el papel de Varuna se transforma hacia una presencia más metafísica y moral, con el agua como elemento central de su identidad. [ 38 ]

Las aguas del Atharvaveda ( āpah ) se describen como doradas, puras y sagradas. Funcionan no solo como sustancias físicas, sino también como la cuna de la creación, dando origen a deidades como Savitṛ y Agni . Estas aguas encarnan el principio del devenir, y Varuṇa, como su señor, gobierna los procesos cósmicos que emanan de ellas. [ 38 ]

Uno de los himnos más destacados dedicados a Varuna es el Himno 16 del Libro IV, que enfatiza su omnisciencia y vigilancia moral. Se dice que posee «espías con mil ojos» que descienden para observar todas las acciones humanas. Su vigilancia se extiende más allá de la tierra y el cielo, a regiones que trascienden el cosmos visible. La metáfora de Varuna controlando el mundo como un jugador que lanza dados ilustra su dominio sobre el destino y la ley. [ 38 ]

Este himno también introduce temas mágicos e imprecatorios, en consonancia con el enfoque ritualista del Atharvaveda . Sin embargo, la profundidad teológica permanece intacta: Varuṇa castiga la inmoralidad no por ira, sino en cumplimiento de su deber cósmico de defender ṛta . Su autoridad moral se representa como omnipresente e ineludible. Aquí, la autoridad moral de Varuṇa se ve reforzada por su papel como ejecutor de la ley mediante lazos espirituales ( pāśa ) lanzados sobre los malvados. [ 38 ]

Un desarrollo notable en el Atharvaveda es la articulación explícita de la doble naturaleza de Varuna como castigador y perdonador. En el Libro I, Himno 10, un sacerdote suplica la liberación de un pecador, reflejando la idea de que el pecado puede ser resultado de la ignorancia o la falsedad y puede ser absuelto mediante la penitencia. Esto revela una teología moral sofisticada, en la que la gracia divina es alcanzable a través del arrepentimiento sincero. [ 38 ]

Max Müller elogió este dualismo, considerando a Varuṇa como una de las construcciones teológicamente más avanzadas de la religión indoaria primitiva. Arraigado en imágenes celestiales pero imbuido de dimensiones éticas y cósmicas, Varuṇa es a la vez trascendente e íntimamente conectado con la conciencia humana. [ 38 ]

Varuṇa es identificado nuevamente como Māyin —el señor de māyā , o poder creativo divino— y llamado Asura en su sentido original de “señor” o “poderoso”. Esto enfatiza su posesión de asu (poder vital) y su papel como una fuerza invisible que guía el mundo visible. Sin embargo, su identidad como Apām Adhipati —el Señor de las Aguas— permanece constante. Las aguas, símbolo de pureza, sanación y potencial cósmico, refuerzan su estatus como protector de la vida y el orden en el Atharvaveda . [ 38 ]

Brahmanes

En los textos brahmánicos , Varuna conserva su estatus védico como soberano de ṛta (orden cósmico) y se asocia especialmente con la ley moral y ritual. El Shatapatha Brahmana describe frecuentemente a Varuna como la deidad que castiga las violaciones de la precisión ritual mediante su lazo ( pāśa ) y sus cuerdas, símbolos de las consecuencias cósmicas y éticas. [ 39 ]

Se describe en detalle una ceremonia significativa llamada Varunapraghasa . El sacrificio Varunapraghasa , realizado durante la temporada de lluvias, subraya la asociación de Varuna con la ley cósmica, donde las transgresiones se describen metafóricamente como "comer la cebada de Varuna", lo que conlleva un castigo divino pero también ofrece un camino hacia la redención a través del ritual. La naturaleza dual de Varuna se refleja en las ofrendas de cebada blanca (que simboliza la luz y la unidad) y arroz negro (que representa el aspecto punitivo de la ley), ilustrando su papel como unificador y juez. De este modo, la función de Varuna es doble: hace cumplir la ley cósmica y social, y otorga la expiación a través del sacrificio. [ 39 ]

El Taittirīya Brāhmaṇa resalta la vigilancia de Varuna sobre la verdad ( satya ) y la falsedad ( anṛta ), enfatizando su retribución inmediata contra el engaño. Se le identifica con las aguas cósmicas ( āpah ), la verdad ( satya ) y la oscuridad, todas las cuales reflejan aspectos duales de la creación y la moralidad (pp. 88-90). Varuna es descrito además como Samvatsara —el año cósmico— y se le asocia con prana (aliento de vida), Agni (fuego) y como poseedor de la autoridad real en el rito de consagración Rajasuya . [ 39 ]

Los pasajes filosóficos describen a Varuna envolviendo el universo, semejante a las aguas cósmicas que cubren y permean la creación. Este aspecto envolvente ( var ) constituye la base etimológica de su nombre, presentándolo como principio metafísico y legislador divino. [ 39 ]

Aranyakas

Las referencias a Varuna en los Aranyakas son limitadas, pero conceptualmente profundas. El Aitareya Aranyaka describe la creación de Varuna y las aguas cósmicas a través de la mente ( manas ) del Ser Supremo. Se dice que las aguas y Varuna sirven a su progenitor al brindar fe y preservar la descendencia mediante la ley ( dharma ). [ 40 ]

Esta representación filosófica alinea a Varuna con prakriti , la sustancia primordial del universo, y sugiere que él, al igual que las aguas, es un agente del Devenir, que emerge en el momento del deseo creativo del Supremo. Así, los Aranyakas tratan a Varuna no solo como una deidad, sino como un símbolo metafísico que representa el orden y el potencial de la existencia. [ 40 ]

Upanishads

En los Upanishads , el énfasis metafísico se desplaza hacia el monismo, y Varuna suele ser absorbido por el concepto de brahman , la Realidad Suprema. Si bien las deidades individuales pierden su estatus teológico independiente en favor del Ser unificado ( ātman ), Varuna todavía se emplea como figura simbólica y pedagógica. [ 41 ]

Varuna también se menciona en los primeros Upanishads , donde su rol evoluciona. En el verso 3.9.26 del Brihadaranyaka Upanishad (~800 a. C.), por ejemplo, se afirma que es el dios del cuadrante occidental, pero cuya morada es el agua, cuyo mundo es el corazón, cuya alma es el fuego y cuya iluminación es la mente. Esto lo establece como un símbolo intermediario del Ser y su realización a través del conocimiento interior. La jerarquía cosmológica que comienza con el agua y culmina en el corazón se utiliza para indicar que todo surge del deseo ( kāma ) en la mente del Supremo. [ 41 ] [ 42 ] En el Katha Upanishad , Aditi se identifica como la misma diosa tierra y madre de Varuna y Mitra junto con otros dioses védicos. [ 43 ] [ 44 ]

El Chandogya Upanishad incluye a Varuna en las oraciones rituales y se refiere a él como la fuente de sustento y pureza. El Maitri Upanishad lo describe como una de las muchas manifestaciones del Ser interior ( ātman ), reconociendo su lugar en la ontología idealista de la cosmovisión upanishádica. [ 41 ]

Varuna, a quien se le llama Varuni, explicó Brahman en el Taittiriya Upanishad al sabio Bhrigu . Los primeros seis anuvakas del Bhrigu Valli se denominan Bhargavi Varuni Vidya , que significa "el conocimiento que Bhrigu recibió de (su padre) Varuni". Es en estos anuvakas donde el sabio Varuni aconseja a Bhrigu con una de las definiciones más citadas de Brahman: "aquello de lo cual se originan los seres, a través de lo cual viven y en lo cual regresan después de la muerte; explora eso porque eso es Brahman". [ 45 ] Esta naturaleza temática, abarcadora y eterna de la realidad y la existencia se desarrolla como la base del énfasis de Bhrigu en la introspección, para ayudar a despojarse de las cáscaras externas del conocimiento, con el fin de alcanzar y comprender el núcleo más íntimo del autoconocimiento espiritual. [ 45 ]

En Itihasa-Puranas

Mahabharata

Varuna con su reina. Estatua tallada en basalto , data del siglo VIII d. C., descubierta en Karnataka. Se exhibe en el Museo Príncipe de Gales , Bombay.

En la epopeya Mahabharata (c. 400 a. C. - 400 d. C.), Varuna experimenta una notable transformación respecto a su representación védica anterior. Ya no se le representa como el dios supremo del cielo ni como un soberano omnipotente que administra el orden cósmico y la moralidad, aunque su unión con Mitra se mantiene. La epopeya olvida sus anteriores asociaciones con el ṛta (orden cósmico) y la supervisión ética, enfatizando en cambio su papel dentro de un nuevo marco mitológico. [ 46 ]

A Varuna se le sigue identificando como hijo de Aditi y quinto de los doce Adityas , pero su estatus se reduce al de uno de los Lokapalas , o guardianes de las direcciones, presidiendo específicamente el cuadrante occidental, una alineación simbólica con la puesta de sol y quizás con la oscuridad y la noche. En este contexto, Kashyapa , padre de Varuna, lo nombró Salileśvara, soberano de todas las formas de agua, incluyendo ríos, lagos y océanos. [ 46 ]

Como dios del agua, Varuna es descrito como apuesto, con el esplendor del lapislázuli . A diferencia de textos anteriores donde las aguas ( āpaḥ ) tenían un profundo significado filosófico y metafísico, el Mahabharata las presenta en un sentido más literal. Varuna reside bajo las aguas, en un gran palacio de color blanco puro situado en Nagaloka , el reino oceánico ( samudra ), descrito vívidamente en el Udyoga Parva . Allí, adornado con atuendos radiantes y joyas brillantes, se sienta entronizado junto a su reina, rodeado de seres acuáticos, incluyendo nāgas , daityas , sādhyas y diosas fluviales como Ganga y Yamuna . Según el Sabha Parva , Varuna también asiste a la asamblea celestial del dios creador, Brahma . [ 46 ] [ 3 ]

El Mahabharata amplía la vida personal de Varuna. Su reina principal es identificada comúnmente como Varuni , quien aparece representada junto a él en su palacio submarino. El Udyoga Parva se refiere a su amada esposa como Gauri, mientras que el Adi Parva nombra a su esposa como Jyeshtha o Devi, la hija mayor de Shukra . Se dice que Varuna tuvo con Jyeshtha un hijo, Bala, y una hija, Sura , la diosa del vino. El Vanaparva menciona además a Vandin como otro de los hijos de Varuna. El Udyoga Parva añade otro hijo, Pushkara, quien se casó con la hija del dios de la Luna . En el Udyoga Parva , también se afirma que Varuna tuvo al rey Kalinga, Shrutayudha , con la diosa del río Parnasha. Varuna también le otorgó a Shrutayudha una maza divina en respuesta a las oraciones de Parnasha. [ 46 ] [ 3 ]

El Mahabharata también hace referencia al arma emblemática de Varuna, el pāśa (lazo), aunque sin el peso simbólico judicial que tenía en la tradición védica. Se le menciona brevemente como Pāśabhṛt , Ugrapāśa , Pāśin y Pāśavān , apareciendo el lazo simplemente como uno de sus atributos divinos. [ 46 ]

Varuna aparece en varios episodios narrativos a lo largo de la epopeya. El Adi Parva relata que, durante la quema del bosque de Khandava , Varuna obsequió a Arjuna el arco celestial Gandiva , un carcaj inagotable y un carro adornado con estandartes de monos, así como la maza Kaumodaki a Krishna . Más tarde, en el Mahaprasthanika Parva , Arjuna devolvió el Gandiva arrojándolo al mar, devolviéndoselo efectivamente a Varuna. [ 46 ] [ 3 ]

Otro episodio del Adi Parva cuenta cómo Varuna raptó a Bhadra , la esposa del sabio Utathya. En respuesta, Utathya secó el océano hasta que Varuna la devolvió. El mismo texto también narra que cuando Kashyapa tomó la vaca sagrada de Varuna ( homadhenu ) para un sacrificio, Varuna y Brahma lo maldijeron para que renaciera como pastor de vacas . El Shalya Parva afirma que Varuna realizó un sacrificio rajasuya en Yamunatirtha y luego le proporcionó al dios de la guerra Skanda un elefante y dos seguidores llamados Yama y Atiyama. [ 46 ] [ 3 ]

Otros episodios incluyen a Varuna regalando al sabio Richika mil caballos de orejas negras, poniendo a prueba al rey Nala junto con otras deidades y otorgándole a Nala un don que le permitía adoptar cualquier forma, además de una guirnalda de flores fragantes. [ 3 ] El Drona Parva también registra que Varuna fue derrotado en batalla por Krishna, lo que indica la jerarquía en evolución entre las deidades en la tradición épica. [ 46 ]

Ramayana

Rama venciendo el orgullo del océano , Malwa, siglo XVII. Varuna aparece emergiendo de las profundidades del océano y suplicando perdón a Rama.

Como en el Mahabharata , en la otra gran epopeya, el Ramayana (300 a. C. - 300 d. C.), Varuna es representado principalmente como un Dikpala y como una deidad del agua designada por el dios principal Brahma . [ 47 ] [ 3 ] Varuna aparece más débil que en sus representaciones anteriores, siendo dominado o marginado tanto por el protagonista Rama —un avatar de Vishnu— como por el antagonista Ravana , el rey demonio.

Uno de los episodios más conocidos que involucran a Varuna ocurre en el Yuddha Kanda cuando Rama, preparándose para invadir la isla de Lanka para rescatar a su esposa Sita , secuestrada, busca cruzar el océano. Rama realiza una penitencia de tres días a Varuna, el señor de los océanos, pero no recibe respuesta. Cuando Varuna inicialmente permanece en silencio, Rama, enfurecido, amenaza con desatar sus armas divinas, incluyendo el Brahmastra , para evaporar el mar. Entonces aparece Varuna, reconociendo la autoridad y la rectitud de Rama. Explica que su papel como guardián del orden natural le impide separar el océano, ya que alteraría el equilibrio natural. En cambio, Varuna sugiere construir un puente y promete estabilizar las aguas para ayudar en el esfuerzo. Siguiendo este consejo, Rama confía al arquitecto vanara Nala la construcción del puente, conocido como Rama Setu . [ 48 ] Muchas fuentes afirman que fue Samudra , la personificación de los océanos, quien se encontró con Rama, no el dios del agua Varuna. [ 48 ]

En el Uttara Kanda , en un evento que tiene lugar mucho antes de la interacción de Rama, cuando las conquistas de Ravana se extienden por los reinos, varias deidades adoptan formas animales para evitar ser detectadas; Varuna toma la forma de un cisne. [ 49 ]

El Uttara Kanda también conserva la unión védica de Varuna y Mitra en un mito que narra el nacimiento de los sabios Agastya y Vasishtha , aunque el papel de Vasishtha aquí se presenta como un renacimiento. Tras perder su cuerpo original, Vasishtha entra en la esencia vital de Mitra y Varuna. En ese momento, la ninfa celestial Urvashi llega al reino de Varuna, donde Mitra ejerce un dominio temporal. Varuna la desea, y Urvashi corresponde, pero permanece atada por su promesa previa a Mitra. Respetando esto, Varuna libera su semilla en un recipiente creado por Brahma, lo que santifica el acto como una consumación simbólica. Más tarde, debido a la fidelidad dividida de Urvashi, la semilla de Mitra cae de su vientre en el mismo recipiente. De este recipiente, que contiene la semilla combinada de Mitra y Varuna, emergen Agastya y Vasishtha, restaurando el cuerpo de este último. [ 50 ] [ 3 ]

También registra que una vez durante la ausencia de Varuna en su reino, asistiendo a un evento musical en Brahmaloka , Ravana se enfrenta a los hijos y nietos de Varuna, incluyendo a Go y Pushkara, y los derrota. [ 51 ] Otros hijos de Varuna mencionados en el Ramayana incluyen al vanara Sushena, quien fue concebido con el propósito de ayudar a Rama en el futuro, [ 52 ] y la diosa del vino, a quien aquí se hace referencia como Varuni en lugar de Sura; ella surgió durante el batido del océano y eligió la compañía de los devas , como se narra en el Bala Kanda . [ 53 ]

Puranas

Varuna en un Makara con acompañantes, gouache sobre papel, c. 1820

En la época de los Puranas (compuestos principalmente entre el 300 d. C. y el 1000 d. C.), las antiguas deidades védicas, como Indra y Varuna, suelen ser representadas con un poder y una estima disminuidos. Con frecuencia se las muestra subordinadas a otros dioses, en particular a Vishnu , Krishna y Shiva , y a veces son humilladas por los Asuras , cada vez más dominantes y agresivos , término que, a diferencia de los Vedas , ahora solo designa a seres malévolos. En los Puranas (compuestos principalmente entre el 300 d. C. y el 1000 d. C.), la representación de Varuna se mantiene en líneas generales coherente con su descripción en las epopeyas, pero sus atributos y funciones divinas se elaboran con mayor detalle, aludiendo a veces a sus asociaciones védicas. Se le sigue describiendo como el regente de la dirección occidental y el guardián del elemento agua. [ 54 ]

A pesar de su decadencia en la mitología posterior, Varuna conserva una considerable autoridad moral en los Puranas , castigando a los transgresores y defendiendo la verdad y la ley cósmica. En una narración, el rey Harishchandra , al no haber cumplido una promesa a Varuna tras recibir la bendición de tener un hijo, sufre de Mahodara (hinchazón abdominal) hasta que la deuda se salda mediante una ofrenda sustitutiva. De manera similar, Varuna castiga a Nanda por entrar en aguas sagradas en un momento inoportuno, pero lo libera tras la intervención de Krishna, reconociendo la autoridad superior de Krishna. El Bhagavata Purana también retrata a Varuna como un guerrero subordinado a Krishna, participando en batallas divinas junto a Indra, equipado con lazos y una maza. En un episodio, Varuna se enfrenta a Krishna después de que este último recupera el árbol Parijata del palacio de Indra, solo para retirarse al ser derrotado por la montura de Krishna, Garuda . En otros momentos, en batallas contra demonios como Kalanemi , Varuna queda inmóvil, como un océano seco, mientras que contra Kujambha, ata los brazos del demonio con su soga y lo somete con su maza. También se le atribuye haber atado al rey asura Bali . [ 54 ]

Iconográficamente, Varuna es representado cabalgando sobre la mítica criatura marina Makara y sosteniendo un lazo ( pasha ) en su mano. A menudo aparece adornado con una sombrilla blanca —que se dice surgió durante el batido del océano— y se le describe con una tez cristalina o similar a la de una caracola, luciendo guirnaldas y brazaletes. El Matsya Purana dedica considerable detalle a la iconografía de Varuna. Su ídolo debe ser venerado en ritos como el Vastupasamanam antes de la construcción de palacios, y se le invoca en el rito Graha Shanti mediante ofrendas de perlas, flores de loto y hierba kusha . Se dice que se le propicia con baños avabhritha y otros actos ceremoniales. En el Hayasirsha Pancharatra , Varuna es descrito sentado sobre un cisne, con dos brazos —uno ofreciendo protección y el otro sosteniendo un lazo de serpiente— rodeado de seres acuáticos. Varuna es venerado como una deidad responsable de asegurar lluvias abundantes y oportunas. La morada de Varuna se describe como situada en dirección occidental en la cima del monte Manasa, cerca del lago divino de Sukhi (según el Vayu Purana ) o Sushila (en el Matsya Purana ). Este lugar se encuentra en la isla Puskara, bajo la cual el carro del sol gira alrededor del monte Meru. Se dice que a medianoche en Samyamani, el sol se pone en la ciudad de Varuna. El Devi Bhagavata Purana atestigua que su capital es Śraddhāvatī . [ 3 ] El jardín celestial de Varuna, Ritumat, se describe en los Puranas como un lugar de gran belleza ubicado en la montaña Trikuta. El jardín está adornado con árboles en flor y también cuenta con un lago resplandeciente lleno de lotos dorados, lirios y otras flores acuáticas. [ 54 ]

En cuanto a su familia, el Bhagavata Purana nombra a Charsani como la amada esposa de Varuna y madre del sabio Bhrigu . Otras fuentes siguen nombrando a Varunani, Gauri o Jyeshtha como sus consortes. Los otros hijos de Varuna incluyen a Sushena, Vandi, Varuni , Bala, Sura, Adharmaka, Dakshasavarni (el noveno Manu), Pushkara y Valmiki , este último nacido del semen de Varuna en un termitero. [ 3 ] Aunque muy reducido, el emparejamiento védico de Varuna con Mitra persiste, notablemente en la vívida descripción de su enamoramiento compartido por la apsara celestial Urvashi , retratando aquí a los sabios Agastya y Vasistha como sus hijos reencarnados, ya sea similar a la versión védica o al Ramayana . El vínculo de Varuna con la descendencia se enfatiza aún más en narraciones como el sacrificio de Vaivasvata Manu invocando a Mitra y Varuna para tener descendencia , y la oración de Harishchandra a Varuna pidiendo un hijo, que conduce al voto y castigo mencionados anteriormente. [ 54 ]

Los roles mitológicos más amplios de Varuna abarcan la benevolencia y la protección divinas. Se le asocia con tesoros ocultos y realizó un sacrificio rajasuya , un estándar para el propio Yudhishthira en el Mahabharata . Entre sus ofrendas se incluyen una sombrilla blanca que rociaba agua para la coronación del rey Prithu , mil caballos blancos con orejas negras para que el sabio Richika se casara con Satyavati, vino Varuni para Balarama y nagapasha para el matrimonio de Shiva con Parvati , donde Varuna aparece como dignatario divino. Durante el batido del océano , Varuna continúa desempeñando un papel significativo, en consonancia con su dominio acuático. El Bhagavata Purana le atribuye la protección de Kraumcha-dvipa, más allá de Kusha-dvipa, rodeada por un océano de leche. Su montaña central, Kraumcha, permanece intacta por las armas de Kartikeya gracias a la protección de Varuna y al lavado de sus laderas por aguas sagradas. [ 54 ]

Otras cuentas

En Tolkappiyam

El Tolkāppiyam , una obra de gramática tamil del siglo III a. C. divide a la gente del antiguo Tamilakam en cinco divisiones paisajísticas Sangam : kurinji, mullai, paalai, marutham y neithal . [ 55 ] Cada paisaje está designado con diferentes dioses. Neithal se describe como un paisaje costero ocupado por pescadores y comerciantes marítimos, con el dios del mar y la lluvia, Varunan o Kadalōn . [ 12 ] [ 56 ] "Varuna" significa agua que denota el océano en el idioma tamil. [ 57 ]

Tamiles de Sri Lanka (casta Karaiyar)

Karaiyar es una casta tamil de Sri Lanka que se encuentra principalmente en las zonas costeras del norte y este del país, y también entre la diáspora tamil a nivel mundial. Tradicionalmente, son una comunidad marinera dedicada a la pesca, el transporte marítimo y el comercio marítimo. Pescan principalmente en alta mar y emplean redes de enmalle y redes de cerco. Los Karaiyar fueron los principales comerciantes marítimos y propietarios de barcos que, entre otras cosas, comerciaban con perlas, chanks y tabaco, y exportaban mercancías a países como India, Myanmar e Indonesia. Esta comunidad, conocida por su historia marítima, también es reconocida como una casta guerrera que contribuyó como soldados del ejército y la marina de los reyes tamiles. Destacaron como generales del ejército y capitanes de la marina de la dinastía Aryacakravarti. En la década de 1990, los Karaiyar emergieron como importantes representantes del nacionalismo tamil de Sri Lanka. El liderazgo nuclear de los Tigres de Liberación de Tamil Eelam tiene antecedentes en la sección más adinerada y emprendedora de los Karaiyar.

La palabra "Karaiyar" deriva de las palabras tamiles karai ("costa" u "orilla") y yar ("gente"). [ 58 ] El término Kareoi, mencionado por el escritor Ptolomeo en el siglo II d. C. , se identifica con la palabra tamil "Karaiyar". [ 59 ] Las fuentes portuguesas y holandesas los mencionan bajo el término Careas , Careaz o Carias, que son términos que denotan "Karaiyar". [ 12 ]

Kurukulam , Varunakulam y Arasakulam fueron históricamente uno de los clanes más importantes de los Karaiyars. [ 60 ] Kurukulam, que significa "clan de los Kuru ", puede ser una referencia a su origen en Kurumandalam (que significa "reino de los Kuru") del sur de la India . [ 61 ] Atribuyen su mito de origen al Reino de Kuru , mencionado en la epopeya hindú Mahabharata . [ 62 ] [ 63 ] Algunos estudiosos derivaron Kurukulam de Kuru, el nombre tamil de Júpiter . [ 64 ] Varunakulam, que significa "clan de Varuna ", es una referencia a su origen marítimo. [ 65 ] Varuna es el dios del mar y la lluvia, mencionado en la literatura védica , pero también en la literatura Sangam como la deidad principal del paisaje Neithal Sangam (es decir, el paisaje litoral ). [ 66 ] Arasakulam significa "clan de reyes". [ 60 ] Usaban el Makara como emblema, la montura de la deidad de su clan, el dios del mar Varuna, que también se veía en sus banderas.

hindúes sindhi

Jhulelal es considerado una encarnación de Varuna por los hindúes sindhi .

Los hindúes sindhi creen que Jhulelal es una encarnación de Varuna. [ 67 ] Celebran el festival de Cheti Chand en su honor. El festival marca la llegada de la primavera y la cosecha, pero en la comunidad sindhi también marca el nacimiento de Uderolal en el año 1007, después de que oraran al dios hindú Varuna para salvarlos de la persecución del tiránico gobernante musulmán llamado Mirkhshah. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] Uderolal se transformó en un guerrero y anciano que predicó y reprendió a Mirkhshah que musulmanes e hindúes merecen las mismas libertades religiosas. Él, como Jhulelal, [ 70 ] se convirtió en el campeón del pueblo en Sindh, de ambas religiones. Entre sus seguidores musulmanes sufíes , Jhulelal es conocido como "Khwaja Khizir" o "Sheikh Tahit". Los hindúes sindhi, según esta leyenda, celebran el año nuevo como el cumpleaños de Uderolal. [ 70 ] [ 68 ]

festivales

Cheti Chand

El festival Cheti Chand en el mes hindú de Chaitra [ 71 ] marca la llegada de la primavera y la cosecha, pero en la comunidad hindú sindhi, también marca el nacimiento mítico de Uderolal en el año 1007. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] Uderolal se transformó en un guerrero y anciano que predicó y reprendió a Mirkhshah que los musulmanes y los hindúes merecen las mismas libertades religiosas. Él, como Jhulelal, [ 70 ] se convirtió en el salvador de los hindúes sindhi, quienes según esta leyenda, celebran el año nuevo como el cumpleaños de Uderolal. [ 70 ] [ 68 ]

Chaliya saheb

Chalio o Chaliho, también llamado Chaliho Sahib, es un festival de cuarenta días celebrado por los hindúes sindhis [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] para expresar su gratitud a Jhulelal por haberlos salvado de su inminente conversión al islam. El festival se celebra cada año entre julio y agosto; las fechas varían según el calendario hindú . [ 72 ] [ 73 ] Es una celebración de acción de gracias en honor a Varuna Deva por escuchar sus oraciones. [ 72 ] [ 73 ]

Narali Poornima

Nārali Poornima es un día ceremonial observado por las comunidades pesqueras hindúes en Maharashtra , India , particularmente en los alrededores de Mumbai y la costa de Konkan . Se celebra el día de luna llena del mes hindú de Shravan , que cae alrededor de julio o agosto. En este día se ofrecen ofrendas como arroz, flores y cocos al Señor Varuna, dios del océano y las aguas. [ 75 ]

La ceremonia del hombre vestido con sari

En algunas zonas de Karnataka, las comunidades locales realizan ceremonias poco convencionales para pedir lluvia a Varuna durante épocas de sequía. En la aldea de Anche Doddi, distrito de Mandya, los residentes llevaron a cabo un ritual en el que un joven vestido con un sari caminó al frente de una procesión portando una estatua de Varuna sobre su cabeza. Otra persona lo siguió con una segunda estatua. La procesión también incluyó participantes que portaban paraguas, incienso y un arado, símbolo de la esperanza de una buena cosecha. El grupo visitó cada casa, donde las mujeres ofrecieron oraciones con varas de sándalo y lámparas de alcanfor. Luego, las mujeres vertieron agua sobre las estatuas mientras los hombres se inclinaban repetidamente. Una vez completada la visita a la aldea, las estatuas fueron colocadas en un lago cercano. Posteriormente, se compartió la comida ceremonial entre los aldeanos. Los residentes locales creen que esta práctica anima a Varuna a traer lluvia. Estos rituales se han realizado en numerosas ocasiones en Karnataka como respuesta a la sequía. [ 76 ]

Más allá del hinduismo

Budismo

Theravada

El Canon Pali de la escuela Theravada reconoce a Varuṇa (sánscrito; pali: Varuna) como rey de los devas y compañero de Sakka , Pajāpati e Isāna . En la batalla contra los Asuras , se pidió a los devas de Tāvatiṃsa que miraran el estandarte de Varuna para que se disiparan todos sus temores (Si219).

El Tevijja Sutta lo menciona entre Indra , Soma , Isāna , Pajāpati , Yama y Mahiddhi como dioses que son invocados por los brahmanes .

El Ātānātiya Sutta lo incluye entre los jefes Yakkha .

Buddhaghosa afirma (SA.i.262) que Varuna es igual en edad y gloria (vanna) a Sakka y ocupa el tercer asiento en la asamblea de devas. [ 77 ]

Mahayana

Pintura de Varuna ( Kioto , Japón )

En el budismo de Asia oriental , Varuna es un dharmapāla y a menudo se le clasifica como uno de los Doce Devas (japonés: Jūniten , 十二天). Preside la dirección occidental. [ 78 ]

En Japón, se le llama "Suiten" (水天 literalmente " deva del agua "). Está incluido con los otros once devas, que incluyen a Taishakuten ( Śakra/Indra ), Fūten ( Vāyu ), Emmaten ( Yama ), Rasetsuten ( Nirṛti / Rākṣasa ), Ishanaten ( Īśāna ), Bishamonten ( Vaiśravaṇa/Kubera ), Katen ( Agni ), Bonten ( Brahmā ), Jiten ( Pṛthivī ), Nitten ( Sūrya/Āditya ) y Gatten ( Chandra ). [ 79 ]

sintoísmo

Suitengū (Tokio) es un santuario sintoísta dedicado a Varuna.

Varuna también es venerado en la religión sintoísta de Japón . Uno de los santuarios sintoístas dedicados a él es el Suitengū ("Palacio de Suiten") en Tokio . Después de que el emperador japonés emitiera el Shinbutsu bunri , la separación de las prácticas sintoístas y budistas como parte de la Restauración Meiji , Varuna/Suiten fue identificado con el dios supremo japonés, Amenominakanushi . [ 80 ]

Varuna y Urano: Un par de palabras cognadas indoeuropeas

Los mitólogos comparativos han identificado paralelismos entre el dios védico Varuna y el dios griego Urano (Ouranos), lo que sugiere un origen protoindoeuropeo común. [ 81 ] Se cree que los nombres derivan de una raíz que significa "cubrir" o "abarcar", en referencia a la bóveda celeste. [ 82 ] En su estudio de 1934, Ouranos-Varuna , Georges Dumézil comparó los roles mitológicos de ambas deidades, señalando que cada una está asociada con la soberanía, la ley cósmica y el acto de atar o restringir. [ 83 ] Según la Enciclopedia de la Religión , Varuna funciona como el guardián del orden cósmico ( rita ), mientras que Urano personifica los cielos supremos. [ 84 ] Algunos estudiosos advierten que la derivación lingüística directa es incierta, pero las similitudes estructurales en el mito y la función son ampliamente reconocidas. [ 81 ]

Véase también

Izquierda: Un hindú balinés ofreciendo oraciones a Varuna en una playa de Indonesia; Derecha: El avatar de Vishnu, Parasurama , pidiéndole a Varuna que cree una nueva tierra conocida como Parashuram Sristi .

Notas

Referencias

  1. ↑ George Michell (1977). El templo hindú: una introducción a su significado y formas . University of Chicago Press. págs.  4, 44-45 con la figura 15. ISBN 978-0-226-53230-1.
  2. ↑ "Lingüística Planetaria" . 17 de diciembre de 2007. Archivado del original el 17 de diciembre de 2007. Consultado el 28 de enero de 2025 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia : a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic literature . Robarts – University of Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. ISBN   978-0-8426-0822-0.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  4. ^ GVTagare (1958). Brahmanda Purana - Traducción al inglés - Parte 3 de 5 . págs.794 .​ 
  5. ^ www.wisdomlib.org (9 de octubre de 2017). "Stuta, Stutā: 5 definiciones" . www.wisdomlib.org . Consultado el 15 de enero de 2020 .
  6. ↑ "Varuna" . Diccionario completo de Random House Webster .
  7. 1 2 3 George Mason Williams (2003). Manual de mitología hindú . ABC-CLIO. pág . 294. ISBN  978-1-57607-106-9.
  8. 1 2 James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . The Rosen Publishing Group. pág. 741. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  9. ↑ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: Una guía alfabética . Penguin Books India. ISBN 9780143414216.
  10. ↑ Bauer, Susan Wise (2007). Historia del mundo antiguo: Desde los primeros relatos hasta la caída de Roma (1.ª ed.). Nueva York: WW Norton . pág. 265. ISBN   978-0-393-05974-8.
  11. 1 2 3 4 Adrian Snodgrass (1992). El simbolismo de la estupa . Motilal Banarsidass. pp. 120–122 con notas a pie de página. ISBN  978-81-208-0781-5.
  12. 1 2 3 Revista de Estudios Tamiles . Instituto Internacional de Estudios Tamiles. 1969. pág. 131. 
  13. ↑ Sehdev Kumar (2001). Un loto de mil pétalos: Templos jainistas de Rajastán : Arquitectura e iconografía . Abhinav Publications. pág. 18. ISBN   978-81-7017-348-9.
  14. ↑ Kristi L. Wiley (2009). De la A a la Z del jainismo . Scarecrow. pág. 248. ISBN  978-0-8108-6821-2.
  15. ↑ "Museo Nacional de Kioto" . Museo Nacional de Kioto . Consultado el 17 de mayo de 2025 .
  16. ^ "JAANUS / juuniten 十二天" . www.aisf.or.jp. ​Fundación Internacional de Becas Atsumi . Consultado el 17 de mayo de 2025 .
  17. ^ Dumézil, Ouranós-Váruna: Étude de Mythologie comparée indo-européenne (París: Maisonneuve 1932).
  18. ^ Georges Dumézil, Ouranos-Varuna - Essai de Mythologie comparée indo-européenne (París: G.-P. Maisonneuve, 1934).
  19. ↑ Manfred Mayrhofer , Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen , vol. 2, sv "Vsáruṇa" (Heidelberg: Carl Winter, 1996), 515–6. Edgar C. Polomé , "Binder-god", en Enciclopedia de la cultura indoeuropea (Londres-Chicago: Fitzroy Dearborn, 1997), 65.
  20. 1 2 Mariasusai Dhavamony (1982). Hinduismo clásico . Gregoriano. págs. 167–168 con notas a pie de página. ISBN  978-88-7652-482-0.
  21. ^ Chaudhuri , Dr. Usha ( 1978 ) . ​"Varuṇa en el Ṛgveda". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 33 a 49. ISBN  978-81-7081-034-6.
  22. ↑ Bauer, Susan Wise (2007). Historia del mundo antiguo: Desde los primeros relatos hasta la caída de Roma (1.ª ed.). Nueva York: WW Norton . pág. 265. ISBN   978-0-393-05974-8.
  23. ↑ "Los himnos del Rigveda" . EJ Lazarus & co. 1897.
  24. ↑ Hermann Oldenberg (1988). La religión del Veda . Motilal Banarsidass. pag. 104.ISBN​  978-81-208-0392-3.
  25. ^ Chaudhuri, Dr. Usha (1978). "Varuṇa en el Ṛgveda". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 33 a 49. ISBN  978-81-7081-034-6.
  26. ↑ John Gwyn Griffiths (1991). El veredicto divino: Un estudio del juicio divino en las religiones antiguas . BRILL. págs. 132–133 . ISBN  90-04-09231-5.
  27. ↑ Hermann Oldenberg (1988). La religión del Veda . Motilal Banarsidass. págs. 95–98 . ISBN  978-81-208-0392-3.
  28. ↑ David Leeming ( 2005). The Oxford Companion to World Mythology . Oxford University Press. pág. 200. ISBN  978-0-19-028888-4.
  29. ↑ FBJ Kuiper (1975), El concepto básico de la religión védica , Historia de las religiones, vol. 15, n.º 2 (noviembre de 1975), págs. 107-120
  30. 1 2 MacDonell, Arthur Anthony (1917). Un lector védico . Oxford University Press. págs. 78–83 , 118–119 , 134. 
  31. ↑ Goodman, Hananya (1 de febrero de 2012). Entre Jerusalén y Benarés: Estudios comparativos sobre judaísmo e hinduismo . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-0437-0.
  32. 1 2 Samuel L. Macey (2010). Patriarcas del tiempo . University of Georgia Press. págs. 2–3 , 165. ISBN  978-0-8203-3797-5.
  33. 1 2 Doris Srinivasan (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de la multiplicidad en el arte indio . BRILL Academic. págs. 48–49 . ISBN  90-04-10758-4.
  34. ↑ JP Mallory; DQ Adams (2006). The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World . Oxford University Press. pp. 430–432 . ISBN  978-0-19-928791-8.
  35. ↑ Srinivasan, Doris (1978). "El significado religioso de las múltiples partes del cuerpo divino en el Atharva Veda". Numen . 25 (3). Brill Academic Publishers: 198–200 , contexto: 193–225. doi : 10.1163/156852778x00245 .
  36. ^ Chaudhuri , Dr. Usha (1978) . "Varuṇa en Yajuraveda, Samadeva". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 49– 52, 52. ISBN  978-81-7081-034-6.
  37. ^ Pandey, R. (2020). Yajurveda . Libros de bolsillo de diamantes (P) Limited. pag. 48.ISBN​  978-81-288-2284-1. Consultado el 6 de diciembre de 2018 .
  38. ^ Chaudhuri , Dr. Usha ( 1978 ) . "Varuṇa en el Atharvaveda". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 52 a 54. ISBN  978-81-7081-034-6.
  39. ^ Chaudhuri , Dr. Usha (1978 ) . "Varuṇa en los Brahmanas". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 82 a 96. ISBN  978-81-7081-034-6.
  40. ^ Chaudhuri , Dr. Usha (1978). "Varuṇa en los Aranyakas". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. pag. 102.ISBN​  978-81-7081-034-6.
  41. ^ Chaudhuri , Dr. Usha (1978) . "Varuṇa en los Upanishads". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 114-119 . ISBN  978-81-7081-034-6.
  42. ↑ Los primeros Upanishads: Texto anotado y traducción . Oxford University Press. 1998. págs. 98–101 . ISBN  978-0-19-535242-9.
  43. ↑ Los primeros Upanishads: Texto anotado y traducción . Oxford University Press. 1998. pág. 478. ISBN  978-0-19-535242-9.
  44. ^ Arturo Antonio Macdonell (1898). Mitología védica . Motilal Banarsidass. págs. 120– 124, 30– 34, 45– 46. ISBN  978-81-208-1113-3.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  45. 1 2 Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 241-246
  46. ^ Chaudhuri , Dr. Usha ( 1978 ) . "Varuṇa en el Mahābhārata". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 153-163 . ISBN  978-81-7081-034-6.
  47. ↑ www.wisdomlib.org (27-09-2020). "Vishravas se convierte en el protector de la riqueza [ Capítulo 3 ] " . www.wisdomlib.org . Consultado el 14-04-2025 .
  48. 1 2 Ramesh Menon (2004). El Ramayana: Una reinterpretación moderna de la gran epopeya india . Macmillan. págs. 376–379 . ISBN  978-1-4668-2625-0.
  49. ↑ www.wisdomlib.org (27-09-2020). "Los dioses adoptan mil formas por temor a Ravana [ Capítulo 18 ] " . www.wisdomlib.org . Consultado el 14-04-2025 .
  50. ↑ www.wisdomlib.org (28-09-2020). "La maldición de la ninfa Urvashi [ Capítulo 56 ] " . www.wisdomlib.org . Consultado el 14-04-2025 .
  51. ↑ www.wisdomlib.org (28-09-2020). "La lucha de Ravana con los hijos de Varuna [ Capítulo 23 ] " . www.wisdomlib.org . Consultado el 14-04-2025 .
  52. ↑ www.wisdomlib.org (12 de noviembre de 2019). "Ramayana: Capítulo XVII" . www.wisdomlib.org . Consultado el 14 de abril de 2025 .
  53. ↑ www.wisdomlib.org (23-11-2019). "Ramayana: Capítulo XLV" . www.wisdomlib.org . Consultado el 14-04-2025 .
  54. ^ Chaudhuri , Dr. Usha (1978 ) . "Varuṇa en los Purāṇas". Indra y Varuna en la mitología india . Editores molestos. págs. 195-204 . ISBN  978-81-7081-034-6.
  55. ↑ Bate, Bernard (1 de junio de 2010). La oratoria tamil y la estética dravídica: práctica democrática en el sur de la India . Columbia University Press. pág. 100. ISBN  978-0-231-51940-3.
  56. ↑ Champakalakshmi, Radha (1996). Comercio, ideología y urbanización: el sur de la India desde el 300 a. C. hasta el 1300 d . C. Oxford University Press. pág. 78. 
  57. ^ Manickam, Valliappa Subramaniam; Nadu, Academia de Eruditos Tamil de Tamil (1968). Un vistazo a la tamilología . Academia de Eruditos Tamiles de Tamil Nadu. pag. 174. 
  58. ↑ Asociación de Lingüística Dravídica (1990). Revista Internacional de Lingüística Dravídica . Departamento de Lingüística, Universidad de Kerala. pág. 110. 
  59. ↑ Arunachalam, S. (1952). La historia de la pesca de perlas de la costa tamil . Universidad de Ananamalai. pág. 34. 
  60. 1 2 Raghavan, MD (1961). El Karāva de Ceilán: Sociedad y Cultura . KVG De Sīlva. págs. 5, 13, 195. 
  61. ^ Raghavan, médico (1971). Cultura tamil en Ceilán: una introducción general . Kalai Nilayam. pag. 194. 
  62. ↑ Kemper, Steven EG (1973). El orden social de la Sangha budista cingalesa . Universidad de Chicago. pág. 215. 
  63. ↑ Nēthrā: Una revista no especializada para mentes vivaces . Centro Internacional de Estudios Étnicos. 2000. pág. 47. 
  64. ↑ Perinbanayagam, RS (1982). El teatro kármico: el yo, la sociedad y la astrología en Jaffna . University of Massachusetts Press. p. 30. ISBN  9780870233746.
  65. ^ Vriddhagirisan, V. (1995). Nayaks de Tanjore . Universidad de Annamalai. pag. 91.ISBN​  9788120609969.
  66. ↑ Xavier Thaninayagam (1966). La cultura tamil: su pasado, su presente y su futuro con especial referencia a Ceilán . Academia de Cultura Tamil.
  67. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética . Libros de pingüinos India. pag. 178.ISBN​  978-0-14-341421-6.
  68. 1 2 3 4 Mark-Anthony Falzon (2004). Cosmopolitan Connections: The Sindhi Diaspora, 1860–2000 . BRILL. págs. 58–60 . ISBN  90-04-14008-5.
  69. 1 2 P. Pratap Kumar (2014). Hinduismo contemporáneo . Routledge. págs. 120–124 . ISBN  978-1-317-54636-8.
  70. 1 2 3 4 5 6 S. Ramey (2008). Hindú, sufí o sij: prácticas e identificaciones controvertidas de los hindúes sindhi en la India y más allá . Palgrave Macmillan. págs. 8, 36. ISBN  978-0-230-61622-6.
  71. ^ "Jhulelal Jayanti 2021 (Cheti Chand) [ hindi ] : जानिए झूलेलाल जी को विस्तार से" . NOTICIAS SA . 2021-04-09 . Consultado el 14 de abril de 2021 .
  72. 1 2 3 Festival de Chaliho Archivado el 16 de septiembre de 2011 en Wayback Machine
  73. 1 2 3 Los sindhis celebran el festival de Chalio
  74. ↑ Festivales Sindhi > Chaliho Archivado el 25 de abril de 2012 en Wayback Machine
  75. ↑ "Narali Purnima 2021: ¡Salve Varuna Dev, el señor de los océanos!" . Consultado el 24 de agosto de 2021 .
  76. ↑ "Ola de calor en Karnataka: para complacer al dios de la lluvia, los aldeanos visten a un hombre con un sari y organizan una procesión" . News18 . 9 de mayo de 2024. Consultado el 19 de abril de 2026 .
  77. ↑ "Varuna" . Biblioteca de la Sabiduría . Junio ​​de 2008. Consultado el 26 de enero de 2019 .
  78. ↑ Doce Deidades Celestiales (Devas) Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine Museo Nacional de Nara, Japón
  79. ^ "juuniten 十二天" . JAANO . Consultado el 23 de enero de 2019 .
  80. ^ "Tokio Suitengu monogatari" 1985 Kodansha, ISBN 406202117X
  81. 1 2 Anthony, David W. (2007). El caballo, la rueda y el lenguaje: cómo los jinetes de la Edad de Bronce de las estepas euroasiáticas moldearon el mundo moderno . Princeton: Princeton University Press. pág. 134. ISBN  978-0691058870.
  82. ↑ "Varuna" . Encyclopædia Britannica . Vol. 27 (11.ª ed.). 1911. p. 925; véase la penúltima frase "El nombre Varuna...".    
  83. ^ Dumézil, Georges (1934). Ouranos-Varuna: Étude de Mythologie comparée indo-européenne (en francés). París: Adrien-Maisonneuve.
  84. ^ Bhattacharji, Sukumari (1987). "Varuna". En Eliade, Mircea (ed.). La enciclopedia de la religión . vol. 15. Macmillan. págs. 215-217 .  
  • Logotipo de Wikimedia CommonsContenido multimedia relacionado con Varuna en Wikimedia Commons
  • Citas relacionadas con Varuna en Wikiquote
  • Asura Varuna , RN Dandekar (1939)
  • Gran Vayu y Gran Varuna , Mary Boyce (1993)
Lecturas relacionadas
6 articulos
SanskritSanskritEl sánscrito ( / ˈ s æ n s k r ɪ t / ; atributivamente संस्कृत- , saṃskṛta- ; [15] [16] nominalmente संस्कृतम् , saṃskṛtam , AFI: [ˈsɐ̃skr̩tɐm] [17...Alfabeto internacional de transliteración sánscritaEl Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita ( IAST ) es un esquema de transliteración que permite la romanización sin pérdida de las esc...Deva (Hinduismo)Deva (Hinduismo)Deva ( sánscrito : देव,.mw-parser-output .IPA-label-small{font-size:85%}.mw-parser-output .references .IPA-label-small,.mw-parser-output .infobox ....Período védicoPeríodo védicoEl período védico , o era védica ( c. 1500 – c. 500 a. C. ), es el período de finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro de l...Historia del hinduismoHistoria del hinduismoLa historia del hinduismo abarca una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas, originarias del subcontinente indio . [ 1 ] Se superpo...Religión védica históricaReligión védica históricaTradicional