Relación entre ciencia y religión

Los conceptos de «ciencia» y «religión» son una invención reciente: la «religión» surgió en el siglo XVII en medio de la colonización, la globalización y como consecuencia de la Reforma Protestante. La «ciencia» surgió en el siglo XIX en medio de los intentos de definir de forma restrictiva a quienes estudiaban la naturaleza. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 19 ]} Originalmente, lo que ahora se conoce como «ciencia» fue concebido como « filosofía natural ».

Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos « budismo », « hinduismo », « taoísmo », « confucianismo » y « religiones del mundo ». ^{[ 4 ] [ 20 ] [ 21 ]} En el mundo antiguo y medieval, las raíces etimológicas latinas tanto de ciencia ( scientia ) como de religión ( religio ) se entendían como cualidades internas del individuo o virtudes, nunca como doctrinas, prácticas o fuentes reales de conocimiento. ^{[ 4 ]}

El siglo XIX también experimentó la adquisición del concepto de "ciencia" en su forma moderna, con la aparición de nuevos títulos como "biología" y "biólogo", "física" y "físico", entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. ^{[ 6 ]} El término científico fue acuñado por el naturalista y teólogo William Whewell en 1834 y se aplicó a aquellos que buscaban el conocimiento y la comprensión de la naturaleza. ^{[ 4 ] [ 22 ]} Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles , hasta el siglo XIX, la práctica del estudio de la naturaleza se conocía comúnmente como " filosofía natural ". ^{[ 6 ] [ 23 ]} El libro de Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso entonces vigente de las palabras "filosofía natural", similar a "estudio sistemático de la naturaleza". Ya en el siglo XIX, un tratado de Lord Kelvin y Peter Guthrie Tait, que ayudó a definir gran parte de la física moderna, se titulaba Tratado de filosofía natural (1867).

Fue en el siglo XVII cuando el concepto de "religión" recibió su forma moderna a pesar de que los textos antiguos como la Biblia , el Corán y otros textos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales, ni tampoco las personas o las culturas en las que se escribieron estos textos. ^{[ 5 ] [ 21 ]} En el siglo XIX, Max Müller señaló que lo que hoy se llama religión antigua, se habría llamado "ley" en la antigüedad. ^{[ 24 ]} Por ejemplo, no hay un equivalente preciso de "religión" en hebreo , y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. ^{[ 25 ]} La palabra sánscrita " dharma ", a veces traducida como "religión", también significa ley o deber. En toda la India clásica, el estudio de la ley consistía en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas . El Japón medieval inicialmente tenía una unión similar entre la "ley imperial" y la "ley universal" o "ley búdica", pero estas posteriormente se convirtieron en fuentes de poder independientes. ^{[ 26 ] [ 27 ]} A lo largo de su larga historia, Japón no tuvo el concepto de "religión", ya que no existía una palabra japonesa correspondiente, ni nada parecido a su significado, pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron frente a las costas de Japón en 1853 y obligaron al gobierno japonés a firmar tratados que exigían, entre otras cosas, libertad religiosa, el país tuvo que lidiar con esta idea occidental. ^{[ 28 ]}

El desarrollo de las ciencias (especialmente la filosofía natural ) en Europa Occidental durante la Edad Media tiene una base considerable en las obras de los árabes que tradujeron composiciones griegas y latinas . ^{[ 29 ]} Las obras de Aristóteles desempeñaron un papel fundamental en la institucionalización, sistematización y expansión de la razón. El cristianismo aceptó la razón dentro del ámbito de la fe. En la cristiandad , se asumía que las ideas articuladas a través de la revelación divina eran verdaderas y, por lo tanto, mediante el principio de no contradicción , se sostenía que el mundo natural debía concordar con esta verdad revelada. Cualquier aparente contradicción indicaría una mala interpretación del mundo natural o una mala interpretación de la revelación. El destacado escolástico Tomás de Aquino escribe en la Suma Teológica sobre las aparentes contradicciones:

«Al discutir cuestiones de este tipo, deben observarse dos reglas, como enseña Agustín ( Gen. ad lit. i, 18). La primera es sostener la verdad de la Escritura sin vacilar. La segunda es que, puesto que la Sagrada Escritura puede explicarse en múltiples sentidos, uno debe adherirse a una explicación particular, solo en la medida en que esté dispuesto a abandonarla si se demuestra con certeza que es falsa; para que la Sagrada Escritura no quede expuesta al ridículo de los incrédulos y no se pongan obstáculos a su fe.» ( Suma 1a, 68, 1) ^{[ 30 ]}

donde el texto de referencia de Agustín de Hipona dice:

«En asuntos oscuros y que escapan a nuestra comprensión, incluso en aquellos que encontramos tratados en la Sagrada Escritura, a veces son posibles diferentes interpretaciones sin perjuicio de la fe que hemos recibido. En tal caso, no debemos precipitarnos ni tomar una postura tan firme que, si un progreso posterior en la búsqueda de la verdad socava justamente esta posición, nosotros también caigamos con ella. Eso sería luchar no por la enseñanza de la Sagrada Escritura, sino por la nuestra, deseando que su enseñanza se ajuste a la nuestra, cuando deberíamos desear que la nuestra se ajuste a la de la Sagrada Escritura.» ( Gén. ad lit. i, 18) ^{[ 31 ]}

En las universidades medievales, las facultades de filosofía natural y teología estaban separadas, y a menudo no se permitía que la facultad de filosofía abordara temas teológicos. ^{[ 32 ]} La filosofía natural, tal como se enseñaba en las facultades de humanidades de las universidades, se consideraba un área de estudio esencial por derecho propio y necesaria para casi todas las áreas de conocimiento. Era un campo independiente, separado de la teología, y gozaba de bastante libertad intelectual siempre que se limitara al mundo natural. En general, a finales de la Edad Media existía un respaldo religioso a las ciencias naturales y se reconocía que eran un elemento importante del aprendizaje. ^{[ 29 ]}

El grado en que la ciencia medieval condujo directamente a la nueva filosofía de la revolución científica sigue siendo objeto de debate, pero sin duda tuvo una influencia significativa. ^{[ 33 ]}

La Edad Media sentó las bases para los avances científicos que tuvieron lugar durante el Renacimiento , que la sucedió inmediatamente. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Hacia 1630, la antigua autoridad de la literatura y la filosofía clásicas, así como su necesidad, comenzaron a erosionarse, aunque todavía se esperaba que los científicos dominaran el latín , la lengua internacional de los intelectuales europeos. Con el rotundo éxito de la ciencia y el constante avance del racionalismo , el científico individual ganó prestigio. ^{[ 33 ]} Junto con los inventos de este período, especialmente la imprenta de Johannes Gutenberg , que permitió la difusión de la Biblia en lenguas vernáculas, más personas pudieron leer y aprender de las Escrituras, lo que dio lugar al movimiento evangélico . Quienes difundieron este mensaje se centraron más en la acción individual que en las estructuras de la Iglesia. ^{[ 35 ]}

En el siglo XVII, los fundadores de la Royal Society profesaban mayoritariamente ideas religiosas convencionales y ortodoxas, y varios de ellos eran clérigos prominentes. ^{[ 37 ]} Si bien los temas teológicos que podían generar división solían quedar excluidos de las discusiones formales de los primeros años de la Sociedad, muchos de sus miembros creían, no obstante, que sus actividades científicas respaldaban las creencias religiosas tradicionales. ^{[ 38 ]} La participación del clero en la Royal Society se mantuvo elevada hasta mediados del siglo XIX, cuando la ciencia se profesionalizó. ^{[ 39 ]}

Albert Einstein apoyó la compatibilidad de algunas interpretaciones de la religión con la ciencia. En "Ciencia, filosofía y religión: un simposio", publicado por la Conferencia sobre Ciencia, Filosofía y Religión en su relación con el modo de vida democrático, Inc., Nueva York, en 1941, Einstein afirmó:

En consecuencia, una persona religiosa es devota en el sentido de que no duda de la importancia y la grandeza de aquellos objetos y objetivos suprapersonales que no requieren ni son capaces de fundamentarse racionalmente. Existen con la misma necesidad y objetividad que él mismo. En este sentido, la religión es el esfuerzo ancestral de la humanidad por tomar conciencia clara y completa de estos valores y objetivos, y por fortalecer y extender constantemente su efecto. Si se conciben la religión y la ciencia según estas definiciones, entonces un conflicto entre ellas parece imposible. Pues la ciencia solo puede determinar lo que es, pero no lo que debería ser, y fuera de su ámbito siguen siendo necesarios juicios de valor de todo tipo. La religión, por otro lado, se ocupa únicamente de las evaluaciones del pensamiento y la acción humanos: no puede hablar justificadamente de hechos ni de relaciones entre hechos. Según esta interpretación, los conocidos conflictos entre religión y ciencia del pasado deben atribuirse a una mala interpretación de la situación descrita. ^{[ 40 ]}

Einstein expresa así puntos de vista de no naturalismo ético (en contraste con el naturalismo ético ).

Entre los científicos modernos ateos más destacados se encuentran el biólogo evolutivo Richard Dawkins y el físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg . Entre los científicos prominentes que defienden la creencia religiosa se encuentran el físico ganador del Premio Nobel y miembro de la Iglesia Unida de Cristo Charles Townes , el cristiano evangélico y exdirector del Proyecto Genoma Humano Francis Collins , y el climatólogo John T. Houghton . ^{[ 41 ]}

Según Guillermo Paz-y-Miño-C y Avelina Espinosa, el conflicto histórico entre evolución y religión es intrínseco a la incompatibilidad entre el racionalismo científico / empirismo y la creencia en la causalidad sobrenatural / fe . ^{[ 47 ] [ 48 ]} Según el biólogo evolutivo Jerry Coyne , las opiniones sobre la evolución y los niveles de religiosidad en algunos países, junto con la existencia de libros que explican la reconciliación entre evolución y religión, indican que las personas tienen dificultades para creer en ambas al mismo tiempo, lo que implica incompatibilidad. ^{[ 49 ]} Según el químico físico Peter Atkins , "mientras que la religión desprecia el poder de la comprensión humana, la ciencia lo respeta". ^{[ 50 ]} La científica planetaria Carolyn Porco expresa la esperanza de que "la confrontación entre la ciencia y la religión formal llegue a su fin cuando el papel que desempeña la ciencia en la vida de todas las personas sea el mismo que desempeña la religión hoy". ^{[ 51 ]} El geólogo y paleontólogo Donald Prothero ha afirmado que la religión es la razón por la que "las preguntas sobre la evolución , la edad de la Tierra, la cosmología y la evolución humana casi siempre hacen que los estadounidenses reprueben las pruebas de alfabetización científica en comparación con otras naciones". ^{[ 52 ]} Sin embargo, Jon Miller, quien estudia la alfabetización científica en diferentes naciones, afirma que los estadounidenses en general tienen una alfabetización científica ligeramente mayor que los europeos y los japoneses. ^{[ 53 ]} Según el cosmólogo y astrofísico Lawrence Krauss , la compatibilidad o incompatibilidad es una preocupación teológica, no científica. ^{[ 49 ]} En opinión de Lisa Randall , las preguntas de incompatibilidad o no son respondibles, ya que al aceptar revelaciones se abandonan las reglas de la lógica necesarias para identificar si existen contradicciones entre sostener ciertas creencias. ^{[ 49 ]} Daniel Dennett sostiene que la incompatibilidad existe porque la religión no es problemática hasta cierto punto antes de colapsar en una serie de excusas para mantener ciertas creencias, a la luz de las implicaciones evolutivas. ^{[ 49 ]}

Según el físico teórico Steven Weinberg , enseñar cosmología y evolución a los estudiantes debería disminuir su sentido de importancia en el universo, así como su religiosidad. ^{[ 54 ]} La opinión del biólogo evolutivo del desarrollo PZ Myers es que todos los científicos deberían ser ateos y que la ciencia nunca debería adaptarse a ninguna creencia religiosa. ^{[ 55 ]} El físico Sean M. Carroll afirma que, dado que la religión hace afirmaciones sobrenaturales, tanto la ciencia como la religión son incompatibles. ^{[ 56 ]}

El biólogo evolutivo Richard Dawkins se muestra abiertamente hostil hacia la religión porque cree que corrompe activamente la actividad científica y la educación científica. Según Dawkins, la religión «subvierte la ciencia y debilita el intelecto». ^{[ 57 ]} Cree que cuando los profesores de ciencias intentan explicar la evolución, se enfrentan a la hostilidad de los padres, quienes, escépticos, creen que entra en conflicto con sus propias creencias religiosas, e incluso que en algunos libros de texto se ha eliminado sistemáticamente la palabra «evolución». ^{[ 58 ]} Ha trabajado para argumentar los efectos negativos que, en su opinión, la religión tiene en la educación científica.

Según el estudio de Renny Thomas sobre científicos indios, los científicos ateos de la India se autodenominaban ateos aun cuando aceptaban que su estilo de vida formaba parte integral de la tradición y la religión. Por lo tanto, se diferencian de los ateos occidentales en que, para ellos, seguir el estilo de vida de una religión no es contrario al ateísmo. ^{[ 59 ]}

Una visión moderna, descrita por Stephen Jay Gould como « magisterios no superpuestos » (NOMA), sostiene que la ciencia y la religión abordan aspectos fundamentalmente distintos de la experiencia humana y, por lo tanto, cuando cada una se mantiene dentro de su propio ámbito, coexisten pacíficamente. ^{[ 81 ]} Mientras que Gould hablaba de independencia desde la perspectiva de la ciencia, W. T. Stace la veía desde la perspectiva de la filosofía de la religión . Stace consideraba que la ciencia y la religión, cuando se consideran en su propio ámbito, son coherentes y completas. ^{[ 82 ]} Se originan a partir de diferentes percepciones de la realidad, como señala Arnold O. Benz , pero se encuentran, por ejemplo, en el sentimiento de asombro y en la ética. ^{[ 83 ]}

La Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos apoya la opinión de que la ciencia y la religión son independientes. ^{[ 84 ]}

La ciencia y la religión se basan en diferentes aspectos de la experiencia humana. En la ciencia, las explicaciones deben fundamentarse en la evidencia obtenida del examen del mundo natural. Las observaciones o experimentos con base científica que entran en conflicto con una explicación deben, en última instancia, conducir a su modificación o incluso a su abandono. La fe religiosa, en cambio, no depende de la evidencia empírica, no se modifica necesariamente ante evidencia contradictoria y suele involucrar fuerzas o entidades sobrenaturales. Dado que no forman parte de la naturaleza, las entidades sobrenaturales no pueden ser investigadas por la ciencia. En este sentido, la ciencia y la religión son independientes y abordan aspectos de la comprensión humana de maneras diferentes. Intentar enfrentar la ciencia y la religión genera controversia innecesaria. ^{[ 84 ]}

Según el arzobispo John Habgood , tanto la ciencia como la religión representan distintas maneras de abordar la experiencia, y estas diferencias son fuente de debate. Considera la ciencia como descriptiva y la religión como prescriptiva . Afirmó que si la ciencia y las matemáticas se centran en cómo debería ser el mundo , como lo hace la religión, esto puede llevar a atribuir propiedades de forma inapropiada al mundo natural, como ocurrió entre los seguidores de Pitágoras en el siglo VI a. C. ^{[ 85 ].} En contraste, los defensores de una ciencia moral normativa discrepan de la idea de que la ciencia no tenga forma de guiar los "deberes". Habgood también afirmó que creía que la situación inversa, donde la religión intenta ser descriptiva, también puede llevar a asignar propiedades de forma inapropiada al mundo natural. Un ejemplo notable es la creencia, ahora extinta, en el modelo planetario ptolemaico (geocéntrico), que prevaleció hasta que Galileo y sus seguidores introdujeron cambios en el pensamiento científico y religioso . ^{[ 85 ].}

En opinión del rabino lubavitcher Menachem Mendel Schneerson , la geometría no euclidiana, como la geometría hiperbólica de Lobachevsky y la geometría elíptica de Riemann, demostró que los axiomas de Euclides , como «solo hay una línea recta entre dos puntos», son en realidad arbitrarios. Por lo tanto, la ciencia, que se basa en axiomas arbitrarios, jamás podrá refutar la Torá , que es la verdad absoluta. ^{[ 86 ]}

La comunidad de religión y ciencia está formada por aquellos académicos que se involucran en lo que se ha denominado el «diálogo entre religión y ciencia» o el «campo de la religión y la ciencia». ^{[ 89 ] [ 90 ]} Esta comunidad no pertenece ni a la comunidad científica ni a la religiosa, sino que se considera una tercera comunidad superpuesta de científicos, sacerdotes, clérigos, teólogos y personas no profesionales comprometidas, interesados ​​e involucrados. ^{[ 90 ]} Entre las instituciones interesadas en la intersección entre ciencia y religión se encuentran el Centro de Teología y Ciencias Naturales , el Instituto sobre la Religión en la Era de la Ciencia , el Centro Ian Ramsey, ^{[ 91 ]} y el Instituto Faraday . Entre las revistas que abordan la relación entre ciencia y religión se encuentran Theology and Science y Zygon . Eugenie Scott ha escrito que el movimiento «ciencia y religión» está compuesto, en general, principalmente por teístas que tienen un sano respeto por la ciencia y que pueden ser beneficiosos para la comprensión pública de la misma. Ella sostiene que el movimiento de la "erudición cristiana" no representa un problema para la ciencia, pero que el movimiento de la "ciencia teísta", que propone abandonar el materialismo metodológico, sí causa problemas en la comprensión de la naturaleza de la ciencia. ^{[ 92 ]} Las Conferencias Gifford se establecieron en 1885 para fomentar el diálogo entre la " teología natural " y la comunidad científica. Esta serie anual continúa y ha contado con la participación de William James , John Dewey , Carl Sagan y muchos otros profesores de diversos campos. ^{[ 93 ]}

El diálogo moderno entre religión y ciencia tiene sus raíces en el libro de Ian Barbour de 1966, Issues in Science and Religion . ^{[ 94 ]} Desde entonces, se ha convertido en un campo académico serio, con cátedras académicas en el área temática y dos revistas académicas especializadas : Zygon y Theology and Science . ^{[ 94 ]} También se encuentran artículos ocasionalmente en revistas científicas convencionales como American Journal of Physics ^{[ 95 ]} y Science . ^{[ 41 ] [ 96 ]}

El filósofo Alvin Plantinga ha argumentado que existe un conflicto superficial pero una profunda concordia entre la ciencia y la religión, y que existe un profundo conflicto entre la ciencia y el naturalismo . ^{[ 97 ]} Plantinga, en su libro Donde reside realmente el conflicto: Ciencia, religión y naturalismo , cuestiona enérgicamente la vinculación del naturalismo con la ciencia, tal como la conciben Richard Dawkins, Daniel Dennett y pensadores afines; mientras que Daniel Dennett opina que Plantinga lleva la ciencia a un extremo inaceptable. ^{[ 98 ]} El filósofo Maarten Boudry , al reseñar el libro, ha comentado que Plantinga recurre al creacionismo y no logra "evitar el conflicto entre el teísmo y la evolución". ^{[ 99 ]} El científico cognitivo Justin L. Barrett , por el contrario, reseña el mismo libro y escribe que "quienes más necesitan escuchar el mensaje de Plantinga pueden no prestarle la debida atención por razones retóricas más que analíticas". ^{[ 100 ]}

En términos generales, esta postura sostiene que, si bien las interacciones entre las influencias de la ciencia, la teología, la política y las preocupaciones sociales y económicas son complejas, los compromisos productivos entre la ciencia y la religión a lo largo de la historia deben destacarse debidamente como la norma.

Las perspectivas científicas y teológicas suelen coexistir pacíficamente. Históricamente, las religiones cristianas y no cristianas se han integrado bien con las ideas científicas, como en el dominio tecnológico del antiguo Egipto aplicado a fines monoteístas , los avances científicos realizados por eruditos musulmanes durante el Imperio Otomano y las matemáticas bajo el hinduismo y el budismo . Incluso muchas comunidades cristianas del siglo XIX acogieron con beneplácito a científicos que afirmaban que la ciencia no se ocupaba en absoluto de descubrir la naturaleza última de la realidad. ^{[ 85 ]} Según Lawrence M. Principe , profesor Drew de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins , desde una perspectiva histórica esto señala que gran parte de los enfrentamientos actuales se producen entre extremistas limitados —tanto religiosos como fundamentalistas cientificistas— sobre muy pocos temas, y que el intercambio de ideas entre el pensamiento científico y el teológico ha sido más habitual. ^{[ 101 ]} Para Principe, esta perspectiva apuntaría al respeto fundamentalmente común por el saber escrito en las tradiciones religiosas de la literatura rabínica , la teología cristiana y la Edad de Oro islámica, incluyendo una transmisión de los clásicos de las tradiciones griega a la islámica y a la cristiana que ayudó a impulsar el Renacimiento . Las religiones también han tenido una participación clave en el desarrollo de las universidades y bibliotecas modernas; los centros de aprendizaje y erudición coincidieron con las instituciones religiosas, ya fueran paganas, musulmanas o cristianas. ^{[ 102 ]}

Un principio fundamental de la Fe Baháʼí es la armonía entre religión y ciencia. Las escrituras baháʼís afirman que la verdadera ciencia y la verdadera religión jamás pueden estar en conflicto. `Abdu'l-Bahá , hijo del fundador de la religión, declaró que la religión sin ciencia es superstición y que la ciencia sin religión es materialismo. Asimismo, advirtió que la verdadera religión debe ajustarse a las conclusiones de la ciencia. ^{[ 103 ]}

Numerosos autores han considerado compatibles el budismo y la ciencia. ^{[ 104 ]} Algunas enseñanzas filosóficas y psicológicas del budismo comparten puntos en común con el pensamiento científico y filosófico occidental moderno . Por ejemplo, el budismo fomenta la investigación imparcial de la naturaleza (una actividad denominada Dhamma-Vicaya en el Canon Pali ), cuyo principal objeto de estudio es uno mismo. Tanto el budismo como la ciencia hacen hincapié en la causalidad . Sin embargo, el budismo no se centra en el materialismo . ^{[ 105 ]}

Tenzin Gyatso , el 14.º Dalai Lama , menciona que la evidencia científica empírica prevalece sobre las enseñanzas tradicionales del budismo cuando ambas entran en conflicto. En su libro El universo en un átomo, escribió: «Mi confianza al adentrarme en la ciencia radica en mi creencia fundamental de que, al igual que en la ciencia, en el budismo la comprensión de la naturaleza de la realidad se busca mediante la investigación crítica». También afirmó: «Si el análisis científico demostrara de manera concluyente que ciertas afirmaciones del budismo son falsas, entonces debemos aceptar los hallazgos de la ciencia y abandonar dichas afirmaciones». ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Entre los primeros maestros cristianos, Tertuliano (c. 160-220) tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega , mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorable y exigía a sus alumnos que leyeran casi todas las obras disponibles. ^{[ 108 ]}

Los primeros intentos de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las ideas científicas más recientes de la evolución o la relatividad . ^{[ 85 ]} Muchas interpretaciones tempranas de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia . Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica . Según John Habgood , el universo parece ser una mezcla de bien y mal , belleza y dolor , y que el sufrimiento puede ser de alguna manera parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que Dios pueda usar el sufrimiento de manera creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz . ^{[ 85 ]} Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino (1225-1274) ^{[ 111 ]} sostenían que las Escrituras podían tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas donde los asuntos estaban mucho más allá de su alcance; por lo tanto, se debía dejar espacio para que futuros hallazgos esclarecieran sus significados. La tradición de la "Sierva", que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia del cristianismo desde sus inicios. ^{[ 112 ]} Asimismo, la idea de que Dios creó el mundo como un sistema autónomo fue lo que motivó a muchos cristianos durante la Edad Media a investigar la naturaleza. ^{[ 113 ]}

Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron , ^{[ 114 ]} Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , ^{[ 115 ]} Edward Grant , Thomas Goldstein, ^{[ 116 ]} y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval tuvo una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En su opinión, los monjes no solo salvaron y cultivaron los vestigios de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la Iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de numerosas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XII. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no solo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, y por lo tanto alentó el desarrollo intelectual. No era diferente de otros teólogos medievales que buscaron la razón en el esfuerzo por defender su fe. ^{[ 117 ]} Algunos estudiosos modernos, como Stanley Jaki , han afirmado que el cristianismo, con su particular cosmovisión , fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna. ^{[ 118 ]}

David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la Iglesia cristiana es una «caricatura». Según Lindberg, si bien existen algunos aspectos de la tradición clásica que sugieren esta visión, se trataba de casos excepcionales. Era común tolerar y fomentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. La relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no puede simplificarse a una mera armonía o conflicto, según Lindberg. ^{[ 119 ]} Lindberg señala que «el erudito de finales de la Edad Media rara vez experimentó el poder coercitivo de la Iglesia y se habría considerado libre (sobre todo en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación adondequiera que estas lo guiaran. No existía una guerra entre la ciencia y la Iglesia». ^{[ 120 ]} Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que si bien hay algo de verdad en la historia de la "condena de Galileo", debido a las exageraciones, se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver una guerra entre la ciencia y la religión, quienes supuestamente fueron perseguidos por una autoridad eclesiástica atávica y dogmática". ^{[ 120 ]} En 1992, la aparente vindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios .

Se puede observar cierto grado de concordancia entre ciencia y religión en la creencia religiosa y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los seres humanos, puede llevar a la idea de que dispuso que los humanos conocieran el mundo. Esto se sustenta en la doctrina de la imago Dei . En palabras de Tomás de Aquino : «Dado que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de poseer una naturaleza que incluye un intelecto, dicha naturaleza es la que más se asemeja a Dios en virtud de ser la más capaz de imitarlo». ^{[ 121 ]}

Durante la Ilustración , un período «caracterizado por revoluciones dramáticas en la ciencia» y el auge de los desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente cuestionada. A medida que la ciencia avanzaba, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió «cada vez más insostenible» y algunos en ese período propusieron formas de interpretar las escrituras según su espíritu, su autoridad y su verdad. ^{[ 122 ]}

Tras la Peste Negra en Europa, se produjo una disminución generalizada de la fe en la Iglesia Católica. Las "Ciencias Naturales" durante la Edad Media se centraron principalmente en argumentos científicos. ^{[ 123 ]} Los copernicanos, que generalmente eran un pequeño grupo de individuos patrocinados por particulares, fueron considerados herejes por la Iglesia en algunos casos. Copérnico y su obra desafiaron la visión sostenida por la Iglesia Católica y la visión científica común de la época; sin embargo, según el erudito JL Heilbron, la Iglesia Católica Romana a veces proporcionó apoyo financiero a los copernicanos. ^{[ 124 ]} Al hacerlo, la Iglesia apoyó y promovió la investigación científica cuando los objetivos en cuestión estaban alineados con los de la fe, siempre que los hallazgos estuvieran en consonancia con la retórica de la Iglesia. ^{[ 125 ]} Un ejemplo de ello es la necesidad católica de un calendario preciso. La reforma del calendario fue un tema delicado: los civiles dudaban de la exactitud de las matemáticas y estaban molestos porque el proceso seleccionaba injustamente a los responsables de la reforma. La Iglesia Católica Romana necesitaba una fecha precisa para el Sábado de Pascua, por lo que apoyó firmemente la reforma del calendario. La necesidad de la fecha correcta de la Pascua también impulsó la construcción de catedrales. ^{[ 124 ]} Las catedrales funcionaban esencialmente como relojes de sol a gran escala y, en algunos casos, como cámaras oscuras. Eran dispositivos científicos eficaces porque se elevaban lo suficiente como para que sus naves permitieran determinar los solsticios de verano e invierno. Heilbron sostiene que ya en el siglo XII, la Iglesia Católica Romana financiaba descubrimientos científicos y la recuperación de textos científicos griegos antiguos. Sin embargo, la revolución copernicana desafió la visión de la Iglesia Católica y situó al Sol en el centro del Sistema Solar . ^{[ 126 ]}

Influencia de una cosmovisión bíblica en la ciencia de principios de la Edad Moderna.

Según el libro de Andrew Dickson White de 1896, *A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom* , una cosmovisión bíblica afectó negativamente el progreso de la ciencia a lo largo del tiempo. Dickson también sostiene que inmediatamente después de la Reforma, la situación empeoró aún más. Las interpretaciones de las Escrituras por Lutero y Calvino se volvieron tan sagradas para sus seguidores como las propias Escrituras. Por ejemplo, cuando Georg Calixtus se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que "las aguas sobre los cielos" estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una sólida bóveda, fue duramente denunciado como hereje. ^{[ 142 ]} Hoy en día, gran parte de la erudición en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que la visión de los estudios seculares como "ayudantes" se consideraba que arrojaba luz sobre la teología. Esta visión fue ampliamente adoptada durante la Alta Edad Media y posteriormente por teólogos (como Agustín) y, en última instancia, resultó en un creciente interés por el conocimiento de la naturaleza a lo largo del tiempo. ^{[ 143 ]} Asimismo, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto ^{[ 144 ]} y sigue siendo muy común en la cultura popular. Los estudiosos modernos consideran errónea esta afirmación, como escriben los historiadores de la ciencia contemporáneos David C. Lindberg y Ronald L. Numbers : «apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la Tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada». ^{[ 144 ] [ 145 ]} Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los principales eruditos y muchos escritores vernáculos interesados ​​en la forma física de la Tierra sostenían una visión esférica, con la excepción de Lactancio y Cosmas . ^{[ 146 ]}

H. Floris Cohen defendió la influencia del protestantismo bíblico, sin excluir el catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. ^{[ 147 ]} Presentó el argumento del historiador neerlandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios contra la arrogancia del racionalismo griego: respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y empirismo , y un Dios supremo que dejó la naturaleza abierta a la emulación y la manipulación. ^{[ 147 ]} Esto apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación del pensamiento griego y bíblico. ^{[ 148 ] [ 149 ]}

El historiador de Oxford Peter Harrison es otro que ha argumentado que una cosmovisión bíblica fue significativa para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida no intencionadas, para la interpretación del libro de la naturaleza. ^{[ 150 ]} Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de las narrativas del Génesis sobre la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar el dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída. ^{[ 151 ]}

El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que "la creencia en la creación divina" fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado filosofía analítica que conecta las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado en contra de la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de ciencias católicas y protestantes. ^{[ 152 ]} Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han argumentado a favor de un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y científicos ingleses influyentes (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton ). ^{[ 153 ]} John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos que también abarcan interacciones adicionales ocurridas en los siglos XVIII, XIX y XX. ^{[ 154 ] [ 155 ]} El filósofo de la religión Richard Jones ha escrito una crítica filosófica de la "tesis de la dependencia", que supone que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su desarrollo; argumenta que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron fuentes primarias de las investigaciones científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, fue exclusiva o directamente necesario para el desarrollo o la práctica de la ciencia moderna. ^{[ 72 ]}

El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford , John Hedley Brooke, escribió que "cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no elegían esa metáfora a la ligera. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente. Así, el filósofo René Descartes (1596-1650) insistió en que estaba descubriendo las "leyes que Dios ha puesto en la naturaleza". Más tarde, Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía el "consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso". ^{[ 156 ]} El historiador Ronald L. Numbers afirmó que esta tesis "recibió un impulso" de la obra Ciencia y el mundo moderno (1925) del matemático y filósofo Alfred North Whitehead . Numbers también ha argumentado: "A pesar de las manifiestas deficiencias de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia —la más evidente es que ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales—, también se niega a sucumbir a la muerte que merece". ^{[ 157 ]} El sociólogo Rodney Stark de la Universidad de Baylor , argumentó en contraste que "la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia". ^{[ 158 ]}

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, existía una correlación positiva entre el auge del puritanismo y el pietismo protestante , por un lado, y la ciencia experimental temprana , por otro. ^{[ 159 ]} La tesis de Merton consta de dos partes distintas: en primer lugar, presenta una teoría según la cual la ciencia cambia debido a la acumulación de observaciones y a la mejora de las técnicas y la metodología experimentales ; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de aquella época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. ^{[ 160 ]} En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. ^{[ 161 ]} Los valores protestantes fomentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, proporcionaron una justificación religiosa para la investigación científica. ^{[ 159 ]}

Algunos estudiosos han señalado un vínculo directo entre "ciertos aspectos del cristianismo tradicional" y el auge de la ciencia. ^{[ 162 ]} Otros estudiosos e historiadores atribuyen al cristianismo una contribución al surgimiento de la Revolución Científica . ^{[ 163 ]}

El proceso histórico del confucianismo ha sido en gran medida antipático hacia el descubrimiento científico. Sin embargo, el propio sistema religioso-filosófico es más neutral en este tema de lo que podría sugerir dicho análisis. En sus escritos Sobre el Cielo, Xunzi defendió una visión del mundo protocientífica. ^{[ 166 ]} No obstante, durante la Síntesis Han, se favoreció al más antiempírico Mencio , combinándolo con el escepticismo taoísta respecto a la naturaleza de la realidad. Asimismo, durante el período medieval, Zhu Xi argumentó en contra de la investigación técnica y la especialización propuestas por Chen Liang. ^{[ 167 ]} Tras el contacto con Occidente, eruditos como Wang Fuzhi se basaron en el escepticismo budista/taoísta para denunciar toda ciencia como una búsqueda subjetiva limitada por la ignorancia fundamental de la humanidad sobre la verdadera naturaleza del mundo. ^{[ 168 ]}

Los jesuitas de Europa enseñaron matemáticas y ciencias occidentales a los burócratas chinos con la esperanza de una conversión religiosa. Este proceso puso a prueba las creencias espirituales y científicas tanto europeas como chinas. El texto clave de la filosofía científica china, el Libro de los Cambios (o Yi Jing), fue inicialmente ridiculizado e ignorado por los occidentales. ^{[ 169 ]} A cambio, los eruditos confucianos Dai Zhen y Ji Yun consideraron el concepto de fantasmas ridículo y absurdo. El Libro de los Cambios describió la cosmología ortodoxa en la dinastía Qing, incluyendo el yin y el yang y las cinco fases cósmicas. ^{[ 169 ]} A veces, las hazañas misioneras resultaron peligrosas para los occidentales. Los misioneros y eruditos jesuitas Ferdinand Vervbiest y Adam Schall fueron castigados después de usar métodos científicos para determinar la hora exacta del eclipse de 1664. ^{[ 170 ]} Sin embargo, la misión europea hacia el este no solo causó conflictos. Joachim Bouvet, teólogo que sentía igual respeto por la Biblia y el Libro de los Cambios, fue productivo en su misión de difundir la fe cristiana. ^{[ 170 ]}

Tras el Movimiento del Cuatro de Mayo , numerosos eruditos, entre ellos Feng Youlan y Xiong Shili , intentaron modernizar el confucianismo y conciliarlo con el conocimiento científico. Dada la estrecha relación entre el confucianismo y el budismo, muchos de los argumentos utilizados para conciliar el budismo con la ciencia también se aplican fácilmente al confucianismo. Sin embargo, los estudiosos modernos también han intentado definir la relación entre ciencia y confucianismo desde la perspectiva del propio confucianismo, y los resultados suelen llevar a la conclusión de que el confucianismo y la ciencia son fundamentalmente compatibles. ^{[ 171 ]}

En el hinduismo , la línea divisoria entre las ciencias objetivas y el conocimiento espiritual ( adhyatma vidya ) es una paradoja lingüística. ^{[ 172 ]} Las actividades académicas hindúes y los antiguos avances científicos de la India estaban tan interconectados que muchas escrituras hindúes son también antiguos manuales científicos y viceversa. En 1835, el inglés se convirtió en el idioma principal de enseñanza en la educación superior en la India, exponiendo a los eruditos hindúes a las ideas seculares occidentales; esto inició un renacimiento en cuanto al pensamiento religioso y filosófico . ^{[ 173 ]} Los sabios hindúes sostenían que el argumento lógico y la prueba racional mediante Nyaya es el camino para obtener el conocimiento correcto. ^{[ 172 ]} El nivel científico de comprensión se centra en cómo funcionan las cosas y de dónde provienen, mientras que el hinduismo se esfuerza por comprender los propósitos últimos de la existencia de los seres vivos. ^{[ 173 ]} Para obtener y ampliar el conocimiento del mundo para la perfección espiritual, muchos recurren al Bhāgavata en busca de guía porque se basa en un diálogo científico y teológico. ^{[ 174 ]} El hinduismo ofrece métodos para corregirse y transformarse a lo largo del tiempo. Por ejemplo, las perspectivas hindúes sobre el desarrollo de la vida incluyen una variedad de puntos de vista con respecto a la evolución , el creacionismo y el origen de la vida dentro de las tradiciones del hinduismo . Por ejemplo, se ha sugerido que el pensamiento evolucionista de Wallace-Darwin formaba parte del pensamiento hindú siglos antes de la época moderna. ^{[ 175 ]} Los Shankara y los Sāmkhya no tenían problema con la teoría de la evolución, sino que discutían sobre la existencia de Dios y lo que sucedía después de la muerte. Estos dos grupos distintos discutían entre sí sobre sus filosofías debido a sus textos, no a la idea de la evolución. ^{[ 176 ]} Con la publicación de El origen de las especies de Darwin , muchos hindúes estaban ansiosos por conectar sus escrituras con el darwinismo, encontrando similitudes entre la creación de Brahma, las encarnaciones de Vishnu y las teorías de la evolución. ^{[ 173 ]}

Samkhya , la escuela más antigua de filosofía hindú, prescribe un método particular para analizar el conocimiento. Según Samkhya, todo conocimiento es posible a través de tres medios de conocimiento válido ^{[ 177 ] [ 178 ]} –

1. Pratyakṣa o Dṛṣṭam – percepción sensorial directa,
2. Anumāna – inferencia lógica y
3. Śabda o Āptavacana – testimonio verbal.

Nyaya , la escuela de lógica hindú, acepta estos 3 medios y además acepta uno más: Upamāna (comparación).

Los relatos sobre el origen de la vida en el universo varían en su descripción, pero clásicamente la deidad llamada Brahma , de la Trimurti de tres deidades que también incluye a Vishnu y Shiva , es descrita como la que realiza el acto de «creación», o más específicamente, de «propagar la vida en el universo», siendo las otras dos deidades responsables de la «preservación» y la «destrucción» (del universo) respectivamente. ^{[ 179 ]} En este sentido, algunas escuelas hindúes no interpretan literalmente el mito de la creación de las escrituras y, a menudo, los relatos de la creación en sí mismos no entran en detalles específicos, dejando así abierta la posibilidad de incorporar al menos algunas teorías que apoyen la evolución. Algunos hindúes encuentran apoyo o prefiguración de ideas evolucionistas en las escrituras , concretamente en los Vedas . ^{[ 180 ]}

Las encarnaciones de Vishnu ( Dashavatara ) son casi idénticas a la explicación científica de la secuencia de la evolución biológica del hombre y los animales. ^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]} La secuencia de avatares comienza desde un organismo acuático ( Matsya ), a un anfibio ( Kurma ), a un animal terrestre ( Varaha ), a un humanoide ( Narasimha ), a un humano enano ( Vamana ), a 5 formas de seres humanos bien desarrollados ( Parashurama , Rama , Balarama / Buda , Krishna , Kalki ) que muestran una forma creciente de complejidad (Hombre del hacha, Rey, Labrador/Sabio, Estadista sabio, Guerrero poderoso). ^{[ 181 ] [ 184 ]} De hecho, muchos dioses hindúes están representados con características de animales así como de humanos, lo que lleva a muchos hindúes a aceptar fácilmente los vínculos evolutivos entre animales y humanos. ^{[ 173 ]} En India, país de origen de los hindúes, los hindúes educados aceptan ampliamente la teoría de la evolución biológica. En una encuesta realizada a 909 personas, el 77% de los encuestados en India estuvo de acuerdo con la teoría de la evolución de Charles Darwin , y el 85% de las personas creyentes dijeron creer también en la evolución. ^{[ 185 ] [ 186 ]}

Según los Vedas , otra explicación de la creación se basa en los cinco elementos : tierra, agua, fuego, aire y éter . La religión hindú remonta sus orígenes a los Vedas. Todo lo establecido en la fe hindú, como los dioses y diosas, las doctrinas, los cánticos, las enseñanzas espirituales, etc., emana de la poesía de los himnos védicos . Los Vedas rinden homenaje al sol y la luna, al agua y al viento, y al orden universal de la naturaleza. Este naturalismo es el punto de partida de la conexión entre el hinduismo y la ciencia. ^{[ 187 ]}

Desde una perspectiva islámica, la ciencia, el estudio de la naturaleza , se considera vinculada al concepto de Tawhid (la Unicidad de Dios), al igual que todas las demás ramas del conocimiento. ^{[ 188 ]} En el Islam , la naturaleza no se ve como una entidad separada, sino como una parte integral de la visión holística del Islam sobre Dios, la humanidad y el mundo. La visión islámica de la ciencia y la naturaleza es continua con la de la religión y Dios. Este vínculo implica un aspecto sagrado en la búsqueda del conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma se considera en el Corán como una compilación de signos que apuntan a lo Divino. ^{[ 189 ]} Fue con este entendimiento que la ciencia se estudió y comprendió en las civilizaciones islámicas, específicamente durante los siglos VIII al XVI, antes de la colonización del mundo musulmán. ^{[ 190 ]} Robert Briffault , en La formación de la humanidad , afirma que la existencia misma de la ciencia, tal como se entiende en el sentido moderno, tiene sus raíces en el pensamiento y el conocimiento científicos que surgieron en las civilizaciones islámicas durante este tiempo. ^{[ 191 ]} Ibn al-Haytham , un árabe ^{[ 192 ]} musulmán , ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]} fue uno de los primeros defensores del concepto de que una hipótesis debe ser probada mediante experimentos basados ​​en procedimientos confirmables o evidencia matemática ; por lo tanto, comprendió el método científico 200 años antes que los científicos del Renacimiento . ^{[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]} Ibn al-Haytham describió su teología:

Constantemente busqué conocimiento y verdad, y llegué a creer que para acceder al resplandor y la cercanía de Dios, no hay mejor camino que la búsqueda de la verdad y el conocimiento. ^{[ 201 ]}

Con el declive de las civilizaciones islámicas a finales de la Edad Media y el auge de Europa, la tradición científica islámica entró en una nueva etapa. Las instituciones que habían existido durante siglos en el mundo musulmán recurrieron a las nuevas instituciones científicas de las potencias europeas. Esto transformó la práctica científica en el mundo musulmán, ya que los científicos islámicos tuvieron que enfrentarse al enfoque occidental del aprendizaje científico, basado en una filosofía de la naturaleza diferente. ^{[ 188 ]} Desde este primer cambio radical en la tradición científica islámica hasta la actualidad, los científicos y eruditos musulmanes han desarrollado un abanico de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico en el contexto del Islam, ninguno de los cuales es universalmente aceptado o practicado. ^{[ 202 ]} Sin embargo, la mayoría sostiene que la adquisición de conocimiento y la búsqueda científica en general no están en desacuerdo con el pensamiento y la creencia religiosa islámica. ^{[ 188 ] [ 202 ]}

Durante el siglo XIII, el sistema del Califato en el Imperio Islámico cayó y floreció el descubrimiento científico. ^{[ 203 ]} La civilización islámica tiene una larga historia de avances científicos; y sus prácticas teológicas catalizaron gran parte del descubrimiento científico. De hecho, fue debido a las necesidades del culto musulmán y su vasto imperio que se creó gran parte de la ciencia y la filosofía. ^{[ 204 ]} La gente necesitaba saber hacia qué dirección debían orar para orientarse hacia La Meca. Muchos historiadores a lo largo del tiempo han afirmado que toda la ciencia moderna tiene su origen en la erudición griega antigua; pero eruditos como Martin Bernal han afirmado que la mayor parte de la erudición griega antigua se basó en gran medida en el trabajo de eruditos del antiguo Egipto y el Levante. ^{[ 204 ]} El antiguo Egipto fue el sitio fundacional de la Escuela Hermética, que creía que el sol representaba a un Dios invisible. Entre otras cosas, la civilización islámica fue clave porque documentó y registró la erudición griega.

Entre 1901 y 2000, 654 laureados con el Premio Nobel pertenecían a 28 religiones diferentes. La mayoría (65%) identificaron el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. Específicamente en los premios relacionados con la ciencia, los cristianos ganaron un total del 73% de todos los premios de Química , 65% en Física , 62% en Medicina y 54% en todos los premios de Economía . ^{[ 212 ]} Los de ascendencia judía (incluidos los ateos judíos ) ganaron el 17% de los premios de Química, el 26% en Medicina y el 23% en Física. ^{[ 212 ]} Los ateos, agnósticos y librepensadores (no incluye a los ateos judíos ) ganaron el 7% de los premios de Química, el 9% en Medicina y el 5% en Física. ^{[ 212 ]} Los musulmanes han ganado 13 premios (tres de ellos en categorías científicas).

Según el erudito Benjamin Beit-Hallahmi , entre 1901 y 2001, aproximadamente el 57% de los laureados en campos científicos eran cristianos , ^{[ 213 ]} y el 26% eran de ascendencia judía (incluidos los ateos judíos ). ^{[ 213 ]}

Estudios globales que han recopilado datos sobre religión y ciencia desde 1981 hasta 2001 han señalado que los países con mayor fe en la ciencia también suelen tener creencias religiosas más arraigadas, mientras que los países menos religiosos muestran mayor escepticismo sobre el impacto de la ciencia y la tecnología. ^{[ 245 ]}

Otras investigaciones citan el hallazgo de la Fundación Nacional de Ciencias de que Estados Unidos tiene actitudes públicas más favorables hacia la ciencia que Europa, Rusia y Japón, a pesar de las diferencias en los niveles de religiosidad en estas culturas. ^{[ 246 ]}

Otros estudios transnacionales no han encontrado correlaciones que respalden la afirmación de que la religiosidad socava el interés por temas o actividades científicas entre la población general a nivel mundial. ^{[ 247 ]}

Los estudios transculturales indican que las personas tienden a utilizar explicaciones tanto naturales como sobrenaturales para explicar numerosos aspectos del mundo, como la enfermedad, la muerte y los orígenes. En otras palabras, no consideran las explicaciones naturales y sobrenaturales como antagónicas o dicotómicas, sino que las ven como coexistentes y complementarias. ^{[ 248 ] [ 249 ]} La conciliación de las explicaciones naturales y sobrenaturales es normal y generalizada desde una perspectiva psicológica en todas las culturas. ^{[ 250 ]}

En 2018, datos del Wellcome Global Monitor sobre las actitudes públicas hacia la salud y la ciencia en más de 140 países mostraron que el 29% afirmó que la ciencia había discrepado con las enseñanzas de su religión, mientras que la región de Norteamérica destacó con un 57%. ^{[ 251 ]} Entre las personas con afiliación religiosa en todo el mundo, el 55% estaría de acuerdo con sus enseñanzas religiosas si discreparan con la ciencia, el 29% estaría de acuerdo con los hallazgos científicos, mientras que el 13% especificó que depende del tema. A nivel mundial, el 64% de las personas que afirmaron que la religión es una parte importante de su vida diaria dijeron que, en caso de desacuerdo, creerían en la religión. ^{[ 252 ]}

Se han realizado numerosos estudios sobre la aceptación por parte de las diversas religiones de la teoría unificadora sobre los orígenes científicos de la vida. En 2009, el Centro de Investigación Pew descubrió que en Estados Unidos, el 81% de los budistas, el 80% de los hindúes, el 77% de los judíos, el 72% de los no afiliados, el 58% de los católicos, el 54% de los ortodoxos, el 51% de los protestantes tradicionales, el 45% de los musulmanes, el 28% de los protestantes negros, el 24% de los evangélicos, el 22% de los mormones y el 8% de los testigos de Jehová aceptan la evolución. ^{[ 274 ]} Ese mismo año, se constató que el 87% de los científicos estadounidenses afirman que los humanos y otros organismos evolucionaron con el tiempo como resultado de procesos naturales, porcentaje que rondaba el 32% para la población general. ^{[ 275 ]}

Otro informe de 2014 mostró que la aceptación de la evolución es mayor entre los agnósticos (96%), los ateos (95%), los budistas (86%), los judíos (81%), los hindúes (80%), los no creyentes (76%), los católicos (66%), los protestantes tradicionales (65%), los ortodoxos (59%), los musulmanes (53%), los protestantes negros (50%), los mormones (42%), los evangélicos (38%) y los testigos de Jehová (20%). También encontraron que las tradiciones religiosas cristianas que están de acuerdo con la evolución son más propensas a decir que Dios guió el proceso. ^{[ 276 ]}

El Pew Research Center (2020) estudió Malasia y Singapur , centrándose en musulmanes, hindúes y budistas. Los entrevistados musulmanes consideraban que la ciencia y el islam estaban estrechamente relacionados e identificaron puntos de acuerdo. Sin embargo, la teoría de la evolución fue ampliamente rechazada y vista como contradictoria con la enseñanza islámica de la creación. Los hindúes compartían una visión similar respecto a la relación del hinduismo con la ciencia, aunque nunca percibieron ningún conflicto con la evolución darwiniana. Por el contrario, los budistas consideraban que el budismo y la ciencia eran ámbitos paralelos, pero no superpuestos, y no mostraron ninguna oposición a la evolución. ^{[ 277 ]}

El Centro Nacional para la Educación Científica (NCSE) informó que en 2021, por primera vez, la mayoría del público estadounidense superó el 52% de aceptación de la evolución biológica, mientras que el 36% la rechazó y el 12% se mostró indeciso. Para la comunidad científica, la cifra de aceptación fue superior al 98%. ^{[ 278 ]} Una investigación realizada por Jon D. Miller ese mismo año mostró que el 34% de los republicanos conservadores acepta la evolución, en comparación con el 83% de los demócratas liberales , y esta divergencia se politiza cada vez más. ^{[ 279 ]}

Una encuesta global de 2023 utilizó a más de 2000 personas de cada uno de los siete países (Reino Unido, Estados Unidos, Argentina, Australia, Canadá, Alemania y España). Descubrieron que la mayoría de las personas, fueran religiosas, espirituales o no, aceptaban la ciencia evolutiva. ^{[ 280 ] [ 281 ]}

En el estudio sobre el panorama religioso de Pew de 2023-24, en los Estados Unidos de América encontraron que el 97% de los agnósticos, el 95% de los ateos, el 87% de los judíos, el 84% de los hindúes, el 84% de los budistas, el 83% de los protestantes tradicionales, el 82% de los musulmanes, el 81% de los no creyentes/sin religión en particular, el 81% de los mormones, el 80% de los católicos, el 78% de los protestantes negros, el 76% de los cristianos ortodoxos y el 71% de los evangélicos creían en la evolución. ^{[ 282 ]}