Evangelio secreto de Marcos

Entre los estudiosos, no existe consenso sobre la autenticidad de la carta, ^{[ 110 ] [ 30 ] [ 31 ]} sobre todo porque la tinta del manuscrito nunca ha sido analizada. ^{[ 30 ] [ 111 ]} Al principio, la autenticidad de la carta no estaba en duda, ^{[ 34 ]} y los primeros críticos de los libros de Smith generalmente coincidieron en que la carta era genuina. ^{[ 112 ]} Sin embargo, pronto surgieron sospechas y la carta alcanzó notoriedad, principalmente "porque estaba entrelazada" con las propias interpretaciones de Smith. ^{[ 12 ]} A través de investigaciones lingüísticas detalladas, Smith argumentó que probablemente podría ser una carta genuina de Clemente. Indicó que las dos citas se remontan a una versión aramea original de Marcos, que sirvió como fuente tanto para el Marcos canónico como para el Evangelio de Juan . ^{[ 113 ] [ 12 ] [ 114 ] [ 115 ]} Smith argumentó que el movimiento cristiano comenzó como una religión mistérica ^{[ 67 ]} con ritos de iniciación bautismal, ^{[ g ] [ 96 ]} y que el Jesús histórico era un mago poseído por el Espíritu. ^{[ 116 ]} Lo más inquietante para los críticos de Smith fue su sugerencia pasajera de que el rito de iniciación bautismal administrado por Jesús a sus discípulos pudo haber llegado hasta una unión física. ^{[ 67 ] [ h ] [ i ]}

En la primera fase, se pensó que la carta era auténtica, mientras que el Evangelio Secreto de Marcos a menudo se consideraba un evangelio apócrifo típico del siglo II surgido de las tradiciones canónicas. ^{[ 34 ]} Esta teoría del pastiche fue promovida por FF Bruce (1974), quien vio la historia del joven de Betania torpemente basada en la resurrección de Lázaro en el Evangelio de Juan. Así, vio la narración del Evangelio Secreto de Marcos como derivada y negó que pudiera ser la fuente de la historia de Lázaro o un paralelo independiente. ^{[ 117 ]} Raymond E. Brown (1974) llegó a la conclusión de que el autor del Evangelio Secreto de Marcos "bien pudo haberse basado" en el Evangelio de Juan, "al menos de memoria". ^{[ 118 ]} Patrick W. Skehan (1974) apoyó esta opinión, llamando a la dependencia de Juan "inequívoca". ^{[ 119 ]} Robert M. Grant (1974) pensó que Smith definitivamente había probado que la carta fue escrita por Clemente, ^{[ 120 ]} pero encontró en Marcos Secreto elementos de cada uno de los cuatro evangelios canónicos, ^{[ j ] [ 121 ]} y llegó a la conclusión de que fue escrita después del siglo I. ^{[ 122 ]} Helmut Merkel (1974) también concluyó que Marcos Secreto depende de los cuatro evangelios canónicos después de analizar las frases griegas clave, ^{[ 123 ]} y que incluso si la carta es genuina no dice más que que una versión ampliada de Marcos existía en Alejandría en el año  170 d. C. ^{[ 116 ]} Frans Neirynck (1979) argumentó que Marcos Secreto fue virtualmente "compuesto con la ayuda de una concordancia" de los evangelios canónicos ^{[ 124 ]} y dependía totalmente de ellos. ^{[ 125 ] [ 126 ]} NT Wright escribió en 1996 que la mayoría de los eruditos que aceptan el texto como genuino ven en el Evangelio Secreto de Marcos "una adaptación considerablemente posterior de Marcos en una dirección decididamente gnóstica ". ^{[ 127 ]}

Sin embargo, aproximadamente el mismo número de eruditos (al menos 25 frente a al menos 32) ^{[ 128 ] [ 126 ]} no consideraron que el Evangelio Secreto de Marcos fuera "una invención sin valor", sino que vieron en él una historia de curación muy parecida a otras historias de milagros en los Evangelios Sinópticos ; una historia que progresaba sin problemas, sin conexiones bruscas ni inconsistencias evidentes, como se encuentra en la historia correspondiente de la resurrección de Lázaro en el Evangelio de Juan . Al igual que Smith, la mayoría pensaba que la historia se basaba en la tradición oral , aunque generalmente rechazaban su idea de un protoevangelio arameo. ^{[ 128 ]}

El primer erudito en cuestionar públicamente la autenticidad de la carta fue Quentin Quesnell (1927–2012) en 1975. ^{[ 129 ]} El argumento principal de Quesnell fue que el manuscrito real debía ser examinado antes de que pudiera considerarse auténtico, ^{[ 130 ]} y sugirió que podría tratarse de un engaño moderno. ^{[ 131 ] [ 34 ]} Dijo que la publicación de la concordancia de Clemente de Otto Stählin en 1936, ^{[ 132 ]} haría posible imitar el estilo de Clemente, ^{[ 133 ] [ 34 ]} lo que significa que si es una falsificación, necesariamente habría sido falsificada después de 1936. ^{[ 134 ] [ 135 ]} En su último día de estancia en el monasterio, Smith encontró un catálogo de 1910 en el que se enumeraban 191 libros, ^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]} pero no el libro de Vossius. Quesnell y otros han argumentado que este hecho apoya la suposición de que el libro nunca fue parte de la biblioteca de Mar Saba, ^{[ 139 ]} sino que fue traído allí desde fuera, por ejemplo por Smith, con el texto ya inscrito. ^{[ 140 ] [ 141 ]} Sin embargo, esto ha sido cuestionado. Smith encontró casi 500 libros durante su estancia, ^{[ k ] [ 143 ]} por lo que la lista estaba lejos de ser completa ^{[ 144 ]} y el silencio de los catálogos incompletos no puede usarse como argumento en contra de la existencia de un libro en el momento en que se hizo el catálogo, argumentó Smith. ^{[ 136 ]}

Aunque Quesnell no acusó a Smith de haber falsificado la carta, su "falsificador hipotético coincidía con la aparente habilidad, oportunidad y motivación de Smith", y los lectores del artículo, así como el propio Smith, lo vieron como una acusación de que Smith era el culpable. ^{[ 82 ] [ 34 ]} Dado que en ese momento nadie más que Smith había visto el manuscrito, algunos estudiosos sugirieron que tal vez ni siquiera existiera un manuscrito. ^{[ 34 ] [ l ]}

Charles E. Murgia siguió las acusaciones de falsificación de Quesnell con más argumentos, ^{[ 145 ]} tales como llamar la atención sobre el hecho de que el manuscrito no tiene errores de copista graves, como cabría esperar de un texto antiguo copiado muchas veces, ^{[ 146 ] [ 116 ] [ 147 ]} y al sugerir que el texto de Clemente había sido diseñado como una sphragis , un "sello de autenticidad", para responder a las preguntas de los lectores sobre por qué nunca se había oído hablar antes del Evangelio secreto de Marcos. ^{[ 148 ]} Murgia consideró ridícula la exhortación de Clemente a Teodoro, de que no admitiera ante los Carpocracianos "que el Evangelio secreto es de Marcos, sino que incluso lo negara bajo juramento", ^{[ 19 ]} ya que no tiene sentido "instar a alguien a cometer perjurio para preservar el secreto de algo que uno está en proceso de revelar". ^{[ 149 ]} Más tarde, Jonathan Klawans, quien considera que la carta es sospechosa pero posiblemente auténtica, reforzó el argumento de Murgia al afirmar que si Clemente hubiera instado a Teodoro a mentir a los carpocracianos, le habría sido más fácil seguir «su propio consejo» y mentirle a Teodoro en su lugar. ^{[ 150 ]} Sin embargo, Scott Brown considera que este argumento es erróneo, ya que no tiene sentido negar la existencia de un evangelio que los carpocracianos poseen. Brown defiende que, en cambio, se le pida a Teodoro que asegure que el evangelio carpocraciano adulterado o falsificado no fue escrito por Marcos, lo cual, según Brown, sería al menos una verdad a medias y también algo que Clemente podría haber dicho en beneficio de la iglesia. ^{[ 151 ]}

Smith consideró los argumentos de Murgia, pero luego los descartó por basarse en una mala interpretación, ^{[ 34 ]} y pensó que Murgia "cayó en algunos errores de hecho". ^{[ 152 ] [ 153 ]} Aunque los falsificadores usan la técnica de "explicar la apariencia y garantizar la autenticidad", la misma forma también se usa a menudo para presentar material hasta ahora desconocido. ^{[ 152 ]} Aunque ninguna de las otras cartas de Clemente ha sobrevivido, ^{[ 108 ] [ 154 ]} también parece haber existido una colección de al menos 21 de sus cartas en Mar Saba en el siglo VIII cuando Juan de Damasco , quien trabajó allí durante más de 30 años ( c. 716-749 ), citó de esa colección. ^{[ 155 ] [ m ]} A principios del siglo XVIII, un gran incendio en Mar Saba también quemó una cueva en la que se almacenaban muchos de los manuscritos más antiguos. Smith especuló que una carta de Clemente podría haber sobrevivido parcialmente al incendio, y que un monje podría haberla copiado en las guardas de la edición del monasterio de las cartas de Ignacio ^{[ b ]} para preservarla. ^{[ 158 ] [ 159 ]} Smith argumentó que la explicación más simple sería que el texto fue "copiado de un manuscrito que había permanecido durante un milenio o más en Mar Saba y del que nunca se había tenido noticia porque nunca había salido del monasterio". ^{[ 152 ] [ 160 ]}

Murgia descartó, en cualquier caso, la posibilidad de que Smith hubiera falsificado la carta, ya que, según él, el conocimiento de griego de Smith era insuficiente y nada en su libro indicaba un fraude. ^{[ 161 ]} Murgia aparentemente creía que la carta se había escrito en el siglo XVIII. ^{[ 162 ]}

Morton Smith se opuso a las insinuaciones de que habría falsificado la carta, por ejemplo, al calificar el artículo de Quesnell de 1975 ^{[ 163 ]} como un ataque. ^{[ 164 ] [ 165 ]} Y cuando el historiador sueco Per Beskow, en Strange Tales about Jesus de 1983, ^{[ 166 ]} la primera edición en inglés de su libro sueco de 1979, ^{[ 167 ]} escribió que había razones para dudar de la autenticidad de la carta, Smith se molestó y respondió amenazando con demandar a la editorial en lengua inglesa, Fortress Press de Filadelfia , por 1  millón de dólares. ^{[ 168 ] [ 169 ]} Esto provocó que Fortress retirara el libro de circulación, y se publicó una nueva edición en 1985 en la que se eliminaron los pasajes a los que Smith se había opuesto, ^{[ 170 ]} y con Beskow enfatizando que no acusaba a Smith de falsificarla. ^{[ 169 ]} Aunque Beskow tenía dudas sobre la autenticidad de la carta, prefirió "considerar esto como una cuestión abierta". ^{[ 169 ]}

Morton Smith resumió la situación en un artículo de 1982. Sostuvo que «la mayoría de los eruditos atribuirían la carta a Clemente» y que no se había presentado ningún argumento sólido en contra. ^{[ 171 ] [ 33 ]} Sin embargo , la atribución del evangelio a Marcos fue «rechazada universalmente», siendo la opinión más común que el evangelio es «un pastiche compuesto a partir de los evangelios canónicos» del siglo II. ^{[ 33 ] [ n ]}

Después del resumen de Smith sobre la situación, otros eruditos apoyaron la prioridad de Marcos Secreto. Ron Cameron (1982) y Helmut Koester (1990) argumentaron que Marcos Secreto precedió a Marcos canónico, que de hecho sería una abreviatura de Marcos Secreto. ^{[ o ]} Con algunas modificaciones, Hans-Martin Schenke apoyó la teoría de Koester, ^{[ 176 ] [ 36 ]} y también John Dominic Crossan ha presentado una " hipótesis de trabajo " en cierta medida similar a la de Koester: "Considero que Marcos canónico es una revisión muy deliberada de Marcos Secreto ". ^{[ 177 ] [ 178 ]} Marvin Meyer incluyó Marcos Secreto en su reconstrucción del origen del Evangelio de Marcos. ^{[ 179 ] [ 180 ]}

Las acusaciones contra Smith por haber falsificado el manuscrito Mar Saba se hicieron aún más pronunciadas después de su muerte en 1991. ^{[ 181 ] [ 182 ] [ 94 ]} Jacob Neusner , especialista en judaísmo antiguo , fue alumno y admirador de Morton Smith, pero más tarde, en 1984, hubo una ruptura pública entre ellos después de que Smith denunciara públicamente la competencia académica de su antiguo alumno. ^{[ 183 ]} Neusner posteriormente describió Secret Mark como "la falsificación del siglo". ^{[ 184 ] [ 185 ]} Sin embargo, Neusner nunca escribió ningún análisis detallado de Secret Mark ni una explicación de por qué pensaba que era una falsificación. ^{[ p ]}

La mayoría de los estudiosos que han analizado la carta y escrito sobre ella asumen que fue escrita por Clemente. ^{[ 187 ] [ 188 ]} La mayoría de los estudiosos de la patrística piensan que el lenguaje es típico de Clemente y que, en estilo y contenido, la carta parece haber sido escrita por él. ^{[ 27 ]} En "el primer análisis epistolar de la carta de Clemente a Teodoro", Jeff Jay demuestra que la carta "concuerda en forma, contenido y función con otras cartas antiguas que abordaban circunstancias similares", ^{[ 189 ]} y "es plausible a la luz de la escritura de cartas a finales del siglo II o principios del siglo III". ^{[ 190 ]} Afirma que se habría requerido un falsificador con un conocimiento "sobrehumano" para haber falsificado la carta. ^{[ q ]} En general, los estudiosos de Clemente han aceptado la autenticidad de la carta, y en 1980 también se incluyó en la concordancia de los escritos auténticos reconocidos de Clemente, ^{[ 132 ] [ 28 ]} aunque la editora Ursula Treu afirma que la inclusión es provisional. ^{[ 192 ] [ 193 ]}

En 1995, Andrew H. Criddle realizó un estudio estadístico de la carta de Clemente a Teodoro con la ayuda de la concordancia de los escritos de Clemente realizada por Otto Stählin. ^{[ 132 ] [ 48 ]} Según Criddle, la carta contenía demasiados hapax legomena , palabras usadas solo una vez antes por Clemente, en comparación con palabras nunca antes usadas por Clemente, y Criddle argumentó que esto indicaba que un falsificador había "reunido más palabras y frases raras" encontradas en los escritos auténticos de Clemente de las que Clemente habría usado. ^{[ 194 ]} El estudio ha sido criticado, entre otras cosas, por centrarse en "las palabras menos favoritas de Clemente" y por la metodología en sí, que resulta ser "poco fiable para determinar la autoría". ^{[ 195 ]} Al probarse con los escritos de Shakespeare , solo tres de los siete poemas fueron identificados correctamente. ^{[ 196 ] [ 197 ] [ r ]}

En 2001, Philip Jenkins llamó la atención sobre una novela de James H. Hunter titulada El misterio de Mar Saba , que apareció por primera vez en 1940 y fue popular en ese momento. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Jenkins vio paralelismos inusuales con la carta de Clement a Theodore y la descripción de Smith de su descubrimiento en 1958, ^{[ 201 ]} pero no afirmó explícitamente que la novela inspirara a Smith a falsificar el texto. ^{[ 202 ]} Más tarde, Robert M. Price , ^{[ 203 ]} Francis Watson ^{[ 204 ]} y Craig A. Evans ^{[ 205 ]} desarrollaron la teoría de que Morton Smith se habría inspirado en esta novela para falsificar la carta. Esta suposición ha sido cuestionada, entre otros, por Scott G. Brown, quien escribe que aparte de "un erudito que descubre un manuscrito cristiano antiguo previamente desconocido en Mar Saba, hay pocos paralelismos" ^{[ 206 ] [ s ]} – y en una refutación a Evans, él y Allan J. Pantuck encuentran desconcertante el supuesto paralelismo entre el apellido del detective de Scotland Yard Lord Moreton y el nombre de Morton Smith, ya que Morton Smith obtuvo su nombre mucho antes de que se escribiera la novela. ^{[ 208 ]} Francis Watson encuentra los paralelismos tan convincentes que "la cuestión de la dependencia es inevitable", ^{[ 209 ]} mientras que Allan J. Pantuck piensa que son demasiado genéricos o demasiado artificiosos para ser persuasivos. ^{[ 210 ]} Javier Martínez, quien piensa que la cuestión de la falsificación está abierta a debate, considera extravagante la sugerencia de que la novela de Hunter hubiera inspirado a Smith a falsificar el texto. ^{[ 211 ]} Se pregunta por qué transcurrieron más de cuatro décadas desde que la historia del descubrimiento de Smith apareció en la portada del New York Times ^{[ t ]} antes de que alguien se diera cuenta de que esta novela tan popular era la fuente de Smith. ^{[ 212 ]} Martínez considera que los métodos de Watson, mediante los cuales llega a la conclusión de que «[n]o hay otra alternativa que concluir que Smith depende de» El misterio de Mar Saba , ^{[ 213 ]} son ​​«surreales como obra académica». ^{[ 214 ]}Timo Paananen afirma que ni Evans ni Watson aclaran qué criterios utilizan para establecer que estos paralelismos particulares son tan "asombrosos, tanto en sustancia como en lenguaje", ^{[ 215 ] [ 216 ]} y que reducen el rigor de sus criterios en comparación con la forma en que descartan "dependencias literarias en otros contextos". ^{[ 217 ]}

En 2003, John Dart propuso una compleja teoría de «quiasmos» (o « quiasmo ») que recorre el Evangelio de Marcos , un tipo de recurso literario que encuentra en el texto. ^{[ 218 ]} Dart «[recuperó] una estructura formal del Marcos original que contiene cinco grandes segmentos quiásticos enmarcados por un prólogo y una conclusión». ^{[ 219 ]} Según Dart, su análisis respalda la autenticidad del Marcos Secreto. ^{[ 219 ]} Su teoría ha sido criticada, ya que presupone cambios hipotéticos en el texto de Marcos para funcionar. ^{[ 220 ]}

El hecho de que, durante muchos años, no se supiera que otros eruditos, aparte de Smith, hubieran visto el manuscrito contribuyó a las sospechas de falsificación. ^{[ 225 ]} Esto se disipó con la publicación de fotografías en color en 2000, ^{[ 86 ]} y la revelación en 2003 de que Guy Stroumsa y varios otros vieron el manuscrito en 1976. ^{[ 71 ] [ 14 ]} En respuesta a la idea de que Smith había impedido que otros eruditos inspeccionaran el manuscrito, Scott G. Brown señaló que no estaba en posición de hacerlo. ^{[ 14 ]} El manuscrito seguía donde Smith lo había dejado cuando Stroumsa y compañía lo encontraron 18 años después, ^{[ 71 ]} y no desapareció hasta muchos años después de su reubicación en Jerusalén y su separación del libro. ^{[ 14 ]} Charles Hedrick dice que si hay que culpar a alguien por la pérdida del manuscrito, son los "funcionarios del Patriarcado Ortodoxo Griego en Jerusalén ", ya que se perdió mientras estaba bajo su custodia. ^{[ 16 ]}

En 2003, Charles Hedrick expresó su frustración por el estancamiento en la academia respecto a la autenticidad del texto, ^{[ 36 ]} a pesar de que los estudiosos de Clementina en su mayoría habían aceptado la autenticidad de la carta. ^{[ 28 ]} Ese mismo año, Bart Ehrman también afirmó que la situación seguía siendo la misma que cuando Smith la resumió en 1982, a saber, que la mayoría de los estudiosos consideraban la carta auténtica, "y probablemente una mayoría algo menor coincidía en que las citas de Marcos Secretos en realidad derivaban de una versión de Marcos". ^{[ 30 ] [ 221 ]}

Los dos bandos podrían ilustrarse, por un lado, con Larry Hurtado , quien piensa que es "desaconsejable confiar demasiado en Secret Mark" ya que la carta "que lo cita podría ser una falsificación" e incluso si es genuino, Secret Mark "puede ser, como mucho, una edición antigua pero secundaria de Mark producida en el siglo II por algún grupo que busca promover sus propios intereses esotéricos", ^{[ 226 ]} y por Francis Watson , quien espera que Secret Mark sea cada vez más ignorado por los estudiosos para evitar "que su trabajo se corrompa por asociación con él". ^{[ 227 ]} Por otro lado, Marvin Meyer , quien asume que la carta es auténtica y en varios artículos, a partir de 1983, ^{[ 228 ]} utilizó la Marca Secreta en sus reconstrucciones, especialmente en lo que respecta al joven ( neaniskos ) "como modelo de discipulado", ^{[ 36 ] [ 179 ]} y Eckhard Rau, quien argumenta que mientras no sea posible un examen físico del manuscrito y no se puedan presentar nuevos argumentos contra la autenticidad, es, aunque no exento de riesgos, prudente interpretar el texto como originario del círculo de Clemente de Alejandría. ^{[ 229 ]}

Otros autores, como un monje origenista de principios del siglo V, también han sido propuestos para la carta. ^{[ 230 ]} Michael Zeddies sugirió en 2017 que la carta fue escrita en realidad por Orígenes de Alejandría ( c. 184 – c. 254 ). ^{[ 231 ]} El autor de la carta se identifica solo en el título ^{[ 232 ]} y muchos escritos antiguos fueron atribuidos erróneamente. ^{[ 233 ] [ 234 ]} Según Zeddies, el lenguaje de la carta, su concepto y estilo, así como su contexto, "son al menos tan origenianos como clementinos". ^{[ 235 ]} Orígenes también fue influenciado por Clemente y "compartió su origen en la iglesia de Alejandría". ^{[ 236 ]} Además, Orígenes tuvo un discípulo llamado Teodoro. ^{[ 237 ]} 

En Mark's Other Gospel (2005), ^{[ 239 ]} Scott G. Brown cuestionó "todas las declaraciones y argumentos anteriores hechos contra la autenticidad de la carta" ^{[ 240 ]} y criticó a aquellos eruditos que decían que la carta era falsa por no ofrecer pruebas de sus afirmaciones, ^{[ 243 ]} y por no hacer una distinción entre la carta y la propia interpretación de Smith de la misma. ^{[ 77 ]} Brown afirmó que Smith no pudo haber falsificado la carta ya que no la comprendió "lo suficientemente bien como para haberla escrito". ^{[ 244 ]} Brown también criticó la teoría del pastiche, según la cual el Secret Mark se crearía a partir de un mosaico de frases de los Evangelios Sinópticos en particular , por ser especulativa, incontrolable y "irrealmente complicada". ^{[ 245 ]} La mayoría de los paralelismos entre el Secret Mark y Mateo y Lucas son, según Brown, "vagos, triviales o formulistas". ^{[ 246 ]} Los únicos paralelismos cercanos son con el Marcos canónico, pero una característica de Marcos es la "repetición de frases exactas", ^{[ 247 ]} y Brown no encuentra nada sospechoso en el hecho de que una versión más larga del Evangelio de Marcos contenga "frases y elementos narrativos de Marcos". ^{[ 248 ]} También exploró varias características literarias de Marcos en el Marcos secreto, como ecos verbales, intercalaciones e historias marco , y llegó a la conclusión de que el autor del Evangelio secreto de Marcos "escribía tanto como Marcos que bien podría ser el propio Marcos", ^{[ 240 ]} es decir, quienquiera que "escribió el evangelio canónico". ^{[ 249 ]}

En The Gospel Hoax (2005), ^{[ 241 ]} Stephen C. Carlson argumentó que la carta de Clement a Theodore es una falsificación y que solo Morton Smith pudo haberla falsificado, ya que tenía los "medios, el motivo y la oportunidad" para hacerlo. ^{[ 250 ]} Carlson afirmó haber identificado bromas ocultas dejadas por Smith en la carta que, según él, demostraban que Smith creó la carta como un engaño. ^{[ 250 ]} Identificó especialmente dos: la primera, una referencia a la sal que "pierde su sabor", según Carlson, al mezclarse con un adulterante, y que presupone sal de flujo libre que a su vez se produce con la ayuda de un agente antiaglomerante, "un invento moderno" de un empleado de la Morton Salt Company, una pista dejada por Morton Smith que lo señalaba a sí mismo; ^{[ 251 ] [ 77 ]} y la segunda, que Smith habría identificado la escritura de la carta de Clement como hecha por él mismo en el siglo XX "falsificando la misma escritura del siglo XVIII en otro libro y atribuyendo falsamente esa escritura a un individuo pseudónimo del siglo XX llamado M. Madiotes [ Μ. Μαδιότης ], cuyo nombre es un cifrado que apunta al propio Smith". ^{[ 252 ]} La 'M' representaría a Morton, y 'Madiotes' se derivaría del verbo griego μαδώ , madō que significa tanto 'perder el cabello' como figurativamente 'estafar', siendo el estafador calvo el calvo Morton Smith. ^{[ 253 ] [ 254 ]} Cuando Carlson examinó las reproducciones impresas de la carta que se encuentran en el libro académico de Smith, ^{[ 63 ]} dijo que notó un "temblor de falsificador". ^{[ 255 ]} Así, según Carlson, las cartas en realidad no habían sido escritas en absoluto, sino dibujadas con líneas temblorosas y con levantamientos de la pluma en medio de los trazos. ^{[ 256 ]} Muchos académicos se convencieron por el libro de Carlson de que la carta era una falsificación moderna y algunos que anteriormente defendían a Smith cambiaron de posición. ^{[ u ]} Craig A. Evans, por ejemplo, llegó a pensar que "la carta de Clementine y las citas de Secret Mark incrustadas en ella constituyen un engaño moderno, y Morton Smith es casi con certeza el impostor". ^{[ 258 ] [ 259 ] [ 77 ]}

Sin embargo, estas teorías de Carlson han sido, a su vez, cuestionadas por investigaciones académicas posteriores, especialmente por Scott G. Brown en numerosos artículos. ^{[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]} Brown escribe que la pista de Carlson sobre Morton Salt Company "es una larga secuencia de errores" y que "la carta no se refiere en ningún lugar a que la sal se mezcle con nada"; solo se mezclan "las cosas verdaderas". ^{[ 265 ]} También dice que la sal se puede mezclar sin que fluya libremente con la ayuda de un mortero y una mano de mortero , ^{[ 266 ]} una objeción que recibe apoyo de Kyle Smith, quien muestra que, según fuentes antiguas, la sal podía ser y era "mezclada y adulterada". ^{[ 267 ] [ 268 ]} Habiendo obtenido acceso a la fotografía original sin recortar, Allan Pantuck y Scott Brown también demostraron que el texto que Carlson creía escrito por M. Madiotes en realidad fue escrito por otra persona y era una letra del siglo XVIII sin relación con la carta de Clement a Theodore; que Smith no atribuyó esa escritura a un contemporáneo llamado M. Madiotes ( M. Μαδιότης ), y que posteriormente corrigió el nombre Madiotes a Madeotas ( Μαδεότας ), que de hecho puede ser Modestos ( Μοδέστος ), un nombre común en Mar Saba. ^{[ 269 ] [ 270 ]}

En particular, sobre el tema de la escritura, Roger Viklund, en colaboración con Timo S. Paananen, ha demostrado que «todos los signos de falsificación que Carlson descubrió en su análisis de la escritura», como el «temblor del falsificador» ^{[ 271 ],} solo son visibles en las imágenes que Carlson utilizó para su análisis. Carlson optó por «utilizar las reproducciones en semitono que se encuentran en [el libro de Smith] Clemente de Alejandría y un Evangelio Secreto de Marcos », donde las imágenes se imprimieron con una trama de puntos. Si las «imágenes se amplían al grado necesario para el examen forense de documentos», la matriz de puntos será visible y las letras «no aparecerán suaves». ^{[ 272 ]} Una vez que las imágenes impresas que utilizó Carlson se reemplazaron por las fotografías originales, los signos de temblor también desaparecieron. ^{[ 271 ]}

En el primer Simposio Cristiano de York sobre Apócrifos acerca del Evangelio Secreto de Marcos, celebrado en Canadá en 2011, se discutió muy poco de la evidencia de Carlson. ^{[ v ] [ 273 ]} Incluso Pierluigi Piovanelli, quien piensa que Smith cometió una falsificación sofisticada ^{[ 274 ]} , escribe que el hecho de que "la mayoría de las afirmaciones de Carlson" hayan sido desestimadas convincentemente por Brown y Pantuck ^{[ 275 ]} y que no haya ninguna "broma claramente identificable " incrustada en la carta, " tiende a ir en contra de la hipótesis demasiado simplista de Carlson sobre un engaño". ^{[ 276 ]}

En El Evangelio Secreto de Marcos Revelado (2007), ^{[ 277 ]} Peter Jeffery argumentó que "la carta reflejaba prácticas y teorías del siglo XX, no del segundo", ^{[ 242 ]} y que Smith escribió la carta de Clemente a Teodoro con el propósito de crear "la impresión de que Jesús practicaba la homosexualidad ". ^{[ 278 ]} Jeffery lee la historia secreta de Marcos como un doble sentido extendido que cuenta "un relato de 'preferencia sexual' que solo podría haber sido contado por un autor occidental del siglo XX" ^{[ 279 ]} que habitaba "una subcultura homoerótica en las universidades inglesas". ^{[ 280 ] [ 281 ]} La tesis de Jeffery ha sido cuestionada por, por ejemplo, Scott G. Brown ^{[ 282 ]} y William V. Harris . Los dos argumentos principales de Jeffery, los relativos a la liturgia y el homoerotismo, son, según Harris, improductivos, y escribe que Jeffery «confunde la cuestión de la autenticidad del texto con la validez de las interpretaciones de Smith» al atacar a Smith y su interpretación, y no a Marcos Secreto. ^{[ 283 ]} El argumento homoerótico, según el cual Smith habría escrito el documento para presentar a Jesús como practicante de la homosexualidad, tampoco funciona. En sus dos libros sobre Marcos Secreto, Smith «apenas dedica seis líneas al tema». ^{[ 283 ]} La conclusión de Jeffery de que el documento es una falsificación «porque ningún joven judío» se acercaría a «un hombre mayor para tener relaciones sexuales» es, según Harris, también inválida, ya que «no hay tal afirmación» en Marcos Secreto. ^{[ 283 ]}

En 2008, se publicó una extensa correspondencia entre Smith y su maestro y amigo de toda la vida, Gershom Scholem , donde durante décadas discutieron la carta de Clement a Theodore y Secret Mark. ^{[ 284 ]} El editor del libro, Guy Stroumsa , argumenta que la "correspondencia debería proporcionar evidencia suficiente de su [es decir, la honestidad intelectual de Smith] a cualquiera armado con sentido común y sin malicia". ^{[ 44 ]} Él piensa que muestra "la honestidad de Smith", ^{[ 285 ]} y que Smith no pudo haber falsificado la carta de Clement, porque, en palabras de Anthony Grafton , las "cartas muestran que discutió el material con Scholem, a lo largo del tiempo, de maneras que reflejan claramente un proceso de descubrimiento y reflexión". ^{[ 286 ] [ 287 ]} Pierluigi Piovanelli, sin embargo, ha cuestionado la interpretación de Stroumsa. Él cree que la correspondencia demuestra que Smith creó una «falsificación sumamente sofisticada» para promover ideas que ya tenía sobre Jesús como mago. ^{[ 274 ]} Jonathan Klawans no considera que las cartas sean suficientemente reveladoras y, por razones metodológicas, opina que las cartas escritas por Smith no pueden dar una respuesta definitiva a la cuestión de la autenticidad. ^{[ 288 ]}

Varios estudiosos han argumentado que los elementos más destacados de Secret Mark eran temas de interés para Smith que había estudiado antes del descubrimiento de la carta en 1958. ^{[ w ] [ 292 ]} En otras palabras, Smith habría falsificado una carta que respaldara ideas que ya había adoptado. ^{[ 293 ]} Pierluigi Piovanelli duda de la autenticidad de la carta, ya que piensa que es "el documento equivocado, en el lugar equivocado, descubierto por la persona equivocada, quien, además, necesitaba precisamente ese tipo de evidencia nueva para promover ideas nuevas y poco convencionales". ^{[ 294 ]} Craig Evans sostiene que Smith, antes del descubrimiento, había publicado tres estudios, en 1951, ^{[ 295 ]} 1955 ^{[ 296 ]} y 1958, ^{[ 297 ]} en los que discutió y relacionó "(1) "el misterio del reino de Dios" en Marcos 4:11, (2) el secreto y la iniciación, (3) las relaciones sexuales prohibidas, incluidas las homosexuales, y (4) Clemente de Alejandría". ^{[ 298 ]}

Esta hipótesis ha sido cuestionada principalmente por Brown y Pantuck. Primero, rechazan la idea de que se mencione algo sexual entre Jesús y el joven en Marcos Secreto, ^{[ 299 ] [ 300 ]} y, de ser así, no habría relaciones sexuales prohibidas en la historia de Marcos Secreto. Segundo, cuestionan la idea de que Smith estableciera los vínculos que Evans y otros afirman que estableció. Argumentan que Smith, en su tesis doctoral de 1951, ^{[ 295 ]} no vinculó más de dos de los elementos: el misterio del reino de Dios con las enseñanzas secretas. Las relaciones sexuales prohibidas, como el incesto, las relaciones sexuales durante la menstruación, el adulterio, la homosexualidad y la bestialidad , son solo uno de los muchos temas de las Escrituras que los Tanaítas consideraban que debían tratarse en secreto. ^{[ 301 ] [ 302 ]} Además, afirman que Smith, en su artículo de 1955 ^{, [ 296 ]} también vinculó únicamente el misterio del reino de Dios con las enseñanzas secretas. ^{[ 303 ]} En el tercer ejemplo, un artículo que Smith escribió en 1958, ^{[ 297 ]} solo «mencionó a Clemente y sus Stromateis como ejemplos de enseñanza secreta». ^{[ 304 ] [ 305 ]} Brown y Pantuck consideran que es de conocimiento común entre los estudiosos del cristianismo y el judaísmo que Clemente y Marcos 4:11 tratan sobre enseñanza secreta. ^{[ 304 ]}

El número de noviembre/diciembre de 2009 de Biblical Archaeology Review (BAR 35:06) incluye una selección de artículos dedicados al Evangelio Secreto de Marcos. Charles W. Hedrick escribió una introducción al tema, ^{[ 51 ]} y tanto Hershel Shanks ^{[ 306 ]} como Helmut Koester ^{[ 307 ]} escribieron artículos en apoyo de la autenticidad de la carta. Dado que los tres eruditos que defendían la falsificación y que fueron contactados se negaron a participar, ^{[ x ]} Shanks tuvo que argumentar a favor de la falsificación él mismo. ^{[ 308 ]} Helmut Koester escribe que Morton Smith «no era un buen erudito en crítica de las formas» y que «habría estado completamente fuera de su alcance falsificar un texto que, en términos de crítica de las formas , es una forma antigua perfecta de la misma historia que aparece en Juan 11 como la resurrección de Lázaro». ^{[ 309 ]} En 1963, Koester y Smith se reunieron varias horas al día durante una semana para hablar sobre Secret Mark. Koester se dio cuenta entonces de que Smith tenía muchas dificultades para comprender el texto y descifrar la letra. Koester escribe: «Obviamente, un falsificador no habría tenido los problemas con los que Morton estaba lidiando. O Morton Smith era un actor consumado y yo un completo idiota». ^{[ 309 ]}

A finales de 2009, la revista Biblical Archaeology Review encargó a dos expertos en caligrafía griega que evaluaran «si la escritura de la carta de Clemente es una escritura griega auténtica del siglo XVIII» y si Morton Smith pudo haberla escrito. ^{[ y ]} Tenían a su disposición escaneos de alta resolución de las fotografías de la carta de Clemente y muestras conocidas de la escritura inglesa y griega de Morton Smith desde 1951 hasta 1984. ^{[ 310 ]}

Venetia Anastasopoulou, perito calígrafo y testigo experto con experiencia en numerosos casos judiciales griegos, ^{[ z ]} observó tres tipos de escritura muy diferentes. La carta de Clement, en su opinión, fue escrita con destreza, con «libertad, espontaneidad y estilo artístico», por un escriba capacitado que podía expresar sus pensamientos con eficacia. ^{[ 311 ]} Asimismo, la escritura inglesa de Smith era «espontánea y sin restricciones, con un ritmo excelente». ^{[ 312 ]} Sin embargo, la escritura griega de Smith era «como la de un estudiante» poco familiarizado con la escritura griega e incapaz de «utilizarla con soltura» y facilidad. ^{[ 313 ]} Anastasopoulou concluyó que, en su opinión profesional, Morton Smith, con alta probabilidad, no pudo haber escrito la carta de Clement. ^{[ 314 ]} Explicó además, en contra de la afirmación de Carlson, que la carta no presentaba ninguno de los signos típicos de falsificación, como la "falta de variaciones naturales" que parecían dibujadas o la "mala calidad de la línea", y que cuando un documento extenso, como esta carta de Clement, es consistente en su totalidad, "tenemos un primer indicio de autenticidad". ^{[ aa ]}

Sin embargo, Agamenón Tselikas, un distinguido paleógrafo griego ^{[ ab ]} y, por lo tanto, especialista en determinar cuándo se escribió un texto en particular y en qué escuela se enseñó esa forma de escritura, pensó que la carta era una falsificación. Observó algunas letras con "formas completamente ajenas o extrañas e irregulares". Contrariamente al juicio de Anastasopoulou, pensó que algunas líneas no eran continuas y que la mano del escriba no se movía espontáneamente. ^{[ ac ]} Afirmó que la caligrafía de la carta es una imitación de la escritura griega del siglo XVIII y que el falsificador más probable fue Smith o alguien a su servicio. ^{[ 2 ]} Tselikas sugiere que Smith, como modelo para la caligrafía, podría haber usado cuatro manuscritos del siglo XVIII del monasterio de Thematon que visitó en 1951. ^{[ ad ] [ 315 ]} Sin embargo, Allan Pantuck pudo demostrar que Smith nunca tomó fotografías de estos manuscritos y, por consiguiente, no pudo haberlos usado como modelos. ^{[ 316 ] [ 317 ]} Dado que, según la conclusión de Anastasopoulou, la carta fue escrita por un escriba capacitado con una habilidad que supera la de Smith, en palabras de Michael Kok, "la teoría de la conspiración debe ampliarse para incluir a un cómplice con formación en paleografía griega del siglo XVIII". ^{[ 318 ]}

Tras examinar los archivos de los documentos y la correspondencia de Smith, Pantuck llega a la conclusión de que Smith no era capaz de falsificar la carta; que su griego no era lo suficientemente bueno como para componer una carta con el pensamiento y el estilo de Clement y que carecía de las habilidades necesarias para imitar una caligrafía griega difícil del siglo XVIII. ^{[ 319 ]} Roy Kotansky, quien trabajó con Smith en la traducción del griego, dice que, si bien el griego de Smith era muy bueno, «no era el de un verdadero papirólogo (o filólogo)». Según Kotansky, Smith «ciertamente no podría haber producido ni la escritura cursiva griega del manuscrito de Mar Saba, ni su texto gramatical» y escribe que pocos están «a la altura de este tipo de tarea»; ^{[ 320 ]} que, si la carta es falsificada, sería «una de las mayores obras de erudición del siglo XX», según Bart Ehrman . ^{[ ae ]}

Scott G. Brown y Eckhard Rau argumentan que la interpretación que Smith hace del pasaje más extenso de Secret Mark no se puede conciliar con su contenido, ^{[ 321 ] [ 322 ]} y Rau piensa que si Smith realmente falsificó la carta, debería haber podido hacerla más adecuada para sus propias teorías. ^{[ 321 ]} Michael Kok piensa que el « talón de Aquiles de la hipótesis de la falsificación» es que Smith aparentemente no tenía las habilidades necesarias para falsificar la carta. ^{[ 323 ]}

En El Evangelio Secreto de Marcos, ^{[ 324 ]} los historiadores Geoffrey Smith y Brent Landau proponen una interpretación que contradice a los dos bandos principales en la disputa. No creen que la carta de Mar Saba haya sido falsificada por Smith; basándose en el análisis de escritura existente, además de análisis adicionales de expertos que ellos mismos consultaron, afirman que la versión de la carta encontrada por Smith fue probablemente transcrita durante los siglos XVIII o principios del XIX, y coinciden con quienes consideran que Smith no tenía las habilidades necesarias para componer el contenido de la carta ni para simular la escritura de esas fechas.

Sin embargo, basándose en evidencias internas, también rechazan la posibilidad de que el documento haya sido escrito genuinamente por Clemente de Alejandría. La evidencia más importante es que el autor de la carta da por sentado que Marcos el Evangelista fue el primer obispo de Alejandría. Antes de la publicación de la carta de Mar Saba, la evidencia más antigua de esta creencia en los círculos cristianos provenía de la Historia Eclesiástica del siglo IV escrita por Eusebio ; más allá del contenido de la propia Carta Secreta de Marcos, una de las características de la carta de Mar Saba que más interesa a los historiadores es que constituiría una evidencia muy temprana de la creencia de que Marcos había sido obispo de Alejandría. Sin embargo, Smith y Landau señalan que Clemente nunca identifica a Marcos como uno de sus predecesores en la sede en ninguno de sus escritos confirmados, ni siquiera en aquellos en los que analiza la trayectoria de Marcos el Evangelista, por lo que rechazan la idea de que Clemente compartiera esta creencia. Otro material de la carta es igualmente anacrónico y parece haber sido escrito por alguien que trabajaba con Eusebio, quien escribió casi un siglo después de la muerte de Clemente. En concreto, creen que el contenido de la carta sobre los carpocracianos se asemeja mucho más al relato de Eusebio sobre el grupo que a los escritos sobre ellos que aparecen en las obras confirmadas de Clemente.

Smith y Landau creen que la carta es una composición pseudoepigráfica de la Antigüedad tardía. Señalan que Morton Smith compartió la carta con su mentor Arthur Nock antes de su publicación, y Nock llegó a esa conclusión tras leerla. Geoffrey Smith y Landau creen que la carta fue escrita en el contexto de una controversia de la Antigüedad tardía que asolaba monasterios palestinos como Mar Saba en torno a la adelphopoiesis , o «hermandad», una ceremonia que reconocía una intensa relación emocional y espiritual (no necesariamente erótica, aunque a veces vista como tal por contemporáneos y observadores modernos) entre dos monjes. Los autores creen que la carta es un intento de defender esta práctica vinculándola con el ministerio de Jesús, basándose en episodios bíblicos canónicos como la resurrección de Lázaro y el misterioso fugitivo desnudo que huía del lugar del arresto de Jesús.

En Marcos 14:51–52, un joven ( griego : νεανίσκος, neaniskos ) en una tela de lino ( griego : σινδόνα, sindona ) es apresado durante el arresto de Jesús, pero escapa a costa de su ropa. ^{[ 342 ]} Este pasaje parece tener poco que ver con el resto de la narración, y ha dado lugar a varias interpretaciones. A veces se sugiere que el joven es el propio Marcos. ^{[ 343 ] [ 344 ] [ af ]} Sin embargo, las mismas palabras griegas ( neaniskos y sindona ) también se usan en Marcos Secretos. Varios eruditos, como Robert Grant y Robert Gundry , sugieren que Marcos Secretos fue creado basándose en Marcos 14:51, 16:5 y otros pasajes y que esto explicaría las similitudes. ^{[ j ]} Otros eruditos, como Helmut Koester ^{[ 174 ]} y JD Crossan , ^{[ 349 ]} argumentan que el Marcos canónico es una revisión del Marcos secreto. Koester piensa que un proto-Marcos original fue ampliado con, entre otras cosas, la resurrección del joven en el Marcos secreto y el joven desnudo que huye durante el arresto de Jesús en Marcos 14:51–52, y que esta versión del evangelio fue posteriormente abreviada para formar el Marcos canónico. ^{[ 36 ]} Según Crossan, el Marcos secreto era el evangelio original. En la creación del Marcos canónico, los dos pasajes del Marcos secreto citados por Clemente fueron eliminados y luego desmembrados y dispersos a lo largo del Marcos canónico para formar los pasajes neaniskos . ^{[ 350 ]} Miles Fowler y otros argumentan que el Marcos secreto originalmente contaba una historia coherente, incluyendo la de un joven. De este evangelio, algunos pasajes fueron eliminados (por el autor original o por alguien más) para formar el Marcos canónico. En este proceso, quedaron algunos vestigios, como el del joven desnudo que huía, mientras que otros pasajes pudieron haberse perdido por completo. ^{[ 38 ] [ 176 ] [ 351 ]}

Marvin Meyer ve al joven en Secret Mark como un discípulo paradigmático que "funciona como una figura literaria más que histórica". ^{[ 352 ]} El joven ( neaniskos ) viste solo "una tela de lino" ( sindona ) "sobre su cuerpo desnudo". ^{[ 19 ]} Esto recuerda a Marcos 14:51–52, donde, en el jardín de Getsemaní , se dice que un joven anónimo ( neaniskos ) que no lleva nada más que una tela de lino ( sindona ) sobre su cuerpo sigue a Jesús, y cuando lo apresan, huye desnudo, dejando atrás su tela de lino. ^{[ 353 ]} La palabra sindōn también se encuentra en Marcos 15:46 donde se refiere a la envoltura funeraria de Jesús. ^{[ 354 ] [ 355 ]} Y en Marcos 16:5 un neaniskos (joven) con una túnica blanca, que en Marcos no parece funcionar como un ángel, ^{[ ag ]} está sentado en la tumba vacía cuando las mujeres llegan para ungir el cuerpo de Jesús. ^{[ 38 ] [ 356 ]}

Miles Fowler sugiere que el joven desnudo que huye en Marcos 14:51–52, el joven en la tumba de Jesús en Marcos 16:5 y el joven que Jesús resucita de entre los muertos en Marcos Secretos son el mismo joven; pero que también aparece como el hombre rico (y en el relato paralelo en Mateo 19:20, "joven") en Marcos 10:17–22, a quien Jesús ama y exhorta a dar todas sus posesiones a los pobres y unirse a él. ^{[ 38 ]} Este joven es además identificado por algunos eruditos como Lázaro (debido a las similitudes entre Marcos Secretos 1 y Juan 11) y el discípulo amado (debido al hecho de que se dice que Jesús en Marcos Secretos 2 amó al joven, y que en los evangelios se dice que amó solo a los tres hermanos Marta , María y Lázaro (Juan 11:5), al hombre rico (Marcos 10:22) y al discípulo amado ). ^{[ ah ] [ 358 ]} Hans-Martin Schenke interpreta la escena del joven que huye en Getsemaní (Marcos 14:51–52) como una historia simbólica en la que el joven no es humano, sino una sombra, un símbolo, un discípulo ideal. Ve al joven que reaparece como un doble espiritual de Jesús y el despojo del cuerpo como un símbolo del alma desnuda. ^{[ 359 ]}

Marvin Meyer encuentra una subtrama, o escenas o viñetas, "en Marcos Secreto que está presente solo de forma truncada en Marcos canónico", sobre un joven como símbolo de discipulado que sigue a Jesús a lo largo de la historia del evangelio. ^{[ 23 ] [ 360 ]} El primer rastro de este joven se encuentra en la historia del hombre rico en Marcos 10:17–22 a quien Jesús ama y "que es candidato a discipulado"; el segundo es la historia del joven en el primer pasaje de Marcos Secreto (después de Marcos 10:34) a quien Jesús resucita de entre los muertos y enseña el misterio del reino de Dios y que ama a Jesús; el tercero se encuentra en el segundo pasaje de Marcos Secreto (en Marcos 10:46) en el que Jesús rechaza a Salomé y a la hermana del joven a quien Jesús amaba y a su madre; el cuarto está en la historia del joven desnudo que escapa en Getsemaní (Marcos 14:51–52); y el quinto se encuentra en la historia del joven con túnica blanca dentro de la tumba vacía, un joven que informa a Salomé y a las otras mujeres que Jesús ha resucitado (Marcos 16:1–8). ^{[ 361 ]} En este escenario, una historia que alguna vez fue coherente en el Marcos Secreto, después de que se hubieran eliminado muchos de los elementos, formaría una historia incoherente en el Marcos canónico con solo ecos incrustados de la historia presente. ^{[ 38 ]}

El segundo extracto de Secret Mark llena una aparente laguna en Marcos 10:46: «Llegaron a Jericó. Mientras él, sus discípulos y una gran multitud salían de Jericó, Bartimeo, hijo de Timeo, un mendigo ciego, estaba sentado junto al camino». ^{[ 362 ] [ 363 ]} Morton Smith señala que «una de las fórmulas favoritas de Marcos» es decir que Jesús llega a cierto lugar, pero «en todos estos excepto Marcos 3:20 y 10:46, le sigue un relato de algún acontecimiento que ocurrió en el lugar al que entró» antes de que se vaya del lugar. ^{[ 364 ]} Debido a esta aparente laguna en la historia, se ha especulado que la información sobre lo que sucedió en Jericó se ha omitido. ^{[ 362 ] [ 365 ]} Según Robert Gundry , el hecho de que Jesús cure al ciego Bartimeo en el camino desde Jericó justifica que Marcos dijera que Jesús llegó a Jericó sin decir que hizo nada allí. Como paralelismo, Gundry se refiere a Marcos 7:31 donde Jesús «regresó de la región de Tiro y fue por Sidón hacia el mar de Galilea ». ^{[ 366 ]} Sin embargo, aquí nunca se dice que Jesús haya entrado en Sidón, y es posible que esto sea una amalgama de varias notas introductorias. ^{[ 367 ]}

Con la adición de Marcos Secreto, se resolvería la laguna en la historia: «Llegaron a Jericó, y allí estaban la hermana del joven a quien Jesús amaba, su madre y Salomé, pero Jesús no los recibió. Mientras él, sus discípulos y una gran multitud salían de Jericó…» ^{[ 368 ]} El hecho de que el texto se vuelva más comprensible con la adición de Marcos Secreto, ^{[ 39 ]} además de que se mencione a Salomé (y dado que era «popular en círculos heréticos», la frase podría haberse abreviado por esa razón), indica que Marcos Secreto ha conservado una lectura que fue eliminada en el Evangelio canónico de Marcos. ^{[ 369 ]} Crossan piensa que esto demuestra que «Marcos 10:46 es una versión condensada y dependiente de» la frase de Marcos Secreto. ^{[ 370 ]} Otros argumentan que sería de esperar que alguien posteriormente quisiera llenar las lagunas obvias que ocurren en el Evangelio de Marcos. ^{[ 371 ]}

La resurrección del joven por Jesús en Marcos Secreto guarda similitudes tan claras con la resurrección de Lázaro en el Evangelio de Juan (11:1–44) que puede considerarse otra versión de esa historia. ^{[ 372 ]} Pero aunque existen paralelismos sorprendentes entre estas dos historias, ^{[ 38 ]} también hay «numerosas contradicciones, a menudo sin sentido». ^{[ 373 ]} Si se incluyen los dos versículos de Marcos que preceden a Marcos Secreto, ambas historias nos dicen que los discípulos están aprensivos porque temen el arresto de Jesús. En cada historia es la hermana cuyo hermano acaba de morir quien se acerca a Jesús en el camino y le pide ayuda; ella le muestra a Jesús la tumba, que está en Betania; la piedra es removida y Jesús resucita al muerto, quien luego sale de la tumba. ^{[ 374 ]} En cada historia, el énfasis está en el amor entre Jesús y este hombre, ^{[ 24 ]} y finalmente, Jesús lo sigue hasta su casa. ^{[ 38 ]} Cada historia ocurre "en el mismo período de la vida de Jesús", cuando ha salido de Galilea y ha ido a Judea y luego a Transjordania . ^{[ 375 ] [ 376 ]}

Con los pasajes de Marcos Secretos citados añadidos al Evangelio de Marcos, surge una historia en la que Jesús, camino a Jerusalén , deja Galilea y camina hacia el norte de Judea, luego cruza el río Jordán hacia el este hasta Perea y camina hacia el sur a través de Perea por la orilla oriental del Jordán, se encuentra con el hombre rico a quien insta a dar todas sus posesiones a los pobres y seguirlo (Marcos 10:17-22), llega a Betania, todavía al otro lado del Jordán, y resucita al joven de entre los muertos (Marcos Secretos 1). Luego cruza el río Jordán de nuevo y continúa hacia el oeste, rechazando la petición de Santiago y Juan (Marcos 10:35-45). Llega a Jericó donde no recibe a las tres mujeres (Marcos 10:46 + Marcos Secretos 2) y luego sale de Jericó para encontrarse con el ciego Bartimeo y devolverle la vista. ^{[ 377 ] [ 378 ]}

En cada historia, la resurrección del muerto tiene lugar en Betania. ^{[ 379 ]} En el Evangelio de Juan (10:40) Jesús está en "el lugar donde Juan había estado bautizando", que en Juan 1:28 se dice que es un lugar llamado " Betania al otro lado del Jordán " cuando María llega y le dice que Lázaro está enfermo (Juan 11:1-3). Jesús la sigue a otra aldea llamada Betania, a las afueras de Jerusalén (Juan 11:17-18). En Marcos Secreto, la mujer se encuentra con él en el mismo lugar, pero él nunca viaja a Betania cerca de Jerusalén. En cambio, simplemente la sigue hasta el joven, ya que él ya está en Betania (al otro lado del Jordán). ^{[ 380 ]} En Marcos Secreto, el joven (¿Lázaro?) y su hermana (¿María?) no son nombrados, y su hermana Marta ni siquiera aparece. ^{[ 372 ] [ 381 ]}

Varios estudiosos sostienen que la historia de Marcos Secreto se basa en el Evangelio de Juan. ^{[ ai ]} Otros estudiosos sostienen que los autores de Marcos Secreto y el Evangelio de Juan utilizaron independientemente una fuente común o se basaron en una tradición común. ^{[ 24 ]} El hecho de que Marcos Secreto se refiera a otra Betania distinta de la del Evangelio de Juan como el lugar del milagro y omita los nombres de los protagonistas , y dado que no hay rastros en Marcos Secreto de la bastante extensa redacción joánica, ^{[ 24 ]} ni de otras características joánicas, incluido su lenguaje, militan en contra de que Marcos Secreto se base en el Evangelio de Juan. ^{[ 373 ] [ 385 ] [ 386 ] [ 387 ]} Michael Kok piensa que esto también milita en contra de la tesis de que el Evangelio de Juan depende de Marcos Secreto y que indica que ambos se basan o bien en "variantes orales de la misma tradición subyacente", ^{[ 388 ]} o en colecciones escritas más antiguas de historias de milagros. ^{[ 24 ]} Koester piensa que Marcos Secreto representa una etapa anterior del desarrollo de la historia. ^{[ 24 ]} Morton Smith intentó demostrar que la historia de la resurrección en Marcos Secreto no contiene ninguno de los rasgos secundarios que se encuentran en la historia paralela en Juan 11 y que la historia en Juan 11 está más desarrollada teológicamente. Concluyó que la versión de Marcos Secreto de la historia contiene un testimonio más antiguo, independiente y más confiable de la tradición oral . ^{[ 115 ] [ 389 ] [ 387 ]}