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Identidad personal

La identidad personal es la identidad única de una persona a lo largo del tiempo. [ 1 ] [ 2 ] Los debates sobre la identidad personal suelen tener como objetivo determinar las c...

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La identidad personal es la identidad única de una persona a lo largo del tiempo. [ 1 ] [ 2 ] Los debates sobre la identidad personal suelen tener como objetivo determinar las condiciones necesarias y suficientes bajo las cuales una persona en un momento y otra en otro momento pueden considerarse la misma persona, que persiste a través del tiempo.

En filosofía , el problema de la identidad personal [ 3 ] se ocupa de cómo se puede identificar a una sola persona a lo largo de un intervalo de tiempo, abordando cuestiones como "¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento dado es la misma cosa que una persona en otro momento?" o "¿Qué tipo de cosas son personas?".

En la metafísica contemporánea , la cuestión de la identidad personal se denomina problema diacrónico de la identidad personal. [ a ] ​​[ 4 ] El problema sincrónico se refiere a la cuestión de qué rasgos y características definen a una persona en un momento dado. Tanto la filosofía analítica como la filosofía continental indagan sobre la naturaleza de la identidad. La filosofía continental se ocupa de mantener conceptualmente la identidad cuando se enfrenta a diferentes proposiciones , postulados y presuposiciones filosóficas sobre el mundo y su naturaleza. [ 5 ] [ 6 ]

Continuidad de la sustancia

Sustancia corporal

Una forma de explicar cómo las personas persisten a lo largo del tiempo es decir que la identidad consiste en la continuidad física o corporal. [ 7 ] [ 8 ] Sin embargo, esta visión presenta problemas. Como ilustra el experimento mental del Barco de Teseo , incluso para los objetos inanimados existen dificultades para determinar si un cuerpo físico en un momento dado es lo mismo que un cuerpo físico en otro momento. En el caso de los seres humanos, con el tiempo nuestros cuerpos envejecen y crecen, perdiendo y ganando materia, y tras suficientes años no contendrán la mayor parte de la materia que alguna vez contuvieron. Por lo tanto, es problemático fundamentar la persistencia de la identidad personal a lo largo del tiempo en la existencia continua de nuestros cuerpos. No obstante, este enfoque tiene sus defensores, quienes definen a los seres humanos como organismos biológicos. Afirman la proposición de que una relación psicológica no es necesaria para la continuidad personal. [ b ] Esta ontología de la identidad personal presupone la teoría relacional [ 9 ] de los procesos de soporte vital en lugar de la continuidad corporal.

El problema de la teletransportación propuesto por Derek Parfit está diseñado para revelar intuiciones sobre la continuidad corporal. El experimento mental analiza casos en los que una persona es teletransportada de la Tierra a Marte. En última instancia, la imposibilidad de especificar en qué punto del espectro la persona transmitida deja de ser idéntica a la persona original en la Tierra parece demostrar que tener un cuerpo físico numéricamente idéntico no es el criterio de identidad personal. [ 10 ]

Christian List ha argumentado en contra de las concepciones fisicalistas de la conciencia y la identidad personal basándose en cómo los hechos en primera persona se relacionan con los hechos en tercera persona. Sostiene que los hechos en primera persona no pueden supervenir a los hechos en tercera persona, y que esto refuta no solo el fisicalismo, sino también la mayoría de las formas de dualismo con una metafísica puramente en tercera persona. [ 11 ] List también argumenta que existe un «cuadrilema» para las teorías de la conciencia. Afirma que como máximo tres de las siguientes afirmaciones metafísicas pueden ser verdaderas: « realismo en primera persona », «no solipsismo », «no fragmentación» y «un mundo», y por lo tanto, al menos una de estas cuatro debe ser falsa. [ 12 ] List ha propuesto un modelo que denomina «teoría de los muchos mundos de la conciencia» para reconciliar la naturaleza subjetiva de la conciencia sin caer en el solipsismo. [ 13 ]

sustancia mental

En otro concepto de mente , el conjunto de facultades cognitivas [ c ] se considera que consiste en una sustancia inmaterial , separada e independiente del cuerpo. [ 14 ] Si una persona se identifica entonces con su mente, en lugar de con su cuerpo —si una persona se considera su mente— y su mente es tal sustancia no física, entonces la identidad personal a lo largo del tiempo puede estar fundamentada en la persistencia de esta sustancia no física, a pesar del cambio continuo en la sustancia del cuerpo con el que está asociada.

El problema mente-cuerpo [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] se refiere a la explicación de la relación, si la hay, que existe entre las mentes, o procesos mentales , y los estados o procesos corporales. Uno de los objetivos de los filósofos que trabajan en este campo es explicar cómo una mente inmaterial puede influir en un cuerpo material y viceversa.

Esto es controvertido y problemático, y adoptarlo como solución plantea interrogantes. Las experiencias perceptivas dependen de estímulos que llegan a diversos órganos sensoriales desde el mundo exterior, y estos estímulos provocan cambios en los estados mentales , causando en última instancia la sensación . [ d ] Un deseo de comida, por ejemplo, tenderá a hacer que una persona mueva su cuerpo de una manera y en una dirección para obtener alimento. La pregunta, entonces, es cómo es posible que las experiencias conscientes surjan de un órgano (el cerebro humano ) que posee propiedades electroquímicas. Un problema relacionado es explicar cómo las actitudes proposicionales (por ejemplo, creencias y deseos) pueden hacer que las neuronas del cerebro se activen y los músculos se contraigan de la manera correcta. Estos son algunos de los enigmas que han enfrentado los epistemólogos y filósofos de la mente desde al menos el siglo XVI.

Algunos filósofos han utilizado una forma de indexicalidad como manera de definir el yo. El filósofo Benj Hellie acuñó la frase «la pregunta vertiginosa » para describir la pregunta de por qué, de entre todos los sujetos de experiencia que existen, este —el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie— es el que tiene experiencias vivas . (Se supone que el lector debe sustituir el caso de Hellie por el suyo propio). [ 19 ] Otros filósofos han descrito fenómenos similares. Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo en particular, de entre todos los organismos que existen, resulta ser usted, como el «Problema aún más difícil de la conciencia». [ 20 ] Herbert Spiegelberg se ha referido a ella como la «experiencia del yo-soy-yo», y los psicólogos alemanes la han llamado «Ich-Erlebnis». [ 21 ] [ 22 ] El filósofo japonés Hitoshi Nagai define el yo como «aquel que experimenta directamente la conciencia de sí mismo». [ 23 ]

Continuidad de la conciencia

La concepción de Locke

Ensayo sobre el entendimiento humano en cuatro libros (1690) de John Locke (1632–1704)

John Locke consideraba que la identidad personal (o el yo ) se fundamentaba en la conciencia (es decir, la memoria ), y no en la sustancia del alma ni del cuerpo . [ 24 ] Se ha dicho que el capítulo 27 del Libro II de su Ensayo sobre el entendimiento humano (1689), titulado «Sobre la identidad y la diversidad», es una de las primeras conceptualizaciones modernas de la conciencia como la autoidentificación repetida de uno mismo . Mediante esta identificación, se podía atribuir responsabilidad moral al sujeto y justificar el castigo y la culpa , como señalarían críticos como Nietzsche .

Según Locke, la identidad personal (el yo) «depende de la conciencia, no de la sustancia» ni del alma. Somos la misma persona en la medida en que somos conscientes de los pensamientos y acciones pasados ​​y futuros del mismo modo que somos conscientes de los presentes. Si la conciencia es ese «pensamiento» que «acompaña la sustancia… que hace a la misma persona», entonces la identidad personal se fundamenta únicamente en el acto repetido de la conciencia: «Esto puede mostrarnos en qué consiste la identidad personal: no en la identidad de la sustancia, sino… en la identidad de la conciencia». Por ejemplo, alguien podría afirmar ser la reencarnación de Platón, teniendo así la misma sustancia anímica. Uno sería la misma persona que Platón solo si tuviera la misma conciencia de los pensamientos y acciones de Platón que él mismo tuvo. Por lo tanto, la identidad personal no se basa en el alma. Un alma puede tener diversas personalidades.

Locke argumenta que la identidad personal tampoco se fundamenta en la sustancia corporal, ya que el cuerpo puede cambiar mientras la persona permanece inmutable. Incluso la identidad de los animales no se basa en su cuerpo: «la identidad animal se conserva en la identidad de la vida, y no de la sustancia», puesto que el cuerpo del animal crece y cambia a lo largo de su vida. Por otro lado, la identidad de los seres humanos se basa en su conciencia. [ e ]

Este caso límite da lugar a la problemática idea de que, dado que la identidad personal se basa en la conciencia, y solo uno mismo puede ser consciente de su propia conciencia, los jueces humanos externos podrían no saber si realmente están juzgando —y castigando— a la misma persona o simplemente al mismo cuerpo. En otras palabras, Locke argumenta que uno solo puede ser juzgado por los actos del cuerpo, ya que esto es lo que es evidente para todos excepto para Dios. Solo somos responsables de los actos de los que somos conscientes. Esto constituye la base de la defensa por demencia —uno no puede ser considerado responsable de actos de los que no era consciente— y, por lo tanto, plantea interrogantes filosóficos:

La identidad personal consiste [no en la identidad de sustancia] sino en la identidad de conciencia, en la cual, si Sócrates y el actual alcalde de Queenborough coinciden, son la misma persona; si el mismo Sócrates despierto y dormido no participan de la misma conciencia, entonces Sócrates despierto y dormido no es la misma persona. Y castigar a Sócrates despierto por lo que Sócrates dormido pensó, y de lo que Sócrates despierto nunca fue consciente, no sería más justo que castigar a un gemelo por lo que hizo su hermano gemelo, de lo cual no sabía nada, porque sus apariencias externas eran tan parecidas que no se podían distinguir; pues tales gemelos se han visto. [ 25 ]

O de nuevo:

PERSONA, a mi entender, es el nombre que recibe este yo. Dondequiera que un hombre encuentre lo que llama su yo, creo que otro podría decir que es la misma persona. Es un término forense que se apropia de las acciones y su mérito; y, por lo tanto, pertenece solo a los agentes inteligentes, capaces de una ley, de felicidad y de sufrimiento. Esta personalidad se extiende más allá de la existencia presente hacia el pasado, solo mediante la conciencia, por la cual se involucra y se responsabiliza; reconoce y se atribuye las acciones pasadas, sobre la misma base y por la misma razón que las presentes. Todo ello se fundamenta en la preocupación por la felicidad, el concomitante inevitable de la conciencia; aquello que es consciente del placer y del dolor, deseando que ese yo consciente sea feliz. Por lo tanto, cualesquiera que sean las acciones pasadas que no pueda reconciliar o APROPIAR a ese yo presente mediante la conciencia, no puede estar más involucrado en ellas que si nunca se hubieran realizado; y recibir placer o dolor, es decir, recompensa o castigo, a causa de cualquier acción de este tipo, es lo mismo que ser hecho feliz o miserable en su ser original, sin ningún demérito alguno. Pues, suponiendo que un HOMBRE sea castigado ahora por lo que hizo en otra vida, de la cual podría ser hecho completamente inconsciente, ¿qué diferencia hay entre ese castigo y ser CREADO miserable? Por lo tanto, conforme a esto, el apóstol nos dice que, en el gran día, cuando cada uno «recibirá según sus obras, los secretos de todos los corazones serán revelados». La sentencia se justificará por la conciencia que toda persona tendrá, de que ELLOS MISMOS, en cualesquiera que sean los cuerpos en que aparezcan, o a cualesquiera que sean las sustancias a las que se adhiera esa conciencia, son LOS MISMOS que cometieron esas acciones y merecen ese castigo por ellas. [ 25 ]

De ahora en adelante, la concepción de Locke sobre la identidad personal no la fundamenta en la sustancia o el cuerpo, sino en la «misma conciencia continua», que además es distinta del alma, puesto que el alma puede no tener conciencia de sí misma (como en la reencarnación ). Crea un tercer término entre el alma y el cuerpo. Para Locke, el cuerpo puede cambiar, mientras que la conciencia permanece inmutable. [ 26 ] [ 27 ] Por lo tanto, para Locke, la identidad personal no reside en el cuerpo, sino en la conciencia.

Intuición filosófica

Bernard Williams presenta un experimento mental que apela a las intuiciones sobre lo que significa ser la misma persona en el futuro . [ 28 ] El experimento mental consta de dos enfoques del mismo experimento.

Para el primer enfoque, Williams sugiere que supongamos que existe algún proceso por el cual someter a dos personas a él puede resultar en que las dos personas hayan " intercambiado " cuerpos. El proceso ha puesto en el cuerpo de la persona B los recuerdos , disposiciones conductuales y características psicológicas de la persona que antes de someterse al proceso pertenecía a la persona A ; y viceversa con la persona B. Para demostrar esto, se supone que antes de someterse al proceso se les pregunta a la persona A y a la persona B a cuál de las personas resultantes, la persona con el cuerpo A o la persona con el cuerpo B, desean recibir un castigo y cuál una recompensa. Al someterse al proceso y recibir el castigo o la recompensa, parece que la persona con el cuerpo A expresa los recuerdos de elegir quién recibe qué tratamiento como si esa persona fuera la persona B; viceversa con la persona con el cuerpo B.

Este tipo de enfoque del experimento mental parece demostrar que, puesto que la persona que expresa las características psicológicas de la persona A es la persona A, entonces la intuición indica que la continuidad psicológica es el criterio para la identidad personal.

El segundo enfoque consiste en suponer que a alguien se le dice que le borrarán la memoria y que luego será torturado . ¿Hay que temer a la tortura? La intuición es que la gente temerá ser torturada, ya que seguirá siendo uno mismo a pesar de no tener la memoria. A continuación, Williams pidió que se consideraran varios escenarios similares . [ f ] La intuición es que en todos los escenarios hay que temer a la tortura, que sigue siendo uno mismo a pesar de que le borren la memoria y reciba nuevos recuerdos. El último escenario es idéntico al primero. [ g ]

En el primer enfoque, la intuición sugiere que la continuidad psicológica es el criterio de identidad personal, mientras que en el segundo, la intuición apunta a que la continuidad corporal es el criterio de identidad personal. Para resolver este conflicto, Williams considera que la intuición del segundo enfoque es más fuerte y que, si tuviera que elegir entre un castigo y una recompensa, preferiría que su cuerpo recibiera la recompensa y el otro cuerpo el castigo, incluso si este último conservara sus recuerdos.

Continuidad psicológica

En psicología , la continuidad personal, también llamada persistencia personal o autocontinuidad , es la conexión ininterrumpida de la vida privada y la personalidad de una persona en particular . La continuidad personal es la unión de las facetas de la personalidad para evitar discontinuidades entre diferentes momentos . [ h ] [ 29 ]

La continuidad personal es una parte importante de la identidad ; este es el proceso de asegurar que las cualidades de la mente, tales como la autoconciencia , la sensibilidad , la sapiencia y la capacidad de percibir la relación entre uno mismo y su entorno, sean consistentes de un momento a otro. La continuidad personal es la propiedad de un período de tiempo continuo y conectado [ 30 ] [ 31 ] y está íntimamente relacionada con el cuerpo o ser físico de una persona en un único continuo de cuatro dimensiones . [ 32 ] El asociacionismo , una teoría de cómo se combinan las ideas en la mente, permite que los eventos o puntos de vista se asocien entre sí en la mente, lo que conduce a una forma de aprendizaje. Las asociaciones pueden resultar de la contigüidad , la similitud o el contraste. A través de la contigüidad, uno asocia ideas o eventos que generalmente ocurren al mismo tiempo. Algunos de estos eventos forman una memoria autobiográfica en la que cada uno es una representación personal de los eventos generales o específicos y hechos personales.

La integridad del ego es el concepto psicológico de la seguridad acumulada del ego sobre su capacidad de orden y significado. La identidad del ego es la confianza acumulada de que la semejanza y continuidad internas preparadas en el pasado se corresponden con la semejanza y continuidad del significado de uno para los demás, como se evidencia en la promesa de una carrera. El cuerpo y el ego controlan las expresiones de los órganos [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] y de los demás atributos de la dinámica de un sistema físico para afrontar las emociones de la muerte del ego [ 38 ] [ 39 ] en circunstancias que pueden invocar, a veces, el autoabandono antiteonimista . [ 33 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

Cerebros divididos

Algunas personas tienen cerebro dividido , una condición en la que el cuerpo calloso , que conecta los dos hemisferios cerebrales , se secciona, por ejemplo, como parte de un procedimiento quirúrgico para tratar la epilepsia . En este caso, los hemisferios no pueden intercambiar información, pero las personas afectadas pueden llevar una vida normal. [ 45 ] A veces, se extirpa completamente la mitad del cerebro por razones médicas. [ 46 ]

En *Razones y personas* , Derek Parfit analiza qué implica la división cerebral para la identidad personal. Propone un experimento mental en el que un cerebro se divide en dos mitades y se integra en dos cuerpos humanos con muerte cerebral. Parfit argumenta que esto daría como resultado dos personas diferentes, ninguna idéntica a la original. Según él, si la identidad personal fuera lo que importa para la supervivencia, esta operación sería tan mala como la muerte. Parfit propone que, en cambio, lo que importa es la continuidad psicológica y/o la conexión psicológica. [ 47 ]

Continuo de identidad

Se ha argumentado, a partir de la naturaleza de las sensaciones y las ideas , que no existe una identidad permanente. [ 48 ] Daniel Shapiro afirma que una de las cuatro principales concepciones de la identidad no reconoce una "identidad permanente" y, en cambio, piensa en "pensamientos sin pensador": "una envoltura de conciencia con emociones y pensamientos errantes, pero sin esencia". Según él, esta concepción se basa en el concepto budista de anatta , "un flujo de conciencia en continua evolución". [ 49 ] Malcolm David Eckel afirma que "el yo cambia a cada instante y no tiene una identidad permanente" [ 50 ] —es un "proceso constante de cambio o devenir"; un "yo fluido y siempre cambiante". [ 51 ]

Teoría del haz del yo

Tratado de la naturaleza humana: un intento de introducir el método experimental del razonamiento en las materias morales . Para John Noon, 1739.

David Hume se dedicó a analizar el problema mente-cuerpo . Hume también investigó el carácter de una persona, la relación entre la naturaleza humana y animal, y la naturaleza de la agencia . Hume señaló que tendemos a pensar que somos la misma persona que éramos hace cinco años. Aunque hemos cambiado en muchos aspectos, la misma persona parece estar presente ahora que entonces. Podríamos empezar a pensar qué características se pueden cambiar sin cambiar el yo subyacente. Hume negó la distinción entre las diversas características de una persona y el yo misterioso que supuestamente posee esas características. Cuando comenzamos a introspeccionar :

Siempre nos topamos con alguna percepción particular u otra… Me atrevería a afirmar que el resto de la humanidad no es más que un conjunto o colección de diferentes percepciones que se suceden con una rapidez inconcebible y están en perpetuo flujo y movimiento. [ 52 ]

Es evidente que, en el curso de nuestro pensamiento y en la constante evolución de nuestras ideas, nuestra imaginación transita fácilmente de una idea a otra que se le asemeje, y que esta cualidad por sí sola constituye un vínculo y una asociación suficientes para la fantasía. Asimismo, es evidente que, así como los sentidos, al cambiar sus objetos, se ven obligados a cambiarlos regularmente y a percibirlos como contiguos entre sí, la imaginación debe, por costumbre, adquirir el mismo método de pensamiento y recorrer las partes del espacio y el tiempo al concebir sus objetos. [ 53 ]

Nótese en particular que, según Hume, estas percepciones no pertenecen a nada. Hume, al igual que Buda , [ 54 ] compara el alma con una comunidad , que conserva su identidad no en virtud de una sustancia central perdurable, sino por estar compuesta de muchos elementos diferentes, relacionados y, sin embargo, en constante cambio . [ 55 ] La cuestión de la identidad personal se convierte entonces en una cuestión de caracterizar la débil cohesión [ i ] de la experiencia personal. [ j ]

En resumen, para Hume lo que importa no es la existencia de la «identidad», sino el hecho de que existan relaciones de causalidad, contigüidad y semejanza entre las percepciones. Los críticos de Hume afirman que, para que los diversos estados y procesos de la mente parezcan unificados, debe existir algo que perciba su unidad, cuya existencia sería tan misteriosa como la de una identidad personal. Hume resuelve esta cuestión al considerar la sustancia como engendrada por la conjunción de sus propiedades.

Teoría de la no-identidad

La «teoría del no-yo» sostiene que el yo no puede reducirse a un haz porque el concepto de yo es incompatible con la idea de haz . Proposicionalmente , la idea de haz implica la noción de relaciones corporales o psicológicas que, de hecho, no existen. James Giles , uno de los principales exponentes de esta postura, argumenta que la teoría del no-yo o eliminativista y la teoría del haz o reduccionista coinciden en la inexistencia de un yo sustantivo . La teoría reduccionista, según Giles, resucita erróneamente la idea [ k ] del yo [ 56 ] en términos de diversas explicaciones sobre las relaciones psicológicas . [ l ] La teoría del no-yo, por otro lado, «deja que el yo permanezca donde ha caído». [ 57 ] Esto se debe a que la teoría del no-yo rechaza todas las teorías del yo, incluso la teoría del haz. Según la interpretación de Giles, Hume es en realidad un teórico del no-yo y es un error atribuirle una postura reduccionista como la teoría del haz. Según Giles, la afirmación de Hume de que la identidad personal es una ficción respalda esta interpretación.

La visión budista de la identidad personal es también una teoría de la no-identidad personal más que una teoría reduccionista, porque el Buda rechaza los intentos de reconstrucción en términos de conciencia, sentimientos o cuerpo en nociones de un Ser eterno/permanente e inmutable , [ 58 ] ya que nuestros pensamientos, personalidades y cuerpos nunca son los mismos de un momento a otro, como se explica específicamente en Śūnyatā . [ 59 ]

Según esta línea de crítica, el sentido del yo es un artefacto evolutivo , [ m ] que ahorra tiempo en las circunstancias para las que evolucionó. Pero el sentido del yo se desmorona al considerar algunos eventos como la pérdida de memoria , [ n ] el trastorno de identidad disociativa , el daño cerebral , el lavado de cerebro y varios experimentos mentales . [ 60 ] Cuando se presentan imperfecciones en el sentido intuitivo del yo y las consecuencias para este concepto que dependen del concepto estricto del yo, se produce una tendencia a enmendar el concepto , posiblemente debido a la disonancia cognitiva . [ o ]

El individualismo abierto es un término acuñado por Daniel Kolak que se refiere a la visión, dentro de la filosofía del yo, de que existe un único sujeto numéricamente idéntico , que es todos en todo momento, en el pasado, el presente y el futuro. [ 61 ] : 617 Es una solución teórica a la cuestión de la identidad personal, en contraposición al «individualismo vacío», la visión de que las identidades personales corresponden a un patrón fijo que desaparece instantáneamente con el paso del tiempo, y al «individualismo cerrado», la visión común de que las identidades personales son particulares de cada sujeto y, sin embargo, perduran en el tiempo. [ 61 ] : xxii

Filosofía experimental

Desde el siglo XXI, los filósofos también han utilizado los métodos de la psicología para comprender mejor las intuiciones filosóficas. [ 62 ] Este enfoque empírico de la filosofía se conoce como filosofía experimental o "xPhi" por sus siglas en inglés. Los estudios en xPhi han encontrado que diversos factores psicológicos predicen la varianza incluso en las opiniones de los filósofos sobre la identidad personal. [ 63 ]

Teoría del yo moral

Los hallazgos de xPhi sugieren que las intuiciones morales pueden tener una gran influencia en nuestras intuiciones sobre la identidad personal. Por ejemplo, algunos filósofos experimentales han descubierto que cuando una persona experimenta un cambio drástico (por ejemplo, una lesión cerebral traumática), es menos probable que la gente piense que la persona es "la misma" después de dicho cambio si la persona se volvió moralmente peor (en lugar de moralmente mejor). [ 64 ] Datos como estos respaldan la "hipótesis del yo moral", que afirma que "los rasgos morales son esenciales" para la identidad personal, [ 65 ] llegando algunos incluso a decir que, "Cuando alguien experimenta un cambio mental drástico, su identidad numérica —si es la misma persona que era antes— puede parecer que se ve alterada".

Numérico y cualitativo

Si bien se ha descubierto que la dirección del cambio (por ejemplo, mejora moral frente a deterioro moral) provoca cambios sustanciales en los juicios de las personas sobre la identidad personal, múltiples estudios encuentran que ninguno de estos cambios constituye la idea de que alguien no sea "numéricamente" idéntico, es decir, modelado artificialmente de forma inadecuada en números, a la persona que era antes del cambio, de modo que la persona antes del cambio sea una persona y la persona después del cambio sea una segunda persona completamente distinta: cuando se preguntó a las personas cuántas personas se describen en casos de cambio moral drástico, la gran mayoría de las respuestas fueron "una" (en lugar de dos o más). [ 66 ] Esto coincide con evidencia más reciente de que estos cambios en las intuiciones sobre la identidad personal se refieren a la identidad cualitativa (es decir, cuán similar es uno a una versión anterior de sí mismo) más que a la identidad numérica (es decir, si hay dos o más personas descritas en casos en los que una persona experimenta un cambio drástico). [ 67 ]

Relación con el solipsismo

Filósofos como Caspar Hare han argumentado que la existencia de la identidad personal y el existir como uno mismo y no como otra persona implican una forma de solipsismo. Las teorías de Caspar Hare sobre la metafísica del yo incluyen las teorías del presentismo egocéntrico , una forma de solipsismo introducida por Hare que sostiene que las experiencias de otros individuos no están presentes de la misma manera que la perspectiva actual de uno. [ 68 ] [ 69 ] y el realismo perspectivista , en el que las cosas dentro de la conciencia perceptiva tienen una propiedad intrínseca definitoria que existe de forma absoluta y no relativa a nada. [ 70 ] Varios otros filósofos han escrito reseñas de las teorías de Caspar Hare. [ 71 ] [ 72 ]

Vincent Conitzer ha argumentado que existe una conexión entre el yo y la metafísica del tiempo. Sostiene que los argumentos a favor de la teoría A del tiempo son más efectivos como argumentos para la posición combinada de que la teoría A sea verdadera y que el "yo" esté metafísicamente privilegiado respecto a otras perspectivas. [ 73 ]

Véase también

Identidad

Continuidad

Otro

Notas

  1. ↑ Griego : Διαχρονικός , romanizado :  Diachronikos
  2. ↑ Véase también: Silogismo disyuntivo , Afirmación de un disyunto , Prueba por aserción .
  3. ↑ Aquellas facultades que permiten la conciencia , la percepción , el pensamiento , el juicio y la memoria .
  4. ↑ Esto puede ser agradable, desagradable o neutral .
  5. ↑ Tomemos como ejemplo la mente de un príncipe que entra en el cuerpo de un zapatero: para todos los ojos externos, el zapatero seguiría siendo un zapatero. Pero para el príncipe mismo, el zapatero sería él mismo, ya que sería consciente de los pensamientos y actos del príncipe, y no de los del zapatero. La conciencia de un príncipe en el cuerpo de un zapatero: así, el zapatero es, de hecho, un príncipe.
  6. ↑ El collage sinóptico de un evento o serie de acciones y eventos son:
    • A una persona le borran la memoria y le implantan nuevos recuerdos "falsos" ( falsificados ), y luego la torturan;
    • Les borran la memoria, les dan copias de los recuerdos de otra persona y luego los torturan;
    • A uno le borran la memoria, le dan los recuerdos genuinos de otra persona y luego lo torturan;
    • A uno le borran la memoria, le dan los recuerdos genuinos de otra persona, a esa persona le dan los recuerdos de uno, y luego lo torturan.
  7. ↑ Con la supuesta información superflua incluida en el último escenario.
  8. ↑ Para más información, véase: conciencia .
  9. ↑ Véase también: cohesión estructural
  10. ↑ En el Apéndice del Tratado , Hume afirmó que no estaba satisfecho con su explicación del yo, pero nunca volvió a tratar el tema.
  11. ↑ Y, presumiblemente, resurrección .
  12. ↑ Véase también: Entropía psicológica .
  13. ↑ Véase también: Rasgos fenotípicos , Sociedad ( artefacto social ), Cultura ( artefacto cultural ), psicología evolutiva ( crítica a la psicología evolutiva ).
  14. ↑ Véase también: Enfermedad de Alzheimer
  15. ↑ Sin embargo, esto no aborda la escasa cohesión entre el yo y otras visiones epistemológicas similares .

Referencias

  1. ↑ Identidad personal (Enciclopedia de filosofía de Stanford)
  2. ↑ Identidad (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)
  3. ↑ "Identidad personal - Enciclopedia de filosofía en Internet" . www.iep.utm.edu . Archivado del original el 3 de septiembre de 2017. Consultado el 22 de octubre de 2017 .
  4. ↑ Ensayo sobre el entendimiento humano; volúmenes 1-3. Por John Locke
  5. ↑ El yo y la subjetividad; "Identidad, sexo y la metafísica de la sustancia". Editado por Kim Atkins. pág. 257.
  6. ↑ Teoría cultural: Una antología. Editado por Imre Szeman y Timothy Kaposy. pág. 481. "Identidad, sexo y la metafísica de la sustancia"
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  12. ↑ List, Christian (2023). "Un cuadrilema para las teorías de la conciencia" . The Philosophical Quarterly . Recuperado el 20 de mayo de 2025 .
  13. ↑ List, Christian (2023). "La teoría de los muchos mundos de la conciencia" . The Philosophical Quarterly . Consultado el 20 de mayo de 2025 .
  14. ↑ Going, Jonathan . 1835. The Christian Library , vols. 3-4, pág. 786+. Cf. pág. 803 : «Ahora bien, todos creerían en la existencia separada del alma si experimentaran su existencia aparte del cuerpo. Pero los hechos a los que se hace referencia demuestran que existe aparte de un cuerpo con el que una vez estuvo unida, y aunque está unida a otro, como no está adherida al mismo, se demuestra que tiene una existencia separada e independiente de ese cuerpo».
  15. ↑ Descartes, R. (2008). Meditaciones sobre la filosofía primera (traducción de Michael Moriarity de la edición de 1641). Oxford University Press. ISBN  9780191604942.
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Lecturas adicionales

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Artículos en línea

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  • Raíces, identidad, nacionalidad: Un breve análisis crítico del concepto de identidad.
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  • 'Muerte cerebral y cambio tecnológico:  identidad personal, prótesis neuronales y transferencia de conciencia'
  • Foro sobre la identidad personal
  • La inmaterialidad del alma y la identidad personal
  • 'La identidad personal y la metodología de los casos imaginarios'
  • Programa de estudios sobre la identidad personal: «La metafísica de las personas»
  • Página principal de PHI 330 – Metafísica
  • PHL 242-442 – Metafísica
  • 'Mantenerse con vida:  El juego de la identidad personal'
  • Tannsjo, Torbjorn – 'Moralidad e identidad personal'
  • Temas de metafísica: la identidad personal.
  • XX WCP:  Personas e identidad personal
  • William H. Swatos, Jr. (Editor), Identidad . Enciclopedia de Religión y Sociedad.
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