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El Guru Granth Sahib ( punjabi : ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ , pronunciado [ ɡʊɾuː ɡɾənt̪ʰᵊ säː(ɦ)(ɪ)bᵊ(˦) ] ) es el santo religioso central. Escritura del sijismo , considerada por los sijs como el Gurú final, soberano y eterno que sigue el linaje de los diez gurús humanos de la religión.
El Adi Granth ( punjabi : ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥ ), su primera versión, fue compilado por el quinto gurú , Guru Arjan (1564–1606). Su compilación se completó el 29 de agosto de 1604 y se instaló por primera vez dentro del Templo Dorado en Amritsar el 1 de septiembre de 1604. [ 3 ] Baba Buddha fue nombrado el primer Granthi del Templo Dorado. Poco después , Guru Hargobind añadió Ramkali Ki Vaar. Más tarde, Guru Gobind Singh , el décimo gurú sij, añadió himnos de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth y afirmó el texto como su sucesor el 6 de octubre de 1708. [ 4 ] [ 5 ] Esta segunda versión se conoció como Guru Granth Sahib y también se la denomina a veces Adi Granth. [ 6 ] [ 7 ]
La visión del Guru Granth Sahib es la de una sociedad basada en la libertad divina, la misericordia, el amor, la creencia en un solo dios y la justicia sin opresión de ningún tipo. [ 13 ] [ 14 ] Si bien el Granth reconoce y respeta las escrituras del hinduismo y el islam , no implica una reconciliación moral con ninguna de estas religiones. [ 15 ] Se instala en un gurdwara (templo) sij. Un sij generalmente se postra ante él al entrar en dicho templo. [ 16 ] El Granth es venerado como gurbānī eterno y la autoridad espiritual en el sijismo. [ 17 ]
Nomenclatura
El nombre principal de la escritura sij es Guru Granth Sahib . Sus nombres precursores fueron Pothi Sahib y Adi Granth . [ 18 ] Debido a que los sijs consideran su escritura como un "Gurú viviente", sus páginas se denominan ang (que significa "miembro"). [ 19 ]
Historia
Folio de la recensión de Jalandhar del Goindwal Pothi, datado a finales del siglo XVI.
Guru Nanak compuso himnos, que sus seguidores cantaban en rāga con música. [ 20 ] Su sucesor, Guru Angad , abrió centros y distribuyó estos himnos. La comunidad cantaba los himnos y sus agentes recolectaban donaciones. [ 21 ] Esta tradición fue continuada también por el tercer y cuarto gurú. El quinto gurú, Guru Arjan, descubrió que Prithi Chand —su hermano mayor y pretendiente rival al gurú sij— tenía una copia de un pothi ( manuscrito en hojas de palma ) anterior con himnos y estaba distribuyendo himnos de los gurús anteriores junto con los suyos. [ 22 ] Guru Arjan consideró estos himnos como espurios y se preocupó por establecer una antología auténtica de himnos aprobados. [ 23 ]
Guru Arjan comenzó a compilar una versión oficialmente aprobada de la escritura sagrada para la comunidad sij. Envió a sus asociados por todo el subcontinente indio para recopilar los himnos que circulaban de los gurús sij y convenció a Mohan, hijo de Guru Amar Das, de que le entregara la colección de los escritos religiosos de los tres primeros gurús de manera humilde cantando los himnos registrados en Guru Granth Sahib , 248. [ 23 ]
Oh Mohan, tu templo es tan majestuoso, y tu mansión es insuperable. Oh Mohan, tus puertas son tan hermosas. Son las casas de culto de los santos.
Cuando sus asociados regresaron con sus colecciones, Guru Arjan seleccionó y editó los himnos para su inclusión en el Adi Granth con Bhai Gurdas como su escriba. [ 24 ] [ nota 1 ] Este esfuerzo produjo varios borradores y manuscritos, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [ 22 ] [ 26 ]
La versión manuscrita más antigua que se conserva del Adi Granth es el Manuscrito 1245 de la Universidad Guru Nanak Dev, que data de alrededor de 1599. Otras ediciones tempranas del Adi Granth con algunas variaciones incluyen el Bahoval pothi (c. 1600), el Vanjara pothi (c. 1601) y el Bhai Rupa pothi (c. 1603). [ 26 ]
Otro manuscrito de variante temprana se llama Guru Harsahai pothi, conservado por los Sodhis y se cree que es el que existía antes de la compilación de Guru Arjan y el que él le dio a su hermano mayor Prithi Chand . Inicialmente se instaló en Amritsar, luego se trasladó en el siglo XVIII y se conservó en Guru Harsahai (35 kilómetros al oeste de Faridkot, Punjab ) hasta 1969, cuando el gobierno estatal solicitó que se exhibiera para las celebraciones de los 500 años. Se trasladó por primera vez en más de 200 años y se exhibió brevemente en Patiala para el evento. Posteriormente, los Sodhis consintieron en los traslados. Sin embargo, en 1970, durante otro de estos traslados, esta versión temprana del manuscrito Adi Granth fue robada. [ 22 ] Sin embargo, han sobrevivido fotos de algunas páginas.
Los Sodhi afirman que este manuscrito es el más antiguo y que fue escrito en parte por Guru Nanak. Sin embargo, esta afirmación aparece mucho más tarde, en textos atribuidos a Hariji, nieto de Prithi Chand, del siglo XVII. Basándonos en la evidencia de las fotografías que se conservan, es improbable que Guru Nanak escribiera o conservara un pothi. Las características de su escritura Gurmukhi y el idioma sugieren que los himnos son significativamente más antiguos y que los himnos precanónicos se escribían en los inicios del sijismo y eran preservados por los Gurús sij antes de la edición de Guru Arjan. La existencia del manuscrito Guru Harsahai atestigua la tradición temprana de las escrituras sij, su existencia en variantes y la competencia de ideas sobre su contenido, incluido el Mul Mantar . [ 27 ]
Se conocen muchas variaciones menores y tres recensiones significativas del Adi Granth; estas ofrecen información sobre cómo se compiló, editó y revisó la escritura sij a lo largo del tiempo. [ 26 ] Existe una cuarta versión significativa llamada Lahori bir, pero difiere principalmente en la disposición de los himnos y en las páginas finales del Adi Granth. [ 26 ] [ nota 2 ]
Después de que Guru Gobind Singh y sus seguidores evacuaran Anandpur Sahib en 1704 debido a la oposición mogol y pahari, dejaron atrás un corpus literario, incluyendo manuscritos del Ad Granth. Muchos de estos manuscritos de las escrituras fueron saqueados por los rajas pahari durante su invasión de Anandpur. Al menos algunos de estos manuscritos saqueados volvieron a manos sij gracias a las compras realizadas por posteriores entidades políticas gobernadas por sijs, como el Imperio Sij y el reino de Patiala . [ 31 ]
Mientras Guru Gobind Singh se encontraba en Nanded, en el Decán, sufrió una herida mortal y falleció el 6 de octubre de 1708. Poco antes de su muerte, proclamó que el Ad Granth sería el gurú que lo sucedería, poniendo fin a la tradición del guruship viviente ( dehdhari ), proclamando a la escritura como el nuevo gurú para la eternidad. Tras la muerte de Guru Gobind Singh, algunos grupos intentaron continuar el guruship en forma humana, pero fueron marginados por la facción principal, liderada por Mata Sundari y Bhai Mani Singh , quienes apoyaban el deseo de Guru Gobind Singh de que la escritura fuera el gurú eterno. Bhai Nand Lal también escribió apoyando la tradición del Guru Granth. [ 5 ]
Ediciones
Fotografía del Bir de Kartarpur conservado en Kartarpur . Se trata del manuscrito que, según se dice, fue completado por Guru Arjan y su escriba, Bhai Gurdas , en 1604 e instalado en el Templo Dorado.Un folio de un manuscrito de principios del siglo XIX del Guru Granth Sahib (Colección Schoyen, Noruega).
En 1604, la primera edición de la escritura sij, Adi Granth, fue completada y aprobada oficialmente por Guru Arjan. Fue instalada en el Templo Dorado , con Baba Buddha como el primer granthi o lector. [ 32 ] Guru Hargobind , Guru Har Rai y Guru Har Krishan no añadieron himnos . En la tradición sij, se le atribuye a Guru Hargobind la adición de las melodías rāga para nueve de los 22 Vars. Los himnos de IX Guru Tegh Bahadur, después de su decapitación en Delhi, fueron añadidos a la escritura por su hijo y sucesor Guru Gobind Singh. [ 25 ] Incluso antes de la instalación de la escritura al guruship, la escritura era venerada y respetada por los sijs. Cuando se instaló por primera vez en el Darbar Sahib de Amritsar en 1604 sobre un manji (cama) sobre un pedestal alto con dosel y un asistente con espantamoscas ( chowri ), Guru Arjan se inclinó ante la obra y se sentó a un nivel inferior. Así, la escritura fue tratada con el mismo respeto que el gurú incluso antes de su proclamación como tal por Guru Gobind Singh. [ 33 ]
En 1704 en Damdama Sahib , durante un año de tregua en los intensos combates con el emperador mogol Aurangzeb , Guru Gobind Singh y Bhai Mani Singh añadieron las composiciones religiosas de Guru Tegh Bahadur al Adi Granth para crear la edición final, llamada Guru Granth Sahib. [ 34 ] Antes de Guru Gobind Singh, tres versiones del Adi Granth pothi con pequeñas variaciones circulaban en santuarios sij de todo el subcontinente indio. [ 35 ] Además, circulaban varias versiones no autorizadas, publicadas por sectas fundadas por uno de los hijos o parientes de los primeros Gurús sij, como Prithi Chand , hermano mayor de Guru Arjan. [ 35 ] Guru Gobind Singh publicó la edición final definitiva que incluía los himnos de su padre y cerró el canon. Este manuscrito se llama Damdama bir, y una copia rara de 1707 de este manuscrito se conserva actualmente en el Toshakhana en Nanded, Maharashtra. [ 35 ]
Las composiciones de Guru Gobind Singh no se incluyeron en el Guru Granth Sahib y se incorporaron al Dasven Padsah ka Granth , más conocido como Dasam Granth . [ 34 ] La compilación y publicación de esta edición definitiva de este último fue completada por Bhai Mani Singh. [ 36 ]
Extensiones del Guru Granth Sahib
La secta Akali Nihang de los sijs considera el Dasam Granth y el Sarbloh Granth como extensiones del Guru Granth Sahib. Por ello, se refieren a estas escrituras como Sri Dasam Guru Granth Sahib y Sri Sarbloh Guru Granth Sahib. [ 37 ] Llaman al Guru Granth Sahib, Aad Guru Granth Sahib. También se refieren a veces a los granths como "Durbar", como Aad Guru Durbar. El Sarbloh Granth tiene otro nombre, Sri Manglacharan Purana. Creen que estas tres escrituras son auténticas, escritas por los Gurús y que son una sola. [ 37 ] Por esta razón, a menudo colocan el Dasam y el Aad Granth al mismo nivel y en el mismo trono (también conocido como palki). A veces también hacen esto con el Sarbloh Granth.
Armas frente al Guru Granth Sahib
En prácticamente todos los Gurdwaras sijs , se encuentra una variedad de armas como espadas , dagas, discos de guerra , etc., frente al Guru Granth Sahib. Esto se debe al énfasis en el espíritu marcial dentro de la religión sij, así como a una composición influyente del Dasam Granth conocida como Shastar Naam Mala [ 38 ] , escrita por Guru Gobind Singh . Dentro de esta composición, se alaban varios tipos de armas de todo el mundo, incluyendo espadas, saifs, espadas curvas (tulwars), flechas, pistolas, etc. [ 39 ] Hay una línea famosa dentro de la composición que dice:
“Como Kripan Khando Kharag, Tupak Tabar Ar Teer || Saif Sarohee Saithhee, Yehai Hamare Peer||3||”
El kirpan , el khanda , la cimitarra, el hacha, el rifle y la flecha. El saif , la daga, la lanza: ¡estos son, en verdad, nuestros pirs (santos)!
(Shastar Naam Mala, Dasam Guru Granth Sahib)
Por esta razón, las armas deben mantenerse frente al Guru Granth Sahib. [ 38 ]
Colaboradores
Se recitan 3 principales Sikh Granths (Adi - Dasam - Sarbloh) colocados juntos, Nanded, Maharashtra
Número de himnos aportados al Guru Granth Sahib [ 40 ]
Guru Nanak (16,5%)
Guru Angad (1,10%)
Guru Amar Das (15,4%)
Guru Ram Das (11,5%)
Guru Arjan (32,6%)
0,00%
0,00%
Guru Tegh Bahadur (5,92%)
Otros (16,9%)
El Guru Granth Sahib contiene predominantemente himnos de los siguientes Gurus sijs: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan y Guru Teg Bahadur. [ 40 ] Si bien se acepta ampliamente que los escritos de estos seis gurús están incluidos en el Guru Granth Sahib, hay algunos que argumentan que también se incluyen composiciones de Guru Har Rai y Guru Gobind Singh . [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] Algunos han atribuido un Salok Mahalla Satvan (7) y un Dohra Mahalla Dasvan (10) al séptimo y décimo gurú, respectivamente. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] También contiene himnos y versos de trece poetas santos (santos) del movimiento Bhakti hindú y dos poetas santos musulmanes . También hay versos de idolatría para los Gurús, como Guru Nanak, fusionados en algunas páginas, compuestos por bardos (Bhatts). Los himnos y versos tienen longitudes diferentes, algunos muy largos, otros de solo unos pocos versos. [ 11 ] [ 40 ] Veintidós de los treinta y un ragas contienen contribuciones de bhagats . [ 6 ] La siguiente es una lista de contribuyentes cuyos himnos están presentes en el Guru Granth Sahib [ 45 ] así como el número de himnos que contribuyeron: [ 6 ]
Mapa que muestra el lugar de nacimiento de varios contribuyentes del Guru Granth Sahib.
Versiones manuscritas
En los siglos XIX y XX, se descubrieron varias versiones manuscritas de los himnos del Adi Granth y el Guru Granth Sahib. Esto dio lugar a teorías contrapuestas sobre la autenticidad y la evolución del texto canónico del sijismo a lo largo del tiempo. Existen cinco puntos de vista: [ 46 ]
La primera postura, defendida por eruditos como Balwant Singh Dhillon, sostiene que existió una "tradición madre" consistente, donde los himnos de Guru Nanak se conservaron cuidadosamente como un único códice sin corrupción ni modificaciones no autorizadas, al cual los Gurús posteriores añadieron himnos adicionales. Las escrituras sij se desarrollaron de forma lineal y pura, convirtiéndose primero en el Adi Granth y finalmente en la versión cerrada del Guru Granth Sahib. Según esta perspectiva, no existió diversidad precanónica, las escrituras se desarrollaron de forma organizada y disciplinada, y se niega la existencia de himnos y textos alternativos que fueran apreciados por los sijs de una época anterior. [ 46 ]
La segunda postura, defendida por académicos como Gurinder Singh Mann, sostiene que la escritura se originó a partir de un único proceso, que se desarrolló linealmente y que, con el tiempo, se diversificó en distintas tradiciones textuales con algunas variaciones. Esta escuela de estudiosos respalda su teoría al destacar las similitudes entre los manuscritos y la estrecha concordancia, en particular, entre los tres manuscritos denominados Guru Har Sahai MS, Govindval MS y Guru Nanak Dev University MS 1245. [ 46 ] Esta teoría se ve debilitada por las variaciones observadas en 27 variantes de manuscritos, datadas entre 1642 y 1692. La formulación alternativa de esta teoría plantea que se desarrollaron dos ramas con el tiempo: Peshawar pothi y Kartarpur pothi. [ 46 ]
Bhai Banno (derecha) recibe el Adi Granth de manos de Guru Arjan (centro-izquierda) para que lo encuaderne.La tercera postura, defendida por académicos como Piar Singh, sostiene que se desarrollaron versiones independientes de las escrituras sij en regiones geográficamente distantes del subcontinente indio. [ 46 ] Estas versiones surgieron debido al olvido o la creatividad de los líderes sij locales, a errores cometidos por los escribas, a intentos de adoptar himnos populares de los bhagats o de adaptarlos a lenguas regionales locales donde no se entendía el gurmukhi. Guru Arjan recopiló y analizó estos manuscritos, para luego editarlos y producir una versión aprobada del Adi Granth. Según esta escuela, las escrituras sij fueron, por lo tanto, fruto de un esfuerzo colaborativo y no existía una versión auténtica del texto precanónico en el sijismo. [ 46 ]
La cuarta perspectiva se basa en la tercera y cuenta con el apoyo de eruditos como Jeevan Deol. Según esta perspectiva, existían tradiciones textuales independientes en el sijismo antes de que Guru Arjan decidiera editarlas y recopilarlas en el Adi Granth. [ 46 ] Estas tradiciones textuales se desarrollaron en distintas partes del subcontinente indio, influenciadas en gran medida por la popularidad de los bhagats regionales y las ideas de su movimiento Bhakti sobre las formas nirguna y saguna de lo divino, con Guru Arjan favoreciendo las versiones nirguna . El Adi Granth refleja la revisión, edición y compilación de tradiciones textuales complejas y diversas que existían antes que él. [ 46 ]
La quinta postura, defendida por eruditos como Pashaura Singh, desarrolla y perfecciona la cuarta. Afirma que las escrituras sij surgieron de un esfuerzo colaborativo entre Guru Arjan y sus colaboradores de confianza, en particular Bhai Gurdas y Jagana Brahmin de Agra. Sus colaboradores eran sus devotos admiradores, versados en el pensamiento sij, las tradiciones sánscritas y las escuelas filosóficas de las religiones indias. [ 47 ] Los manuscritos variantes respaldan esta teoría, al igual que el análisis caligráfico del bir (manuscrito) de Kartarpur, supuestamente aprobado por Guru Arjan, que muestra al menos cuatro estilos de escriba distintos. [ 47 ] Las variaciones en los manuscritos también confirman que el Adi Granth no se desarrolló de forma lineal, es decir, no fue simplemente copiado de una versión anterior. [ 22 ] [ 47 ]
Todo el Guru Granth Sahib está escrito en la escritura Gurmukhi , que fue estandarizada por Guru Angad en el siglo XVI. Según la tradición sij y el Mahman Prakash , un manuscrito sij antiguo, Guru Angad Dev enseñó y difundió Gurmukhi por sugerencia de Guru Nanak Dev, quien inventó la escritura Gurmukhi. [ 48 ] [ 49 ] La palabra Gurmukhī se traduce como "de la boca del gurú". Desciende de las escrituras Laṇḍā y se utilizó desde el principio para compilar las escrituras sij. Los sijs otorgan un alto grado de santidad a la escritura Gurmukhī. [ 50 ] Es la escritura oficial para escribir punjabi en el estado indio de Punjab.
Los Gurús consideraban la adoración divina a través del shabad kirtan como el mejor medio para alcanzar ese estado de dicha —vismad— que resultaba en la comunión con Dios. El Guru Granth Sahib está dividido por arreglos musicales o rāgas [ 51 ] en 1430 páginas conocidas como ang s, "ramas" en la tradición sij. Se puede clasificar en tres secciones:
Composiciones de gurús sij, seguidas de las de los bhagats que solo conocen a Dios, recopiladas según la cronología de los ragas o arreglos musicales. (ver más abajo).
La sección post raga que contiene Shaloka en sánscrito , las composiciones de Gatha , Phunhe y Chaubole , Shaloka de Kabir, Shaloka de Farid, Savaiye de Guru y 11 Bhatts , Saloka de Guru Nanak, Guru Amar Das, Guru Ramdas, Guru Arjan y Guru Tegh Bhaduar, Mundawani (cierre) y Ragmala (la lista de ragas ).
La palabra raga se refiere a "color" [ 52 ] aquí según la gramática del raga los Gurús dividieron diferentes escenarios un devoto está espiritualmente asociado con lo divino, por ejemplo el alma, referida como femenina, puede estar separada, esperando la unión, o unida con el amado. La emoción o estado de ánimo producido por una combinación o secuencia de tonos. [ 53 ] Un rāga se compone de una serie de motivos melódicos, basados en una escala o modo definido de las siete salmizaciones svara , [ 54 ] que proporcionan una estructura básica alrededor de la cual el músico interpreta. Los raags de Gurbani no dependen del tiempo. El Ragmala (la composición final del Granth ) delinea cómo los diferentes ragas se relacionan entre sí.
A continuación se presenta la lista de los sesenta rāgas bajo los cuales se escribió Gurbani, en orden de aparición con sus respectivos números de página:
Cada sección de raga contiene las composiciones típicas de los Gurus en orden cronológico por Guru (quien escribió en ese raga ) seguidas de las composiciones típicas de los bhagats al final; sin embargo, algunas formas de ciertos tipos de composiciones especiales, como los Vaar s recurrentes comunes (poemas más largos tipo balada), Chhands (poemas basados en un metro de anunciación), Ashtapadiyan (medida contemplativa), Pehre (poemas sobre las cuatro partes del día), Haftawaar o Var Sat (poemas sobre los siete días de la semana), Bara Maha (poemas basados en los doce meses del año), Thhithi (poemas astrológicos basados en las quince fechas lunares ) temas se encuentran cerca del final de la mayoría de las secciones de raga .
Significado y función en el sijismo
En 1708, Guru Gobind Singh confirió el título de "Gurú de los Sikhs" al Adi Granth . El evento fue registrado en un Bhatt Vahi (un rollo de bardo) por un testigo presencial, Narbud Singh, quien era un bardo en la corte de los gobernantes Rajput asociado con los gurús. [ 55 ] Desde entonces, los sikhs han aceptado el Guru Granth Sahib, la escritura sagrada, como su gurú eterno, como la encarnación de los diez Gurus Sikh, la guía religiosa y espiritual suprema para los sikhs. Juega un papel central en la guía del modo de vida sikh. [ 7 ] [ 56 ] Según Nikky-Guninder Singh Kaur , el Granth es venerado por los sikhs tanto por ser el cuerpo físico real del gurú como en un sentido abstracto como un cuerpo metafísico de las obras colectivas de los gurús. [ 5 ]
Nadie puede cambiar ni alterar ninguno de los escritos de los gurús sijs plasmados en el Guru Granth Sahib. Esto incluye oraciones, palabras, estructura, gramática y significados. Esta tradición fue establecida por Guru Har Rai, quien envió a su hijo mayor, Ram Rai, como emisario ante el emperador mogol Aurangzeb en Delhi. Aurangzeb, un devoto gobernante musulmán, objetó un verso de la escritura sij ( Asa ki Var ) que decía: «la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa para formar la masa del alfarero», considerándolo un insulto al islam . Ram Rai intentó complacer al emperador explicando que el texto había sido copiado erróneamente y lo modificó, sustituyendo «musulmán» por «Beiman» (infiel, malvado), lo cual Aurangzeb aprobó. [ 57 ] [ 58 ] La disposición a cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a impedir la presencia de su hijo y a nombrar a su hijo menor como su sucesor. [ 58 ]
Recitación
El Guru Granth Sahib es siempre el punto central de cualquier gurdwara, colocado sobre una plataforma elevada conocida como Takht (trono), mientras que la congregación de devotos se sienta en el suelo y se postra ante el gurú en señal de respeto. Al Guru Granth Sahib se le rinde el mayor respeto y honor. Los sijs se cubren la cabeza y se quitan los zapatos en presencia de esta escritura sagrada, su gurú viviente y eterno. El Guru Granth Sahib se suele llevar sobre la cabeza y, como señal de respeto, nunca se toca con manos sin lavar ni se coloca en el suelo. [ 59 ] Se le acompaña con todos los símbolos de realeza, con un dosel colocado sobre él. Un Chaur Sahib (abanicador) se agita sobre el Guru Granth Sahib. [ 60 ]
El Guru Granth Sahib es cuidado por un Granthi , quien se encarga de recitar los himnos sagrados y dirigir las oraciones sij. El Granthi también actúa como custodio del Guru Granth Sahib, manteniendo las escrituras cubiertas con telas limpias, conocidas como rumala , para protegerlas del calor y el polvo. El Guru Granth Sahib reposa sobre un manji sahib bajo una rumala hasta que se saca de nuevo. [ 59 ]
Rituales
Izquierda: Un palanquín que se está preparando para el ritual diario de sukhasan para llevar las escrituras a un dormitorio; Derecha: El palanquín que lleva el Guru Granth Sahib al santuario al amanecer ( prakash ).
En los principales gurdwaras (templos) sij, como el Templo Dorado , se realizan varios rituales a diario . Estos rituales tratan las escrituras como a una persona viva, un gurú, por respeto. Los rituales incluyen: [ 61 ] [ 62 ]
Ritual de cierre llamado sukhasan ( sukh significa "comodidad o descanso", asan significa "posición"). Por la noche, después de una serie de kirtans devocionales y ardās de tres partes , el Guru Granth Sahib se cierra, se lleva sobre la cabeza, se coloca en un palki (palanquín) decorado con flores y con camas de almohada, y luego se transporta en él, mientras se canta, hasta su habitación. Una vez allí, la escritura se coloca en una cama. [ 61 ] [ 62 ] [ nota 3 ]
El ritual de apertura se llama prakash, que significa "luz". Al amanecer de cada día, el Guru Granth Sahib se saca de su habitación, se lleva sobre la cabeza, se coloca y se transporta en un palki decorado con flores mientras se cantan, a veces con el sonido de las trompetas que marcan su paso. Se lleva al santuario. Luego, después del canto ritual de una serie de kirtans y ardas de Var Asa , se abre una página al azar. El primer verso completo de la página izquierda es el mukhwak (o vak ) del día. Se lee en voz alta y luego se escribe para que los peregrinos lo lean durante el día. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
Presentación del Guru Granth Sahib en la inauguración de un taller en Chahal Hollanwali.
Según Kristina Myrvold, cada copia de las escrituras sij se trata como a una persona y se venera con elaboradas ceremonias que constituyen un medio diario de "administración de méritos". [ 64 ] Estas administraciones rituales diarias y el homenaje a las escrituras por parte de los sijs, afirma Myrvold, no son exclusivas del sijismo. Moldean "significados, valores e ideologías" y crean un marco para el culto congregacional, afirma Myrvold, que se encuentra en todas las principales religiones. [ 65 ]
Traducciones
Ernest Trumpp , filólogo alemán , publicó en 1877 el primer estudio filológico y una importante, aunque incompleta, traducción al inglés del Guru Granth Sahib, tras ocho años de estudio del texto y entrevistas de campo con intelectuales sijs de su época. [ 66 ] [ 67 ] Trumpp incluyó su crítica a las escrituras sijs en el prefacio y las secciones introductorias, y afirmó: «El sijismo es una religión en decadencia que pronto pertenecerá a la historia». Muchos en la comunidad sij consideraron estas observaciones introductorias a su traducción como extremadamente ofensivas. [ 68 ] [ 69 ] No obstante, según el indólogo Mark Juergensmeyer, los años de erudición, traducciones, notas de campo y conversaciones de Ernest Trumpp con sijs en el Templo Dorado siguen siendo valiosas obras de referencia para los estudiosos contemporáneos. [ 70 ] Akshaya Kumar sostiene que la traducción de Trumpp es "literal y mecánica", enfatizando la precisión y conservando meticulosamente las palabras y la sintaxis de los versos originales, evitando cualquier reformulación creativa e inventiva para empatizar con un creyente. [ 71 ] Por otro lado, Arvind-Pal Singh Mandair señaló la clara influencia de las inclinaciones brahmánicas de sus colaboradores de Nirmala , [ 72 ] entre la clase sij apoyada por los británicos que había disfrutado durante mucho tiempo del patrocinio británico, ya que ayudaban a mantener bajo control a los elementos "hostiles". [ 73 ] Por ejemplo, indujeron a Trumpp a omitir el numeral "uno" en la frase Ik Oankar en su traducción, [ 72 ] en un intento de acercar la escritura a la interpretación influenciada por el brahmanismo de las sectas que diferían de la interpretación de la Khalsa ortodoxa . La traducción de Trumpp fue vista como un desafío a la visión ya establecida por la administración de que los sijs eran una comunidad distinta, [ 72 ] lo que llevó a la Khalsa a encargar su propia traducción. Trumpp, al igual que otros traductores, fue contratado por los administradores coloniales. [ 71 ]
Max Arthur Macauliffe , un funcionario británico, fue el siguiente en publicar una traducción importante pero incompleta del Guru Granth Sahib, que abarcaba el mismo terreno que Trumpp. Sin embargo, intercaló su traducción entre la historia mítica de los Gurús sij basada en Janamsakhis . [ 74 ] [ 75 ] Una fuente importante de su información histórica fue Suraj Prakash de Santokh Singh, y su principal asesor de traducción fue el prominente erudito sij Khalsa Kahn Singh Nabha , autor de Gurmat Prabhakar y Hum Hindu Nahin . [ 76 ] [ 77 ] La traducción de Macauliffe apareció integrada en los seis volúmenes de The Sikh Religion y fue publicada por Oxford University Press en 1909. [ 75 ] A diferencia de Trumpp, que no se preocupaba por las sensibilidades de los sij, Macauliffe utilizó sus habilidades editoriales para incorporar tales consideraciones. [ 75 ] Según el indólogo Giorgio Shan, mientras Trumpp criticaba el sijismo y el Guru Granth Sahib, Macauliffe criticaba el hinduismo y escribió una introducción que presentaba los himnos de los gurús sij como de tipo cristiano con afinidades a las "virtudes y la ética protestantes", presumiblemente para un público británico. [ 78 ] La traducción de Macauliffe fue bien recibida por la comunidad sij, que la consideró más cercana a su interpretación de las escrituras. [ 75 ] La erudición poscolonial ha cuestionado la forma en que Macauliffe explicó e incorporó las tradiciones sij como "acrítica" y "dudosa", aunque complació a la comunidad sij. [ 75 ] La versión de Macauliffe ha sido ampliamente seguida por eruditos y traductores posteriores. [ 75 ] Según Christopher Shackle, estudioso de Lenguas y Religión, el enfoque de Macauliffe para la traducción consistía en trabajar con los reformistas sijs Khalsa de la década de 1890 ( Singh Sabha ) y presentar exegéticamente las escrituras dentro de un marco de "monoteísmo progresivo" que merecía el apoyo de la administración británica como una tradición distinta, y del clero sij nativo. [ 71 ] Se tomó considerable libertad al reformular la poesía arcaica en una "traducción vagamente parecida a un salmo". [ 79 ]
Hukmī hovan ākār hukam na kahiā jāī. Hukmī hovan jīa hukam milai vadiāī. Hukmī utam nīch hukam likh dukh sukh pāīah. Iknā hukmī bakhsīs ik hukmī sadā bhavāīah. Hukmai andar sabh ko bāhar hukam na koe. Nānak hukmai je bujhai ta haumai kahai na koe. ॥2॥ Gāvai ko tāṇ hovai kisai tāṇ. Gāvai ko dāt jāṇai nīsāṇ. Gāvai ko guṇ vadiāīā chār. Gāvai ko vidiā vikham vīchār. Gāvai ko sāj kare tan kheh. Gāvai ko jīa lai fir deh. Gāvai ko jāpai disai dūr. Gāvai ko vekhai hādrā hadūr. Kathnā kathī na āvai tot. Kath kath kathī kotī kot kot. Dedā de laide thak pāhi. Jugā jugantar khāhī khāhi. Hukmī hukam chalāe rāhu. Nanak vigsai veparvāhu.
— Transliteración
Traducción de Ernest Trumpp (1877) [ 81 ] Por (su) orden se hacen las formas (de todas las cosas), su orden (sin embargo) no puede ser dicho. Por su orden se hacen los seres vivos, por su orden se obtiene la grandeza. Por su orden están los altos y los bajos, por su orden se establecen el dolor y el placer. Por su orden algunos son perdonados, algunos por su orden son hechos siempre para vagar (en transmigración). Todos están bajo (dentro de) su orden, nadie está exento de su orden. ¡Nanak ! si uno entiende su orden, no hablará con vanidad. [2] Uno canta su (es decir, el poder de Dios), si uno tiene el poder (para hacerlo). Otro canta su (su) liberalidad, si conoce (su) señal. Uno canta sus hermosas cualidades y grandezas. — Otro canta un pensamiento difícil de la ciencia. Uno canta: habiendo hecho el cuerpo lo reduce a cenizas. Otro canta: habiendo quitado la vida la da de nuevo. Uno canta: es conocido (manifiesto), (pero) visto de lejos. Otro canta: estando presente, ve en la presencia. No hay fin a dichos y relatos. La historia, la historia es contada por millones , millones, millones. Él (es decir, Dios) sigue dando, ellos tomando se cansan. Por siglos y siglos siguen comiendo. El Señor sigue ejecutando su orden. ¡Oh Nanak! Él se expande despreocupado. [3]
— Gurú Granth Sahib Japji Sahib 2–3
Traducción:
Traducción de Max Arthur Macauliffe (1909) [ 82 ] Por Su orden se producen los cuerpos; Su orden no puede describirse. Por Su orden se infunden las almas en ellos; por Su orden se obtiene la grandeza. Por Su orden los hombres son altos o bajos; por Su orden obtienen dolor o placer predestinados. Por Su orden algunos obtienen su recompensa; por Su orden otros deben vagar eternamente en transmigración. Todos están sujetos a Su orden; nadie está exento de ella. Quien entiende el orden de Dios, oh Nanak , nunca es culpable de egoísmo. [2] Algunos cantan Su poder según sus habilidades; Algunos cantan Sus dones según su conocimiento de Sus signos; Algunos cantan Sus atributos, Su grandeza y Sus obras; Algunos cantan Su conocimiento cuyo estudio es arduo; Algunos cantan que Él forma el cuerpo y luego lo destruye; Algunos que Él quita el alma y luego la restaura; Algunos que Él aparece lejos de la mirada mortal; Algunos que Él es omnisciente y omnipresente. Millones de hombres dan millones y millones de descripciones de Él, pero no logran describirlo. El Dador da; el receptor se cansa de recibir. En cada época el hombre subsiste gracias a su generosidad. El Comandante, con su orden, ha trazado el camino del mundo. Nanak, Dios, el indiferente, es feliz. [3]
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