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Dios de la montaña

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Los dioses de la montaña ( chino :山神) son deidades tutelares asiáticas asociadas con las montañas. [ 1 ] Están relacionados con los dizhu shen , los tudigongs y los dioses de la ciudad .

Son muy conocidos en Corea y algunas montañas chinas prominentes tienen santuarios dedicados a deidades similares en las tradiciones taoístas , llamados Shanshen . El equivalente japonés es Yama-no-Kami (山の神; también pronunciado como yamagami ) y el equivalente vietnamita es Sơn thần (山神).

Houtu es el señor supremo de todos los Tudigongs ("Señor de la Tierra Local"), Sheji ("el Estado"), Shan Shen ("Dios de las Montañas"), Dioses de la Ciudad ("Dios de la Ciudad Local") y dhizhu shen en todo el mundo.

Porcelana

En China, las leyendas sobre Shanshen (山神) tienen una larga historia. El Clásico de las Montañas y los Mares (山海经), escrito hace más de 2000 años, ya registra varias leyendas sobre Shanshen ; específicamente, la parte Wuzang Shanjing (五藏山经) contiene una descripción detallada de la apariencia de los dioses de la montaña. El Taiping Guangji (太平广记) también contiene la historia de Dayu, quien encarceló al clan Shangzhang y al clan Dulu, entre otros Shanshen .

Los antiguos chinos veneraban las montañas deificándolas. Desde ShanshenEl título de contemplar la adoración del dios de la montaña es extremadamente complejo, todo tipo de fantasmas y espíritus están ligados a la montaña. Con el tiempo, los nombres y las diferencias de los diversos fantasmas y espíritus desaparecieron, o se fusionaron entre sí. Evolucionó a una situación en la que los picos principales de cada región estaban habitados por Shanshens personalizados . Según la Ley de Sacrificios en el clásico confuciano Libro de los Ritos , "las montañas, los bosques, los valles y las colinas, que pueden producir nubes, proporcionar viento y lluvia, y ver monstruos, son todos llamados dioses". [ 2 ] Cuando el emperador Yu y Shun tenían el sistema de sacrificios de "mirar las montañas y los ríos, por todos los dioses", la leyenda dice que Shun hizo un recorrido por el Monte Tai, el Monte Heng, el Monte Hua y el Monte Heng. Las sucesivas generaciones del Hijo del Cielo Zen realizan sacrificios al cielo y a la tierra, y también a los dioses de las montañas. La mayoría de los sacrificios en las montañas se realizaban con jade, que se enterraba en la tierra, y también existían los métodos sacrificiales de "lanzamiento" y "colgado", mediante los cuales se arrojaban ofrendas de pollos, cabras, cerdos o jade a los valles o se colgaban de las copas de los árboles.

Las deidades de las Cinco Montañas Sagradas de China son conocidas colectivamente como Wuyue Dadi [zh ] (五嶽大帝, iluminado. Grandes Reyes de las Cinco Montañas Sagradas):

Otras deidades de la montaña

Corea

Sansin ( coreano : 산신 ; Hanja :山神) son deidades de las montañas en el chamanismo coreano . Se cree que otorgan salud, riqueza y la erradicación de enfermedades. Se piensa que la grandeza, el misterio y la forma de las montañas inspiraron el culto a las montañas . [ 3 ]  

Como se convirtió en uno de los Dharmapala cuando fue aceptado en el budismo coreano , [ 4 ] la mayoría de los templos budistas coreanos tienen un edificio llamado sansingak ( 산신각 ;山神閣) dedicado a la deidad. [ 5 ] La deidad también suele ser consagrada en samseonggak con Chilseong y Dokseong . [ 6 ]

Culto

Sansinje o sanchiseong es un jesa dedicado al sansin local que protege la aldea. Se celebra en un altar sansindan ubicado en la montaña detrás de la aldea entre el 3 de enero del calendario lunisolar y Daeboreum . Los aldeanos comparten los gastos y las personas encargadas del ritual ( jegwan , chukgwan y hwaju ) observan un período de purificación. Durante la ceremonia, el jegwan ofrece licor, el chukgwan recita la invocación y el hwaju prepara la comida. Al día siguiente, los aldeanos comparten la comida y celebran con música. [ 7 ]

Representación

Las representaciones de Sansin tienen influencias chamánicas, taoístas , budistas y confucianas. Originalmente, Sansin era representado como una mujer, pero gradualmente pasó a ser representado como un anciano debido al confucianismo . [ 8 ] En las pinturas budistas, se le representa como un anciano de barba blanca con un tigre sobre un fondo de un bosque de pinos. [ 9 ] A menudo se muestra a Sansin sosteniendo diversos objetos, como un largo bastón de madera o un abanico hecho de plumas de grulla . [ 10 ]

Sansin notable

  • Unjesan Seongmo ( 운제산성모 ;雲梯山聖母) es una diosa que, según la creencia popular, vivió en Unjesan durante la dinastía Silla . Se la considera responsable del agua y de las cosechas abundantes, como lo demuestran los registros que afirman que las oraciones dirigidas a ella durante las sequías eran eficaces. [ 11 ]
  • Jirisan Seongmo ( 지리산성모 ;智異山聖母) era venerada como la madre de Taejo de Goryeo . Existe una historia que cuenta que las oraciones a la diosa hicieron cesar la lluvia. [ 12 ]

Japón

Santuario en Niigata, Niigata .

Yama-no-Kami (山の神) es el nombre que se le da a un kami de las montañas de la religión sintoísta de Japón . [ 13 ] Estos pueden ser de dos tipos diferentes. [ 13 ] El primer tipo es un dios de las montañas al que adoran los cazadores, leñadores y carboneros. [ 13 ] El segundo es un dios de la agricultura que desciende de las montañas y es adorado por los agricultores. [ 13 ] Este kami generalmente se considera una diosa o una deidad femenina. [ 14 ]

Un Kannabi suele asociarse con los dioses de la montaña. Es un área natural que incluye una montaña y que actúa como Shintai para un Kami. [ 15 ]

Lista de dioses de las montañas japonesas

Entre los Yama-no-Kami que aparecen en la mitología japonesa se incluyen:

Vietnam

Templo Bà Chúa Xứ en la montaña Sam, Châu Đốc , An Giang

Algunas de las deidades de montaña más veneradas en Vietnam

Véase también

Referencias

  1. ↑ "EL DIOS DE LA MONTAÑA Y EL MONASTERIO: EL PECULIAR CASO DEL SANTUARIO SHANSHEN" . Taiwan Insight . 28 de febrero de 2020. Consultado el 23 de abril de 2023 .
  2. ↑ 《礼记·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。
  3. ↑ Kim, Yeol-gyu (1995). "산신신앙" . Enciclopedia de la cultura coreana (en coreano).
  4. ^ Parque, Bu-yeong (9 de marzo de 2004). "한국불교신앙의 뿌리를 찾아서 12-산신 신앙" . Bulgyo Sinmun .
  5. ↑ Park, Sang-guk (1995). "산신각" . Enciclopedia de la cultura coreana .
  6. ^ Parque, Sang-guk (1995). "삼성각" [ Samseonggak ] . Enciclopedia de la cultura coreana (en coreano).
  7. ↑ Lim, Dong-gwon (1995). "산신제" . Enciclopedia de la cultura coreana .
  8. ^ Oh, Chool-se (2002). "불교와 민속신앙" [ Budismo y religión popular ] . Revista Coreana de Estudios Budistas (en coreano). 5 : 47-52 .
  9. ^ Kim, Sooyoun (2020). 조선후기 삼성각의 형성과정과 봉안불화 [ Un estudio sobre el proceso de formación del santuario Samseonggak de finales del período Joseon y en las pinturas budistas ] (tesis de maestría) (en coreano). Universidad Wonkwang . págs. 54 a 57. 
  10. ↑ Mason, David (1999). El espíritu de las montañas: San-Shin de Corea y las tradiciones de culto a las montañas . Hollym. págs. 58–69 . ISBN  1565911075.
  11. ^ Kim, Heon-seon (1995). "운제산성모" . Enciclopedia de la cultura coreana .
  12. ^ Choi, Gilseong (1995). "지리산 성모" . Enciclopedia de la cultura coreana .
  13. 1 2 3 4 5 6 "Yama-no-kami | Religión japonesa | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  14. ↑ D, John (2014-08-20). "Kami de la montaña" . Green Shinto . Recuperado el 24 de abril de 2023 .
  15. ↑ "Kannabi | "國學院大學デジタルミュージアム.{{cite web}}: CS1 maint: servicio de archivado obsoleto ( enlace )
  16. ↑ Edición del comité de compilación de la historia del santuario Shirayama Hime "Ilustración de la fe de Hakusan" (Santuario Shirayama Hime, 2003)
  17. ^ Colección digital del Emperador Keishinkai , Biblioteca Nacional de la Dieta "Santuario Kokuzai Chusha Hakusanjo" "Fotografías del santuario nacional famoso", Imperial Keishinkai, diciembre de 1922.
  18. ^ Diccionario de las Deidades del Festival Divino de Morokami págs. 446-447 "Santuario Shirayama Hime"
  19. ↑
    1. Yama no reiryoku ( El poder del espíritu de la montaña ) págs. 177-178 "Hakusan al que también bailaba el pueblo Jomon"
  20. ↑ Enciclopedia sintoísta Volumen Una pieza 264 (455 páginas originales) [ Kukurihimenomomikoto Kikurihime]
  21. ^ Yamabushi, kiwi (15 de diciembre de 2022). "La espeluznante leyenda del Chokai-san (monte Chokai) de Japón" . Publicación Japonica . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  22. ↑ Nihongi: Crónicas de Japón desde los tiempos más remotos hasta el año 697 d . C. Sociedad. 1896. ISBN 978-0-524-05347-8.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  23. ↑ "Sanpai Japón - Hiejinja (Santuario)" . Sanpai Japón . 27 de mayo de 2016. Consultado el 23 de abril de 2023 .
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