Sholem Asch

Asch nació como Szalom Asz ^{[ 2 ]} en 1880 en Kutno , Polonia del Congreso , hijo de Moyshe Gombiner Asch ^{[ 6 ]} (Moszek Asz en polaco, n. 1825, Gąbin – m. 1905, Kutno ^{[ 6 ]} ), un hombre de negocios, que era comerciante de ganado ^{[ 6 ]} y posadero, ^{[ 27 ]} y Frajda Malka, de soltera Widawska, ^{[ 28 ]} también conocida como Malka ^{[ 29 ]} (nacida en 1850, Łęczyca ). ^{[ 30 ]} Creció en una familia jasídica . ^{[ 6 ]}

La primera esposa de Moyshe, Rude Shmit, murió en 1873, dejándole siete hijos. ^{[ 6 ] [ 31 ]} Se volvió a casar con Frajda Malka. ^{[ 28 ]}

Sholem fue el cuarto de los diez hijos que Moszek (Moyshe) y Frajda Malka tuvieron juntos. ^{[ 31 ]} Moyshe tuvo 17 hijos en total. ^{[ 6 ]} El padre de Asch, Moszek, pasaba toda la semana de viaje y regresaba a casa todos los viernes a tiempo para el Sabbat. Era conocido por ser un hombre muy caritativo que repartía dinero a los pobres. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Asch creció en Kutno , entonces una ciudad de mayoría judía, donde los judíos constituían más del 70% de la población en el siglo XIX. Era una comunidad diversa que incluía sionistas , bundistas y judíos jasídicos de varias sectas, y era conocida como un centro de estudio de la Torá . ^{[ 26 ]} Durante su infancia, Asch pensó que los judíos también eran mayoría en el resto del mundo. ^{[ 32 ]}

En Kutno, judíos y gentiles se llevaban bien en general, salvo algunas tensiones. De niño, Sholem tenía que escabullirse por una zona mayoritariamente gentil para llegar a un lago donde le encantaba nadar. Allí, unos muchachos armados con palos y perros lo acorralaron. Le exigieron que confesara haber matado a " Cristo " o le arrancarían el abrigo. Asch no sabía entonces que ese era un nombre para Jesús . Confesó haber matado a Cristo por miedo, pero aun así lo golpearon y le arrancaron el abrigo. A raíz de aquel incidente, Asch conservó el miedo a los perros durante toda su vida. ^{[ 32 ]}

Los padres de Asch lo enviaron al mejor cheder (escuela religiosa), al que las familias adineradas enviaban a sus hijos. Allí pasó la mayor parte de su infancia estudiando el Talmud y la Torá , y más tarde estudiaría la Hagadá por su cuenta.

Los padres de Asch tenían grandes esperanzas de que se convirtiera en rabino, y lo separaron de sus hermanos y lo enviaron con los mejores tutores, con quienes estudió como “los niños más ricos de la ciudad”. ^{[ 1 ]} Moyshe esperaba que los evidentes talentos de Sholem como estudiante se tradujeran en una carrera como rabino, mientras que Sholem recordaba sentirse asfixiado por sus estudios religiosos y por su único idioma, el yiddish. ^{[ 33 ]}

Sholem no solo dominaba su lengua materna, el yiddish, sino también el ruso, y sabía leer y escribir en hebreo. ^{[ 27 ]}

En su adolescencia, pasó del cheder al Beit Midrash (casa de estudio religiosa). A los quince o dieciséis años, comenzó a leer libros no religiosos. ^{[ 1 ]}

Asch se percató de importantes cambios sociales en el pensamiento judío popular. Nuevas ideas y la Ilustración se estaban imponiendo en el mundo judío. En casa de su amigo, Sholem exploró estas nuevas ideas leyendo a escondidas muchos libros seculares, lo que lo llevó a creerse demasiado mundano para convertirse en rabino.

A los 17 años, sus padres descubrieron que leía lo que consideraban literatura profana y lo enviaron a vivir con unos parientes en un pueblo cercano, donde se convirtió en profesor de hebreo. ^{[ 32 ]} Tras unos meses allí, recibió una educación más liberal en Włocławek , donde se ganaba la vida escribiendo cartas para los habitantes analfabetos del pueblo. ^{[ 34 ]} En Włocławek, quedó fascinado con la obra del destacado escritor en yiddish Il Peretz . Allí también comenzó a escribir. Intentó dominar el relato corto y escribió en hebreo. Lo que escribió allí fue posteriormente revisado, traducido al yiddish y, finalmente, impulsó su carrera. ^{[ 32 ]}

En 1899, se trasladó a Varsovia, donde conoció a I.L. Peretz y a otros jóvenes escritores bajo su tutela, como David Pinski , Abraham Reisen y Hersh Dovid Nomberg . Influenciado por la Haskalá (Ilustración judía), Asch escribió inicialmente en hebreo , pero Peretz lo convenció de cambiar al yiddish. La reputación de Asch se consolidó en 1902 con su primer libro de cuentos, In a shlekhter tsayt ( En un mal momento ). ^{[ 31 ]} En 1903, se casó con Mathilde Shapiro/Madzhe Szpiro, hija del maestro y poeta polaco-judío Menahem Mendel Shapiro . ^{[ 34 ]}

En 1904, Asch publicó una de sus obras más conocidas, A shtetl , un retrato idílico de la vida tradicional judía polaca. En enero de 1905, publicó la primera obra de su increíblemente exitosa carrera como dramaturgo, Tsurikgekumen ( El regreso ). ^{[ 31 ]}

Asch escribió el drama Got fun nekome ( Dios de la venganza ) en el invierno de 1906 en Colonia, Alemania . ^{[ 35 ]} Trata sobre el dueño de un burdel judío que intenta volverse respetable encargando un rollo de la Torá y casando a su hija con un estudiante de yeshivá. Ambientada en un burdel, la obra incluye prostitutas judías y una escena lésbica. ^{[ 36 ]} IL Peretz dijo célebremente sobre la obra después de leerla: "¡Quémala, Asch, quémala!". En cambio, Asch fue a Berlín para presentársela al director Max Reinhardt y al actor Rudolph Schildkraut , quienes la produjeron en el Deutsches Theater. Dios de la venganza se estrenó el 19 de marzo de 1907, se mantuvo en cartelera durante seis meses y pronto fue traducida y representada en una docena de idiomas europeos.

La obra fue estrenada en Nueva York por David Kessler en 1907. El público acudió principalmente por Kessler y abucheó al resto del elenco. La producción neoyorquina desató una gran guerra de prensa entre los periódicos locales en yiddish, liderados por el Tageplatt, de tradición judía ortodoxa , e incluso el Forverts, de tradición secular . ^{[ 37 ]} Los periódicos ortodoxos se referían a Dios de la Venganza como «sucio», «inmoral» e «indecente», mientras que los periódicos radicales la describían como «moral», «artística» y «hermosa». Algunas de las escenas más provocativas de la producción fueron modificadas, pero no fue suficiente para los periódicos ortodoxos. Incluso los intelectuales en yiddish y los partidarios de la obra tuvieron problemas con la representación inauténtica de la tradición judía, especialmente con el uso que Yankl hacía de la Torá, que, según ellos, Asch parecía utilizar principalmente para obtener efectos baratos; también expresaron su preocupación por cómo podría estigmatizar a los judíos, que ya se enfrentaban a un fuerte antisemitismo. La asociación entre judíos y trabajo sexual era un estereotipo popular en aquella época. Otros intelectuales criticaron la obra en sí, afirmando que el segundo acto estaba bellamente escrito, pero que el primero y el tercero no lo respaldaban. ^{[ 31 ]}

Dios de la Venganza se publicó en traducción al inglés en 1918, traducida por Isaac Goldberg . ^{[ 38 ]} En 1922, se estrenó en la ciudad de Nueva York en el Teatro Provincetown en Greenwich Village , y se trasladó al Teatro Apollo en Broadway el 19 de febrero de 1923, con un elenco que incluía al aclamado actor inmigrante judío Rudolph Schildkraut . ^{[ 39 ]} Su temporada se interrumpió el 6 de marzo, cuando todo el elenco, el productor Harry Weinberger y uno de los dueños del teatro fueron acusados ​​de violar el Código Penal del estado, y posteriormente condenados por cargos de obscenidad . ^{[ 40 ] [ 39 ]} Weinberger, quien también era un abogado prominente, representó al grupo en el juicio. El testigo principal en contra de la obra fue el rabino Joseph Silberman, quien declaró en una entrevista con Forverts : "Esta obra difama la religión judía. Ni el mayor antisemita podría haber escrito tal cosa". ^{[ 31 ]} Tras una larga batalla, la condena fue apelada con éxito. ^{[ 41 ]} En Europa, la obra fue lo suficientemente popular como para ser traducida al alemán, ruso, polaco, hebreo, italiano, checo, rumano y noruego.

Indecent es una obra de teatro de 2015 escrita por Paula Vogel que narra la controversia de God of Vengeance . ^{[ 42 ]} Se estrenó en Broadway en el Cort Theater en abril de 2017, dirigida por Rebecca Taichman . ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Asch asistió a la Conferencia sobre la Lengua Yiddish de Czernowitz en 1908, que declaró al yiddish como "lengua nacional del pueblo judío". Viajó a Palestina en 1908 y a Estados Unidos en 1910, un lugar hacia el que sentía una profunda ambivalencia.

En busca de un refugio seguro de la violencia en Europa, él, Mathilde y sus cuatro hijos se mudaron a Estados Unidos en 1914. Vivieron un tiempo en la ciudad de Nueva York antes de establecerse en Staten Island . En Nueva York, comenzó a escribir para Forverts , el diario en yiddish de gran tirada que también había reseñado sus obras de teatro; un trabajo que le proporcionó ingresos y un círculo intelectual.

Asch se volvió cada vez más activo en la vida pública y desempeñó un papel destacado en los esfuerzos de ayuda de la comunidad judía estadounidense en Europa para las víctimas judías de la guerra. Fue miembro fundador del Comité Conjunto de Distribución Judía Estadounidense . Después de una serie de pogromos en Lituania en 1919, Asch visitó el país como representante del Comité Conjunto, ^{[ 45 ]} y sufrió una crisis nerviosa debido a la conmoción de los horrores que presenció. ^{[ 31 ]} Su Kiddush ha-Shem (1919), que narra el levantamiento antisemita y antipolaco de Chmielnicki a mediados del siglo XVII en Ucrania y Polonia, es una de las primeras novelas históricas de la literatura yiddish moderna . En 1920, se naturalizó ciudadano de los Estados Unidos.

Asch regresó a Polonia en 1923, visitando Alemania con frecuencia. El círculo literario yiddish esperaba que permaneciera en Polonia, ya que la muerte de I.L. Peretz en 1915 los había dejado sin una figura principal. Asch no deseaba ocupar el lugar de Peretz, por lo que se mudó a Bellevue, Francia, años después y continuó escribiendo regularmente para periódicos yiddish en Estados Unidos y Polonia. En Bellevue, escribió su trilogía de 1929-1931, Farn Mabul ( Antes del diluvio , traducida como Tres ciudades ), que describe la vida judía de principios del siglo XX en San Petersburgo , Varsovia y Moscú. Siempre viajero, Asch realizó numerosos viajes a la Unión Soviética, Palestina y Estados Unidos. Siempre tuvo en alta estima a los pintores y entabló estrechas amistades con figuras como Isaac Lichtenstein, Marc Chagall , Emil Orlik y Jules Pascin . Habló ante los cientos de dolientes en el funeral de Pascin tras el suicidio del pintor. ^{[ 31 ]}

Asch fue un escritor célebre en vida. En 1920, en honor a su cuadragésimo cumpleaños, un comité encabezado por Judah L. Magnes publicó una colección de sus obras completas en doce volúmenes. ^{[ 34 ]} En 1932 recibió la condecoración Polonia Restituta de la República Polaca y fue elegido presidente honorario del Club PEN Yiddish .

En 1930, cuando Asch estaba en la cima de su fama y popularidad, se mudó a Niza , pero casi de inmediato regresó a Polonia y pasó meses recorriendo el campo para investigar para su siguiente novela: Der tehilim-yid ( Salvación ). Luego se instaló en una casa a las afueras de Niza y la reconstruyó como la "Villa Shalom", con lujos como un estudio con vista al mar, una piscina, una cancha de bolos y un huerto. En 1935, visitó Estados Unidos a petición del Comité Conjunto para recaudar fondos para la ayuda a los judíos en Europa. ^{[ 31 ]}

La siguiente obra de Asch, Bayrn Opgrunt (1937, traducida como El precipicio ), está ambientada en Alemania durante la hiperinflación de la década de 1920. Dos Gezang fun Tol ( La canción del valle ) trata sobre los halutzim (pioneros judeo-sionistas en Palestina) y refleja su visita a esa región en 1936. Asch volvió a visitar Palestina en 1936. Luego, en 1939, regresó a Villa Shalom por última vez. Retrasó su partida de Europa hasta el último momento posible y, finalmente, regresó a Estados Unidos a regañadientes.

En su segunda estancia en Estados Unidos, Asch vivió primero en Stamford, Connecticut, y luego se mudó a Miami Beach, donde permaneció hasta principios de la década de 1950. Ofendió la sensibilidad judía con su trilogía de 1939-1949, El Nazareno, El Apóstol y María, que trataba temas del Nuevo Testamento . Maurice Samuel , traductor de los dos primeros libros del yiddish al inglés, se negó a traducir María y le pidió a Asch que no los publicara. Consideraba que, si bien los dos primeros libros solo describían creencias cristianas, María iba mucho más allá al afirmarlas, incluyendo creencias que la mayoría de los protestantes habían abandonado. Sin embargo, Samuel siempre sostuvo que Asch no era un apóstata. ^{[ 46 ]} A pesar de las acusaciones de conversión, Asch se mantuvo orgullosamente judío; había escrito la trilogía no para promover el cristianismo, sino como un intento de tender puentes entre judíos y cristianos. Gran parte de sus lectores y la comunidad literaria judía, sin embargo, no lo veían así. Su empleador de larga data, el periódico neoyorquino en yiddish Forverts , no solo lo despidió como escritor, sino que también lo atacó abiertamente por promover el cristianismo . Posteriormente, comenzó a escribir para un periódico comunista, Morgen frayhayt , lo que provocó repetidos interrogatorios por parte del Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes . En 1953, Chaim Lieberman publicó * El cristianismo de Sholem Asch*, una crítica mordaz de Asch y su trilogía cristológica que disgustó incluso a algunos de sus críticos más acérrimos. El libro de Lieberman, junto con las audiencias de McCarthy , llevaron a Asch y a su esposa Mathilde a abandonar Estados Unidos en 1953, tras lo cual dividieron su tiempo entre Londres (donde vivía su hija), Europa continental e Israel.

• En el principio: Historias bíblicas para niños de Sholem Asch (interpretadas por Arna Bontemps) ( Folkways Records , 1955)
• José y sus hermanos: De En el principio, de Sholem Asch (interpretada por Arna Bontemps) ( Folkways Records , 1955)
• Literatura clásica judía: leída por Chaim Ostrowsky ( Folkways Records , 1960)
• Natividad: La historia del nacimiento de Jesús según Sholem Asch (interpretada por Pete Seeger ) ( Folkways Records , 1963)
• Lecturas de la Biblia - Antiguo Testamento: Compilado por Sholem Asch (Interpretado por Harry Fleetwood) ( Folkways Records , 1972)
• Sholem Asch: Declaración y conferencia en la Universidad de Columbia, Nueva York, octubre de 1952 ( Folkways Records , 1977)