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Vidente (germánico)

En el paganismo germánico , una vidente es una mujer que, según se dice, tiene la capacidad de predecir eventos futuros y practicar la hechicería . También se la conoce con much...

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En el paganismo germánico , una vidente es una mujer que, según se dice, tiene la capacidad de predecir eventos futuros y practicar la hechicería . También se la conoce con muchos otros nombres que significan "profetisa", "portadora de báculo" y "hechicera", y con frecuencia se la llama bruja tanto en fuentes antiguas como en estudios modernos. En la mitología nórdica, a la vidente se la suele llamar völva o vala .

Las videntes eran una expresión de las tradiciones chamánicas precristianas de Europa y ostentaban una posición de autoridad en la sociedad germánica . Se mencionan videntes germánicas ya en la época romana, cuando, por ejemplo, lideraban la resistencia armada contra el dominio romano y actuaban como enviadas a Roma. Tras la época romana, las videntes aparecen en registros de los pueblos germánicos del norte , donde constituyen un motivo recurrente en la mitología nórdica . Tanto los relatos clásicos como los nórdicos sugieren que utilizaban varitas y las describen sentadas en plataformas elevadas durante las sesiones espiritistas . [ 1 ]

La literatura romana y griega antigua registra el nombre de varias videntes germánicas, entre ellas Albruna , Veleda , Ganna y, gracias a un hallazgo arqueológico, Waluburg . La mitología nórdica menciona a varias videntes, algunas por su nombre, como Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva , Þordís spákona y Þuríðr Sundafyllir. En la religión germánica del norte, la diosa Freyja tiene una asociación particular con las videntes, y existen indicios de que la princesa vikinga y santa de la Rus de Kiev, Olga de Kiev , fue una de ellas, sirviendo como "sacerdotisa de Freyja" entre la élite escandinava de la Rus de Kiev antes de su conversión al cristianismo.

Los arqueólogos han identificado varias tumbas que parecen ser los restos de videntes escandinavas. Estas tumbas contienen objetos como varitas , semillas con propiedades alucinógenas y afrodisíacas, y diversos artículos que indican un alto estatus social.

Las creencias sociales sobre las prácticas y habilidades de las videntes contribuyeron al desarrollo del concepto europeo de «brujas», ya que sus prácticas sobrevivieron a la cristianización, aunque quienes las practicaban fueron marginados, y evolucionaron hasta convertirse en la brujería medieval del norte de Europa. Las videntes germánicas se mencionan en la cultura popular en diversos contextos. En el paganismo germánico , una práctica moderna de la religión pagana germánica, las videntes vuelven a desempeñar un papel importante.

Nombres y terminología

Escultura de la vidente germánica Veleda, de Hippolyte Maindron, 1844, en el Jardín de Luxemburgo , París .

Aparte de los nombres de individuos, los relatos de la época romana no contienen información sobre cómo los primeros pueblos germánicos se referían a ellos, pero el erudito godo del siglo VI, Jordanes, informó en su Getica que los primeros godos habían llamado a sus videntes haliurunnae (godo-latín). [ 2 ] La palabra también aparece en inglés antiguo (OE), hellerune ("vidente" o "bruja") y en alto alemán antiguo (OHG) como hellirûna ("nigromancia") y hellirunari ("nigromante"), [ 3 ] [ 4 ] y a partir de estas formas se ha reconstruido una forma protogermánica anterior * xalja-rūnō(n) , [ 5 ] en la que el primer elemento es * xaljō , es decir Hel , la morada de los muertos , [ 6 ] y el segundo es * rūnō ("misterio, secreto"). [ 7 ] En este momento la palabra * rūnō todavía se refería al canto y no a las letras ( runa ), [ 4 ] y en el sentido de "encantamiento" probablemente fue tomada prestada del protogermánico al finlandés , donde runo significa "poema". [ 8 ]

En inglés antiguo, hellerune ("vidente" o "bruja"), o helrūne , tiene el sinónimo hægtesse , [ 9 ] un término que también se encuentra en neerlandés antiguo, haghetisse ("bruja") [ 10 ] y en alto alemán antiguo hagazussa , [ 11 ] hagzussa o hagzissa . [ 12 ] Estas formas germánicas occidentales probablemente derivan de una palabra protogermánica con connotaciones positivas, * xaʒaz , de la cual también derivan el nórdico antiguo (ON) hagr ("hábil") y el alto alemán medio (MHG) be-hac ("de placer"). [ 10 ] Sin embargo, a veces se propone que el primer elemento es un término que corresponde al sueco hage ("prado arbolado") en el sentido de "cerca", [ 13 ] es decir, PGmc * xaʒōn ("pastizal", "recinto"), de donde también proviene el inglés hedge (a través de * xaʒjaz ). [ 14 ] En ese caso, estaría etimológicamente relacionado con ON túnriða y OHG zûnrite ("jinete de cerca"), donde tún / zûn no se refiere a un recinto sino metonímicamente a la cerca que lo rodea. [ 13 ] En la ley westrogothic , era un delito punible acusar a una mujer de haber montado una puerta de cerca, con la apariencia ( hamr ) de un trol. [ 15 ] Kluge reconstruye la forma PGmc como * haga-tusjō , donde el último elemento * tusjō podría significar "espíritu", del protoindoeuropeo * d h wes -. [ 12 ]

Los diversos nombres en las fuentes germánicas septentrionales pueden dar la impresión de que existían dos tipos de hechiceras: las portadoras de báculos o videntes ( vǫlva ) y las mujeres que recibían nombres por realizar magia ( seiðkona ). Sin embargo, el erudito dispone de pocos elementos para diferenciarlas, si es que tal distinción existió, y ambos tipos de nombres se usan a menudo como sinónimos y para referirse a las mismas mujeres. [ 16 ]

El término vǫlva significa "portadora de bastón" y está relacionado etimológicamente con los nombres de las antiguas videntes germánicas Ganna , Gambara y Waluburg . El uso de varitas en la adivinación y la clarividencia parece haber perdurado desde la época clásica hasta la Era Vikinga . El nombre vǫlva y sus derivados aparecen 23 veces en las fuentes, y seiðkona ("mujer/esposa seiðr") aparece ocho veces; ambos términos se usan a menudo indistintamente. [ 16 ] El segundo término más común es spákona ("mujer/esposa de la profecía") con las variantes spákerling ("mujer de la profecía anciana") y spámey ("doncella de la profecía"), que aparece 22 veces, nuevamente indistintamente con vǫlva y seiðkona para referirse a la misma mujer. [ 17 ] También está el nombre vísendakona ("mujer sabia"), que aparece ocho veces en las fuentes. En la saga rauða de Eirík, Þorbiorg es llamada tanto vísendakona , vǫlva como spákona . Es posible que los nombres tuvieran significados diferentes en el pasado, pero en el momento de la composición de la saga, ya no se distinguían en su significado, al igual que las palabras hechicera y bruja son intercambiables en el lenguaje popular moderno. También hay cinco casos de un grupo de nombres más raros que contienen el elemento galdr ("encantamiento"), con los nombres galdrakonur ("mujeres galdr"), galdrakerling ("anciana galdr") y galdrasnót ("dama galdr"). Además, está la palabra galdrakind ("criatura galdr") con connotaciones negativas. [ 18 ]

También está la palabra reconstruida * vitka, que puede estar relacionada con Wecha en Gesta Danorum , libro III , y referirse a una especie de hechicera. Parece ser la forma femenina de vitki (" hechicera "), y solo está atestiguada en Lokasenna 24, donde Loki acusa a Odín de haber viajado por el mundo vitka líki (con la "disfraz de vitka"). [ 18 ]

El nombre propio Heiðr aparece 66 veces como sinónimo de hechicera en las fuentes en prosa. Aparece dos veces en la Edda poética , en Hyndluljóð y en Vǫluspá , donde es un nombre adoptado por Gullveig en relación con la Guerra de los Dioses . En un estudio de McKinnell sobre las sagas nórdicas y el Landnámabók , solo se encuentra un caso de una mujer llamada Heiðr que no ejerce como vidente. El nombre se ha relacionado con el brezal y el pagano , pero también se ha explicado con significados que connotan "resplandor y luz dorada, honor y recompensa". [ 19 ]

Por último, está el término fjolkyngiskona que solo significaba "hechicera", y una serie de nombres despectivos que corresponden a "bruja" con muchas connotaciones negativas, y estos términos incluyen skass ("ogresa" [ 20 ] ), flagð(kona) ("ogresa" [ 21 ] ), gýgr ("ogresa" [ 22 ] ), fála ("gigante" [ 23 ] ), hála y fordæða ("malhechora" [ 24 ] ). [ 19 ]

El término chamanismo

Desde hace tiempo existe un debate académico sobre si la práctica de las videntes debe considerarse chamanismo. Sin embargo, esto no se refiere al concepto de chamanismo en una definición más amplia (véanse, por ejemplo, las definiciones del OED ), sino más bien al grado de similitudes que se pueden encontrar entre lo que se conserva sobre ellas en la literatura nórdica antigua y el chamanismo del norte de Eurasia en un sentido más restringido. La mayoría de los estudiosos apoya la "interpretación chamánica y la presencia de rituales extáticos" (por ejemplo, Ellis Davidson , Ohlmarks , Pálsson , Meulengracht Sørensen, Turville-Petre y de Vries ), mientras que una minoría se muestra escéptica (por ejemplo, Bugge , Dillmann, Dumézil , Näsström y Schjødt), pero existen opiniones divergentes dentro de ambos bandos. [ 25 ] Clive Tolley, quien se encuentra entre los escépticos, escribe que si el chamanismo se define como "chamanismo de la tundra" tal como lo representan los sami de Escandinavia y como lo define Edward Vajda , entonces las diferencias son demasiado grandes. Se alía con la posición de Ohlmarks, quien estaba familiarizado con un amplio espectro de chamanismo y lo rechazó en 1939, en un debate con Dag Strömbäck, quien encontró similitudes con las prácticas sami. Sin embargo, Tolley admite que si el chamanismo se define de acuerdo con las palabras de Åke Hultkrantz (1993) como "[...] contacto directo con seres espirituales y espíritus guardianes, junto con el papel mediador que desempeña un chamán en un contexto ritual [...] La presencia de espíritus guardianes durante el trance y las acciones chamánicas posteriores [...]" entonces es correcto definir sus prácticas como "ampliamente chamánicas". Sin embargo, considera que en este caso el chamanismo también incluye prácticas tradicionales de gran parte de Europa, como la brujería de la Europa medieval y las prácticas de la antigua Grecia . [ 26 ] Neil Price , quien ha estudiado el chamanismo circumpolar, sostiene una opinión contraria y argumenta que encuentra suficientes similitudes para definir a las videntes germánicas del norte como chamanas también en el sentido más estricto. [ 27 ]

Papel en la sociedad

El destino de los hombres siempre estuvo en manos de poderes femeninos. Una ilustración muestra a las Nornas tejiendo los hilos del destino al pie de Yggdrasil , el árbol del mundo. Debajo de ellas se encuentra el pozo Urðarbrunnr , con los dos cisnes que engendraron a todos los cisnes del mundo.

El destino ocupa un lugar central en la literatura y la mitología germánicas, y el destino de los hombres está inextricablemente ligado a las mujeres sobrenaturales y a las videntes. Morris comenta que la importancia del destino es innegable, y que las videntes eran temidas y veneradas tanto por dioses como por mortales. Incluso el propio dios Odín las consultaba. Las Nornas son un ejemplo del vínculo entre las mujeres y el destino, que gozaba de gran prestigio en la sociedad germánica, y esta asociación se personificaba en las videntes. [ 28 ]

El papel político que desempeñaban las videntes siempre estuvo presente cuando los romanos trataban con las tribus germánicas, y los romanos debían tener en cuenta su opinión. [ 29 ] La influencia política de Ganna era tan considerable que fue llevada a Roma junto con Masyos , el rey de su tribu, donde tuvieron una audiencia con el emperador romano Domiciano y fueron tratados con honores, tras lo cual regresaron a casa. [ 30 ] [ 31 ] El historiador romano Tácito , quien parece haber conocido a Ganna y haber sido informado por ella de la mayor parte de lo que sabemos sobre la religión germánica primitiva, [ 32 ] escribió:

... creen que en las mujeres reside un elemento de santidad y un don de profecía ... [ 28 ]

Otro relato revelador de Tácito sobre su poder fue una declaración de la tribu bátava a los romanos:

...y si debemos elegir entre amos, entonces podemos soportar con más honor a los emperadores de Roma que a las mujeres de los germanos. [ 28 ]

Sin embargo, las videntes no parecen haber sido mujeres cualquiera, sino que ocupaban un cargo especial. [ 33 ] Tanto Mogk como Sundqvist han comentado que, si bien los romanos se referían a las videntes como «sacerdotisas», probablemente no deberían ser etiquetadas así en sentido estricto. [ 34 ] En cuanto a la versión germánica septentrional posterior, Näsström escribe que la völva no realizaba ningún sacrificio, pero sus roles como profetisa y hechicera seguían siendo aspectos importantes de la vida espiritual de su sociedad. [ 35 ] Price comenta que Katherine Morris ha definido útilmente a estas mujeres:

[...] la magia era manipuladora, práctica y se lograba de inmediato. La hechicera cambiaba el clima, lanzaba hechizos o controlaba cosas fuera de sí misma. [ 36 ] [ 37 ]

Atestación

Las videntes germánicas son descritas por primera vez por los romanos, quienes analizan el papel que desempeñaban en la sociedad germánica. Existe una laguna en el registro histórico hasta que, más de un milenio después, comienzan los registros germánicos del norte, cuando las sagas nórdicas antiguas mencionan con frecuencia a las videntes entre los pueblos germánicos del norte. Es notable que Veleda, quien profetizó desde una alta torre en el siglo I, encuentre eco en el relato del siglo XIII de Þorbjörg lítilvölva, quien profetizó desde una plataforma elevada en la saga rauða de Eirík . [ 38 ] Simek comenta que el relato de la saga sobre la plataforma elevada de Þorbjörg y su varita transmite prácticas auténticas del paganismo germánico. [ 39 ]

Época romana

La vidente Veleda, pintada por Jules Eugène Lenepveu en 1883.

En su etnografía de los antiguos pueblos germánicos, Germania , Tácito desarrolla algunos de estos puntos. En el capítulo ocho, relata lo siguiente acerca de las mujeres en la sociedad germánica de la época y el papel de las videntes:

Traducción de AR Birley (1999):
Se registra que algunos ejércitos que ya vacilaban y estaban a punto de colapsar fueron reagrupados por mujeres que suplicaban con firmeza, bloqueando su paso con los pechos descubiertos y recordando a sus hombres lo cerca que estaban ellos mismos de ser capturados. Temen esto mucho más por sus mujeres que por sí mismos. De hecho, los pueblos a los que se les ordena incluir a muchachas de familia noble entre sus rehenes quedan así sometidos a una contención más efectiva. Incluso creen que hay algo sagrado y un elemento profético en las mujeres, por lo que no desprecian sus consejos ni ignoran sus predicciones. Bajo el Vespasiano deificado, vimos cómo Veleda fue considerada durante mucho tiempo por muchos de ellos como un ser divino; y en tiempos anteriores, también, veneraban a Albruna y a otras mujeres, no por adulación servil ni como si tuvieran que convertirlas en diosas. [ 40 ]

Estrabón , geógrafo e historiador griego que también escribió en el siglo I d.C., registra lo siguiente sobre los cimbrios , un pueblo germánico, en el capítulo 2.3 del volumen siete de su enciclopedia Geographica :

Traducción de Horace Leonard Jones (1924):
Los escritores relatan una costumbre de los cimbrios al respecto: Sus esposas, que los acompañaban en sus expediciones, eran atendidas por sacerdotisas videntes; estas eran de cabello gris, vestidas de blanco, con mantos de lino sujetos con broches, ceñidas con cinturones de bronce y descalzas; ahora, espada en mano, estas sacerdotisas se reunían con los prisioneros de guerra en todo el campamento, y después de coronarlos con guirnaldas, los conducían a un recipiente de bronce de unas veinte ánforas ; y tenían una plataforma elevada a la que la sacerdotisa se subía, y luego, inclinándose sobre el caldero, cortaba la garganta de cada prisionero después de haberlo levantado; y de la sangre que brotaba en el recipiente, algunas de las sacerdotisas extraían una profecía, mientras que otras abrían el cuerpo y, tras examinar las entrañas, pronunciaban una profecía de victoria para su propio pueblo; y durante las batallas golpeaban las pieles que estaban extendidas sobre las carrocerías de mimbre de los carros y de esta manera producían un ruido sobrenatural. [ 41 ]

En el siglo II d. C. , el historiador romano Casio Dio describe en el capítulo 50 de su Historia de Roma un encuentro entre Nerón Claudio Druso y una mujer con habilidades sobrenaturales entre los queruscos , un pueblo germánico. Según Diorites Casio, la mujer predice la muerte de Druso, quien fallece poco después.

Traducción de Herbert Baldwin Foster y Earnest Cary (1917):
Los hechos relatados ocurrieron durante el consulado de Julio Antonio y Fabio Máximo . Al año siguiente, Druso fue nombrado cónsul junto a Tito Crispino , y se presentaron presagios nada favorables para él. Numerosos edificios fueron destruidos por tormentas y rayos, entre ellos muchos templos; incluso el de Júpiter Capitolino y los dioses que se veneraban con él resultaron dañados. Sin embargo, Druso hizo caso omiso de todo esto, invadió el territorio de los Chatti y avanzó hasta el de los Suevos , conquistando con dificultad el territorio recorrido y derrotando a las fuerzas que lo atacaron solo después de un considerable derramamiento de sangre. Desde allí procedió al territorio de los Queruscos y, tras cruzar el Visurgis , avanzó hasta el Albis , saqueando todo a su paso.
El Albis nace en los montes Vándalos y desemboca, como un río caudaloso, en el océano del norte. Druso intentó cruzarlo, pero al fracasar en su intento, erigió trofeos y se retiró. Una mujer de tamaño sobrehumano le salió al encuentro y le dijo: «¿Adónde te apresuras, Druso, insaciable? No está destinado que contemples todas estas tierras. ¡Vete! El fin de tus esfuerzos y de tu vida está cerca».
Es verdaderamente maravilloso que semejante voz le hubiera llegado a un hombre desde la Divinidad, pero no puedo desacreditar el relato; pues Druso partió inmediatamente, y mientras regresaba apresuradamente, murió en el camino de alguna enfermedad antes de llegar al Rin . Y encuentro confirmación de la historia en estos sucesos: lobos merodeaban alrededor del campamento y aullaban justo antes de su muerte; dos jóvenes fueron vistos cabalgando en medio del campamento; se oyó un sonido como de mujeres lamentándose; y hubo estrellas fugaces en el cielo. Hasta aquí estos sucesos. [ 42 ]

Albruna

Veleda

En los siglos I y II d. C. , autores griegos y romanos, como el historiador griego Estrabón , el senador romano Tácito y el historiador romano Casio Dio , escribieron sobre los antiguos pueblos germánicos y destacaron el papel de las videntes en la sociedad germánica. Tácito menciona a las videntes germánicas en el libro 4 de sus Historias , del siglo I d. C.

El comandante legionario Munius Lupercus fue enviado junto con otros regalos a Veleda, una mujer soltera que gozaba de gran influencia sobre la tribu de los Bructeri . Los germanos tradicionalmente consideran a muchas mujeres como proféticas, e incluso, por un exceso de superstición, como divinas. Este era un claro ejemplo. El prestigio de Veleda era elevado, pues había predicho los éxitos germanos y la aniquilación de las legiones. Pero Lupercus fue ejecutado antes de llegar a ella. [ 43 ]

Ganna

Parece ser que fueron la propia Ganna y su rey Masyos quienes informaron a Tácito sobre las prácticas religiosas de los Semnoni. Una ilustración del bosque sagrado de los Semnoni, que se identifica con el Bosque de los Grilletes en la leyenda heroica escandinava .

Una vidente llamada Ganna es mencionada por el historiador romano Casio Dio a principios del siglo III. El contexto es la campaña al este del Rin del emperador Domiciano en la década de los 80 del siglo I d. C. Ganna pertenecía a una tribu llamada los semnones, que se asentaron al este del río Elba , y parece haber estado activa en la segunda mitad del siglo I, después de la época de Veleda. [ 30 ] La influencia política de Ganna era lo suficientemente considerable como para que fuera llevada a Roma junto con Masyos , el rey de su tribu, donde tuvieron una audiencia con el emperador romano y fueron tratados con honores, tras lo cual regresaron a casa. [ 30 ] [ 31 ] Esto probablemente ocurrió en el año 86 d. C., un año después de su última guerra con los chatti , cuando firmó un tratado con los queruscos , que se asentaron entre los ríos Weser y Elba . [ 30 ]

Durante su estancia en Roma, Ganna y Masyos también parecen haberse reunido con el historiador romano Tácito, quien relata que discutió las prácticas religiosas de los Semnoni con informantes de esa tribu, que se consideraban los más nobles de los Suevos. Bruce Lincoln (1986) analiza el encuentro de Tácito con Ganna y lo que el historiador romano aprendió de las tradiciones mitológicas de las primeras tribus germánicas, y de las relaciones ancestrales de los Semnoni con las otras tribus de Ing ( Yngvi ), Ist e Irmin ( Odín ), los hijos de Mannus , hijo de Tuisto . Los Semnoni recrearon los "horribles orígenes" de su nación con un sacrificio humano, donde cada víctima representaba a Tuisto (el "gemelo") y era cortada para repetir los "actos de creación", lo que puede compararse con cómo Odín y sus hermanos cortaron el cuerpo del gigante primordial Ymir (el "gemelo" [ 44 ] ) para formar el mundo en la mitología nórdica . [ 45 ] Rudolf Simek señala que Tácito también supo que los Semnoni realizaban sus ritos en una arboleda sagrada que era la cuna del origen de la tribu, y a la que solo se podía acceder estando encadenados. El dios al que adoraban era probablemente Odín, y estar encadenado pudo haber sido una imitación del autosacrificio de Odín . Esta arboleda se ha identificado durante mucho tiempo con la Arboleda de los Grilletes , donde el héroe fue sacrificado a Odín en el poema éddico Helgakviða Hundingsbana II . [ 46 ]

Es notable que a Ganna no se la llame sibila , sino theiázousa en griego, que significa "alguien que hace profecías". [ 30 ] Su nombre Ganna se suele interpretar como protogermánico Gan-no y se compara con el nórdico antiguo gandr en el significado de "bastón mágico" (para los significados de gan- y gandr , véase la sección sobre Proyección mágica ); Ganna significaría "la que lleva el bastón mágico" o "la que controla el bastón mágico" o algo similar. Su nombre se agrupa así con otras videntes con nombres de bastones, como Gambara ("portadora de vara") y Waluburg de walu- , "bastón" (ON vǫlr ), y la misma palabra se encuentra en el nombre de las videntes germánicas del norte, las vǫlur . [ 47 ] Simek analiza a gandr como un "bastón mágico" y la "insignia de su vocación", pero en un trabajo posterior añade que significaba "objeto o ser mágico" y que, en lugar de referirse a una varita como su herramienta o insignia, su nombre podría haber sido una referencia a su función entre las tribus germánicas (como el nombre de Veleda). [ 30 ] Sundqvist sugiere que el nombre podría haberse referido en cambio a sus habilidades, [ 48 ] como de Vries, que conecta su nombre directamente con el grado ablaut ginn - ("habilidad mágica"), [ 49 ] también tratado más adelante en la sección sobre Proyección mágica .

Waluburg

Los remolinos de la Primera Catarata. Su uso para profetizar podría haber sido la razón por la que la enviaron allí.

Un ostracón con una inscripción griega que reza Waluburg. Se[m]noni Sibylla (en griego, «Waluburg, sibila de los Semnones ») fue descubierto a principios del siglo XX en Elefantina , una isla egipcia . El nombre aparece en una lista de nombres de soldados romanos y greco-egipcios, lo que quizás indique su uso como nómina . [ 50 ]

El primer elemento * Walu - es probablemente el protogermánico * waluz 'bastón', que podría ser una referencia a la insignia de las videntes, el bastón mágico, y que conecta su nombre semánticamente con el de su compañera de tribu, la vidente Ganna , [ 29 ] quien probablemente le enseñó el oficio [ 51 ] y que tuvo una audiencia con el emperador Domiciano en Roma. [ 30 ] [ 31 ] De la misma manera, su nombre también puede estar conectado con el nombre de otra vidente germánica, Gambara , que puede interpretarse como 'portadora de bastón' (* gand-bera [ 48 ] o * gand-bara [ 52 ] ), véase gandr . Los bastones también se reflejan en la palabra germánica septentrional para vidente, vǫlva 'portadora de bastón'. [ 53 ] [ 47 ] [ 37 ] En los relatos germánicos del norte, las videntes siempre estaban equipadas con un bastón, un vǫlr , [ 54 ] de la misma raíz protogermánica * waluz . [ 55 ]

Schubart propone que pudo haber sido una prisionera de guerra que acompañaba a un soldado romano en su carrera, lo que lo llevó a ser destinado a Egipto, a la primera catarata . [ 56 ] Simek considera que fue deportada por las autoridades romanas y escribe que no se sabe con certeza cómo llegó a Elefantina, pero no es sorprendente considerando la significativa y evidente influencia política que ejercían las videntes germánicas. [ 57 ] Clemente de Alejandría , quien vivió en Egipto al mismo tiempo que Waluburg, y el anterior Plutarco , mencionaron que las videntes germánicas también podían predecir el futuro estudiando los remolinos, los torbellinos y las salpicaduras de las corrientes, [ 54 ] y Schubart sugiere que esta es la razón por la que Waluburg se encontró en las aguas turbulentas de la Primera Catarata del Nilo. [ 56 ]

Alta Edad Media

Gambara

Frigg y Odín hacen una apuesta entre sí sobre Hliðskjálf en Grímnismál (1895) de Lorenz Frølich , en un paralelismo con la forma en que ella engañó a Odín en su ventana en el mito lombardo.

El Origo Gentis Langobardorum ( Origen del pueblo lombardo/langobrado ), un relato latino del siglo VII, y la Historia Langobardorum ( Historia de los lombardos/langobrados ), del siglo VIII, relatan la leyenda de que antes o después de que el pueblo lombardo , entonces conocido como los winnili, emigrara de Escandinavia , liderado por los hermanos Ibor y Agio, sus vecinos, los vándalos, exigieron que pagaran tributo, pero su madre Gambara les aconsejó que no lo hicieran. Antes de la batalla, los vándalos invocaron a Odín ( Godan [ 58 ] ) para que les diera la victoria, pero Gambara invocó en su lugar a la esposa de Odín, Frigg ( Frea ). [ 59 ] Frigg les aconsejó que engañaran a Odín, haciendo que las mujeres winnili extendieran su cabello frente a sus rostros para parecer barbadas y se colocaran frente a la ventana desde la cual Odín miraba hacia la Tierra. [ 60 ] Odín se sintió avergonzado y preguntó quiénes eran los "barbudos" ( longobarbae [ 58 ] ), y al nombrarlos se convirtió en su padrino y tuvo que concederles la victoria. [ 61 ]

Gambara es llamada phitonissa en latín, que significa "sacerdotisa" o "hechicera", y en el Chronicum Gothanum , también es llamada específicamente sibylla , es decir, "vidente". [ 61 ] Pohl comenta que Gambara vivió en un mundo y una era donde la profecía era importante, y al no ser virgen como Veleda, combinó los roles de sacerdotisa, mujer sabia, madre y reina. [ 62 ] Su nombre puede significar "portadora de vara" (* gand-bera [ 48 ] o * gand-bara [ 52 ] ) con el mismo significado que el nórdico antiguo vǫlva , [ 61 ] [ 52 ] mientras que el nombre de su hijo Ibor significa "jabalí", el animal sagrado para el dios nórdico Freyr, el dios de la fertilidad y el dios principal del clan Vanir de los dioses. [ 61 ] Hauck sostiene que la leyenda se remonta a una época en la que los primeros lombardos adoraban principalmente a la diosa madre Freyja, como parte del culto escandinavo a los Vanir , [ 63 ] [ 64 ] y añade que se ha descubierto una contraparte lombarda de Uppsala en Žuráň , cerca de Brno , en la actual República Checa . [ 65 ]

En Lombardo, Odín y Frigg eran llamados Godan y Frea , mientras que en Alto Alemán Antiguo eran llamados Uodan y Friia y en Inglés Antiguo Woden y Frig . [ 66 ] La ventana desde la que Odín miraba hacia la tierra recuerda al Hliðskjálf de la mitología nórdica, [ 61 ] desde donde podía verlo todo, [ 67 ] y donde Frigg también conspira contra Odín en el poema Grímnismál , en un paralelismo con el mito lombardo. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] La infidelidad de Frigg y su conexión con la profecía normalmente pertenecen a Freyja, y su asociación con la magia ( seiðr ), pero hay muchas similitudes entre ellas, [ 71 ] y Freyja y Frigg pueden haber sido originalmente la misma diosa . [ 71 ] [ 72 ] Los estudiosos pueden identificar a Frea como Frigg/Freyja, [ 73 ] o simplemente como Freyja. [ 74 ]

Haliurunas

El destierro tuvo lugar cuando los godos se asentaron al norte del Mar Negro.

Getica , una obra del siglo VI sobre la historia de los godos, relata que los primeros godos llamaban a sus videntes haliurunas (o haliurunnae , etc.) (godo-latín). [ 2 ] Eran, en palabras de Wolfram, «mujeres que practicaban magia con el mundo de los muertos», y fueron desterradas de su tribu por Filimer, el último rey de la dinastía pre-Amal de los godos migrantes. [ 75 ] Encontraron refugio en el desierto, donde fueron fecundadas por espíritus impuros de la estepa y engendraron a los hunos, que Pohl compara con el origen de los sármatas según lo presentado por Heródoto . [ 76 ] El relato sirve como explicación de los orígenes de los hunos. [ 77 ]

El relato podría basarse en un acontecimiento histórico en el que Filimer desterró a sus videntes como chivos expiatorios por una derrota, cuando su profecía resultó errónea. [ 78 ] También podrían haber representado a la facción conservadora y haberse resistido al cambio. Este cambio podría haber sido el ascenso del clan Amal y sus pretensiones de ascendencia de los anses (el clan de dioses Aesir ). Como en el caso de los primeros lombardos, esto habría ocurrido tras una victoria decisiva que salvó a una tribu cuya existencia se veía amenazada por sus enemigos. Odín era todavía un dios nuevo, y los godos adoraban en cambio al dios "antiguo" Gaut, a quien se le presentó como el bisabuelo escandinavo de Amal, el fundador del nuevo clan gobernante. [ 79 ]

Wagner argumenta que la demonización tanto de las mujeres como de los hunos demuestra que el relato fue escrito en un contexto cristiano. [ 80 ] Morris (1991) comenta que fue un precedente para la futura tradición cristiana, donde las mujeres demoníacas tienen relaciones sexuales con el Diablo o con demonios. En el Leechbook anglosajón del siglo X, hay una prescripción para un ungüento contra "mujeres con las que el Diablo tiene relaciones sexuales", y en el siglo XI, apareció la idea de que las brujas y los herejes tenían orgías sexuales durante sus reuniones nocturnas. [ 81 ]

Corpus germánico septentrional

Se conservan pocos registros de mitos entre los pueblos germánicos. Los registros germánicos septentrionales constituyen una excepción, ya que contienen la gran mayoría del material que se conserva sobre la mitología de estos pueblos. Estas fuentes mencionan a numerosas videntes entre los pueblos germánicos septentrionales, entre las que se incluyen las siguientes:

Eiríks saga rauða proporciona un relato particularmente detallado de la apariencia y las actividades de una vidente. Por ejemplo, respecto a la vidente Þorbjörg Lítilvölva :

Le prepararon una silla alta, con su correspondiente cojín. Este debía rellenarse con plumas de gallina.

Cuando llegó una tarde, junto con el hombre que había sido enviado a buscarla, vestía un manto negro con una correa, adornado con piedras preciosas hasta el borde. Alrededor del cuello llevaba un collar de cuentas de vidrio y en la cabeza una capucha de piel de cordero negra forrada de piel de gato blanca. Portaba un bastón con un pomo en la parte superior, adornado con latón engastado con piedras. Alrededor de la cintura llevaba un cinturón con dijes y una gran bolsa. En ella guardaba los amuletos que necesitaba para sus predicciones. Calzaba botas de piel de becerro forradas de piel, con cordones largos y resistentes y grandes pomos de peltre en los extremos. En las manos llevaba guantes de piel de gato, blancos y forrados de piel.

Cuando entró, todos debían saludarla respetuosamente, y ella respondió según la manera en que cada persona la trataba. El granjero Thorkel tomó a la sabia mujer de la mano y la condujo al asiento que le habían preparado. Luego le pidió que observara su rebaño, sus sirvientes y sus edificios. Ella tenía poco que decir al respecto.

Esa noche se prepararon mesas y se sirvió comida para la vidente. Se le preparó una papilla de leche de cabrito y, como alimento, se le dieron los corazones de todos los animales disponibles. Tenía una cuchara de latón y un cuchillo con mango de marfil, cuyas dos mitades estaban sujetas con bandas de bronce, y cuya punta se había roto. [ 84 ]

Olga de Kiev

Hay indicios de que Olga de Kiev pudo haber servido como Völva y como "sacerdotisa de Freyja" antes de convertirse al cristianismo. [ 73 ] En la Crónica Primaria , los nobles la describen como "la más sabia de todas las mujeres", donde sabia tiene varios significados y su reputación como sabia se remonta a sus años anteriores a la conversión. [ 85 ] Su sabiduría también se menciona en la saga Tryggvassonar de Óláf , donde se la llama Allogia y se la confunde con la anciana madre de Vladimir el Grande , aunque era su abuela. Allí se la describe como "muy sabia" y su función principal en la corte era la de profetisa, cuyas predicciones también se cumplían. Cuando el rey de la Rus de Kiev celebró Yule , le pidió que predijera el futuro y para ello la llevaron ante él en una silla que recuerda las plataformas elevadas de las videntes. Aunque puede que no haya transmitido un acontecimiento histórico, Oddr Snorrason , quien escribió la saga en el siglo XII, identificó claramente a Olga como una völva. [ 86 ]

Olga está fuertemente asociada con las aves en las fuentes, [ 87 ] lo cual también era cierto para la diosa Freyja, la diosa de la magia (seiðr). [ 88 ] La diosa era popular entre las mujeres escandinavas en general, y especialmente entre las mujeres aristocráticas que se beneficiaban de la autoridad y el poder que conllevaba. Los estudiosos antiguos creían que las mujeres nórdicas aristocráticas esperaban pasivamente en casa a sus maridos, pero la visión moderna es que participaban activamente en la guerra desde casa con seiðr, una magia reflejada en el poema nórdico Darraðarljóð . [ 89 ] [ 73 ] En consecuencia, Olga pudo haber sido considerada una suma sacerdotisa de Freyja, un estatus que no solo habría atraído a sus parientes escandinavos sino también a sus súbditos eslavos, quienes habrían identificado a Freyja con la diosa eslava Mokosh , representada como la única diosa entre los seis ídolos erigidos en Kiev. [ 90 ]

En 2008, se excavó en Pskov , lugar de nacimiento de Olga, una tumba de cámara escandinava llamada N°6 . Era una tumba sincrética que contenía elementos del paganismo nórdico y del cristianismo ; se ha datado en torno al año 960. Contenía un objeto llamado jartegn , una ficha que los reyes escandinavos y los gobernantes de Rus entregaban a los funcionarios, lo que indicaba que el hombre enterrado tenía influencia política. [ 91 ] En la parte frontal tiene un bidente , que más tarde evolucionó a un tridente y fue un símbolo de la dinastía Rúrika . Sobre el bidente hay una llave, y las llaves eran un símbolo de la amante escandinava, ya que las mujeres escandinavas llevaban las llaves de la casa; Kovalev (2012) sostiene que la llave también era un símbolo de Freyja. [ 92 ] Según Kovalev, durante su regencia, antes de que Sviatoslav I alcanzara la mayoría de edad, Olga pudo haber optado por añadir la llave al sello del gobernante de la Rus de Kiev, siendo la llave un símbolo cuyo significado se habría comprendido en toda Europa del Norte, no solo como símbolo de una mujer con autoridad, sino también como símbolo de tutela. [ 93 ] En el reverso, el jartegn tiene la imagen de un halcón, ave no solo asociada con la élite sueca y rusa de la Era Vikinga, sino también especialmente asociada con las diosas Freyja y Frigg , que pueden transformarse en halcones. [ 94 ] ). El halcón también parece llevar una capa del tipo que usaban las mujeres escandinavas. [ 95 ] Hay una cruz sobre el halcón; las monedas que llevan el halcón y la cruz están fechadas en la época de Olga en las décadas de 950 y 960. [ 96 ] También se han encontrado imágenes de mujeres con cabeza de pájaro en fragmentos del tapiz noruego de Oseberg del siglo IX , [ 97 ] y se ha identificado a las mujeres como sacerdotisas de Freyja que llevaban máscaras de pájaro. [ 98 ] Varios estudiosos consideran que la mujer que fue enterrada con el tapiz era una völva. [ 99 ]

Registro arqueológico

El registro arqueológico de la sociedad de la época vikinga presenta una variedad de tumbas identificadas como pertenecientes a videntes germánicas del norte. Un ejemplo notable se encuentra en Fyrkat , en la región norte de Jutlandia , Dinamarca . Fyrkat es el sitio de una antigua fortaleza circular de la época vikinga ; la sección del cementerio contiene, entre otras 30 tumbas, la de una mujer enterrada en un carruaje tirado por caballos y vestida con un vestido rojo y azul bordado con hilo de oro, todos signos de alto estatus. Si bien la tumba contiene objetos comunes en las tumbas femeninas de la época vikinga, como tijeras y husos, también contiene una variedad de otros objetos raros y exóticos. Por ejemplo, la mujer llevaba anillos de plata en los dedos de los pies (desconocidos en los registros escandinavos) y su entierro contenía dos cuencos de bronce originarios de Asia Central. [ 100 ]

La tumba también contenía una pequeña bolsa con semillas de beleño , una planta venenosa, y una varita de metal parcialmente desintegrada, utilizada por las videntes en los registros nórdicos antiguos. Según el Museo Nacional de Dinamarca :

Si estas semillas se arrojan al fuego, se produce un humo ligeramente alucinógeno. Tomadas en las cantidades adecuadas, pueden producir alucinaciones y estados de euforia. El beleño era utilizado con frecuencia por las brujas de épocas posteriores. Podía usarse como ungüento para producir un efecto psicodélico si los practicantes de magia se lo frotaban sobre la piel. ¿Hizo esto la mujer de Fyrkat? En la hebilla de su cinturón había blanco de plomo, que a veces se usaba como ingrediente en ungüentos para la piel. [ 100 ]

Las propiedades afrodisíacas del beleño también podrían haber sido relevantes para su uso por parte de la vidente. [ 101 ] A los pies del cadáver se encontró una pequeña caja, llamada broche de caja y originaria de la isla sueca de Gotland , que contenía egagrópilas de búho y huesos de aves. La tumba también contenía amuletos con forma de silla, posiblemente un reflejo de la antigua asociación entre videntes y sillas (como se describe en la Geographica de Estrabón del siglo I d. C., mencionada anteriormente). [ 100 ]

Personal
Objetos descubiertos en la tumba de Öland.

Una tumba con forma de barco en Köpingsvik , una localidad de la isla sueca de Öland , parece haber albergado también a una vidente. La mujer fue enterrada envuelta en piel de oso con diversos objetos funerarios notables: la tumba contenía un bastón ornamentado de bronce con una pequeña casa en la parte superior, una jarra fabricada en Asia Central y un caldero de bronce forjado en Europa Occidental. La tumba contenía animales y humanos, posiblemente sacrificados. [ 101 ]

El enterramiento del barco de Oseberg también pudo haber contenido los restos de una vidente. El barco contenía los restos de dos personas: una mujer de alto estatus y, posiblemente, un esclavo . Junto con otros objetos, la tumba contenía una bolsa con semillas de cannabis y una varita de madera. [ 101 ]

Otro sepulcro notable que contenía lo que se ha identificado como los restos de una vidente fue excavado por arqueólogos en Hagebyhöga , en Östergötland , Suecia. La tumba contenía restos humanos femeninos enterrados con una vara o bastón de hierro, un carruaje, caballos y jarras árabes de bronce. También contenía una pequeña figurilla de plata de una mujer con un gran collar, que los arqueólogos han interpretado como una representación de la diosa Freyja , una deidad fuertemente asociada con la adivinación, la muerte y el sexo. [ 101 ]

Actividades

En las fuentes escandinavas, las videntes trabajan como adivinas utilizando una práctica llamada seiðr en una plataforma ritual llamada seiðhjallr (véase más abajo), que está asociada con el chamanismo . También participan en otras actividades, pero no parece que realicen sacrificios. Se las describe como especialistas rituales que viajan de asentamiento en asentamiento, a veces con un grupo de seguidores, y fuentes posteriores dicen que recibían un pago por sus servicios. [ 102 ]

Canto

Groa recitando conjuros protectores, ilustración de WG Collingwood.

En la época romana, la palabra germánica para canto era similar a la forma protogermánica reconstruida * ʒalđran , que luego evolucionó al nórdico antiguo galdr ("canción, conjuro; brujería, hechicería"), al alto alemán antiguo galtar ("encantamiento, conjuro") y al inglés antiguo ʒealdor con el mismo significado, [ 103 ] también traducido como galdor ("sonido, canción, encantamiento, hechizo, encantamiento"). [ 104 ] Se deriva de * ʒalanan , que se convirtió en nórdico antiguo gala ("cuervo, cantar"), alto alemán antiguo galan ("encantar") y inglés antiguo ʒalan ("cantar"). [ 105 ] Está relacionado con el inglés nightingale y yell , con el latín gallus ("gallo") y aparece en nórdico antiguo gylfra ("bruja"). [ 104 ] Los múltiples usos del canto se revelan en las palabras derivadas de galdr , como galdrabók ("libro de magia"), galdrasmiðja ("objetos utilizados para la magia"), galdravél ("un dispositivo mágico"), galdrahríð ("tormenta mágica"), galdrastafir ("caracteres mágicos") y valgaldr (una especie de nigromancia odínica). [ 106 ] La palabra sueca moderna galen ("loco", literalmente "habiendo sido cantado") deriva de la palabra para esta práctica. [ 107 ]

Otros nombres para las canciones son varðlok(k)ur y seiðlæti , donde este último simplemente significa "canciones de seiðr". El primer término es más complejo, y estudiosos como Cleasby y Vigfússon , Tolley, Strömbäck y Price lo han derivado de vǫrðr ("guardián, protector"). [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] Varios estudiosos también lo han comparado con la palabra del dialecto escocés warlock , [ 111 ] y estudiosos como Cleasby, Vigfússon y Strömbäck lo consideran el origen de la palabra escocesa. [ 112 ] [ 109 ] Katherine Morris traduce la palabra como "canción de brujo". [ 113 ]

En Eiríks saga rauða , se dice que las canciones son cantadas o recitadas por los seguidores de las videntes, pero al mismo tiempo solo hay una mujer que las conoce y las canta. Price argumenta que, dado que el nombre aparece con dos grafías (dependiendo del manuscrito), es posible interpretarlo de dos maneras, ya sea haciendo referencia a loka ("sujeción") o a lokka ("atracción"). Interpreta la grafía varðlokkur como "atraer a los espíritus" y varðlokur como "encerrar a los espíritus bajo el poder de la vidente". De esta manera, el término puede interpretarse simultáneamente como atraer a los espíritus y encerrarlos bajo el poder del invocador, y probablemente también asegurarlos como protección contra entidades hostiles. En el poema Grógaldr , se dice que urðarlokkur , la norn del destino Urðr 's lokkur , protege a una persona por todos lados, y también es probable que esté ligada a ese individuo. [ 111 ] Tolley señala que la forma urðarlok(k)ur para estos hechizos protectores es probablemente una reinterpretación de un vǫrðlokur más antiguo ("hechizos de protección"), o más probablemente otra forma posible con el mismo significado, varðarlokur ("hechizos de protección"). [ 114 ]

Los cánticos parecen haber sido entonados con un tono agudo, y se dice que eran agradables al oído. En la saga de Laxdœla , la dulzura de un cántico ( seiðlæti ) atrae a un niño a su muerte, tal como se pretendía, y un sonido agradable también se habría entendido como una forma de atraer espíritus hacia quien lo invocaba. Price sugiere que el equivalente más cercano a estos cánticos agudos y agradables son las llamadas tradicionales de pastoreo suecas ( lockrop en sueco moderno, que aún contiene el elemento lingüístico lokk- ). [ 111 ]

Proyección

Tanto el hechicero como las criaturas sobrenaturales podían cabalgar espíritus, gandir , en forma de animales, como el lobo.
Una ilustración de uno de los significados de gandreið , una pintura en la catedral de Schleswig .

Mientras que el varðlok(k)ur (mencionado anteriormente) atraía espíritus protectores que proporcionaban información a la hechicera, había espíritus animales que se enviaban para recopilar información para ella y realizar otras tareas. [ 115 ] En consecuencia, la tarea de la hechicera era controlar espíritus, [ 116 ] y el nombre que parece haberse usado para estos espíritus y para varios otros aspectos de la hechicería es gandr (pl. gandir ); la relación entre los significados extendidos de gandr es compleja y un tema de discusión entre los estudiosos. [ 117 ] [ 118 ] El significado original parece ser "algo que está conectado con el alma del mago y puede ser enviado por él o ella en sueño o éxtasis ". [ 118 ]

Según de Vries , el origen de gandra es una palabra gan- que significa "magia", de la cual había un grado de ablaut gin- (en inglés todavía existe una relación semántica entre los grados de ablaut swam y swim , y sat y sit ) que puede encontrarse en el nombre del abismo primordial Ginnungagap [ 119 ] ("espacio lleno de poderes mágicos"), [ 120 ] y en las piedras rúnicas de la era de la migración Björketorp y Stentoften , aparece en el sentido de "mágicamente poderoso" en el protonórdico ginnarunaʀ ("runas poderosas"). [ 121 ] También se usó como intensificador en los compuestos ginnregin ("grandes poderes", es decir, los dioses) y ginnheilagr ("extremadamente sagrado"). [ 120 ] Como sustantivo significaba "falsedad" y "engaño", [ 120 ] mientras que el verbo ginna significaba "engañar o embaucar a alguien". [ 122 ]

El grado gan -ablaut se combinó con el sufijo -đra- , el mismo que en galdr , de gala , "canto" (véase la sección sobre Canto , arriba ). Tolley argumenta que el significado original no puede haber incluido "bastón", sino que habría significado "espíritu de hechicero" del cual se habrían derivado los significados adicionales "varita", "lobo" y "serpiente" ( Jörmungandr ). El "espíritu del hechicero" ( gandre ) podía ser invocado o enviado para recopilar información; este espíritu está en forma animal, pero posiblemente no siempre. [ 119 ] La extensión a los significados "lobo" y "serpiente" se debe al hecho de que los espíritus tenían forma animal, y el término gandreið originalmente significaba el viaje de un hechicero sobre un espíritu en forma animal como el de un lobo. Las criaturas sobrenaturales también podían usar lobos como corceles; Más tarde, el término pasó a referirse al hechicero que cabalgaba sobre un bastón. [ 123 ]

En fuentes del nórdico antiguo, el sustantivo gandreið y el verbo renna gand (o renna gǫndum ) pueden referirse a salir a recopilar información en un sentido incorpóreo , pero también pueden referirse a volar mágicamente en un bastón en un sentido físico. [ 124 ] Price discrepa del argumento de Tolley de que "bastón" no formaba parte del significado original de gandri y sugiere que el bastón/varita ( gandri o gǫndull ) formaba parte del ritual de invocar y liberar a los gandir ("espíritus") con el propósito de la clarividencia o la profecía, y a veces para dañar a las personas. El uso del bastón pudo haber implicado magia sexual y actos sexuales mientras se usaba, y posiblemente también se montaba en él para dañar a los enemigos. [ 125 ]

Algunos ejemplos de proyección agresiva también se conservan en poemas del inglés antiguo , como el " Encantamiento de las Nueve Hierbas ", " Contra un Enano " y " Contra el fuego ". Especialmente este último poema contiene muchos elementos paganos germánicos que también se encuentran en fuentes del nórdico antiguo, como hechiceras ( hægtessan ), elfos ( ylfa ), dioses Æsir ( esa ), la magia de los herreros y la presencia de mujeres que son como valquirias. [ 126 ]

Durante la octava década del siglo I, la vidente semnonia Ganna sucedió a la vidente bructeriana Veleda como líder de una alianza de tribus germánicas cuando esta última fue capturada y deportada por los romanos. Su nombre «Ganna» suele vincularse a la palabra ON gandr . Simek comenta que, en lugar de referirse a una varita como su herramienta o insignia, su nombre podría aludir a su función entre las tribus germánicas (como el nombre de Veleda). [ 30 ] Sundqvist también comenta que el nombre podría referirse a sus habilidades, [ 48 ] como de Vries, quien relaciona su nombre directamente con el grado gin(n) (véase más arriba). [ 49 ]

Profetizador

Hay dos maneras en que la vidente transmite la información adquirida a la audiencia. Una de ellas es teniendo una convulsión durante el trance y jadeando en busca de aire con la boca bien abierta ( Hrólfs saga kraka y Hauks þáttr hábrókar ). Ella pronuncia su profecía durante el trance, y puede decirse que un canto surge de otro lugar en su boca ( Ǫrvar-Odds saga y Hrólfs saga kraka ). [ 127 ] En Hrólfs saga kraka , es al comienzo del trance cuando ella inhala, y Tolley considera que esto puede representar una inhalación de espíritus en lugar de que ella libere su alma. [ 128 ] Price comenta que en lo que respecta a la crítica textual, este detalle no puede haber sido tomado prestado de los pueblos fenougrios vecinos, porque los practicantes más cercanos son el pueblo yukaghir al otro lado de Eurasia, cuyas prácticas eran inaccesibles para los escritores de sagas. [ 129 ]

La otra situación ocurre cuando la vidente ha regresado de su trance y lo cuenta estando despierta ( Eiríks saga rauða y Vatnsdœla saga ). [ 127 ]

Atributos

Varitas

Personal

Dado que a las videntes se las suele llamar "portadoras de báculos", el uso de báculos también era una herramienta importante para las völva, así como para otros practicantes de magia. Estos báculos solían estar hechos de aleaciones metálicas y se utilizaban en rituales funerarios y otros ritos religiosos. [ 130 ]

Plataformas

Parece existir una continuidad entre elementos como la torre de Veleda, la vidente bructeriana del siglo I, y el seiðhjallr , que desempeñó un papel importante en las fuentes escandinavas. [ 131 ] La palabra seiðhjallr significa «andamio de encantamientos», para realizar magia. [ 104 ]

Alucinógenos

La noción de experiencia extática inducida o complementada por el uso de intoxicantes en el contexto de la religión pagana nórdica no es nueva, y se han realizado varios intentos de reconstruir tales prácticas. Se han encontrado pocas pruebas que confirmen la ingestión de alucinógenos como hongos de psilocibina u otros enteógenos en la época vikinga, con la excepción de dos hallazgos arqueológicos: [ 132 ]

Se encontraron varios cientos de semillas de beleño en la tumba 4 de Fyrkat. Su presencia en la tumba es probablemente significativa, y las propiedades delirantes de la hierba sugieren aspectos de los rituales que podrían haberse realizado con ella. Existen numerosos relatos medievales que describen el uso del beleño como ingrediente en ungüentos de brujas, utilizados cuando una hechicera deseaba cambiar de forma física. El beleño contiene la droga psicoactiva escopolamina , y cuando se consume en infusión, o cuando su jugo se utiliza para hacer ungüento tópico y se aplica sobre la piel, especialmente alrededor de las axilas y el pecho, pueden experimentarse alucinaciones. A menudo se siente una fuerte sensación de vuelo, que permanece vívida durante varias horas. [ 132 ] Bilsenkraut , el nombre alemán del beleño, deriva del indoeuropeo bhelena ; según algunas fuentes, originalmente significaba "planta de la locura". El protogermánico bil parece haber significado "visión, alucinación" o "poder mágico". [ 133 ]

Se encontraron cuatro semillas de la planta psicoactiva Cannabis sativa en el enterramiento del barco de Oseberg, entre las pilas de almohadas arrojadas a la proa del barco cuando se saqueó la tumba. También se encontró una sola semilla de cannabis incrustada en un trozo de cuero en descomposición, atado con un cordón de lana fino, aparentemente los restos de una pequeña bolsa de cuero con cordón; es posible que todas las semillas estuvieran originalmente contenidas en esta bolsa. La bolsa era demasiado pequeña para contener suficientes semillas para plantar, lo que sugiere que podrían haber tenido un significado simbólico, [ 132 ] y podrían haber estado relacionadas con las funciones religiosas de la mujer de mayor estatus. [ 134 ]

Gatos

El vagón de Oseberg estaba decorado con nueve gatos.

En todo el mundo, los gatos suelen vincularse con prácticas mágicas, y la diosa Freyja, la primera divinidad de la que se dice que practicó magia, estaba asociada con los gatos. [ 135 ] Los gatos y las pieles de gato parecen haber sido símbolos importantes para las videntes. En Eiríks saga rauða , el relato de Þorbjörg lítilvölva cuenta que su vestimenta ritual tenía una capucha de piel de cordero negra forrada con piel de gato blanca y que llevaba guantes de piel de gato en las manos. [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] Ellis Davidson argumenta que la piel de gato representa los espíritus animales que ayudan a las videntes (véase la sección sobre proyección mágica , arriba ), [ 139 ] y Price relaciona estos espíritus felinos con los gatos que tiran del carro de Freyja. [ 140 ]

La tumba femenina más opulenta de la Era Vikinga es el extremadamente rico enterramiento en barco de Oseberg de la primera mitad del siglo IX que contenía a dos mujeres. Aunque anteriormente se consideraba la tumba de una reina, varios estudiosos, como Stine Ingstad , Neil Price y Leszek Gardeła, señalan que los hallazgos indican que en realidad era la tumba de una vidente. Además de un bastón y cannabis, contenía un cofre con pieles de gato, [ 141 ] [ 99 ] y un carro que tenía un extremo decorado con nueve gatos ( un número significativo ), animales sagrados para Freyja, [ 142 ] lo que sugiere que era una referencia a la diosa cuyo carro es tirado por gatos, según Gylfaginning y Skáldskaparmál . [ 143 ] Alrededor de 50 tumbas de Medelpad , el valle de Mälaren y Gotland , la mayoría de las cuales se identifican como tumbas de mujeres ricas, contienen pieles de lince ; Se ha argumentado que estas mujeres poderosas tenían una conexión especial con la diosa Freyja. [ 144 ]

cristianismo

Las videntes rara vez aparecen en las fuentes escritas escandinavas más antiguas, como las piedras rúnicas y la poesía escaldica, y no aparecen en topónimos, lo que sugiere una posición marginal en la sociedad; investigaciones anteriores las han presentado bajo una luz negativa. Sin embargo, la evidencia apunta a que el topónimo "Lytir" posiblemente sea el nombre de un profeta masculino. [ 145 ] Simek comenta que todas nuestras fuentes sobre videntes germánicas han pasado por el filtro de las interpretaciones romanas y cristianas. Los romanos las interpretaron como similares a sus augures , mientras que los escritores cristianos las consideraban "más o menos brujas". [ 131 ] En fuentes de la era cristiana, sus rituales se describen como sospechosos y a veces malignos. Esta actitud puede incluso verse en algunos cantos éddicos, y en la saga Ynglinga , Snorri Sturluson escribe que su práctica era tan maligna que "los hombres de verdad la consideraban demasiado vergonzosa para practicarla, y por eso se enseñaba a las sacerdotisas". [ 146 ] Es posible que los escribas cristianos quisieran minimizar y menospreciar a Freyja y sus ritos, y convertirlos en una rareza. [ 145 ] Price comenta que las asociaciones con Freyja y los dioses Vanir perduraron durante mucho tiempo en la Escandinavia medieval cristiana, pero las visiones de la Era Vikinga fueron reemplazadas por visiones negativas influenciadas por las actitudes cristianas hacia la sexualidad femenina como algo peligroso que debía ser contenido. Esto estaba relacionado con los mismos temores que más tarde llevaron a la histeria de la brujería , manifestada como lo que Ellis Davidson denominó "la luz siniestra que giraba alrededor del culto [de Freyja] para los narradores de una era cristiana". [ 147 ] [ 140 ]

La evidencia del derecho islandés muestra que la acusación de brujería se consideraba difamación si se demostraba su falsedad, lo que evidencia el desdén social hacia la brujería en aquella época. Sin embargo, estas leyes no son claras respecto a la práctica de la brujería, y gran parte de esta visión podría haberse distorsionado tras la introducción del cristianismo. [ 148 ]

Los hallazgos arqueológicos modernos, sin embargo, no confirman que las videntes germánicas del norte tuvieran una posición marginal en la parte inferior de la sociedad, como lo describen las investigaciones antiguas y las fuentes cristianas, sino que sugieren lo contrario. [ 145 ] Las videntes han sido arrojadas bajo una nueva luz gracias a un análisis detallado reciente del Landnámabók , el Íslendingasögur y el Íslendingaþættir , que señala que las practicantes de magia eran respetadas y estaban bien integradas en la sociedad. A menudo estaban conectadas con los más altos estratos de la sociedad, eran libres y poseían tierras. En el contexto noruego, generalmente pertenecían a familias noruegas, y en Islandia no vivían en cuevas ni en islas, sino en asentamientos con otras personas. Tampoco se las describe como pervertidas o desviadas sexuales. [ 145 ] Además, estudios arqueológicos de Noruega y Suecia, como el del enterramiento de Oseberg, muestran que pertenecían a la élite más alta y formaban parte de la sociedad aristocrática. [ 149 ]

Baja Edad Media

La tradición de las videntes no desapareció, al menos no durante la Edad Media. Mitchell escribe en su libro Witchcraft and Magic in the Nordic Middle Ages (2011) que ni el cristiano más triunfalista, ni el erudito más escéptico, pueden negar la persistencia de las prácticas de estas mujeres. Sin embargo, también es evidente que, durante siglos de transmisión, sus prácticas cambiaron debido a influencias externas y evolucionaron. [ 150 ] Las actitudes también cambiaron y la hechicería se consideró cada vez más como brujería durante la Edad Media, y para el siglo XV la sociedad ya no parece haber distinguido entre hechiceras y curanderas como parteras y mujeres sabias. La bruja era inherentemente malvada, podía volar al aquelarre y tener relaciones con el diablo, y se comía a los bebés. [ 151 ]

Caza de brujas

Malleus maleficarum

El Malleus Maleficarum extendió el concepto de «bruja» a más mujeres, y conceptos que antes se consideraban separados —folclore y brujería— se fusionaron con el de herejía. Morris argumenta que sin este libro probablemente nunca habría habido cazas de brujas, y que la imprenta contribuyó a difundir la idea de la brujería diabólica desde la élite eclesiástica a una mayor parte de la población. Esta fue también la época del resurgimiento de la « alta magia » durante el Renacimiento, pero la Iglesia no separó entre ambas y persiguió tanto la « magia baja » como la «alta magia» como herejía. Alrededor del ochenta por ciento de los acusados ​​de brujería eran mujeres, y las acusaciones incluían el culto al diablo, tener relaciones sexuales con el diablo , sexo oral y anal, incesto y canibalismo infantil. Morris comenta que las acusaciones revelan más sobre los inquisidores que sobre las mujeres acusadas. Las acusaciones se caracterizaron por actitudes eclesiásticas hacia la sexualidad femenina, y es notable que las prácticas de las que se las acusaba fueran preventivas de la procreación. Morris sostiene que la evolución de videntes paganas germánicas a brujas durante la caza de brujas es un caso de estudio sobre cómo las actitudes hacia la magia se vieron afectadas por el cambio de religión. [ 151 ]

Influencia moderna

Sello de las Islas Feroe emitido en 2003, que representa al Völuspá (Profeta).

El concepto de la vidente germánica ha influido en diversos ámbitos de la cultura popular. Por ejemplo, en 1965, el erudito islandés Sigurður Nordal acuñó el término islandés para ordenador —tölva— combinando las palabras tala ( número) y völva . [ 152 ]

La vidente Veleda ha inspirado una serie de obras de arte, incluida la novela Welleda und Ganna de 1818 del escritor alemán Friedrich de la Motte Fouqué , una estatua de mármol de 1844 del escultor francés Hippolyte Maindron, una ilustración, Veleda, die Prophetin der Brukterer , de K. Sigrist, y la ópera Velleda de 1836 del compositor polaco-estadounidense Eduard Sobolewski . [ 153 ]

Los practicantes del paganismo germánico , el resurgimiento moderno del paganismo germánico, buscan revivir el concepto de la vidente germánica. [ 154 ] Recientemente han surgido sectas del paganismo estadounidense que se basan en las enseñanzas de las videntes germánicas y aplican estas nociones más masculinas a la vida doméstica tradicional estadounidense. [ 155 ]

El asteroide 131 Vala recibe su nombre del antiguo nórdico vǫlva . [ 156 ]

En la película The Northman , Willem Dafoe puede ver una versión de un raro vidente masculino .

En el videojuego de 2024 Senua's Saga: Hellblade II , la protagonista Senua, que sufre de psicosis , es llamada seiðkona por Fargrímr al llegar a su campamento debido a sus visiones y su capacidad para oír voces como las de los Hiddenfolk .

Véase también

  • Göndul , un nombre que significa "portadora de varita" aplicado a una valquiria en el corpus nórdico antiguo y que posteriormente apareció en un conjuro del siglo XIV utilizado como prueba en un juicio por brujería en Noruega.
  • Cosmología nórdica , la cosmología de los pueblos germánicos del norte.

Referencias

  1. ↑ Glosecki, Stephen O. (1989). Chamanismo y poesía inglesa antigua . Nueva York  : Garland. pág.  97. ISBN 978-0-8240-5952-1La etimología de seiðr, sin embargo, sugiere un desarrollo indígena, quizás la conservación de una práctica indoeuropea. Este término misterioso es cognado del francés séance, del latín sedere, del inglés antiguo sittan y, por lo tanto, del amplio grupo de términos basados ​​en la raíz indoeuropea *sed. Un seiðr, entonces, era literalmente una sesión espiritista: una "sesión" para comunicarse con los espíritus .{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
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