Paganismo (nuevo movimiento religioso)

No existe una autoridad central que imponga una designación terminológica particular a todos los paganos. ^{[ 25 ]} Por lo tanto, los distintos grupos utilizan palabras diferentes para referirse a su religión y a sí mismos, y estos términos suelen indicar sus creencias sociopolíticas y la región de la Europa germánica precristiana de la que se inspiran. ^{[ 26 ]}

Los académicos que estudian la religión generalmente han preferido los términos «paganismo» y «paganismo» , ^{[ 27 ]} nombres que incluyen todas las variedades del movimiento. ^{[ 28 ]} Este término es la opción más común entre los practicantes en el Reino Unido , ^{[ 29 ]} con un uso creciente en otros lugares. ^{[ 30 ]} Estos términos se basan en la palabra «pagano» , atestiguada como el gótico «haithn» , que fue adoptada por los misioneros arrianos góticos como equivalente de las palabras griegas « helenis » (heleno, griego) y «ethnikós » —«de un pueblo (extranjero)». ^{[ 31 ]} La palabra fue utilizada para referirse a los no cristianos por escritores cristianos de la Alta Edad Media, y los paganos modernos la reapropiaron como una autodenominación. ^{[ 32 ]} Muchos practicantes prefieren «pagano» a «pagano» porque el primer término se originó entre las lenguas germánicas, mientras que «pagano» se originó en el latín . ^{[ 33 ]}

Otro sinónimo utilizado en un contexto académico es paganismo germánico contemporáneo ; ^{[ 34 ]} una alternativa es neopaganismo germánico , ^{[ 35 ]} aunque este último fue desarrollado por académicos y es poco utilizado por los paganos. ^{[ 36 ]} Otras propuestas son paganismo nórdico moderno , aunque esto solo abarcaría a los paganos centrados en las religiones de los hablantes de nórdico antiguo , ^{[ 37 ]} y paganismo del norte de Europa , ^{[ 38 ]} aunque este término también implica la influencia de grupos del norte de Europa que hablaban lenguas no germánicas. ^{[ 37 ]} Otros términos utilizados dentro de la comunidad son la Tradición del Norte , paganismo nórdico y paganismo sajón , ^{[ 39 ]} mientras que a principios del siglo XX, los términos comúnmente utilizados eran fe alemana , nórdica o germánica . ^{[ 40 ]}

Otro nombre para la religión es el islandés Ásatrú , que se traduce como « creencia en los Æsir » o «lealtad a los Æsir», siendo los Æsir un subconjunto de deidades en la mitología nórdica . En inglés, se suele traducir como Asatru , y a sus practicantes se les conoce como Asatruar . ^{[ 41 ]} Este término es el preferido por los practicantes que se centran en las deidades escandinavas, ^{[ 42 ]} aunque su popularidad ha disminuido con el paso del tiempo. ^{[ 43 ]} El término también ha sido criticado por ser engañoso, ya que muchos Asatruar que se identifican como tales interactúan con entidades sobrenaturales además de los Æsir, como los Vanir , las valquirias , los elfos y los enanos . ^{[ 44 ]}

En Escandinavia, un término común desde la década de 2000 ha sido Forn Siðr o Forn Sed ("el camino antiguo"); este también es un término reapropiado del uso cristiano, habiendo sido anteriormente una etiqueta despectiva para la religión precristiana en la Heimskringla del nórdico antiguo . ^{[ 45 ]} Algunos términos indican un enfoque geográfico particular; en los Estados Unidos, los grupos de orientación alemana han adoptado el Irminismo, mientras que sus contrapartes centradas en fuentes anglosajonas han empleado Fyrnsidu o Teodismo . ^{[ 46 ]} Los términos elegidos también pueden aludir a un enfoque teológico particular; Vanatrú se refiere a "aquellos que honran a los Vanir", ^{[ 47 ]} Dísitrú significa "aquellos que honran a las diosas", ^{[ 47 ]} y Rokkatru es preferido por aquellos que se centran en los Jötnar . ^{[ 48 ]}

Los paganos con orientación racista suelen preferir los términos odinismo , wotanismo o wodenismo . ^{[ 49 ]} Aunque existe la opinión generalizada de que el odinismo es utilizado por quienes adoptan un enfoque racializado y el asatru es el preferido por grupos más moderados, ^{[ 50 ]} en la práctica no existe una división clara en el uso de estos términos. ^{[ 51 ]} Existe, por ejemplo, un grupo británico, Odinshof, que denomina a sus actividades odinismo a pesar de no tener una orientación racial; lo utilizan en referencia a su particular devoción al dios Odín . ^{[ 52 ]} Por el contrario, muchos grupos que se autodenominan odinistas no se centran especialmente en Odín. ^{[ 52 ]}

El historiador de la religión Mattias Gardell afirmó que no existe una teología unánimemente aceptada dentro del paganismo. ^{[ 53 ]} Algunos paganos primitivos, como Guido von List, consideraban embarazoso el carácter politeísta de la religión precristiana y afirmaban que en realidad había sido monoteísta . ^{[ 54 ]} Desde la década de 1970, estas actitudes negativas hacia el politeísmo han cambiado. ^{[ 55 ]} Hoy en día, el paganismo suele ser politeísta, exhibiendo un panteón de dioses y diosas, cuyos seguidores ofrecen lealtad y culto a algunos o a todos ellos. ^{[ 56 ]} La mayoría de los practicantes son politeístas realistas, que se autodenominan "politeístas estrictos" o "verdaderos politeístas" y creen en la existencia literal de las deidades como entidades individuales. ^{[ 57 ]} Otros expresan una interpretación psicológica de las divinidades, viéndolas, por ejemplo, como símbolos, arquetipos junguianos o arquetipos raciales, ^{[ 58 ]} y algunos que adoptan esta posición se consideran ateos . ^{[ 59 ]}

Las deidades del paganismo provienen de las religiones precristianas de la Europa germánica; incluyen divinidades como Týr , Odín , Thor , Frigg y Freyja de fuentes escandinavas, Wōden , Thunor y Ēostre de fuentes anglosajonas, y figuras como Nehalennia de fuentes continentales. ^{[ 14 ]} Algunos practicantes adoptan la creencia de la mitología nórdica de que hay dos conjuntos de deidades, los Æsir y los Vanir. ^{[ 60 ]} Ciertos practicantes mezclan las diferentes regiones y épocas, por ejemplo, usando una mezcla de nombres del inglés antiguo y del nórdico antiguo para las deidades, mientras que otros las mantienen separadas y solo veneran deidades de una región en particular. ^{[ 61 ]} Algunos grupos se centran en una deidad en particular; por ejemplo, la Hermandad de los Lobos, un grupo pagano checo, se centra en la deidad Fenrir . ^{[ 62 ]} Muchos practicantes adoptan una deidad patrona para sí mismos, haciendo un juramento de devoción a ella conocido como fulltrúi ; pueden describirse a sí mismos como devotos de esa entidad usando términos como Thorsman u Odinsman . ^{[ 63 ]}

Las deidades paganas no son vistas como perfectas, omnipotentes ni omnipresentes , sino que se las considera poseedoras de sus propias fortalezas y debilidades. ^{[ 64 ]} Muchos practicantes creen que estas deidades morirán algún día, como sucedió, por ejemplo, con el dios Baldr en la mitología nórdica. ^{[ 65 ]} Los paganos ven su conexión con sus deidades no como la de un amo y un sirviente, sino como una relación interdependiente similar a la de una familia. ^{[ 66 ]} Para ellos, estas deidades sirven como modelos a seguir cuyo comportamiento debe imitarse. ^{[ 67 ]} Muchos practicantes creen que pueden comunicarse con estas deidades, ^{[ 68 ]} así como negociar, regatear y debatir con ellas; ^{[ 69 ]} esperan que, al venerarlas, los practicantes obtengan sabiduría, comprensión, poder o visiones. ^{[ 70 ]} En el ritual pagano, las deidades suelen representarse como postes divinos : astas de madera con rostros antropomórficos tallados en ellos, como se usaban antes de la cristianización , aunque en otros casos a veces se utilizan estatuas de resina de las divinidades. ^{[ 71 ]}

Muchos paganos combinan su cosmovisión politeísta con una concepción panteísta del mundo natural como sagrado e imbuido de una fuerza energética divina que impregna toda la vida. ^{[ 72 ]} Muchos paganos también creen en los espíritus ancestrales y los respetan, y la veneración de los ancestros representa una parte importante de su práctica religiosa. ^{[ 73 ]} Para los paganos, las relaciones con los ancestros se consideran un fundamento de su propia identidad y una fuente de fortaleza proveniente del pasado. ^{[ 74 ]}

El paganismo es animista , ^{[ 61 ]} con practicantes que creen en personas espirituales no humanas comúnmente conocidas como " wights " ( vættir ) que habitan el mundo, ^{[ 75 ]} cada una con su propia personalidad. ^{[ 14 ]} Algunos de estos son conocidos como "espíritus de la tierra" ( landvættir ) y habitan diferentes aspectos del paisaje, viviendo junto a los humanos, a quienes pueden ayudar y obstaculizar. ^{[ 76 ]} Otros son deidades domésticas y pueden ser propiciados con ofrendas de comida. ^{[ 77 ]} Algunos paganos interactúan con estas entidades y les ofrecen ofrendas más a menudo que a los dioses y diosas. ^{[ 78 ]} Los wights a menudo se identifican con varias criaturas del folclore del noroeste de Europa, como elfos, enanos, gnomos y trolls . ^{[ 79 ]} Algunas de estas entidades, como el Jötunn de la mitología nórdica, se consideran espíritus malignos; Dentro de la comunidad, a menudo se considera tabú ofrecerles ofrendas; sin embargo, algunos practicantes aún lo hacen. ^{[ 80 ]}

Los paganos suelen adoptar una cosmología basada en la mitología nórdica . En este marco, el mundo de la humanidad, Midgard , se considera uno de los Nueve Mundos , todos asociados a un árbol cosmológico , Yggdrasil . Diferentes seres, como humanos, enanos, elfos, jötnar y los dioses, habitan reinos separados. ^{[ 81 ]} La mayoría de los practicantes consideran que esta es una descripción poética o simbólica del cosmos, donde los diferentes niveles representan reinos más allá del plano material de la existencia. ^{[ 82 ]} El árbol del mundo también se interpreta a veces como un icono del compromiso ecológico y social. ^{[ 70 ]} Algunos paganos, como el psicólogo Brian Bates , han adoptado un enfoque de esta cosmología arraigado en la psicología analítica , interpretando así los nueve mundos y sus habitantes como mapas de la mente humana. ^{[ 70 ]}

Según una creencia pagana común basada en referencias de fuentes nórdicas antiguas, tres entidades femeninas conocidas como las Nornas se sientan al final de la raíz del árbol del mundo. Estas figuras tejen el wyrd , que se refiere a las acciones e interrelaciones de todos los seres en todo el cosmos. ^{[ 83 ]} En la comunidad, a estas tres figuras se las denomina a veces "Pasado, Presente y Futuro", "Ser, Devenir y Obligación" o "Iniciación, Devenir, Despliegue". ^{[ 84 ]} Se cree que un individuo puede navegar a través del wyrd, y por lo tanto, la cosmovisión pagana oscila entre los conceptos de libre albedrío y fatalismo . ^{[ 85 ]} Los paganos también creen en una forma personal de wyrd conocida como örlög . ^{[ 86 ]} Esto está relacionado con un énfasis en la suerte , y los paganos en Norteamérica a menudo creen que la suerte se puede ganar, transmitir a través de las generaciones o perder. ^{[ 87 ]}

Varios grupos paganos adoptan el mito apocalíptico nórdico del Ragnarök ; pocos lo consideran una profecía literal de eventos futuros. ^{[ 88 ]} En cambio, a menudo se trata como una advertencia simbólica del peligro que enfrenta la humanidad si actúa imprudentemente en relación consigo misma y con el mundo natural. ^{[ 88 ]} La muerte de los dioses en el Ragnarök se considera a menudo un recordatorio de la inevitabilidad de la muerte y la importancia de vivir con honor e integridad hasta morir. ^{[ 89 ]} Por otra parte, los paganos etnonacionalistas han interpretado el Ragnarök como una profecía de un apocalipsis venidero en el que la raza blanca derrocará a aquellos a quienes estos paganos perciben como sus opresores y establecerá una sociedad futura basada en la religión pagana. ^{[ 90 ]} El politólogo Jeffrey Kaplan creía que fueron los "fuertes matices milenaristas y gregorianos " del Ragnarök los que ayudaron a convertir a los racistas blancos estadounidenses al ala derecha del movimiento pagano. ^{[ 91 ]}

Algunos practicantes no enfatizan la creencia en una vida después de la muerte, sino que destacan la importancia del comportamiento y la reputación en este mundo. ^{[ 92 ]} En el paganismo islandés, no existe una creencia dogmática única sobre la vida después de la muerte. ^{[ 93 ]} Una creencia pagana común es que un ser humano tiene múltiples almas, que son separadas pero están vinculadas entre sí. ^{[ 94 ]} Es común encontrar la creencia en cuatro o cinco almas, dos de las cuales sobreviven a la muerte corporal: una de ellas, el hugr , viaja al reino de los ancestros, mientras que la otra, el fetch , experimenta un proceso de reencarnación en un nuevo cuerpo. ^{[ 95 ]} En la creencia pagana, existen varios reinos a los que el hugr puede entrar, basados ​​en parte en el valor de la vida terrenal del individuo; estos incluyen el salón de Valhalla , gobernado por Odín, o Sessrúmnir , el salón de Freyja. ^{[ 95 ]} Las creencias sobre la reencarnación varían ampliamente entre los paganos, aunque una creencia común es que los individuos renacen dentro de su familia o clan. ^{[ 96 ]}

Las concepciones éticas paganas se basan en la ética percibida de la Edad del Hierro y la Alta Edad Media en el noroeste de Europa, ^{[ 97 ]} particularmente en las acciones de figuras heroicas en las sagas nórdicas antiguas . ^{[ 98 ]} Evocando un ethos que afirma la vida, ^{[ 99 ]} la ética pagana se centra en el honor, el coraje, la integridad, la hospitalidad, el trabajo duro y la lealtad familiar. ^{[ 100 ]} Es común que se espere que los practicantes cumplan su palabra, especialmente los juramentos. ^{[ 101 ]} Existe un fuerte individualismo centrado en la responsabilidad personal, ^{[ 102 ]} siendo un lema pagano común: "Somos nuestros actos". ^{[ 103 ]} La mayoría de los paganos rechazan el concepto de pecado y creen que la culpa es un concepto destructivo. ^{[ 104 ]}

Algunas comunidades paganas han formalizado tales valores en un código ético, las Nueve Virtudes Nobles (NNV), que se basa en gran medida en el Hávamál de la Edda poética . ^{[ 105 ]} Este fue desarrollado por los fundadores del Rito Odínico con sede en el Reino Unido en la década de 1970, ^{[ 106 ]} aunque luego se extendió internacionalmente, con el 77% de los encuestados en una encuesta pagana de 2015 reportando su uso de alguna forma. ^{[ 107 ]} Hay diferentes formas de las NNV, y el número nueve tiene asociaciones simbólicas en la mitología nórdica. ^{[ 108 ]} La opinión está dividida sobre las NNV; algunos practicantes las consideran demasiado dogmáticas , ^{[ 108 ]} mientras que otros las rechazan por carecer de raíces auténticas en la cultura germánica histórica, ^{[ 109 ]} viéndolas negativamente como un intento de imitar los Diez Mandamientos . ^{[ 110 ]} Su uso es particularmente impopular en los países nórdicos, ^{[ 111 ]} y se ha observado que está disminuyendo en los Estados Unidos. ^{[ 112 ]}

La encuesta de 2015 sobre paganos reveló que un mayor porcentaje de practicantes se oponía a los roles de género tradicionales que los apoyaba; esto fue particularmente evidente en el norte de Europa. ^{[ 113 ]} Sin embargo, en Estados Unidos, los roles de género paganos a menudo se basan en las normas percibidas del noroeste de Europa a principios de la Edad Media, especialmente tal como se presentan en las fuentes nórdicas antiguas. ^{[ 114 ]} Los paganos estadounidenses varones muestran una tendencia hacia un comportamiento hipermasculinizado , ^{[ 115 ]} mientras que una división del trabajo por género —en la que los hombres son vistos como proveedores y las mujeres como responsables del hogar y los hijos— también está muy extendida entre los paganos estadounidenses. ^{[ 116 ]} Debido a su enfoque en las actitudes tradicionales hacia el sexo y el género —valores percibidos como socialmente conservadores en las naciones occidentales— se ha dicho que el sistema ético del paganismo estadounidense está mucho más cerca de la moral cristiana tradicional que los sistemas éticos defendidos en muchas otras religiones paganas occidentales como la Wicca . ^{[ 117 ]}

La socióloga Jennifer Snook afirmó que, como todas las religiones, el paganismo está íntimamente ligado a la política, y que las creencias políticas y religiosas de sus practicantes se influyen mutuamente. ^{[ 118 ]} Debido al énfasis que la religión pone en honrar la tierra y sus espíritus, muchos paganos se interesan por cuestiones ecológicas , ^{[ 119 ]} y muchos consideran el paganismo una religión de la naturaleza . ^{[ 120 ]} Los paganos han participado en la plantación de árboles, recaudado fondos para la compra de bosques y hecho campaña contra los proyectos ferroviarios. ^{[ 121 ]} Muchos practicantes también se preocupan por la preservación de los sitios patrimoniales, ^{[ 122 ]} criticando a veces la excavación arqueológica de enterramientos prehistóricos y altomedievales, pues creen que esto falta al respeto a los difuntos allí enterrados, a quienes los paganos suelen considerar ancestros. ^{[ 121 ]}

Surgen debates éticos internos dentro de la comunidad sobre las percepciones del decoro. ^{[ 123 ]} Por ejemplo, muchos paganos rechazan el culto al dios nórdico Loki , considerándolo un espectro funesto, pero su naturaleza andrógina lo ha hecho atractivo para muchos paganos LGBT . Los seguidores de la primera perspectiva han criticado a los lokeanos como afeminados y sexualmente desviados. ^{[ 124 ]} Las opiniones sobre la homosexualidad y los derechos LGBT siguen siendo una fuente de tensión dentro del paganismo nórdico. ^{[ 125 ]} Algunos paganos ven la homosexualidad como incompatible con una ética orientada a la familia y, por lo tanto, censuran la actividad sexual entre personas del mismo sexo. ^{[ 126 ]} Otros legitiman la apertura hacia los practicantes LGBT haciendo referencia a las acciones andróginas de Thor y Odín en la mitología nórdica. ^{[ 127 ]} Hay paganos homosexuales y transgénero , ^{[ 128 ]} muchos grupos paganos del norte de Europa celebran matrimonios entre personas del mismo sexo , ^{[ 129 ]} y los paganos han marchado portando una estatua del dios Freyr en el desfile del Orgullo de Estocolmo . ^{[ 130 ]}

El rito pagano más importante, el blót , consiste en ofrecer ofrendas a los dioses. ^{[ 158 ]} Generalmente se realiza al aire libre y suele consistir en la ofrenda de un cuenco de hidromiel . Se invoca a los dioses y se les pide su ayuda; el sacerdote utiliza una ramita o rama de hoja perenne para rociar hidromiel sobre las estatuas de las deidades y los participantes reunidos. Finalmente, la hidromiel se vierte sobre el fuego o la tierra como libación a los dioses. ^{[ 159 ]} Luego se puede celebrar una comida comunitaria. ^{[ 160 ]} Estos actos comunitarios también sirven como una forma de unión grupal. ^{[ 161 ]} En otros casos, el blót es más sencillo e implica apartar comida, a veces sin palabras, para los dioses o los espíritus. ^{[ 162 ]} Algunos paganos hacen ofrendas diariamente, otros con más frecuencia. ^{[ 87 ]}

En la Edad de Hierro y principios de la Edad Media en Europa del Norte, el término blót se aplicaba a veces a los sacrificios de animales realizados para las deidades. ^{[ 163 ]} La mayoría de los paganos no practican el sacrificio de animales, considerándolo poco práctico o repudiándolo por completo; ^{[ 14 ]} el grupo islandés Ásatrúarfélagið, por ejemplo, rechaza explícitamente la práctica. ^{[ 164 ]} En los EE. UU., un pequeño número de paganos ha estado sacrificando animales desde al menos la década de 2000. ^{[ 165 ]} Consideran al animal sacrificado como un regalo para las deidades y, a veces, como un "viajero" que lleva un mensaje a estos seres. ^{[ 166 ]} Los grupos que realizan estos sacrificios suelen seguir el procedimiento descrito en la Heimskringla : se corta la garganta del animal con un cuchillo afilado y se recoge su sangre en un cuenco antes de rociarla sobre los participantes y las estatuas de los dioses. ^{[ 167 ]} Entre los animales utilizados se incluyen aves de corral, ovejas y cerdos, cuya carne es consumida posteriormente por los participantes del rito. ^{[ 168 ]}

Otro ritual pagano común es el sumbel , también escrito symbel , una ceremonia de bebida para brindar a los dioses. ^{[ 169 ]} El sumbel suele tener lugar después de un blót . ^{[ 170 ]} El sumbel generalmente implica que se llene un cuerno para beber con hidromiel y se pase entre los participantes, quienes beben directamente de él o vierten un poco en sus propios recipientes. Durante este proceso, se hacen brindis y tributos a dioses, héroes y ancestros. Luego, se pueden ofrecer juramentos y alardes (promesas de acciones futuras), ambos considerados vinculantes debido al contexto sagrado de la ceremonia. ^{[ 171 ]} El sumbel tiene una función social en la creación de nuevas relaciones y el fortalecimiento de los lazos entre los paganos. ^{[ 172 ]} El rito también puede adaptarse, por ejemplo, usando jugo de manzana en lugar de alcohol si hay niños involucrados. ^{[ 173 ]}

Otra práctica pagana es el seiðr , en el que los practicantes entran en un estado de trance . ^{[ 174 ]} El seiðr a veces se denomina " chamánico ", ^{[ 174 ]} aunque se debate la pertinencia de esta descripción. ^{[ 175 ]} El seiðr contemporáneo se desarrolló en la década de 1990 a partir del movimiento neochamánico más amplio , ^{[ 176 ]} en algunos casos influenciado por estados de trance de otras religiones, como la umbanda . ^{[ 177 ]}

Una forma destacada es el seiðr oracular o de asiento alto , que se basa en el relato de Guðriðr en la saga de Eirík . El seiðr oracular generalmente implica que un practicante de seiðr se siente en un asiento alto mientras se interpretan canciones y cánticos para invocar dioses y espíritus. El tamborileo induce entonces un estado alterado de conciencia en el practicante de seiðr , quien emprende un viaje meditativo en el que visualiza viajar a través del árbol del mundo hasta el reino de Hel . El público reunido formula entonces preguntas al practicante de seiðr , quien responde basándose en la información obtenida en su estado de trance. ^{[ 178 ]} Algunos practicantes de seiðr utilizan sustancias enteogénicas ; ^{[ 179 ]} otros se oponen explícitamente al uso de drogas que alteran la mente. ^{[ 180 ]}

Muchos paganos conservadores desaprueban el seiðr dadas sus asociaciones con la ambigüedad sexual y de género y con los dioses Odín y Loki en sus formas de embaucadores poco fiables. ^{[ 181 ]} Aunque hay hombres heterosexuales que practican el seiðr , ^{[ 182 ]} el seiðr se asocia principalmente con mujeres y hombres homosexuales, ^{[ 183 ]} y una encuesta de paganos de 2015 encontró que las mujeres eran más propensas a haberlo practicado. ^{[ 184 ]} Un miembro de la Troth, Edred Thorsson , desarrolló formas de seiðr que involucraban técnicas de magia sexual sadomasoquista , algo que generó controversia en la comunidad. ^{[ 185 ]} Parte de la incomodidad que algunos paganos sienten hacia el seiðr gira en torno a la falta de criterios por los cuales la comunidad pueda determinar si el practicante de seiðr ha recibido genuinamente comunicación divina, y el temor de que algunos practicantes lo utilicen simplemente para reforzar su propio prestigio. ^{[ 186 ]}

Galdr es otra práctica pagana que implica cánticos o cantos. ^{[ 187 ]} En unaceremonia de galdr , a menudo se recitan runas o poemas rúnicos para animar a los participantes a entrar en un estado alterado de conciencia y así comunicarse con las deidades. ^{[ 188 ]} Algunos cánticos y canciones de galdr contemporáneos están influenciados por encantamientos verbales anglosajones , como Æcerbot y el Encantamiento de las Nueve Hierbas . Estos poemas fueron escritos originalmente por cristianos, aunque quienes los practican creen que reflejan temas precristianos y, por lo tanto, pueden ser reapropiados para el uso pagano contemporáneo. ^{[ 189 ]}

Algunos paganos practican la adivinación con runas; como parte de esto, se pueden sacar objetos con marcas rúnicas de una bolsa o paquete y leerlos según corresponda. ^{[ 190 ]} A veces, cada letra rúnica se asocia con una deidad diferente, uno de los nueve reinos o aspectos de la vida. ^{[ 191 ]} Es común que los paganos utilicen el Futhark germánico común como alfabeto rúnico, aunque algunos practicantes adoptan el Futhorc anglosajón o el Futhark joven . ^{[ 192 ]} Algunos no paganos también usan runas con fines adivinatorios, y los libros sobre el tema son comunes en las librerías de la Nueva Era . ^{[ 193 ]} Ciertos paganos practican magia , pero esto no se considera intrínseco al paganismo porque no era una característica común de los rituales precristianos en la Europa germánica de la Edad del Hierro y principios de la Edad Media. ^{[ 194 ]}

Los distintos grupos paganos celebran diferentes festivales según su enfoque cultural y religioso. ^{[ 101 ]} Los festivales paganos más observados son las Noches de Invierno , Yule y Sigrblót , todos los cuales aparecen en Heimskringla y, por lo tanto, son de origen precristiano. ^{[ 195 ]} El primero de ellos marca el comienzo del invierno en el norte de Europa, el segundo marca el solsticio de invierno y el último marca el comienzo del verano . ^{[ 196 ]} Los grupos paganos pueden observar festivales adicionales a lo largo del año, por ejemplo, para celebrar deidades específicas o para conmemorar personajes históricos específicos. ^{[ 197 ]}

Algunos paganos celebran las ocho festividades que se encuentran en la Rueda del Año , una tradición compartida con los wiccanos y otros grupos paganos contemporáneos. ^{[ 198 ]} Otros celebran solo seis de estas festividades, representadas por una Rueda del Año de seis radios. ^{[ 199 ]} El uso de tales festividades es criticado por otros practicantes, quienes destacan que este sistema tiene su origen a mediados del siglo XX y no se relaciona con el calendario festivo original del mundo germánico precristiano. ^{[ 200 ]}

Los grupos paganos suelen celebrar las festividades el fin de semana más cercano al día específico de la festividad, lo que permite que los practicantes que trabajan durante la semana puedan asistir. ^{[ 156 ]} Durante estas ceremonias, los paganos suelen recitar poesía para honrar a las deidades, que generalmente se basa o imita los poemas altomedievales escritos en nórdico antiguo o inglés antiguo. ^{[ 156 ]} Normalmente se bebe hidromiel o cerveza, y se hacen ofrendas a las deidades, ^{[ 156 ]} mientras que a menudo se encienden hogueras, antorchas o velas . ^{[ 156 ]} También hay reuniones paganas regionales conocidas como Things . En estas, se realizan ritos religiosos, y también hay talleres, puestos, banquetes y juegos competitivos. ^{[ 201 ]} En los EE. UU., hay dos reuniones nacionales, Althing y Trothmoot. ^{[ 202 ]}

A finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX, el Romanticismo alemán centró su atención en las religiones precristianas de la Europa germánica, y varios intelectuales románticos argumentaron que estas tradiciones eran «más naturales, orgánicas y positivas» que el cristianismo. ^{[ 234 ]} Esta actitud fue promovida por los estudios de intelectuales románticos como Johann Gottfried Herder , Jacob Grimm y Wilhelm Grimm . ^{[ 235 ]} Este desarrollo acompañó un crecimiento del nacionalismo y la idea del volk , contribuyendo al establecimiento del movimiento völkisch en la Europa de habla alemana. ^{[ 236 ]}

Criticando las raíces judías del cristianismo , en 1900 el germanista Ernst Wachler publicó un panfleto que abogaba por el resurgimiento de una antigua religión alemana racializada. ^{[ 237 ] [ 238 ]} Otros escritores, como Ludwig Fahrenkrog , apoyaron su llamado, lo que resultó en la formación tanto de la Bund für Persönlichkeitskultur (Liga para la Cultura de la Personalidad) como de la Deutscher Orden en 1911 y luego de la Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Comunidad Religiosa Germano-Germánica) en 1912. ^{[ 239 ]}

Otro desarrollo se produjo dentro del movimiento ocultista völkisch conocido como Ariosofía . ^{[ 240 ]} Uno de estos ariosofistas völkisch fue el ocultista austriaco Guido von List , quien estableció una religión que denominó "Wotanismo", con un núcleo interno que llamó "Armanismo". ^{[ 241 ]} El Wotanismo de List se basaba en gran medida en las Eddas , ^{[ 242 ]} aunque con el tiempo fue cada vez más influenciado por la Teosofía . ^{[ 243 ]} Las ideas de List fueron transmitidas en Alemania por destacados derechistas; entre sus seguidores se encontraban quienes fundaron el Reichshammerbund en Leipzig en 1912 y figuras clave de la Germanenorden . ^{[ 244 ]} De la Germanenorden surgió la Sociedad Thule , fundada por Rudolf von Sebottendorf , que exhibió una interpretación de la mitología nórdica influenciada por la Teosofía. ^{[ 245 ]}

En 1933, el Movimiento de la Fe Alemana ( Deutsche Glaubensbewegung ) fue fundado por el estudioso de las religiones Jakob Wilhelm Hauer , quien deseaba unir a estos diversos grupos paganos. Si bien se mantuvo activo durante toda la era nazi, sus esperanzas de que su "Fe Alemana" fuera declarada la religión oficial de la Alemania nazi se vieron frustradas. ^{[ 246 ]} El paganismo probablemente nunca tuvo más de unos pocos miles de seguidores durante su apogeo en la década de 1920; sin embargo, al mantener la lealtad de muchos intelectuales de clase media, incluidos periodistas, artistas, ilustradores, académicos y maestros, ejerció una influencia más amplia en la sociedad alemana. ^{[ 247 ]}

Los ocultistas völkisch —entre ellos paganos como List y cristianos como Jörg Lanz von Liebenfels— «contribuyeron de manera importante al ambiente de la era nazi». ^{[ 248 ]} Pocos tuvieron una influencia directa en el liderazgo del Partido Nazi (NSDAP), con una notable excepción: Karl Maria Wiligut fue amigo y una influencia clave para el líder de las Schutzstaffel (SS), Heinrich Himmler . ^{[ 248 ]} Wiligut profesaba recuerdos ancestrales y clarividentes de la antigua sociedad alemana, proclamando que el «wotanismo» estaba en conflicto con otra antigua religión, la « irminenschaft », que estaba dedicada a una figura germánica mesiánica conocida como Krist, que luego fue transformada erróneamente en la figura de Jesús . ^{[ 249 ]} Muchos grupos paganos se disolvieron durante el período nazi, ^{[ 250 ]} pero se restablecieron en Alemania Occidental después de la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 251 ]} Tras la derrota de la Alemania nazi, surgió un estigma social en torno a las ideas y los grupos völkisch, ^{[ 252 ]} junto con la percepción generalizada de que las mitologías de las sociedades germánicas precristianas habían sido corrompidas por su uso por parte de la administración nazi, una actitud que, en cierta medida, persistió hasta el siglo XXI. ^{[ 253 ]}

El movimiento völkisch también se manifestó en la Noruega de la década de 1930 dentro del entorno que rodeaba al Círculo Ragnarok y la revista Tidsskriftet Ragnarok de Hans S. Jacobsen . Destacaron en este entorno el escritor Per Imerslund y el compositor Geirr Tveitt , aunque no dejó sucesores en la Noruega de posguerra. ^{[ 254 ]} Una variante del "odinismo" fue desarrollada por el australiano Alexander Rud Mills , quien publicó La religión odinista (1930) y fundó la Iglesia de Odín de Anglecyn . De ideología racista, Mills consideraba el odinismo como una religión para lo que él consideraba la "raza británica" y lo situaba en una batalla cósmica con la religión judeocristiana. ^{[ 255 ]} Sus ideas estuvieron fuertemente influenciadas por von List. ^{[ 256 ]}

A principios de la década de 1970, surgieron organizaciones paganas en el Reino Unido, Estados Unidos, Canadá , Australia e Islandia, en gran medida de forma independiente entre sí. ^{[ 257 ]} Esto se ha atribuido al crecimiento generalizado del paganismo moderno durante las décadas de 1960 y 1970, junto con el del entorno de la Nueva Era, ambos fomentando la formación de nuevos movimientos religiosos con la intención de revivir tradiciones precristianas. ^{[ 258 ]} Otros grupos paganos surgieron en las décadas de 1990 y 2000, muchos de los cuales se distanciaron de agendas abiertamente políticas y pusieron mayor énfasis en la autenticidad histórica que sus predecesores. ^{[ 259 ]}

El paganismo surgió en los Estados Unidos durante la década de 1960. ^{[ 260 ]} En 1969, la pagana danesa Else Christensen estableció la Fraternidad Odinista en su casa en el estado estadounidense de Florida . ^{[ 261 ]} Fuertemente influenciada por los escritos de Mills, ^{[ 262 ]} comenzó a publicar una revista, The Odinist , ^{[ 263 ]} que ponía mayor énfasis en ideas de derecha y racistas que en las teológicas. ^{[ 264 ]} Stephen McNallen fundó primero la Hermandad Vikinga a principios de la década de 1970, antes de crear la Asamblea Libre Asatru en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados después de que McNallen repudiara a los neonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó la Asamblea Popular Asatru (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California . ^{[ 265 ]} Mientras tanto, Valgard Murray y sus parientes en Arizona fundaron la Alianza Ásatrú (AA) a finales de la década de 1980, que compartía las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicaba el boletín Vor Tru . ^{[ 266 ]} En 1987, Stephen Flowers y James Chisholm fundaron The Troth , que se constituyó en Texas . Con una visión inclusiva y no racista, pronto se convirtió en una organización internacional. ^{[ 267 ]}

En Islandia, la influencia de los sistemas de creencias precristianos aún impregnaba el patrimonio cultural del país hasta el siglo XX. ^{[ 268 ]} Allí, el agricultor Sveinbjörn Beinteinsson fundó el grupo pagano Ásatrúarfélagið en 1972, que inicialmente tenía 12 miembros. ^{[ 269 ]} Beinteinsson sirvió como Allsherjargodi (sacerdote principal) hasta su muerte en 1993, cuando fue sucedido por Jormundur Ingi Hansen . ^{[ 270 ]} A medida que el grupo crecía en tamaño, el liderazgo de Hansen causó cismas, y para mantener la unidad del movimiento, renunció y fue reemplazado por Hilmar Örn Hilmarsson en 2003, momento en el que Ásatrúarfélagið había acumulado 777 miembros y desempeñaba un papel visible en la sociedad islandesa. ^{[ 271 ]} En Inglaterra, el Comité Británico para la Restauración del Rito Odínico fue establecido por John Yeowell en 1972. ^{[ 272 ]} En 1992, Mark Mirabello publicó La Hermandad de Odín , en la que escribió sobre la existencia de una sociedad secreta de odinistas; la mayoría de los paganos británicos dudan de su existencia. ^{[ 273 ]}

En Suecia, los primeros grupos paganos se desarrollaron en la década de 1970; los primeros ejemplos incluyeron el Breidablikk-Gildet (Gremio de Breidablikk) fundado en 1975 y el Telge Fylking fundado en 1987, este último divergió del primero al enfatizar una interpretación no racista de la religión. ^{[ 274 ]} En 1994, se fundó el Sveriges Asatrosamfund (Asamblea Sueca Asatru), que creció hasta convertirse en la organización pagana más grande del país. ^{[ 275 ]} El primer grupo pagano noruego, Blindern Åsatrulag, se estableció como un grupo estudiantil en la Universidad de Oslo a mediados de la década de 1980, ^{[ 276 ]} mientras que el más grande Åsatrufellesskapet Bifrost se estableció en 1996; Después de un cisma en ese grupo, se formó en 1998 la Foreningen Forn Sed, ahora Forn Sed Norge . ^{[ 277 ]} En Dinamarca, se fundó un pequeño grupo cerca de Copenhague en 1986, sin embargo, un movimiento pagano más amplio no aparecería hasta la década de 1990, cuando se desarrolló un grupo que se hacía llamar Forn Siðr . ^{[ 278 ]}

En Alemania, se establecieron varios grupos que rechazaron explícitamente el pasado völkisch y de derecha de su religión, sobre todo Rabenclan (Clan del Cuervo) en 1994 y Nornirs Ætt (Parientes de las Nornas) en 2005. ^{[ 279 ]} Varias organizaciones paganas extranjeras también establecieron una presencia en la escena pagana alemana; en 1994 se fundó el Odinic Rite Deutschland (Rito Odínico Alemania), aunque más tarde declaró su independencia y se convirtió en el Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Sociedad para el Paganismo Germánico), mientras que la Troth también creó un grupo alemán, Eldaring , que declaró su independencia en 2000. ^{[ 280 ]} Los primeros grupos paganos organizados en la República Checa surgieron a finales de la década de 1990. ^{[ 281 ]} Desde 2000 hasta 2008, un grupo pagano checo que adoptó un enfoque pangermánico de la religión estuvo activo bajo el nombre de Heathen Hearts from Biohaemum. ^{[ 282 ]}

Las influencias paganas fueron evidentes en formas de black metal de la década de 1990, donde las letras y los temas a menudo expresaban una añoranza por un "pasado nórdico" precristiano; los medios de comunicación de masas típicamente asociaban este género musical con el satanismo. ^{[ 283 ]} El género pagan metal —que surgió de la fragmentación de la escena del metal extremo en el norte de Europa durante los primeros años de la década de 1990 ^{[ 284 ]} — llegó a desempeñar un papel importante en la escena pagana del norte de Europa. ^{[ 285 ]} Muchos músicos involucrados en el viking metal también eran paganos practicantes, ^{[ 286 ]} y muchas bandas de metal adoptaron la masculinidad heroica encarnada en figuras mitológicas nórdicas como Odín y Thor. ^{[ 287 ]} Los temas paganos también aparecieron en el género neofolk . ^{[ 288 ]} Desde mediados de la década de 1990, Internet ayudó enormemente a la propagación del paganismo en varias partes del mundo. ^{[ 289 ]} Esa década también vio el fuerte crecimiento del paganismo racista entre los encarcelados en el sistema penitenciario estadounidense como resultado de los programas de divulgación establecidos por varios grupos paganos, ^{[ 290 ]} un proyecto iniciado en la década de 1980. ^{[ 291 ]} Durante este período, muchos grupos paganos también comenzaron a interactuar cada vez más con otros grupos paganos de orientación étnica en Europa del Este , como Romuva de Lituania , y muchos se unieron al Congreso Mundial de Religiones Étnicas tras su formación en 1998. ^{[ 292 ]}

Estados Unidos probablemente posee la comunidad pagana más grande del mundo. ^{[ 317 ]} A mediados de la década de 1990, el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que había alrededor de 500 practicantes activos en los EE. UU., con mil más en la periferia del movimiento. ^{[ 318 ]} El censo de 2014 registró 7.878 paganos en los EE. UU., ^{[ 298 ] [ 319 ]} mientras que en 2018, el estudioso de la religión Jefferson F. Calico sugirió que había entre 8.000 y 20.000 paganos en los EE. UU. ^{[ 320 ]}

Kaplan observó que la mayoría de los paganos estadounidenses eran blancos, hombres y jóvenes, con al menos un título universitario, y trabajaban en empleos de cuello blanco o azul . ^{[ 321 ]} En 2015, Snook coincidió en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres, añadiendo que la mayoría eran blancos y de mediana edad, ^{[ 322 ]} pero creía que había habido un aumento en la proporción de mujeres paganas en los EE. UU. desde mediados de la década de 1990. ^{[ 323 ]} El proyecto Pagan Census, dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer, obtuvo 60 respuestas de paganos en los EE. UU. De estos encuestados, el 65 % eran hombres y el 35 % mujeres, lo que difería de la mayoría femenina encontrada entre los paganos estadounidenses en general. ^{[ 324 ]} La mayoría tenía educación universitaria, pero generalmente tenían un nivel educativo inferior y un ingreso medio más bajo que los paganos estadounidenses en su conjunto. ^{[ 324 ]}

En 2003, la organización pagana islandesa Ásatrúarfélagið tenía 777 miembros; ^{[ 325 ]} esta cifra había aumentado a 2400 miembros en 2015, ^{[ 326 ]} y a 3583 miembros en 2017, constituyendo poco más del 1 % de la población islandesa. ^{[ 327 ]} En Islandia, el paganismo tiene un impacto mayor que el número de sus seguidores. ^{[ 328 ]} En 2016, Schnurbein observó que la mayoría de los paganos escandinavos eran profesionales de clase media de entre treinta y sesenta años. ^{[ 310 ]} No se conocen cifras específicas para Dinamarca, ^{[ 329 ]} aunque Gregorius estimó que, en 2015, había como máximo mil paganos en Suecia. ^{[ 330 ]}

En el censo del Reino Unido de 2001 , 300 personas se registraron como paganas en Inglaterra y Gales , ^{[ 132 ]} que aumentó a 1958 en el censo de 2011. [ ^{331 ] En} Europa Central y Oriental, existen pequeños grupos de paganos en Polonia, ^{[ 332 ]} Eslovenia, ^{[ 333 ]} y Serbia. ^{[ 334 ]} En Rusia, varios grupos de extrema derecha fusionan elementos del paganismo con aspectos adoptados de la fe nativa eslava y el cristianismo ortodoxo ruso . ^{[ 335 ]} También hay varios paganos en la escena pagana israelí. ^{[ 336 ]}