Taiko

Esta actuación de kumi-daiko en el Festival Tsukiji Hongan-ji involucra a varios intérpretes que alternan entre chū-daiko . Los intérpretes se inclinan hacia el tambor y se alejan de él ajustando el grado de flexión de su rodilla izquierda.

Los taiko (太鼓)son una amplia gama deinstrumentosde percusión japonés, el término taiko se refiere a cualquier tipo de tambor, pero fuera de Japón se usa específicamente para referirse a cualquiera de los diversos tambores japoneses llamados wadaiko (和太鼓, literalmente ' tambores japoneses ' )y a la forma de tocar taiko en conjunto , más específicamente llamada kumi-daiko (組太鼓, literalmente ' conjunto de tambores ' ). El proceso de construcción de los taiko varía entre los fabricantes, y la preparación tanto del cuerpo como del parche del tambor puede llevar varios años dependiendo del método.

Los taiko tienen un origen mitológico en el folclore japonés , pero los registros históricos sugieren quefueron introducidos en Japón a través de la influencia cultural china y coreana ya en el siglo VI d. C.; también se han encontrado piezas de cerámica de figuras deHaniwa que representan tambores taiko . Algunos taiko son similares a instrumentos originarios de la India. La evidencia arqueológica también respalda la idea de que los taiko estaban presentes en Japón durante el siglo VI, en el período Kofun . Su función ha variado a lo largo de la historia, abarcando desde la comunicación y la acción militar hasta el acompañamiento teatral, las ceremonias religiosas y los conciertos. En la época moderna, los taiko también han desempeñado un papel central en los movimientos sociales de las minorías, tanto dentro como fuera de Japón.

La interpretación de kumi-daiko , caracterizada por un conjunto que toca diferentes tambores, se desarrolló en 1951 gracias al trabajo de Daihachi Oguchi y posteriormente, en 1961, porOndekoza. El taiko se popularizó más tarde con muchos otros grupos que copiaron el formato de Ondekoza, como Kodo , Yamato, Tao, Fuun No Kai, Sukeroku Taiko , etc. Otros estilos de interpretación, como el hachijō-daiko , también han surgido de comunidades específicas en Japón. Los grupos de kumi-daiko están activos no solo en Japón, sino también en Estados Unidos, Australia, Canadá, Europa, Taiwán y Brasil. La interpretación de taiko consta de muchos componentes en cuanto a ritmo técnico, forma , agarre de las baquetas , vestimenta e instrumentación particular . Los conjuntos suelen usar diferentes tipos de nagadō-daiko con forma de barril,así como shime-daiko más pequeños . Muchos grupos acompañan los tambores con voces, instrumentos de cuerda y de viento madera.

Historia

Origen

Tres figuras sencillas de arcilla, con bases columnares largas que parecen faldas. Las dos figuras exteriores están representadas tocando tambores. Solo una figura, la del medio, tiene cabeza. — Figuras de Haniwa , datadas en el siglo VI d. C. Las figuras de la izquierda y la derecha representan a dos percusionistas. La estatua de la izquierda, que muestra a alguien tocando un tambor con forma de barril con una baqueta, constituye la evidencia más antigua del uso *del taiko* en Japón.

El origen del taiko y sus variantes no está claro, aunque se han propuesto muchas hipótesis. Relatos históricos, los más antiguos de los cuales datan del año 588 d. C., señalan que jóvenes japoneses viajaron a Corea para estudiar el kakko , un tambor originario del sur de China . Este estudio y la apropiación de instrumentos chinos pudieron haber influido en el surgimiento del taiko . ^{[ 1 ]} Ciertos estilos de música cortesana, especialmente el gigaku y el gagaku , llegaron a Japón a través de China y Corea. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} En ambas tradiciones, los bailarines estaban acompañados por varios instrumentos, incluidos tambores similares al taiko . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Ciertos patrones de percusión y terminología en el togaku , un estilo antiguo de danza y música en Japón, además de las características físicas del kakko , también reflejan la influencia de China e India en el uso del tambor en las representaciones de gagaku . ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

La evidencia arqueológica muestra que el taiko se usaba en Japón ya en el siglo VI d. C., ^{[ 7 ]} durante la última parte del período Kofun , y probablemente se usaba para la comunicación, en festivales y en otros rituales. ^{[ 8 ]} Esta evidencia fue corroborada por el descubrimiento de estatuas de haniwa en el distrito de Sawa de la prefectura de Gunma . Dos de estas figuras están representadas tocando tambores; ^{[ 8 ]} una de ellas, vestida con pieles, está equipada con un tambor en forma de barril colgado de su hombro y usa una baqueta para tocar el tambor a la altura de la cadera. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Esta estatua se titula "Hombre tocando el taiko " y se considera la evidencia más antigua de una interpretación de taiko en Japón. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} Las similitudes entre el estilo de interpretación demostrado por este haniwa y las tradiciones musicales conocidas en China y Corea sugieren además influencias de estas regiones. ^{[ 11 ]}

El Nihon Shoki , el segundo libro más antiguo de la historia clásica japonesa, contiene un relato mitológico que describe el origen del taiko . El mito cuenta cómo Amaterasu , quien se había encerrado en una cueva enfurecida, fue llamada a salir por la anciana diosa Ame-no-Uzume cuando otros fracasaron. Ame-no-Uzume lo logró vaciando un barril de sake y bailando furiosamente sobre él. Los historiadores consideran esta actuación como la creación mitológica de la música taiko . ^{[ 12 ]}

Uso en la guerra

Una mujer vestida con un kimono y un peinado tradicional está arrodillada sobre una estera de tatami, tocando un tambor frente a ella con dos baquetas. — Grabado coloreado a mano de una mujer tocando un *shime-daiko* , circa 1885.

En el Japón feudal, los taiko se usaban a menudo para motivar a las tropas, dar órdenes o anuncios y marcar el ritmo de la marcha; las marchas solían marcarse a seis pasos por golpe del tambor. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Durante el período de los Estados Combatientes del siglo XVI , se usaban llamadas de tambor específicas para comunicar órdenes de retirada y avance. ^{[ 15 ]} Otros ritmos y técnicas se detallaban en textos de la época. Según la crónica de guerra Gunji Yoshū , nueve series de cinco golpes convocaban a un aliado a la batalla, mientras que nueve series de tres golpes, acelerados tres o cuatro veces, eran la llamada para avanzar y perseguir a un enemigo. ^{[ 16 ]} El folclore del siglo XVI sobre el legendario emperador Keitai del siglo VI ofrece una historia de que obtuvo un gran tambor de China, al que llamó Senjin-daiko (線陣太鼓, "tambor delantero") . ^{[ 17 ]} Se creía que el Emperador lo había utilizado tanto para alentar a su propio ejército como para intimidar a sus enemigos. ^{[ 17 ]}

En entornos tradicionales

Los taiko se han incorporado al teatro japonés para necesidades rítmicas, ambientación general y, en ciertos escenarios, decoración. En laobra de kabuki El cuento de Shiroishi y las crónicas de Taihei , las escenas en los barrios de placer están acompañadas por taiko para crear tensión dramática.^{[ 18 ]} El teatro Noh también incluyemúsica de taiko , ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} donde la representación consiste en patrones rítmicos muy específicos. La escuela de percusión Konparu (金春流) , por ejemplo, contiene 65 patrones básicos además de 25 patrones especiales; estos patrones se clasifican en varias clases.^{[ 21 ]} Las diferencias entre estos patrones incluyen cambios en el tempo , el acento , la dinámica , el tono y la función en la representación teatral. Los patrones también suelen conectarse entre sí en progresiones.^{[ 21 ]}

Los taiko se siguen utilizando en el gagaku , una tradición de música clásica que se suele interpretar en el Palacio Imperial de Tokio, además de en templos y santuarios locales.^{[ 22 ]} En el gagaku , uno de los componentes de esta forma de arte es la danza tradicional, que se guía en parte por el ritmo que marcan los taiko .^{[ 23 ]}

Los taiko han desempeñado un papel importante en muchos festivales locales de todo Japón.^{[ 24 ]} También se utilizan para acompañar la música de rituales religiosos. En el kagura , una categoría de música y danzas derivadas de las prácticas sintoístas , los taiko aparecen frecuentemente junto con otros intérpretes durante los festivales locales. En las tradiciones budistas, los taiko se utilizan para danzas rituales como parte del Festival Bon .^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Los taiko , junto con otros instrumentos, se exhiben en lo alto de torres adornadas con telas rojas y blancas y sirven para proporcionar ritmos a los bailarines que rodean a los intérpretes.^{[ 27 ]}

kumi-daiko

Consulte el pie de foto. — Un grupo *de kumi-daiko* actuando en Aichi, Japón, vistiendo *hachimaki.*

Además de los instrumentos, el término taiko también se refiere a la interpretación en sí, ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} y comúnmente a un estilo llamado kumi-daiko , o interpretación en conjunto (a diferencia de las interpretaciones en festivales, rituales o el uso teatral de los tambores). ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} El kumi-daiko fue desarrollado por Daihachi Oguchi en 1951. ^{[ 30 ]}^{[ 32 ]} Se le considera un maestro intérprete y ayudó a transformar la interpretación del taiko desde sus raíces en entornos tradicionales en festivales y santuarios. ^{[ 33 ]} Oguchi se formó como músico de jazz en Nagano , y en un momento dado, un familiar le dio una antigua pieza de música taiko escrita . ^{[ 34 ]} Incapaz de leer la notación tradicional y esotérica, ^{[ 34 ]} Oguchi buscó ayuda para transcribir la pieza, y por su cuenta añadió ritmos y transformó la obra para acomodar a varios intérpretes de taiko en instrumentos de diferentes tamaños. ^{[ 35 ]} Cada instrumento cumplía una función específica que estableció las convenciones actuales en la interpretación de kumi-daiko . ^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

El conjunto de Oguchi, Osuwa Daiko , incorporó estas alteraciones y otros tambores a sus actuaciones. También crearon piezas novedosas destinadas a interpretaciones no religiosas. ^{[ 34 ]} Varios otros grupos surgieron en Japón durante las décadas de 1950 y 1960. Oedo Sukeroku Daiko se formó en Tokio en 1959 bajo la dirección de Seidō Kobayashi , ^{[ 38 ]} y se le ha considerado el primer grupo de taiko que realizó giras profesionales. ^{[ 39 ]} A nivel mundial, la interpretación de kumi-daiko se hizo más visible durante los Juegos Olímpicos de Verano de 1964 en Tokio, cuando se presentó durante el Festival de las Artes. ^{[ 40 ]}

Kumi-daiko también se desarrolló bajo el liderazgo de Den Tagayasu (田耕) , quien reunió a jóvenes dispuestos a dedicar su vida entera a tocar taiko y los llevó a la isla de Sado para entrenar^{[ 36 ]}^{[ 41 ]} donde Den y su familia se habían establecido en 1968.^{[ 42 ]} Den eligió la isla con el deseo de revitalizar las artes populares en Japón, en particular el taiko ; se inspiró en una tradición de percusión única de Sado llamada ondeko (鬼太鼓, "percusión demoníaca" en el dialecto de Sado) que requería una fuerza considerable para tocar bien.^{[ 43 ]} Den llamó al grupo "Za Ondekoza" u Ondekoza para abreviar, e implementó un conjunto riguroso de ejercicios para sus miembros, incluyendo carreras de larga distancia.^{[ 35 ]}^{[ 41 ]} En 1975, Ondekoza fue el primer grupo de taiko en realizar una gira por los Estados Unidos. Su primera actuación tuvo lugar justo después de que el grupo terminara de correr la Maratón de Boston vistiendo sus uniformes tradicionales.^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} En 1981, algunos miembros de Ondekoza se separaron de Den y formaron otro grupo llamado Kodo bajo el liderazgo de Eitetsu Hayashi .^{[ 46 ]} Kodo continuó utilizando la isla de Sado para un entrenamiento riguroso y la vida en comunidad, y popularizó el taiko a través de frecuentes giras y colaboraciones con otros artistas musicales.^{[ 47 ]} Kodo es uno de los grupos de taiko más reconocidostanto en Japón^{[ 48 ]}^{[ 49 ]} como en todo el mundo.^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

Las estimaciones del número de grupos de taiko en Japón varían hasta 5000 grupos activos en Japón, ^{[ 52 ]} pero las evaluaciones más conservadoras sitúan el número más cerca de 800 según la membresía en la Nippon Taiko Foundation, la organización nacional más grande de grupos de taiko . ^{[ 53 ]} Algunas piezas que han surgido de los primeros grupos kumi-daiko que aún se interpretan incluyen Yatai-bayashi de Ondekoza, ^{[ 54 ]} Isami-goma (勇み駒; lit. "caballo al galope") de Osuwa Daiko, ^{[ 55 ]} y Zoku (族; lit. "tribu") de Kodo. ^{[ 56 ]}

Categorización

Los taiko se han desarrollado hasta convertirse en una amplia gama de instrumentos de percusión que se utilizan tanto en las tradiciones musicales folclóricas como clásicas japonesas . Francis Taylor Piggott propuso un sistema de clasificación inicial basado en la forma y la tensión en 1909. ^{[ 61 ]} Los taiko generalmente se clasifican según el proceso de construcción o el contexto específico en el que se utiliza el tambor, ^{[ 17 ]} pero algunos no se clasifican, como el daiko de juguete den-den . ^{[ 62 ]}

Salvo algunas excepciones, los taiko tienen un casco con parches a ambos lados y una cavidad resonante sellada. ^{[ 17 ]} El parche puede fijarse al casco mediante diversos sistemas, como cuerdas. ^{[ 17 ]} Los taiko pueden ser afinables o no afinables, según el sistema utilizado. ^{[ 63 ]}

Los taiko se clasifican en tres tipos según su proceso de construcción. Los byō-uchi-daiko se construyen con el parche clavado al cuerpo. ^{[ 17 ]} Los shime-daiko se construyen clásicamente con la piel colocada sobre anillos de hierro o acero, que luego se tensan con cuerdas. ^{[ 64 ]} Los shime-daiko contemporáneos se tensan utilizando pernos o sistemas de tensores unidos al cuerpo del tambor. ^{[ 17 ]}^{[ 65 ]} Los tsuzumi también son tambores tensados con cuerdas, pero tienen una forma distintiva de reloj de arena y sus parches están hechos de piel de venado. ^{[ 64 ]}

Históricamente, los byō-uchi-daiko se fabricaban utilizando una sola pieza de madera; ^{[ 66 ]} aún se fabrican de esta manera, pero también se construyen con duelas de madera. ^{[ 17 ]} Se pueden fabricar tambores más grandes utilizando una sola pieza de madera, pero a un costo mucho mayor debido a la dificultad de encontrar árboles adecuados. ^{[ 17 ]} La madera preferida es la zelkova o keyaki japonesa , ^[⁶⁷^] pero se han utilizado otras maderas, e incluso barriles de vino , para crear taiko. ^[⁶⁷^]^[⁶⁸^] Los byō-uchi-daiko no se pueden afinar. ^[⁶³^]

El típico byō-uchi-daiko es el nagadō-daiko , ^{[ 69 ]} un tambor alargado que tiene una forma aproximada a la de un barril de vino. ^{[ 70 ]} Los nagadō-daiko están disponibles en una variedad de tamaños, y su diámetro de parche se mide tradicionalmente en shaku (unidades de aproximadamente 30 cm). Los diámetros de parche varían de 1 a 6 shaku (30 a 182 cm; 12 a 72 pulgadas) . Los ko-daiko (小太鼓) son los más pequeños de estos tambores y suelen tener un diámetro de aproximadamente 1 shaku (30 cm; 12 pulgadas) . ^[⁷⁰^] El chū-daiko (中太鼓) es un nagadō-daiko de tamaño mediano que varía de 1,6 a 2,8 shaku (48 a 85 cm; 19 a 33 in) , ^[⁶⁹^] y pesa alrededor de 27 kilogramos (60 lb) . ^[⁷⁰^] Los Ō-daiko (大太鼓) varían en tamaño y a menudo son tan grandes como 6 shaku (180 cm; 72 in) de diámetro. ^[⁷¹^] Algunos ō-daiko son difíciles de mover debido a su tamaño y, por lo tanto, permanecen permanentemente dentro del espacio de actuación, como un templo o santuario. ^[⁷²^] Ō-daiko significa "tambor grande" y para un conjunto dado, el término se refiere a su tambor más grande. ^[⁷¹^]^[⁷²^] El otro tipo de byō-uchi-daiko se llama hira-daiko (平太鼓, "tambor plano" ) y puede ser cualquier tambor construido de tal manera que el diámetro de la cabeza sea mayor que la longitud del cuerpo. ^[⁷³^]

Shime-daiko son un conjunto de instrumentos más pequeños, aproximadamente del tamaño de una caja , que son afinables. ^{[ 64 ]} El sistema de tensión generalmente consiste en cuerdas de cáñamo o cuerda, pero también se han utilizado sistemas de pernos o tensores. ^{[ 65 ]}^{[ 74 ]} Nagauta shime-daiko (長唄締め太鼓) , a veces denominado "taiko" en el contexto del teatro, tienen parches más delgados que otros tipos de shime-daiko. ^{[ 74 ]} El parche incluye un parche de piel de ciervo colocado en el centro, y en la interpretación, los golpes de tambor generalmente se restringen a esta área. ^{[ 65 ]} El tsukeshime-daiko (付け締め太鼓) es un tipo más pesado de shime-daiko . ^{[ 64 ]} Están disponibles en tamaños 1–5 y se nombran según su número: namitsuke (1), nichō-gakke (2), sanchō-gakke (3), yonchō-gakke (4) y gochō-gakke (5). ^{[ 75 ]} El namitsuke tiene las pieles más delgadas y el cuerpo más corto en términos de altura; el grosor y la tensión de las pieles, así como la altura del cuerpo, aumentan hacia el gochō-gakke . ^{[ 76 ]} Los diámetros de la cabeza de todos los tamaños de shime-daiko son de alrededor de 27 cm (10,6 pulgadas) . ^[⁶⁵^]

El uchiwa-daiko (団扇太鼓; literalmente, tambor abanico) es un tipo de tambor japonés con forma de raqueta. Es el único tambor tradicional japonés sin caja de resonancia y con una sola membrana. Se toca con una baqueta mientras se sujeta con la otra mano. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

Este ō-daiko de una representación de Kodo presenta un diseño tomoe en su piel .
Ejemplo de un shime-daiko , tensado con cuerda.
Ejemplo de un okedō , tensado con cuerda.
Un tsuri-daiko expuesto en el Museu de la Música de Barcelona
Un ko-tsuzumi del siglo XVII
Un uchiwa-daiko.

Okedō-daiko o simplemente okedō , son un tipo de shime-daiko construidos con duelas usando tiras de madera más estrechas, ^{[ 17 ]}^{[ 77 ]} tienen un marco en forma de tubo. Al igual que otros shime-daiko , los parches del tambor están sujetos por aros de metal y asegurados con cuerdas o cordones. ^{[ 69 ]}^{[ 78 ]} Okedō se puede tocar usando las mismas baquetas (llamadas bachi ) que shime-daiko , pero también se puede tocar con las manos. ^{[ 78 ]} Okedō viene en tipos de cuerpo corto y largo. ^{[ 69 ]}

Los tsuzumi son una clase de tambores con forma de reloj de arena. El cuerpo del tambor se moldea en un carrete y el cuerpo interior se talla a mano. ^{[ 79 ]} Sus pieles pueden ser de cuero de vaca, de caballo o de venado. ^{[ 80 ]} Mientras que las pieles de los ō-tsuzumi son de cuero de vaca, los ko-tsuzumi son de cuero de caballo. Si bien algunos clasifican los tsuzumi como un tipo de taiko, ^{[ 80 ]}^{[ 64 ]} otros los han descrito como un tambor completamente distinto del taiko. ^{[ 57 ]}^{[ 81 ]}

El taiko también se puede clasificar según el contexto en el que se utiliza. El miya-daiko , por ejemplo, está construido de la misma manera que otros byō-uchi-daiko , pero se distingue por un soporte ornamental y se utiliza con fines ceremoniales en los templos budistas . ^{[ 82 ]}^{[ 83 ]} El Sumō-daiko (相撲太鼓) (un ko-daiko ) y el sairei-nagadō (祭礼長胴) (un nagadō-daiko con un cuerpo en forma de cigarro) se utilizan en sumo y festivales respectivamente. ^{[ 84 ]}

Varios tambores, clasificados como gagakki , se utilizan en la forma teatral japonesa gagaku . ^{[ 85 ]} El instrumento principal del conjunto es el kakko , ^{[ 86 ]} que es un shime-daiko más pequeño con parches hechos de piel de venado, y se coloca horizontalmente sobre un soporte durante la actuación. ^{[ 86 ]} Un tsuzumi , llamado san-no-tsuzumi, es otro tambor pequeño en gagaku que se coloca horizontalmente y se golpea con una baqueta delgada. ^{[ 87 ]} Los dadaiko (鼉太鼓) son los tambores más grandes del conjunto, ^{[ 88 ]} y tienen parches de aproximadamente 127 cm (50 pulgadas) de diámetro. Durante la actuación, el tambor se coloca sobre un pedestal alto y está rodeado por un borde decorado con llamas y adornado con figuras místicas como guivernos . ^[⁸⁹^] Los dadaiko se tocan de pie, ^[⁹⁰^] y generalmente solo se tocan en el primer tiempo de la música. ^[⁸⁵^] El tsuri-daiko (釣太鼓, "tambor suspendido" ) es un tambor más pequeño que produce un sonido más grave, su parche mide aproximadamente 55 cm (22 pulgadas) de diámetro. ^[⁹¹^] Se utiliza en conjuntos que acompañan al bugaku , una danza tradicional que se realiza en el Palacio Imperial de Tokio y en contextos religiosos. ^[¹^] Los tsuri-daiko se suspenden en un pequeño soporte y se tocan sentados. ^[⁹¹^] Los intérpretes de tsuri-daiko suelen usar mazos más cortos cubiertos con pomos de cuero en lugar de bachi . ^[¹^] Pueden ser tocados simultáneamente por dos intérpretes; mientras un intérprete toca el parche, otro intérprete usa bachi en el cuerpo del tambor. ^[¹^]

El ō-tsuzumi más grande y el ko-tsuzumi más pequeño se utilizan en la apertura y las danzas del teatro Noh . ^{[ 92 ]} Ambos tambores se golpean con los dedos; los intérpretes también pueden ajustar el tono aplicando presión manualmente a las cuerdas del tambor. ^{[ 93 ]} El color de las cuerdas de estos tambores también indica la habilidad del músico: naranja y rojo para intérpretes aficionados, azul claro para intérpretes expertos y lila para maestros del instrumento. ^{[ 94 ]} El nagauta-shime daiko o uta daiko también se utilizan en las representaciones de Noh. ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}

Muchos taiko del Noh también aparecen en las representaciones de kabuki y se utilizan de manera similar. ^{[ 97 ]} Además del ō-tsuzumi , el ko-tsuzumi y el nagauta-shime daiko , ^{[ 98 ]} las representaciones de kabuki utilizan el ō-daiko más grande fuera del escenario para ayudar a crear la atmósfera de las diferentes escenas. ^{[ 99 ]}

Construcción

Proceso

La construcción de un taiko tiene varias etapas, incluyendo la fabricación y el modelado del cuerpo del tambor (o casco), la preparación de la piel del tambor y la afinación de la piel al parche. Las variaciones en el proceso de construcción suelen ocurrir en las dos últimas partes de este proceso. ^{[ 100 ]} Históricamente, los byō-uchi-daiko se fabricaban a partir de troncos del árbol japonés zelkova que se secaban durante años, utilizando técnicas para evitar que se partieran . Un maestro carpintero luego tallaba la forma básica del cuerpo del tambor con un cincel; la textura de la madera después del tallado suavizaba el tono del tambor. ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]} En la actualidad, los taiko se tallan en un torno grande utilizando duelas de madera ^{[ 66 ]} o troncos que se pueden moldear para ajustarse a cuerpos de tambor de varios tamaños. ^{[ 102 ]} Los parches de tambor se pueden dejar secar al aire durante un período de años, ^{[ 103 ]} pero algunas empresas utilizan grandes almacenes llenos de humo para acelerar el proceso de secado. ^{[ 101 ]} Una vez finalizado el secado, el interior del tambor se trabaja con un cincel de ranura profunda y se lija. ^{[ 103 ]} Por último, se colocan las asas en el tambor. Estas se utilizan para transportar tambores más pequeños y tienen una función ornamental en los tambores más grandes. ^{[ 104 ]}

Las pieles o parches de taiko generalmente se hacen de cuero de vaca Holstein de unos tres o cuatro años. También se obtienen pieles de caballo , y se prefiere la piel de toro para tambores más grandes. ^{[ 21 ]}^{[ 100 ]} Se prefieren pieles más delgadas para taiko más pequeños, y pieles más gruesas para los más grandes. ^{[ 105 ]} En algunos parches de tambor, un parche de piel de venado colocado en el centro sirve como objetivo para muchos golpes durante la interpretación. ^{[ 21 ]} Antes de colocarlo en el cuerpo del tambor, se quita el pelo de la piel remojándola en un río o arroyo durante aproximadamente un mes; se prefieren los meses de invierno, ya que las temperaturas más frías facilitan mejor la eliminación del pelo. ^{[ 104 ]} Para estirar la piel sobre el tambor correctamente, un proceso requiere que el cuerpo se sostenga sobre una plataforma con varios gatos hidráulicos debajo. Los bordes del cuero de vaca se fijan a un aparato debajo de los gatos, y los gatos estiran la piel gradualmente para aplicar tensión precisa a través del parche del tambor. ^{[ 106 ]} Otras formas de estiramiento utilizan cuerdas o cordones con clavijas de madera o una rueda de hierro para crear la tensión adecuada. ^{[ 104 ]}^{[ 107 ]} Se pueden hacer pequeños ajustes de tensión durante este proceso utilizando pequeños trozos de bambú que se enroscan alrededor de las cuerdas. ^{[ 104 ]} Los parches de tambor particularmente grandes a veces se estiran haciendo que varios trabajadores, vestidos con medias, salten rítmicamente sobre ellos, formando un círculo a lo largo del borde. Después de que la piel se ha secado, se agregan tachuelas, llamadas byō , a los tambores apropiados para asegurarla; los chū-daiko requieren alrededor de 300 de ellas para cada lado. ^{[ 108 ]} Después de que el cuerpo y la piel se han terminado, se corta el exceso de piel y el tambor se puede teñir según sea necesario. ^{[ 108 ]}

Fabricantes de tambores

Varias empresas se especializan en la producción de taiko. Una de ellas, que creó tambores exclusivamente para el Emperador de Japón , Miyamoto Unosuke Shoten en Tokio, lleva fabricando taiko desde 1861. ^{[ 100 ]} La Corporación Asano Taiko es otra importante organización productora de taiko, y lleva fabricando taiko durante más de 400 años. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} La empresa familiar comenzó en Mattō, Ishikawa , y, además de equipo militar, fabricaba taiko para el teatro Noh y posteriormente se expandió a la creación de instrumentos para festivales durante el período Meiji . Actualmente, Asano mantiene un complejo completo de grandes edificios conocido como Asano Taiko Village, ^{[ 109 ]} y la empresa informa que produce hasta 8000 tambores cada año. ^{[ 111 ]} A partir de 2012, hay aproximadamente una importante empresa productora de taiko en cada prefectura de Japón , y algunas regiones tienen varias empresas. ^{[ 112 ]} De los fabricantes en Naniwa, Taikoya Matabē es uno de los más exitosos y se cree que ha aportado un reconocimiento considerable a la comunidad y atraído a muchos fabricantes de tambores allí. ^{[ 113 ]} Umetsu Daiko, una empresa que opera en Hakata , ha estado produciendo taiko desde 1821. ^{[ 103 ]}

Actuación

Los estilos de interpretación del taiko varían ampliamente entre los grupos en cuanto al número de intérpretes, el repertorio, la elección de instrumentos y las técnicas escénicas. ^{[ 114 ]} Sin embargo, varios grupos pioneros han tenido una gran influencia en la tradición. Por ejemplo, muchas piezas desarrolladas por Ondekoza y Kodo se consideran estándar en muchos grupos de taiko. ^{[ 115 ]}

Forma

Kata es la postura y el movimiento asociados con la interpretación de taiko. ^{[ 31 ]}^{[ 116 ]} La noción es similar a la de kata en las artes marciales: por ejemplo, ambas tradiciones incluyen la idea de que el hara es el centro del ser. ^{[ 31 ]}^{[ 117 ]} El autor Shawn Bender argumenta que kata es la característica principal que distingue a los diferentes grupos de taiko entre sí y es un factor clave para juzgar la calidad de la interpretación. ^{[ 118 ]} Por esta razón, muchas salas de práctica destinadas a taiko contienen espejos para proporcionar retroalimentación visual a los intérpretes. ^{[ 119 ]} Una parte importante de kata en taiko es mantener el cuerpo estabilizado mientras se interpreta y se puede lograr manteniendo una postura amplia y baja con las piernas, con la rodilla izquierda doblada sobre los dedos del pie y manteniendo la pierna derecha recta. ^{[ 31 ]}^{[ 120 ]} Es importante que las caderas miren hacia el tambor y los hombros estén relajados. ^{[ 120 ]} Algunos profesores señalan una tendencia a depender de la parte superior del cuerpo al tocar y enfatizan la importancia del uso holístico del cuerpo durante la interpretación. ^{[ 121 ]}

Algunos grupos en Japón, particularmente los activos en Tokio, también enfatizan la importancia de la estética iki, vivaz y enérgica. ^{[ 122 ]} En taiko, se refiere a tipos de movimiento muy específicos durante la interpretación que evocan la sofisticación propia de las clases mercantiles y artesanas activas durante el período Edo (1603-1868). ^{[ 122 ]}

Las baquetas para tocar taiko se llaman bachi y se fabrican en varios tamaños y con diferentes tipos de madera, como roble blanco , bambú y magnolia japonesa . ^{[ 123 ]} Las bachi también se sujetan de diferentes maneras. ^{[ 124 ]} En kumi-daiko , es común que el intérprete sujete las baquetas de forma relajada entre la V formada por el dedo índice y el pulgar, que apuntan hacia él. ^{[ 124 ]} Existen otras formas de sujetar las baquetas que permiten a los intérpretes tocar ritmos mucho más difíciles técnicamente, como la sujeción shime , similar a la sujeción simétrica : las bachi se sujetan por el extremo posterior, y el punto de apoyo se sitúa entre el dedo índice y el pulgar del intérprete, mientras que los demás dedos permanecen relajados y ligeramente curvados alrededor de la baqueta. ^{[ 125 ]}

En algunos grupos, la interpretación también se rige por principios basados en el budismo zen . Por ejemplo, entre otros conceptos, el San Francisco Taiko Dojo se guía por el rei (礼) , que enfatiza la comunicación, el respeto y la armonía. ^{[ 126 ]} La forma en que se sostienen los bachi también puede ser significativa; para algunos grupos, los bachi representan un vínculo espiritual entre el cuerpo y el cielo. ^{[ 127 ]} Algunas partes físicas del taiko, como el cuerpo del tambor, su piel y las tachuelas, también tienen un significado simbólico en el budismo. ^{[ 127 ]}

Instrumentación

Varios percusionistas interpretan un patrón tradicional en un tambor taiko en un festival de verano en Japón.

Los grupos de kumi-daiko consisten principalmente en instrumentos de percusión donde cada tambor desempeña un papel específico. De los diferentes tipos de taiko, el más común en los grupos es el nagadō-daiko . ^{[ 128 ]} Los chū-daiko son comunes en los grupos de taiko ^{[ 31 ]} y representan el ritmo principal del grupo, mientras que los shime-daiko establecen y cambian el tempo. ^{[ 70 ]} Un shime-daiko a menudo toca el Jiuchi , un ritmo base que mantiene unido al conjunto. Los Ō-daiko proporcionan un pulso subyacente constante ^{[ 34 ]} y sirven como contrarritmo para las otras partes. ^{[ 129 ]} Es común que las interpretaciones comiencen con un redoble de un solo golpe llamado oroshi (颪, "viento que sopla desde las montañas" ) . ^{[ 130 ]} El intérprete comienza lentamente, dejando un espacio considerable entre golpes, acortando gradualmente el intervalo entre golpes, hasta que el percusionista está tocando un redoble rápido de golpes. ^{[ 130 ]} Los oroshi también se tocan como parte de una representación teatral, como en el teatro Noh. ^{[ 21 ]}

Los tambores no son los únicos instrumentos que se tocan en el conjunto; también se utilizan otros instrumentos japoneses. Otros tipos de instrumentos de percusión incluyen el atarigane (当り鉦) , un gong del tamaño de la mano que se toca con una pequeña baqueta. ^{[ 131 ]} En el kabuki, el shamisen , un instrumento de cuerda pulsada , a menudo acompaña al taiko durante la representación teatral. ^{[ 132 ]} Las representaciones de kumi-daiko también pueden incluir instrumentos de viento-madera como el shakuhachi ^{[ 133 ]} y el shinobue . ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]}

Los llamados vocales o gritos llamados kakegoe y kiai también son comunes en la interpretación de taiko. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]} Se utilizan para animar a otros músicos o como señales para transiciones o cambios en la dinámica, como un aumento del tempo. ^{[ 138 ]} En contraste, el concepto filosófico de ma , o el espacio entre los golpes de tambor, también es importante para dar forma a las frases rítmicas y crear un contraste apropiado. ^{[ 139 ]}

Ropa

Existe una amplia variedad de vestimenta tradicional que los músicos usan durante las presentaciones de taiko. Es común en muchos grupos de kumi-daiko el uso del happi , un abrigo decorativo de tela fina, y las cintas tradicionales para la cabeza llamadas hachimaki . ^{[ 140 ]} También son típicos los tabi , momohiki (もも引き, "pantalones holgados" ) y haragake (腹掛け, "delantales de trabajo" ) . ^{[ 141 ]} Durante su tiempo con el grupo Ondekoza, Eitetsu Hayashi sugirió que se usara un taparrabos llamado fundoshi al actuar para el diseñador de moda francés Pierre Cardin , quien vio a Ondekoza actuar para él en 1975. ^{[ 142 ]} El grupo japonés Kodo a veces ha usado fundoshi para sus presentaciones. ^{[ 143 ]}

Educación

La interpretación del taiko generalmente se enseña oralmente y mediante demostración. ^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} Históricamente, los patrones generales para el taiko se escribieron, como en la enciclopedia de 1512 llamada Taigensho , ^{[ 146 ]} pero las partituras escritas para las piezas de taiko generalmente no están disponibles. Una razón para la adhesión a una tradición oral es que, de un grupo a otro, los patrones rítmicos en una pieza dada a menudo se interpretan de manera diferente. ^{[ 147 ]} Además, el etnomusicólogo William P. Malm observó que los intérpretes japoneses dentro de un grupo no podían predecir de manera útil lo que hacían los demás usando notación escrita, y en cambio lo hacían escuchando. ^{[ 148 ]} En Japón, las partes impresas no se usan durante las lecciones. ^{[ 146 ]}

Oralmente, se enseñan patrones de onomatopeyas llamados kuchi shōga de maestro a alumno que transmiten el ritmo y el timbre de los golpes de tambor para una pieza en particular. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]} Por ejemplo, don (どん) representa un solo golpe en el centro del tambor, ^{[ 150 ]} mientras que do-ko (どこ) representa dos golpes sucesivos, primero con la derecha y luego con la izquierda, y dura la misma cantidad de tiempo que un golpe de don . ^{[ 151 ]} Algunas piezas de taiko, como Yatai-bayashi , incluyen patrones que son difíciles de representar en la notación musical occidental . ^{[ 151 ]} Las palabras exactas utilizadas también pueden variar de una región a otra. ^{[ 151 ]}

Más recientemente, han surgido publicaciones japonesas en un intento por estandarizar la interpretación del taiko. La Fundación Nippon Taiko se formó en 1979; sus objetivos principales eran fomentar buenas relaciones entre los grupos de taiko en Japón y tanto divulgar como enseñar cómo interpretar el taiko. ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]} Daihachi Oguchi, el líder de la Fundación, escribió Japan Taiko con otros maestros en 1994 debido a la preocupación de que la forma correcta en la interpretación se degradara con el tiempo. ^{[ 154 ]} La publicación instructiva describía los diferentes tambores utilizados en la interpretación de kumi-daiko , métodos de agarre, la forma correcta y sugerencias sobre la instrumentación. El libro también contiene ejercicios prácticos y piezas transcritas del grupo de Oguchi, Osuwa Daiko. Si bien existían libros de texto similares publicados antes de 1994, esta publicación tuvo mucha más visibilidad debido al alcance de la Fundación. ^{[ 155 ]}

El sistema de fundamentos propuesto por Japan Taiko no fue ampliamente adoptado debido a que la interpretación del taiko variaba considerablemente en todo Japón. Una publicación actualizada de 2001 de la Fundación, titulada Nihon Taiko Kyōhon (日本太鼓教本, «Manual de Taiko de Japón» ) , describe variaciones regionales que se apartan de las técnicas principales enseñadas en el manual. Los creadores del texto sostenían que dominar un conjunto de fundamentos prescritos debía ser compatible con el aprendizaje de las tradiciones locales. ^{[ 156 ]}

Estilos regionales

Además de la interpretación de kumi-daiko , se han reconocido varias tradiciones folclóricas que utilizan taiko en diferentes regiones de Japón. Algunas de ellas incluyen ondeko (鬼太鼓, "tambor demoníaco" ) de la isla de Sado , gion-daiko de la ciudad de Kokura y sansa-odori de la prefectura de Iwate . ^{[ 157 ]}

Eisa

Una variedad de danzas folclóricas originarias de Okinawa , conocidas colectivamente como eisa , a menudo utilizan el taiko. ^{[ 158 ]} Algunos intérpretes usan tambores mientras bailan y, en general, actúan en uno de dos estilos: ^{[ 159 ]} los grupos en la península de Yokatsu y en la isla de Hamahiga usan tambores pequeños de un solo lado llamados pāranku (パーランク) mientras que los grupos cerca de la ciudad de Okinawa generalmente usan shime-daiko . ^{[ 158 ]}^{[ 160 ]} El uso de shime-daiko sobre pāranku se ha extendido por toda la isla y se considera el estilo dominante. ^{[ 160 ]} También se usan pequeños nagadō-daiko , denominados ō-daiko dentro de la tradición, ^{[ 161 ]} y se llevan delante del intérprete. ^{[ 162 ]} Estas danzas de tambores no se limitan a Okinawa y han aparecido en lugares que contienen comunidades okinawenses como en São Paulo , Hawái y grandes ciudades en la parte continental de Japón . ^{[ 163 ]}

Hachijō-daiko

Hachijō-daiko (八丈太鼓; trans. "Taiko al estilo Hachijō") es una tradición de taiko originaria de la isla de Hachijō-jima . ^{[ 164 ]} Surgieron dos estilos de Hachijō-daiko que se popularizaron entre los residentes: una tradición más antigua basada en un relato histórico y una tradición más reciente influenciada por grupos del continente y practicada por la mayoría de los isleños. ^{[ 164 ]}

La tradición Hachijō-daiko fue documentada ya en 1849 a partir del diario de un exiliado llamado Kakuso Kizan . En él mencionaba algunas de sus características únicas, como que "un taiko se suspendía de un árbol mientras mujeres y niños se reunían a su alrededor", y observaba que el intérprete utilizaba ambos lados del tambor durante la ejecución. ^{[ 165 ]} Las ilustraciones del diario de Kizan muestran características del Hachijō-daiko . Estas ilustraciones también mostraban a mujeres tocando, lo cual es inusual, ya que la interpretación de taiko en otros lugares durante este período solía estar reservada a los hombres. Los maestros de la tradición han señalado que la mayoría de sus intérpretes eran mujeres; una estimación afirma que las intérpretes femeninas superaban en número a los masculinos en una proporción de tres a uno. ^{[ 166 ]}

Una interpretación al estilo Hachijō-daiko. En el tambor vertical, el uwa-byōshi (izquierda) toca ritmos más complejos, mientras que el shita-byōshi (derecha) toca un ritmo subyacente constante.

Se cree que el primer estilo de Hachijō-daiko desciende directamente del estilo descrito por Kizan. Este estilo se llama Kumaoji-daiko , en honor a su creador, Okuyama Kumaoji, un intérprete central del estilo. ^{[ 167 ]} El Kumaoji-daiko tiene dos intérpretes en un solo tambor, uno de los cuales, llamado shita-byōshi (下拍子, "tiempo inferior" ) , proporciona el ritmo base. ^{[ 168 ]} El otro intérprete, llamado uwa-byōshi (上拍子, "tiempo superior" ) , construye sobre esta base rítmica con ritmos únicos y típicamente improvisados. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} Si bien existen tipos específicos de ritmos base, el intérprete acompañante tiene libertad para expresar un ritmo musical original. ^{[ 168 ]} Kumaoji-daiko también presenta una disposición inusual para el taiko: los tambores a veces se suspenden de cuerdas, ^{[ 170 ]} e históricamente, a veces los tambores se suspendían de árboles. ^{[ 165 ]}

El estilo contemporáneo de Hachijō-daiko se llama shin-daiko (新太鼓, "nuevo taiko" ) , que difiere del Kumaoji-daiko en múltiples aspectos. Por ejemplo, si bien los roles principal y de acompañamiento siguen presentes, las interpretaciones de shin-daiko utilizan tambores más grandes exclusivamente sobre soportes. ^{[ 171 ]} El shin-daiko enfatiza un sonido más potente y, en consecuencia, los intérpretes utilizan bachi más grandes hechos de madera más resistente. ^{[ 172 ]} Los intérpretes de shin-daiko visten ropa más holgada en comparación con el kimono que usan los intérpretes de Kumaoji-daiko ; la ropa más holgada en el shin-daiko permite a los intérpretes adoptar posturas más abiertas y movimientos más amplios con las piernas y los brazos. ^{[ 173 ]} Los ritmos utilizados para el rol de acompañamiento shita-byōshi también pueden diferir. Un tipo de ritmo, llamado yūkichi , consiste en lo siguiente:

Notación musical que indica un ritmo de tambor

Este ritmo se encuentra en ambos estilos, pero siempre se toca más rápido en shin-daiko . ^{[ 174 ]} Otro tipo de ritmo, llamado honbadaki , es exclusivo de shin-daiko y también contiene una canción que se interpreta en japonés estándar. ^{[ 174 ]}

Miyake-daiko

Miyake-daiko (三宅太鼓; trans. "Taiko al estilo Miyake") es un estilo que se ha extendido entre grupos a través de Kodo, y se conoce formalmente como Miyake-jima Kamitsuki mikoshi-daiko (三宅島神着神輿太鼓) . ^{[ 175 ]} La palabra miyake proviene de Miyake-jima , parte de las islas Izu , y la palabra Kamitsuki se refiere al pueblo de donde surgió la tradición. El taiko al estilo Miyake surgió de las actuaciones para Gozu Tennō Sai (牛頭天王祭, "Festival de Gozu Tennō" ) , un festival tradicional que se celebra anualmente en julio en la isla de Miyake desde 1820 en honor a la deidad Gozu Tennō . ^{[ 176 ]} En este festival, los músicos tocan el taiko mientras se llevan santuarios portátiles por la ciudad. ^{[ 177 ]} El estilo en sí se caracteriza de varias maneras. Un nagadō-daiko se coloca típicamente cerca del suelo y lo tocan dos intérpretes, uno a cada lado; en lugar de sentarse, los intérpretes se ponen de pie y mantienen una postura también muy baja, casi arrodillados. ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}

Fuera de Japón

Australia

Los grupos de taiko en Australia comenzaron a formarse en la década de 1990. ^{[ 179 ]} El primer grupo, llamado Ataru Taru Taiko, fue formado en 1995 por Paulene Thomas, Harold Gent y Kaomori Kamei. ^{[ 180 ]} TaikOz fue formado posteriormente por el percusionista Ian Cleworth y Riley Lee , un antiguo miembro de Ondekoza, y ha estado actuando en Australia desde 1997. ^{[ 181 ]} Son conocidos por su trabajo en generar interés por la interpretación de taiko entre el público australiano, por ejemplo, mediante el desarrollo de un programa educativo completo con clases formales e informales, ^{[ 182 ]} y tienen una sólida base de seguidores. ^{[ 183 ]} Cleworth y otros miembros del grupo han desarrollado varias piezas originales. ^{[ 184 ]}

Brasil

La introducción de la interpretación de kumi-daiko en Brasil se remonta a las décadas de 1970 y 1980 en São Paulo. ^{[ 185 ]} Tangue Setsuko fundó un dojo de taiko homónimo y fue el primer grupo de taiko de Brasil; ^{[ 185 ]} Setsuo Kinoshita formó posteriormente el grupo Wadaiko Sho. ^{[ 186 ]} Los grupos brasileños han combinado técnicas de percusión nativas y africanas con la interpretación de taiko. Una de estas piezas desarrollada por Kinoshita se llama Taiko de Samba , que enfatiza tanto la estética brasileña como la japonesa en las tradiciones de percusión. ^{[ 187 ]} El taiko también se popularizó en Brasil a partir de 2002 gracias al trabajo de Yukihisa Oda, un japonés que visitó Brasil varias veces a través de la Agencia de Cooperación Internacional de Japón . ^{[ 188 ]}

La Asociación Brasileña de Taiko (ABT) sugiere que hay alrededor de 150 grupos de taiko en Brasil y que entre el 10 y el 15 % de los intérpretes no son japoneses; Izumo Honda, coordinador de un gran festival anual en São Paulo, estimó que alrededor del 60 % de todos los intérpretes de taiko en Brasil son mujeres. ^{[ 188 ]}

América del norte

Los integrantes del grupo Soh Daiko actúan al aire libre tocando diversos tambores frente a un público. — El grupo Soh Daiko , con sede en Nueva York, fue uno de los primeros grupos de *kumi-daiko* que se formaron en el este de Estados Unidos.

El taiko surgió en los Estados Unidos a finales de la década de 1960. El primer grupo, San Francisco Taiko Dojo , fue formado en 1968 por Seiichi Tanaka , un inmigrante de la posguerra que estudió taiko en Japón y trajo los estilos y enseñanzas a los Estados Unidos. ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]} Un año después, algunos miembros del Templo Budista Senshin en Los Ángeles, liderados por su ministro Masao Kodani, iniciaron otro grupo llamado Kinnara Taiko . ^{[ 191 ]} San Jose Taiko se formó más tarde en 1973 en Japantown, San José , bajo Roy y PJ Hirabayashi . ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]} El taiko comenzó a extenderse al este de los Estados Unidos a finales de la década de 1970. ^{[ 194 ]} Esto incluyó la formación de Denver Taiko en 1976, ^{[ 194 ]} y Soh Daiko en la ciudad de Nueva York en 1979. ^{[ 195 ]}^{[ 196 ]} Muchos de estos primeros grupos carecían de los recursos para equipar a cada miembro con un tambor y recurrían a materiales de percusión improvisados, como neumáticos de goma o creando taiko a partir de barriles de vino. ^{[ 194 ]}

El taiko japonés-canadiense comenzó en 1979 con Katari Taiko, inspirado por el grupo San Jose Taiko. ^{[ 197 ]}^{[ 198 ]} Sus primeros miembros eran predominantemente mujeres. ^{[ 199 ]} Se creía que Katari Taiko y los grupos posteriores representaban una oportunidad para que los jóvenes canadienses de origen japonés de tercera generación exploraran sus raíces, reconstruyeran un sentido de comunidad étnica y expandieran el taiko a otras tradiciones musicales. ^{[ 200 ]}

No existen recuentos ni estimaciones oficiales del número de grupos de taiko activos en Estados Unidos o Canadá, ya que no hay un organismo rector para los grupos de taiko en ninguno de los dos países. Se han realizado estimaciones no oficiales. En 1989, había hasta 30 grupos en Estados Unidos y Canadá, siete de los cuales estaban en California . ^{[ 201 ]} Una estimación sugirió que alrededor de 120 grupos estaban activos en Estados Unidos y Canadá en 2001, muchos de los cuales podían rastrearse al San Francisco Taiko Dojo; ^{[ 68 ]} estimaciones posteriores en 2005 y 2006 sugirieron que había alrededor de 200 grupos solo en Estados Unidos. ^{[ 52 ]}^{[ 193 ]}

Los espectáculos Mystère del Cirque du Soleil en Las Vegas ^[²⁰²^] y Dralion han incluido una actuación de taiko. ^[²⁰³^]^[²⁰⁴^] La actuación de taiko también ha aparecido en producciones comerciales como la campaña publicitaria del Mitsubishi Eclipse de 2005, ^[²⁰⁵^] y en eventos como los Premios Óscar de 2009 y los Premios Grammy de 2011. ^[²⁰⁶^]

Entre 2005 y 2006, el Museo Nacional Japonés-Estadounidense organizó una exposición titulada «Gran Tambor: Taiko en los Estados Unidos» . ^{[ 207 ]} La exposición abarcó diversos temas relacionados con el taiko en los Estados Unidos, como la formación de grupos de interpretación, su construcción con materiales disponibles y los movimientos sociales. Los visitantes pudieron tocar tambores más pequeños. ^{[ 208 ]}

América del Norte alberga la Conferencia Norteamericana de Taiko (NATC), que se celebra desde su conferencia inaugural en Los Ángeles en 1997. ^{[ 209 ]} En 2013, se formó la Alianza Comunitaria de Taiko (TCA) como una organización virtual sin fines de lucro 501(c)3 con la misión de empoderar a las personas y promover el arte del taiko. ^{[ 210 ]} La Alianza Comunitaria de Taiko ha sido responsable de ayudar a organizar las conferencias NATC para contribuir a su misión de educar y crear conciencia sobre el taiko a través de la comunidad del taiko. ^{[ 211 ]}

El taiko universitario en Estados Unidos es una tradición estudiantil de percusión japonesa que combina interpretación, comunidad y expresión cultural. Iniciado con el Kyodo Taiko de la UCLA en 1990, el movimiento se ha extendido a numerosos campus en todo el país, y cada grupo ha desarrollado su propio estilo y enfoque para las presentaciones y la participación en el campus. Estos conjuntos también participan en festivales y talleres interuniversitarios, como el Intercollegiate Taiko Invitational (ITI), fomentando la conexión y el intercambio de habilidades entre los estudiantes.

Reino Unido

Kagemusha Taiko, con sede en el suroeste, fue fundado en 1999 por Jonathan Kirby e interpreta piezas originales de su propia creación. Son conocidos por su trabajo en escuelas y han actuado en diversos lugares del Reino Unido, así como en Estados Unidos y Japón . ^{[ 212 ]}

Movimientos culturales y sociales relacionados

Ciertos pueblos han utilizado el taiko para impulsar movimientos sociales o culturales, tanto dentro de Japón como en otras partes del mundo.

convenciones de género

La interpretación del taiko se ha considerado con frecuencia una forma de arte dominada por hombres. ^{[ 213 ]}^{[ 214 ]} Los historiadores del taiko argumentan que su interpretación proviene de tradiciones masculinas. Quienes desarrollaron el taiko de estilo de conjunto en Japón fueron hombres, ^{[ 214 ]} y a través de la influencia de Ondekoza, el intérprete ideal de taiko se personificó en imágenes de la clase campesina masculina, ^{[ 214 ]} particularmente a través del personaje Muhōmatsu en la película de 1958 Rickshaw Man . ^{[ 140 ]}^{[ 214 ]} Las raíces masculinas también se han atribuido a la capacidad percibida para una "espectacular interpretación corporal" ^{[ 215 ]} donde los cuerpos de las mujeres a veces se juzgan como incapaces de cumplir con las exigencias físicas de la interpretación. ^{[ 216 ]}

Antes de la década de 1980, era poco común que las mujeres japonesas tocaran instrumentos tradicionales, incluido el taiko, ya que su participación había sido sistemáticamente restringida; una excepción fue el San Francisco Taiko Dojo bajo la dirección del Gran Maestro Seiichi Tanaka, quien fue el primero en admitir mujeres en esta forma de arte. ^{[ 214 ]} En Ondekoza y en las primeras presentaciones de Kodo, las mujeres solo realizaban rutinas de danza durante o entre las presentaciones de taiko. ^{[ 217 ]} Posteriormente, la participación femenina en kumi-daiko comenzó a aumentar drásticamente, y para la década de 1990, las mujeres igualaron e incluso posiblemente superaron la representación de los hombres. ^{[ 214 ]} Si bien la proporción de mujeres en el taiko se ha vuelto sustancial, algunos han expresado preocupación porque las mujeres aún no desempeñan los mismos roles que sus contrapartes masculinas y porque la interpretación de taiko continúa siendo una profesión dominada por hombres. ^{[ 216 ]} Por ejemplo, una integrante de Kodo fue informada por el director del programa de aprendizaje del grupo de que a las mujeres se les permitía tocar, pero solo podían tocar "como mujeres". ^{[ 218 ]} Otras mujeres en el programa de aprendizaje reconocieron una disparidad de género en los roles de interpretación, como las piezas que se les permitía interpretar, o en términos físicos basados en un estándar masculino. ^{[ 219 ]}

La interpretación femenina de taiko también ha servido como respuesta a los estereotipos de género que presentan a las mujeres japonesas como calladas, ^{[ 200 ]} sumisas o femmes fatales . ^{[ 220 ]} A través de la interpretación, algunos grupos creen que están ayudando a redefinir no solo el papel de la mujer en el taiko, sino también cómo se percibe a las mujeres en general. ^{[ 220 ]}^{[ 221 ]}

burakumin

Quienes participan en la construcción de taiko suelen ser considerados parte de los burakumin , una clase minoritaria marginada en la sociedad japonesa, particularmente aquellos que trabajan con cuero o pieles de animales. ^{[ 105 ]} Los prejuicios contra esta clase se remontan al período Tokugawa en términos de discriminación legal y trato como marginados sociales. ^{[ 222 ]} Aunque la discriminación oficial terminó con la era Tokugawa, los burakumin han seguido enfrentando discriminación social , como el escrutinio por parte de los empleadores o en los arreglos matrimoniales. ^{[ 223 ]} Los fabricantes de tambores han utilizado su oficio y éxito como un medio para abogar por el fin de las prácticas discriminatorias contra su clase. ^{[ 222 ]}

La Ruta Taiko (人権太鼓ロード, "Camino Taiko de los Derechos Humanos" ) , que representa las contribuciones de los burakumin, se encuentra en el distrito de Naniwa en Osaka , hogar de una gran proporción de burakumin. ^{[ 112 ]} Entre otras características, la carretera contiene bancos con forma de taiko que representan sus tradiciones en la fabricación de taiko y el trabajo del cuero, y su influencia en la cultura nacional. ^{[ 113 ]}^{[ 223 ]} El camino termina en el Museo de Derechos Humanos de Osaka , que exhibe la historia de la discriminación sistemática contra los burakumin. ^{[ 223 ]} La carretera y el museo se desarrollaron en parte gracias a una campaña de promoción dirigida por la Liga de Liberación de Buraku y un grupo taiko de artistas más jóvenes llamado Taiko Ikari (太鼓怒り, "rabia taiko" ) . ^{[ 112 ]}

sansei norteamericano

La interpretación de taiko fue una parte importante del desarrollo cultural de los residentes japoneses de tercera generación en Norteamérica, llamados sansei . ^{[ 193 ]}^{[ 224 ]} Durante la Segunda Guerra Mundial , los residentes japoneses de segunda generación, llamados nisei , se enfrentaron al internamiento en Estados Unidos y Canadá por motivos de raza. ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} Durante y después de la guerra, se desalentaron a los residentes japoneses de actividades como hablar japonés o formar comunidades étnicas. ^{[ 226 ]} Posteriormente, los sansei no pudieron participar en la cultura japonesa y, en cambio, fueron educados para asimilarse a actividades más normativas. ^{[ 227 ]} También existían estereotipos predominantes sobre los japoneses, de los cuales los sansei buscaban escapar o subvertir. ^{[ 227 ]} Durante la década de 1960 en Estados Unidos, el movimiento por los derechos civiles influyó en los sansei para que reexaminaran su herencia participando en la cultura japonesa en sus comunidades; uno de esos enfoques fue a través de la interpretación de taiko. ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]} Grupos como San Jose Taiko se organizaron para satisfacer una necesidad de solidaridad y tener un medio para expresar sus experiencias como estadounidenses de origen japonés. ^{[ 228 ]} Las generaciones posteriores han adoptado el taiko en programas o talleres establecidos por sansei; el científico social Hideyo Konagaya señala que esta atracción por el taiko entre otras formas de arte japonés puede deberse a su accesibilidad y naturaleza enérgica. ^{[ 229 ]} Konagaya también ha argumentado que el resurgimiento del taiko en Estados Unidos y Japón tiene motivaciones diferentes: en Japón, la interpretación pretendía representar la necesidad de recuperar tradiciones sagradas, mientras que en Estados Unidos pretendía ser una representación explícita de la masculinidad y el poder en los hombres estadounidenses de origen japonés. ^{[ 230 ]}

Artistas y grupos destacados

Fotografía en blanco y negro de una actuación en solitario de Eitetsu Hayashi. — Eitetsu Hayashi en un concierto en Tokio en 2001

Numerosos intérpretes y grupos, entre ellos varios de los primeros líderes, han sido reconocidos por sus contribuciones a la interpretación del taiko. Daihachi Oguchi fue especialmente conocido por desarrollar la interpretación del kumi-daiko . Oguchi fundó el primer grupo de kumi-daiko, llamado Osuwa Daiko, en 1951, y facilitó la popularización de los grupos de interpretación de taiko en Japón. ^{[ 231 ]}

Seidō Kobayashi es el líder del grupo de taiko Oedo Sukeroku Taiko, con sede en Tokio , desde diciembre de 2014. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]} Kobayashi fundó el grupo en 1959 y fue el primero en realizar giras profesionales. ^{[ 232 ]} Kobayashi es considerado un maestro intérprete de taiko. ^{[ 234 ]} También es conocido por ejercer un control intelectual sobre el estilo de interpretación del grupo, lo que ha influido en la interpretación de muchos grupos, particularmente en Norteamérica. ^{[ 235 ]}

En 1968, Seiichi Tanaka fundó el San Francisco Taiko Dojo y es considerado el abuelo del taiko y el principal impulsor de la interpretación de taiko en los Estados Unidos. ^{[ 236 ]}^{[ 237 ]} Recibió una beca National Heritage Fellowship en 2001 , otorgada por el National Endowment for the Arts ^{[ 189 ]} y desde 2013 es el único profesional del taiko que ha recibido la Orden del Sol Naciente de 5.ª Orden: Rayos de Oro y Plata, condecorado por el emperador Akihito de Japón, en reconocimiento a las contribuciones del Gran Maestro Seiichi Tanaka al fomento de las relaciones entre Estados Unidos y Japón, así como a la promoción del entendimiento cultural japonés en los Estados Unidos. ^{[ 238 ]}

En 1969, Den Tagayasu (田耕, Den Tagayasu ) fundó Ondekoza , un grupo conocido por dar visibilidad internacional a la interpretación del taiko y por sus contribuciones artísticas a la tradición. ^{[ 115 ]} Den también fue conocido por desarrollar un centro comunitario de convivencia y formación para Ondekoza en la isla de Sado, en Japón, que gozaba de una reputación por su intensidad y sus amplios programas educativos en folclore y música. ^{[ 239 ]}

Glosario

Véase también

Kuchi shōga , un sistema rítmico hablado para taiko y otros instrumentos japoneses.
Música de Japón
Taiko: Drum Master y Taiko no Tatsujin , videojuegos de ritmo que incluyen interpretaciones de taiko.

Referencias

Notas

↑ Existe desacuerdo sobre si estos tambores se consideran taiko o no.^{[ 57 ]}
↑ Dadaiko utiliza un sistema de tensado de cuerda^{[ 60 ]}

Citas

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