Tengrismo

El tengrismo (también conocido como tengrismo , tengerismo o tengrianismo ) es un sistema de creencias originario de las estepas euroasiáticas , basado en el chamanismo y el animismo . Generalmente, involucra al dios celestial Tengri . Según algunos estudiosos, los seguidores del tengrismo consideran que el propósito de la vida es estar en armonía con el universo. ^{[ 1 ]}

Fue la religión predominante de los pueblos Göktürk , Hun , Xianbei , Búlgaro , Xiongnu , Yeniseiano y Mongol , así como la religión estatal de varios estados medievales como el Primer Kaganato Turco , el Kaganato Turco Occidental , el Kaganato Turco Oriental , la Antigua Gran Bulgaria , el Primer Imperio Búlgaro , la Bulgaria del Volga , Jazaria y el Imperio Mongol . En el Irk Bitig , un manuscrito del siglo IX sobre adivinación, Tengri es mencionado como Türük Tängrisi (Dios de los Turcos). ^{[ 2 ]} Según muchos académicos, el tengrismo fue, y en cierta medida sigue siendo, una religión predominantemente politeísta basada en el concepto chamánico del animismo, y fue influenciado por primera vez por el monoteísmo durante el período imperial, especialmente en los siglos XII-XIII. ^{[ 3 ]} Abdulkadir Inan ha argumentado que el chamanismo yakuto y altaico no es completamente idéntico a la antigua religión turca. ^{[ 4 ]}

Según el historiador turco Ahmet Taşağıl, el tengrismo turco se diferenciaba del chamanismo clásico por poseer una estructura teológica propia . Sostiene que lo que comúnmente se denomina "chamanismo" constituye una " tradición esteparia mixta con el budismo " y un "sistema mágico", más que una religión formal. Basándose en evidencia histórica, propone que los antiguos turcos no eran chamanistas y que se adherían a un sistema de creencias tengrista único, centrado en una deidad abstracta celestial, lo que lo distingue de otras formas de culto. ^{[ 5 ]}

El término también describe varios movimientos y enseñanzas religiosas contemporáneas de origen turco y mongol. Todos los seguidores modernos del tengrismo "político" son monoteístas. ^{[ 6 ]} El tengrismo ha sido promovido en círculos intelectuales de las naciones turcas de Asia Central ( Kirguistán , Kazajistán ) y Rusia ( Tartarstán , Bashkortostán ) desde la disolución de la Unión Soviética , durante la década de 1990. Aún practicado, está experimentando un resurgimiento organizado en Buriatia , Sajá , Jakasia , Tuvá y otras naciones turcas de Siberia . El burkhanismo altaico y el chuvash vattisen yaly son movimientos contemporáneos similares al tengrismo.

El término tengri puede referirse a la deidad celestial Tenger Etseg —también Gök Tengri , Padre Celestial , Cielo Azul— o a otras deidades. Si bien el tengrismo incluye el culto a dioses personificados ( tngri ) como Ülgen y Kayra , Tengri en sí mismo se considera un «fenómeno abstracto». ^{[ 7 ] : 23} En la religión popular mongola, Genghis Khan es considerado una de las encarnaciones, si no la principal, de la voluntad de Tengri. ^{[ 8 ]}

Las formas del nombre Tengri ( en turco antiguo : Täŋri ) ^{[ 9 ]} entre las lenguas turcas y mongolas antiguas y modernas son Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter y Ture . ^{[ 10 ]} El nombre Tengri ("el cielo") deriva del turco antiguo : Tenk ("amanecer") o Tan ("amanecer"). ^{[ 11 ]} Mientras tanto, Stefan Georg ha propuesto que el turco Tengri se origina en última instancia como un préstamo del proto-yeniseico *tɨŋgɨr- – "alto". ^{[ 12 ] [ 13 ]} Mongolia es a veces llamada poéticamente "Tierra del Cielo Azul Eterno" ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ) por sus habitantes. Según algunos estudiosos, el nombre de la importante deidad Dangun (también Tangol) ("dios de las montañas") de la religión popular coreana está relacionado con el Tengri siberiano ("cielo"), ^{[ 14 ]} mientras que el oso es un símbolo de la Osa Mayor . ^{[ 15 ]}

El término «tengrismo» es relativamente nuevo. Su grafía actual se encuentra en las obras del etnógrafo kazajo del siglo XIX, Shoqan Walikhanov . ^{[ 16 ]} El término fue introducido en la comunidad científica en 1956 por el académico francés Jean-Paul Roux ^{[ 17 ]} y posteriormente, en la década de 1960, como término general en artículos en inglés. ^{[ 18 ]}

El tengrianismo es un reflejo del término ruso Тенгрианство ("Tengriánstvo"). Fue introducido por el poeta y turcólogo kazajo Olzhas Suleymenov en su libro de 1975 AZ-and-IA . ^{[ 16 ] [ 19 ]} Desde la década de 1990, la literatura en lengua rusa lo utiliza en sentido general, como por ejemplo, se informó en 1996 ("el llamado tengrianismo") en el contexto de la rivalidad nacionalista por el legado búlgaro . ^{[ 20 ]}

Las grafías Tengriismo , Tangrismo y Tengrianidad también se pueden encontrar desde la década de 1990. En la Turquía moderna y, en parte, en Kirguistán , el tengrismo se conoce como Tengricilik ^{[ 21 ]} o Göktanrı dini ("religión del dios del cielo"); ^{[ 22 ]} los turcos gök ("cielo") y tanrı ("dios") corresponden a los mongoles khukh ("azul") y Tengeri ("cielo"), respectivamente. El mongol Тэнгэр шүтлэг se usa en una biografía de Gengis Kan de 1999. ^{[ 23 ]}

En el siglo XX, varios científicos propusieron la existencia de un culto religioso imperial de khagan en los antiguos estados turcos y mongoles. El historiador turco de la religión Ziya Gökalp (1876-1924) escribió en su Historia de la tradición sagrada turca y la civilización turca que la religión de los antiguos estados turcos no podía ser un chamanismo primitivo , que era solo una parte mágica de la religión de los antiguos turcos (véase una historiografía del problema: Alici 2011 , pp. 137-139 ). 

La naturaleza de esta religión sigue siendo objeto de debate. Según muchos estudiosos, originalmente era politeísta , pero una rama monoteísta con el dios celestial Kök-Tengri como ser supremo evolucionó como legitimación dinástica. Existe consenso, al menos, en que el tengrismo se formó a partir de las diversas religiones populares de la población local y pudo haber tenido diversas ramas. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Algunos estudiosos han sugerido que el tengrismo fue una religión monoteísta únicamente a nivel imperial en círculos aristocráticos, ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} y, quizás, solo en los siglos XII-XIII (una forma tardía de desarrollo del antiguo chamanismo animista en la era del Imperio mongol ). ^{[ 30 ]}

Según Jean-Paul Roux , el concepto monoteísta evolucionó posteriormente a partir de un sistema politeísta y no fue la forma original del tengrismo. El concepto monoteísta contribuyó a legitimar el gobierno de la dinastía: «Como solo hay un Dios en el cielo, solo puede haber un gobernante en la tierra  ...». ^{[ 31 ]}

Otros han señalado que Tengri en sí mismo nunca fue un Absoluto, sino solo uno de los muchos dioses del mundo superior, la deidad del cielo , del chamanismo politeísta , más tarde conocido como tengrismo. ^{[ 32 ]}

El tengrismo se diferencia del chamanismo siberiano contemporáneo en que era una religión más organizada. Además, las entidades políticas que lo practicaban no eran pequeños grupos de cazadores-recolectores como los paleosiberianos , sino una sucesión continua de kanatos e imperios pastoriles y semi-sedentarios, desde el imperio Xiongnu (fundado en el 209  a. C.) hasta el Imperio mongol (siglo XIII). En Mongolia, sobrevive como una síntesis con el budismo tibetano , existiendo en formas más puras alrededor de los lagos Khovsgol y Baikal . A diferencia del chamanismo siberiano, que carece de tradición escrita, el tengrismo puede identificarse a partir de textos históricos turcos y mongoles como las inscripciones de Orkhon , la Historia Secreta de los Mongoles y el Altan Tobchi . Sin embargo, estos textos tienen una orientación más histórica y no son textos estrictamente religiosos como las escrituras y sutras de las civilizaciones sedentarias, que poseen doctrinas elaboradas e historias religiosas.

En una escala de complejidad, el tengrismo se sitúa en algún punto entre la religión protoindoeuropea (una forma preestatal de chamanismo pastoral en la estepa occidental) y su forma posterior, la religión védica . El dios principal Tengri ("cielo") se considera sorprendentemente similar al dios celeste indoeuropeo *Dyḗus y al dios asiático oriental Tian (chino: "cielo"; paraíso"). La estructura de la religión protoindoeuropea reconstruida se asemeja más a la de los primeros turcos que a la de cualquier pueblo de la antigüedad neolítica europea, del Cercano Oriente o del Mediterráneo. ^{[ 34 ]}

Términos para "chamán" y "chamanía" en lenguas siberianas:

• 'chamán': saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (manchú). La variante /šaman/ (es decir, pronunciada "chamán") es Evenk (de donde fue tomada prestada al ruso).
• 'chamán': alman, olman, wolmen ^{[ 37 ]} (Yukagir)
• 'chamán': [ qam ] (tártaro, Shor, Oyrat), [ xam ] (Tuva, Tofalar)
• La palabra buriata para chamán es бөө ( böö ) [ bøː ] , del antiguo mongol böge . ^{[ 38 ]}
• 'chamán': ńajt (Khanty, Mansi), del protourálico *nojta (cf. sámi noaidi )
• 'chamanía': [ iduɣan ] (mongol), [ udaɣan ] (yakuto), udagan (buriato), udugan (evenki, lamut), odogan (nedigal). Formas relacionadas que se encuentran en varias lenguas siberianas incluyen utagan , ubakan , utygan , utügun , iduan o duana . Todas estas están relacionadas con el nombre mongol de Etügen, la diosa del hogar , y Etügen Eke , "madre Tierra". Maria Czaplicka señala que las lenguas siberianas usan palabras para chamanes masculinos de diversas raíces, pero las palabras para chamanes femeninas provienen casi todas de la misma raíz. Ella relaciona esto con la teoría de que la práctica del chamanismo por parte de las mujeres se estableció antes que la de los hombres y que "las chamanas eran originalmente mujeres". ^{[ 39 ]}

La erudita buriata Irina S. Urbanaeva desarrolló una teoría de las tradiciones esotéricas tengristas en Asia Central tras el colapso de la Unión Soviética y el resurgimiento del sentimiento nacional en las antiguas repúblicas soviéticas de Asia Central. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

La primera vez que se registró el nombre Tengri en las crónicas chinas fue en el siglo IV a. C. como el dios del cielo de los Xiongnu , utilizando la forma china撐犁( chēnglí , chino antiguo /*rtʰaːŋ.riːl/ ).

El tengrismo se formó a partir de las diversas religiones populares turcas y mongolas, que contaban con una gran variedad de deidades, espíritus y dioses. La religión popular turca se basaba en el animismo y era similar a otras tradiciones religiosas de Siberia, Asia Central y el noreste de Asia. El culto a los ancestros desempeñó un papel importante en el tengrismo. ^{[ 43 ]}

El culto a Tengri Celestial está fijado por el Orkhon, o escritura turca antigua utilizada por los Göktürks ("turcos celestiales") y otros kanatos tempranos durante los siglos VIII al X. ^{[ 44 ]}

El tengrismo probablemente existió en estados medievales de Eurasia , como el Kaganato Göktürk , el Kaganato Turco Occidental , la Antigua Gran Bulgaria , la Bulgaria del Danubio , la Bulgaria del Volga y la Turquia Oriental (Khazaria) ^{[ 45 ].} Las creencias turcas contienen el libro sagrado Irk Bitig del Kaganato Uigur . ^{[ 2 ]}

El tengrismo también desempeñó un papel importante en la religión del Imperio mongol como principal espiritualidad estatal. Gengis Kan y varias generaciones de sus seguidores fueron creyentes tengrises y "reyes chamanes" hasta que su descendiente de quinta generación, Özbeg Kan , se convirtió al islam en el siglo XIV. Nos han llegado antiguas oraciones tengrises a través de la Historia secreta de los mongoles (siglo XIII). Los sacerdotes-profetas ( temujin ) las recibieron, según su fe, de la gran deidad/espíritu Munkh Tenger . ^{[ 46 ]}

El tengrismo probablemente era similar a las tradiciones populares de los pueblos tungúsicos , como la religión popular manchú . ^{[ 47 ] [ 48 ]} También son evidentes las similitudes con el chamanismo coreano y el wuísmo , así como con el sintoísmo japonés. ^{[ 49 ]}

Según investigaciones arqueológicas húngaras, la religión de los magiares (húngaros) hasta finales del siglo X (antes del cristianismo) era una forma de tengrismo y chamanismo. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Los tengristas consideran que su existencia está sostenida por el eterno cielo azul (Tengri), el fértil espíritu de la madre tierra ( Eje ) y un gobernante considerado el elegido por el espíritu sagrado del cielo. El cielo, la tierra, los espíritus de la naturaleza y los ancestros proveen para todas las necesidades y protegen a todos los seres humanos. Al vivir una vida recta y respetuosa, el ser humano mantendrá el equilibrio de su mundo y perfeccionará su Caballo del Viento personal , o espíritu. Se dice que los hunos del norte del Cáucaso creían en dos dioses: Tangri Han (o Tengri Khan), considerado idéntico al persa Esfandiyār y a quien se le sacrificaban caballos, y Kuar (cuyas víctimas son alcanzadas por un rayo). ^{[ 52 ]}

El tengrismo tradicional fue más adoptado por los turcos nómadas que por aquellos que residían en las montañas bajas o los bosques. Esta creencia influyó en la historia religiosa turca y mongola desde la antigüedad hasta el siglo XIV, cuando la Horda de Oro se convirtió al islam. A partir de entonces, el tengrismo quedó en gran medida eclipsado por otras ideas religiosas. ^{[ 53 ]} El tengrismo tradicional persiste entre los mongoles y en algunas regiones de Rusia con influencia turca y mongola ( Sakha , Buriatia y Tuva ), en paralelo con otras religiones. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Las cartas de Arghun

El gobernante mongol Arghun expresó la asociación de Tengri con la legitimidad imperial y el éxito militar. La majestad ( suu ) del khan es un sello divino otorgado por Tengri a un individuo elegido, a través del cual Tengri controla el orden mundial (la presencia de Tengri en el khan). En esta carta, "Tengri" o "Mongke Tengri" ("Cielo Eterno") aparece al principio de la oración. En el centro de la sección ampliada, la frase Tengri-yin Kuchin ("poder de Tengri") forma una pausa antes de ser seguida por la frase Khagan-u Suu ("majestad del khan"):

Bajo el Poder del Eterno Tengri. Bajo la Majestad del Khan ( Kublai Khan ). Arghun Nuestra palabra. Al Ired Farans (Rey de Francia). El año pasado enviaste a tus embajadores liderados por Mar Bar Sawma diciéndonos: "Si los soldados del Il-Khan cabalgan en dirección a Misir (Egipto), nosotros mismos cabalgaremos desde aquí y nos uniremos a ti", palabras que hemos aprobado y dijimos (en respuesta): "Orando a Tengri (el Cielo), cabalgaremos en el último mes de invierno del año del tigre y descenderemos sobre Dimisq (Damasco) el 15 del primer mes de primavera". Ahora bien, si, siendo fiel a tu palabra, envías a tus soldados en el tiempo señalado y, adorando a Tengri, conquistamos a esos ciudadanos (de Damasco juntos), te daremos Orislim (Jerusalén). ¿Cómo puede ser apropiado que empieces a reunir a tus soldados después del tiempo y la cita señalados? ¿De qué serviría lamentarlo después? Además, si, añadiendo algún mensaje adicional, dejáis volar (a Nosotros) en alas, enviándonos lujos, halcones, cualquier objeto precioso y bestias que haya de la tierra de los Francos, solo el Poder de Tengri ( Tengri-yin Kuchin ) y la Majestad del Khan ( Khagan-u Suu ) saben cuán favorablemente os trataremos. Con estas palabras hemos enviado a Muskeril (Buscarello) el Khorchi. Nuestro escrito fue redactado mientras estábamos en Khondlon el sexto khuuchid (sexto día de la luna nueva) del primer mes de verano del año de la vaca. ^{[ 57 ]}

Arghun expresó el lado no dogmático del tengrismo. El nombre Mongke Tengri ("Tengri eterno") aparece al principio de la oración en esta carta al Papa Nicolás IV , de acuerdo con las reglas de escritura del tengrismo mongol. Las palabras "Tngri" (Tengri) y "zrlg" (zarlig, decreto/orden) todavía se escriben con arcaísmo sin vocales:

... Su afirmación de que "[el Ilkhan] reciba el silam (bautismo)" es legítima. Nosotros decimos: "Nosotros, los descendientes de Genghis Khan, manteniendo nuestra propia identidad mongola, si algunos reciben el silam o no, eso es algo que solo el Eterno Tengri (el Cielo) sabe (decide)". Quienes han recibido el silam y que, como usted, tienen un corazón verdaderamente honesto y puro, no actúan en contra de la religión y los mandamientos del Eterno Tengri y de Misiqa (el Mesías o Cristo). En cuanto a los demás pueblos, aquellos que, olvidando al Eterno Tengri y desobedeciéndole, mienten y roban, ¿acaso no son muchos? Ahora bien, usted dice que no hemos recibido el silam, se ofende y alberga pensamientos de descontento. [Pero] si uno reza al Eterno Tengri y alberga pensamientos rectos, es como si hubiera recibido el silam. Hemos escrito nuestra carta en el año del tigre, el quinto día de la luna nueva del primer mes de verano (14 de mayo de 1290), cuando estábamos en Urumi. ^{[ 58 ]}

El tengrismo en la historia secreta de los mongoles

Tengri es mencionado muchas veces en La historia secreta de los mongoles , escrita en 1240. ^{[ 59 ]} El libro comienza enumerando a los ancestros de Gengis Kan, empezando por Borte Chino (Lobo Azul), nacido con "destino de Tengri". Bodonchar Munkhag , el ancestro de novena generación de Gengis Kan, es llamado "hijo de Tengri". Se dice que Gengis Kan se encontró con Tengri en las montañas a la edad de 12 años, y la narración posteriormente menciona a Tengri o alude a que Gengis Kan invocó a la deidad en numerosas ocasiones. ^{[ 60 ]}

Un resurgimiento del tengrismo ha desempeñado un papel en la búsqueda de raíces espirituales autóctonas y una ideología panturca desde la década de 1990, especialmente en Kirguistán , Kazajistán , Mongolia, algunas repúblicas autónomas de la Federación Rusa ( Tatarstán , Bashkortostán , Buriatia , Yakutia y otras), así como entre los caraítas de Crimea y los tártaros de Crimea . ^{[ 61 ] [ 62 ]}

Tras la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 , y especialmente después de la proclamación de la República Turca en 1923, una ideología nacionalista del turanismo y el kemalismo contribuyó al resurgimiento del tengrismo. Se abolió la censura islámica, lo que permitió el estudio objetivo de la religión preislámica de los turcos. Varias figuras, si bien no abandonaron oficialmente el islam, adoptaron nombres turcos, como Mustafa Kemal Atatürk ( Atatürk – «padre de los turcos») y el historiador de la religión e ideólogo del régimen kemalista Ziya Gökalp ( Gökalp – «héroe del cielo»). ^{[ 63 ]}

El escritor e historiador turco Nihal Atsız era tengrista e ideólogo del turanismo. Los seguidores del tengrismo en la organización paramilitar Lobos Grises , inspirados principalmente por su obra, reemplazan la designación árabe del dios " Allah " por la turca "Tanri" en el juramento y pronuncian: " Tanrı Türkü Korusun " ( ¡Tengri, bendice a los turcos! ). ^{[ 64 ]}

Entre los ideólogos y teóricos modernos destacados del tengrismo se incluyen Murad Adji (1944-2018), Sabetkazy Akatai (1938-2003), Aron Atabek , Nurmagambet Ayupov (1955-2010), Rafael Bezertinov, Shagdaryn Bira , Firdus Devbash , Yosif Dmitriev (Trer) (1947–2018), Mongush Kenin-Lopsan , Auezkhan Kodar (1958–2016), Choiun Omuraliyev, Dastan Sarygulov y Olzhas Suleimenov . ^{[ 65 ] [ 66 ]}

El poeta, crítico literario y turcólogo Olzhas Suleimenov , defensor de la identidad nacional kazaja, en su libro AZ-and-IA , que fue prohibido tras su publicación en 1975 en el Kazajstán soviético , presentó el tengrismo ("Tengrianstvo") como una de las religiones más antiguas del mundo. ^{[ 67 ]}

El resurgimiento de una religión étnica por parte del tengrismo ha alcanzado una mayor difusión en los círculos intelectuales. Los expresidentes Nursultan Nazarbayev de Kazajistán y Askar Akayev de Kirguistán han calificado al tengrismo como la religión «natural» de los pueblos túrquicos. ^{[ 6 ]} Durante su visita a Jakasia en Rusia en 2002, Akayev afirmó que contemplar las inscripciones del Yeniséi era «como una peregrinación a un lugar sagrado para el pueblo kirguís», estableciendo una comparación con la peregrinación islámica a La Meca . ^{[ 68 ]}

Entre 1990 y 1993, el filólogo yakuto Lazar Afanasyev-Teris fundó la organización tengrista Kut-Siur, que más tarde se convirtió en Fe Aiyy . ^{[ 69 ]} La sede del Fondo Internacional de Investigación Tengri también se encuentra en Yakutsk . ^{[ 66 ]} En Tatarstán , apareció en 1997 una revista tengrista, Beznen-Yul . ^{[ 70 ]}

Varios políticos kirguises han defendido el tengrismo como una forma de llenar un vacío ideológico percibido. Dastan Sarygulov , secretario de Estado y expresidente de la empresa estatal kirguisa de extracción de oro, fundó en 2005 Tengir Ordo , un grupo cívico que promueve los valores y las tradiciones del tengrismo. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

El artista y figura pública soviético y ucraniano David Rebi (1922-2019) fue un defensor del resurgimiento tengrista entre los caraítas y krymchaks de Crimea . ^{[ 74 ]}

Un movimiento relacionado conocido como burkhanismo surgió en 1904 en la República de Altai , entre cuyos defensores se encuentran el pintor Grigory Gurkin y el poeta Paslei Samyk [ ^{75 ] .} Entre el pueblo chuvasio de Rusia existe la religión revivalista conocida como Vattisen Yaly , que se considera una forma de tengrismo ^{[ 76 ] .}

Algunos búlgaros se identifican como descendientes de los búlgaros turcos y practican una versión moderna del tengrismo. Son parte del Movimiento de Guerreros Tangra (búlgaro: Движение "Воини на Тангра"). ^{[ 66 ] [ 77 ]}

En 2003, en Bishkek , Kirguistán, Tengir Ordo celebró el primer simposio científico internacional sobre el tengrismo. ^{[ 68 ] [ 78 ]} En 2005, el Instituto Francés de Estudios de Asia Central organizó una conferencia sobre el tengrismo en Almaty , Kazajistán. ^{[ 79 ]} Desde 2007, se han celebrado conferencias científicas bienales sobre el tengrismo en Rusia, Mongolia y otros países. ^{[ 66 ]}

Los diseños y símbolos tengristas pueden verse en varias banderas y escudos, incluidas las banderas de Kazajstán y Kirguistán .

En el tengrismo, los picos de montaña más altos, como Otgontenger y Burkhan Khaldun (Mongolia), Belukha (Rusia), ^{[ 80 ]} o Jengish Chokusu (Kirguistán), ^{[ 81 ]} suelen ser lugares sagrados.

El tengrismo es un sistema de creencias animista y abarcador que incluye medicina, religión, reverencia por la naturaleza y culto a los ancestros . ^{[ 82 ] [ 83 ]} El tengrismo como religión monoteísta se desarrolló únicamente a nivel imperial en círculos aristocráticos. ^{[ 3 ] [ 84 ]}

El tengrismo se asimiló al budismo mongol , sobreviviendo en formas más puras únicamente en el extremo norte de Mongolia. Las fórmulas y ceremonias tengristas se incorporaron a la religión estatal. La crónica mongola del siglo XVII, Altan Tobchi, contiene la siguiente oración al final:

La figura del dios de la guerra ( Daichin Tengri ) fue representada iconográficamente con influencias budistas y llevada a la batalla por ciertos ejércitos. Durante las guerras napoleónicas , el príncipe calmucio Serebzhab Tyumen (1774-1858) y 500 calmucos de su segundo regimiento de caballería, así como 500 calmucos del primer regimiento del príncipe Jamba-Taishi Tundutov, portaron el estandarte amarillo de Daichin Tengri en las batallas de Borodino , Varsovia, Leipzig , Fère-Champenoise (1814) y en la toma de París . A principios de 1921, el barón budista Roman von Ungern-Sternberg (1886-1921) fue supuestamente reconocido como Daichin Tengri por el Bogd Khan de Mongolia. James Palmer, en su libro El sangriento barón blanco, cita a Ferdynand Ossendowski , quien afirma que la muerte inminente de Ungern-Sternberg fue profetizada en tres ocasiones distintas:

Mientras los huesos se ennegrecían, ella comenzó a examinarlos y de repente su rostro adquirió una expresión de miedo y dolor. Nerviosa, se arrancó el pañuelo que le cubría la cabeza y, convulsionada, comenzó a proferir frases cortas y agudas. «Veo... Veo al Dios de la Guerra... Su vida se extingue... horriblemente... Después, una sombra... negra como la noche... Sombra... Quedan ciento treinta pasos... Más allá de la oscuridad... Nada... No veo nada... el Dios de la Guerra ha desaparecido». El barón Ungern bajó la cabeza. La mujer cayó de espaldas con los brazos extendidos. Se había desmayado, pero me pareció notar una vez una pupila brillante de uno de sus ojos asomando por debajo de las pestañas cerradas. Dos buriatos cargaron el cuerpo sin vida, tras lo cual reinó un largo silencio en la yurta del príncipe buriato. El barón Ungern finalmente se levantó y comenzó a caminar alrededor del brasero, susurrando para sí mismo. ^{[ 102 ]}

• 
  Estandarte de Daichin Tengri, llevado a la batalla durante las Guerras Napoleónicas.
• 
  Serebzhab Tyumen (sentado) llevó el estandarte de Daichin Tengri a la batalla de Fère-Champenoise (1814).
• 
  Algunos mongoles llamaban al barón Ungern el Dios de la Guerra (Daichin Tengri).

Hulagu Khan envió una carta en latín al rey Luis IX de Francia el 10 de abril de 1262, desde su capital, Maragheh , en Irán. ^{[ 115 ] [ 116 ]} Conservada en la Biblioteca Nacional de Viena como MS 339, es a la vez una invitación a operaciones conjuntas contra los mamelucos y una orden imperiosa de sumisión. La carta ofrece información clave sobre la comprensión que tenían los mongoles de la relación entre el tengrismo y el cristianismo, además de proporcionar una de las primeras transcripciones en latín de Tengri. A continuación se muestran solo algunas frases de la extensa carta (las que tienen relevancia para el tengrismo):

La carta expone en gran medida la ideología y la comprensión mongolas habituales del tengrismo, con menciones al chamán supremo Kokochu Teb Tengri. En la carta se implican todos los significados de Tengri, incluyendo el cielo, el Dios Altísimo y "un dios". Jesucristo es llamado Misicatengrin o Mesías-Tengri en la carta. Misica proviene del siríaco mshiha ( Mesías , Cristo), en contraposición al árabe masih . Otra palabra siríaca en la carta es barachmar (saludos). Esto apunta a la herencia nestoriana dentro del Imperio mongol, que utilizaba el siríaco como su lengua litúrgica . La carta mongola de Arghun Khan al Papa Nicolás IV (1290) también utiliza la palabra Misica para referirse a Cristo. Guillermo de Rubruck informó que Ariq Böke , hermano de Hulegu Khan, usó la palabra Mesías cerca de Karakorum en 1254 (Entonces comenzaron a blasfemar contra Cristo, pero Arabuccha los detuvo diciendo: "No debéis hablar así, porque sabemos que el Mesías es Dios"). ^{[ 117 ]} Hay elementos de sincretismo entre el tengrismo y el cristianismo nestoriano, con nociones superpuestas de monoteísmo y una visión tradicional de Cristo como Misicatengrin que probablemente se remonta a la conversión de Keraite en 1007. En la carta de Hulegu, el tengrismo asume el papel general no dogmático y contiene al nestorianismo como un subconjunto compatible, en línea con el pluralismo religioso practicado por los mongoles. El propio Hulegu no era estrictamente cristiano, aunque su esposa, su general Kitbuqa y su madre eran nestorianas. Era un tengrista cuyos intereses nestorianos eran del tipo mongol y sincrético. Su sucesor, Abaqa Khan , participaría en la Novena Cruzada junto al futuro rey Eduardo de Inglaterra en 1271 y también asaltaría el Krak des Chevaliers en febrero de 1281, con los Hospitalarios de Margat .

Debido a la afirmación de que solo existe un Tengri eterno en el cielo, muchos cristianos creían que Tengri se refería al Dios cristiano. Sin embargo, una carta de Güyük Khan al Papa deja claro que los mongoles no se convertirían al cristianismo, pues no obedecerían la palabra de Möngke Tengri (Dios Eterno). ^{[ 118 ]}

En 2024, había más de un millón de personas que seguían el tengrismo en Kazajistán. Sin embargo, no ha sido reconocido como una de las religiones oficiales del país. ^{[ 125 ]}

En Kirguistán, había aproximadamente 50.000 personas que seguían el tengrismo en 2014. Tampoco ha sido reconocido como religión allí. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

• Lista de movimientos tengristas
• Lista de estados y dinastías tengristas
• Adoración al cielo
• Fe nativa húngara
• Manzan Gurme Toodei
• Nardoqan
• La religión en China
• neopaganismo urálico

• Shaimerdinova, N. «El tengrismo en la vida de los pueblos túrquicos». En: Religión y Estado en el mundo altaico: Actas de la 62.ª Reunión Anual de la Conferencia Internacional Altaísta Permanente (PIAC), Friedensau, Alemania, 18-23 de agosto de 2019. Editado por Oliver Corff, Berlín, Boston: De Gruyter, 2022, pp.  177-182. https://doi.org/10.1515/9783110730562-016

• Fundación Internacional de Investigación Tengri (en ruso)