Bailar en Tailandia

Las formas de danza clásica tailandesa, al igual que muchas artes escénicas del sudeste asiático , están fuertemente influenciadas por el arte indio antiguo . ^{[ 21 ]} Incluyen ideas del Natya Shastra , un importante texto sánscrito sobre las artes escénicas que describe posturas y movimientos básicos de danza conocidos como karanas. ^{[ 22 ]} La representación de 108 karanas en templos como el Templo Nataraja en Chidambaram, India , muestra estos principios que resonaron en toda la región. ^{[ 23 ]} Sin embargo, la danza tailandesa se desarrolló en una fusión única. Combinó estas influencias externas con tradiciones locales e innovaciones que surgieron de las interacciones con culturas vecinas, especialmente el Imperio Khmer . ^{[ 4 ] [ 24 ]}

La evidencia arqueológica ofrece una visión de las primeras tradiciones de las artes escénicas que posteriormente dieron forma a la danza clásica tailandesa. Se han encontrado estucos y esculturas que muestran poses de danza, que datan de la era Dvaravati (siglos VI-XI d. C.), en sitios como Khok Mai Den y Chansen en Nakhon Sawan , así como Ban Khu Bua en Ratchaburi . ^{[ 25 ]} Estos artefactos Dvaravati muestran una clara influencia de la cultura india en su iconografía y expresión artística. ^{[ 21 ]} Además, los descubrimientos arqueológicos posteriores del período jemer , resaltados por las detalladas figuras de danza en Prasat Phimai en Nakhon Ratchasima (principalmente siglos XI-XII d. C.), también fueron importantes en el desarrollo de la escena de las artes escénicas de la región. ^{[ 23 ] [ 26 ]}

Con el tiempo, la danza tailandesa evolucionó gracias a una constante fusión de influencias culturales. Transformó diversos elementos en una forma artística única. Esta evolución implicó el uso creativo de diferentes aspectos culturales, instrumentos musicales y tradiciones narrativas de la India , China , el mundo malayo , Mon , Khmer , Myanmar y grupos locales de la cuenca del río Chao Phraya . ^{[ 4 ] [ 24 ]} Mediante esta amplia mezcla y adaptación local, estas diversas influencias se transformaron. Este proceso contribuyó a crear una identidad distintiva de la danza tailandesa que, si bien estaba conectada con sus raíces históricas en las culturas vecinas, desarrolló su propia estética y estilos de interpretación. ^{[ 4 ] [ 27 ]}

Los relatos tradicionales y las narrativas históricas sugieren que las primeras formas de danza marcial surgieron en reinos asociados con pueblos de habla tai en el sudeste asiático continental . Una tradición, a menudo vinculada al reino histórico de Nanzhao , que data del siglo VIII d. C. en adelante, se conoce como Fon Joeng. ^{[ 2 ] [ 28 ]} Esta forma de arte, practicada por los pueblos del norte de Tailandia , combina la danza ceremonial para rituales con movimientos marciales para la autodefensa. Muestra estilos de lucha tanto ofensivos como defensivos. ^{[ 4 ]} El Fon Joeng presenta varios ritmos de tambor y se cree tradicionalmente que se transmitió a través de un linaje que incluye los reinos de Ngoenyang y Lanna . Sus influencias culturales se extienden a otros estados tai como Sukhothai . ^{[ 2 ] [ 29 ]} Hoy en día, el Fon Joeng todavía se practica en Tailandia como una danza recreativa y se reconoce como un precursor histórico de elementos que se encuentran en el arte marcial del Muay Thai . ^{[ 24 ]}

La evidencia del período Sukhothai , en particular la famosa inscripción atribuida al rey Ramkhamhaeng , muestra que había festividades públicas y artes escénicas. La inscripción describe los sonidos de flautas y tambores durante una celebración, probablemente el festival Kathina . Esto sugiere que la música y las actividades festivas desempeñaban un papel en la vida comunitaria. ^{[ 30 ]} Si bien estos registros confirman la existencia de representaciones, los estudiosos señalan que la evidencia resalta eventos comunitarios, rituales o festivos en lugar de dramas narrativos estructurados, que surgieron en períodos posteriores. ^{[ 31 ]} Las artes escénicas en el reino de Sukhothai formaban parte de una mezcla regional más amplia, que combinaba diversas influencias culturales del sudeste asiático continental durante ese tiempo. ^{[ 32 ] [ 31 ]}

Las inscripciones antiguas indican que las representaciones públicas eran festivas. Sin embargo, debido a la fusión de culturas, en la región se desarrolló un teatro-danza más estructurado basado en relatos. Los estados emergentes en la cuenca del Chao Phraya , como Sukhothai , interactuaron estrechamente con las bien establecidas civilizaciones Mon y Khmer . ^{[ 31 ]} Los khmer, en particular, poseían una rica cultura cortesana en Angkor , repleta de complejas tradiciones religiosas y teatrales con influencia india. ^{[ 33 ]} A medida que Sukhothai ganaba poder, comenzó a adoptar y modificar estos respetados estilos de representación khmer, que se centraban en la narración y el movimiento elegante. Esta fusión cultural desempeñó un papel clave en la creación de las artes dramáticas clásicas, posteriormente vinculadas a las cortes siamesas, combinando las tradiciones locales con la refinada estética khmer. ^{[ 31 ] [ 33 ]}

Otras pruebas de la actividad musical en esta época provienen de inscripciones y literatura, aunque sus detalles a menudo se malinterpretan. Por ejemplo, la inscripción n.° 8 de Sukhothai, fechada en 1357 d. C., describe una peregrinación real marcada por los sonidos de cuernos, caracolas, tambores y otros instrumentos. Esto crea una imagen vívida de procesiones ceremoniales llenas de música. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Si bien esta inscripción confirma la importancia de la música en eventos reales y religiosos, carece de verbos específicos para la danza. Una obra literaria independiente e influyente de la época, el texto cosmológico budista Traibhumikatha (c. 1345), describe seres celestiales (devas) en varios cielos que se entretienen cantando y actuando. El texto utiliza el término general len ( tailandés : เล่น), que significa "tocar" o "actuar", para referirse a estas actividades celestiales. ^{[ 36 ]} En conjunto, estas fuentes demuestran que la música y la interpretación eran conceptos reconocidos, vinculados tanto a las ceremonias terrenales como a la alegría celestial. Proporcionan una base para las formas dramáticas más complejas que surgirían en siglos posteriores.

Investigar el vocabulario de las representaciones de este período ofrece una perspectiva de sus diversos orígenes. Los lingüistas históricos señalan que los términos tailandeses clave para la danza tienen raíces únicas. Por ejemplo, el verbo general ram ( tailandés : รำ) proviene de Tai , mientras que el término para una representación grupal coreografiada, a menudo ceremonial, rabam ( tailandés : ระบำ), se acepta generalmente como un préstamo del antiguo jemer (rapam). ^{[ 37 ] [ 38 ]} Esta evidencia lingüística coincide con los hallazgos histórico-artísticos y arqueológicos que muestran una influencia cultural jemer significativa en Sukhothai . Aunque los gobernantes de Sukhothai lograron obtener la independencia política del decadente imperio jemer , también adoptaron aspectos importantes de la cultura cortesana de Angkor. ^{[ 39 ]} Esto incluía ideas de realeza divina, arte religioso y ceremonia estatal, que eran los estándares establecidos de poder y refinamiento en la zona. Por lo tanto, aunque Sukhothai creó su propio estilo artístico distintivo, se basó en una profunda conexión con las sofisticadas tradiciones estéticas y escénicas jemeres. ^{[ 40 ]}

La evidencia arqueológica e histórica indica que, antes del establecimiento oficial del Reino de Ayutthaya a mediados del siglo XIV, la zona albergaba asentamientos anteriores influenciados por las civilizaciones Mon y, especialmente, Khmer. El sitio que se convertiría en Ayutthaya probablemente tenía importancia estratégica y cultural debido a su ubicación cerca del río Chao Phraya. Estuvo bajo control khmer antes de pasar gradualmente a la influencia de las emergentes entidades políticas Tai. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Si bien el Reino de Sukhothai se estableció oficialmente antes, alrededor del año 1238 d. C., Ayutthaya adquirió prominencia posteriormente. Para el siglo XV, se había convertido en un importante centro de poder en el centro de Tailandia. ^{[ 43 ]}

Ayutthaya era un reino diverso con una mezcla de diferentes pueblos, como observaron varios visitantes europeos en el siglo XVII. Simon de la Loubère , en su obra Du Royaume de Siam , mencionó la presencia de varios grupos étnicos, incluidos persas, indios, chinos, malayos y otros. ^{[ 44 ]} Nicolas Gervaise también destacó la diversidad del reino, estimando que muchos residentes urbanos eran extranjeros. ^{[ 45 ]} Si bien es difícil confirmar cifras demográficas exactas, la posición de Ayutthaya como centro comercial regional atrajo inmigrantes de toda Asia. Esto incluía comunidades como jemeres, mon, laosianos, birmanos, chinos, cham e indios. ^{[ 43 ]} Algunos documentos legales, como la Ley del Palacio de 1358 d. C., hacen referencia a estos grupos, lo que demuestra que fueron reconocidos en la administración del reino. Sin embargo, este reconocimiento no indica necesariamente su estatus social ni su grado de integración en la sociedad. ^{[ 46 ]}

La Ley del Palacio de Ayutthaya, especialmente las partes relativas al entretenimiento cortesano, menciona varios tipos de artes escénicas practicadas en la corte real. Estas incluyen len (juego o recreación), ram y rabam (danza), ra-beng (probablemente un tipo de danza o representación basada en el movimiento) y Nang yai (teatro de sombras de gran tamaño). Otras formas están sujetas a interpretación, ya que la terminología y la transliteración en los registros históricos cambian con el tiempo. ^{[ 2 ]} El enviado francés Simon de la Loubère, quien visitó la corte en 1687 y 1688, observó tres tipos principales de representaciones en la corte siamesa: rabam (danza), lakhon (drama) y khon (danza-drama con máscaras). ^{[ 44 ]}

El teatro-danza clásico tailandés incluye varios géneros distintos, como Lakhon chatri , Lakhon nok y Lakhon nai . Lakhon chatri , que se originó en el sur de Tailandia, está estrechamente relacionado con la tradición escénica Menora de la península malaya. Esta conexión sugiere raíces compartidas con las prácticas culturales Mon y Malaya . ^{[ 47 ] [ 48 ]} Si bien palabras como ram (bailar) y rabam (una forma de danza estilizada) aparecen en la literatura tailandesa posterior y pueden indicar un vínculo con rituales y tradiciones cortesanas anteriores, no hay mucha evidencia escrita que explique claramente su uso organizado durante el período Sukhothai . ^{[ 39 ]}

El Khon es un drama-danza con máscaras muy estilizado que se representaba en la corte real. Parece que alcanzó su máximo desarrollo durante el período de Ayutthaya, particularmente hacia el siglo XVII. ^{[ 43 ]} Su narrativa se basa en el Ramakien , una versión tailandesa del Ramayana indio .

La influencia cultural jemer en la corte siamesa, especialmente en el teatro-danza, comenzó antes de la invasión militar de Angkor en 1431. Durante el período inicial de Ayutthaya, las tradiciones de la corte siamesa se vieron muy afectadas por las interacciones con el debilitado imperio jemer, que tenía prácticas rituales y artísticas profundamente arraigadas vinculadas a la cultura cortesana hindú-budista. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Si bien la campaña de 1431 bajo el rey Borommarachathirat II fue un momento clave para el poder tailandés, el intercambio cultural ya se había estado produciendo a través de la migración, los matrimonios mixtos y el apoyo de la élite. Muchos aspectos de la danza clásica de la corte tailandesa, como las representaciones con máscaras como el Khon y los movimientos estilizados en el Lakhon, muestran similitudes estructurales con la danza cortesana jemer. ^{[ 51 ]}

Según el estudioso de las artes escénicas Surapone Virulrak, el arte escénico de la corte tailandesa cambió mucho durante el período de Ayutthaya, especialmente entre los siglos XV y XVIII. Un ritual importante, Chak nak Dukdamban , es una representación ceremonial basada en el mito de Samudra Manthana del Mahābhārata indio . Este ritual se realizaba durante eventos especiales de la corte y festivales religiosos. ^{[ 52 ]} El mito, que trata sobre batir el océano para producir la inmortalidad, tiene un profundo significado en todo el sur y sureste de Asia.

Más allá de las tradiciones regionales y folclóricas como Manora, un drama-danza profundamente arraigado en la diversa cultura del sur de Tailandia e influenciado por los estilos de interpretación indios y malayos , las dos formas más destacadas del drama-danza clásico tailandés son Khon y Lakhon Nai. Estos géneros se desarrollaron en las cortes reales y fueron interpretados históricamente por bailarines formados en el palacio. Las investigaciones muestran que Khon y Lakhon Nai fueron influenciados significativamente por las representaciones de la corte jemer, especialmente durante el período de Ayutthaya . Esto refleja patrones más amplios de intercambio cultural en el sudeste asiático continental. ^{[ 53 ] [ 23 ]} Likay, una forma más popular e improvisada de teatro folclórico, no surgió simplemente como una alternativa a las artes cortesanas. Fue el resultado de las interacciones entre las tradiciones locales, los cuentos budistas Jataka y los estilos de interpretación regionales en toda la península malaya y el sudeste asiático. ^{[ 54 ]}

Al estudiar los registros históricos y los hallazgos arqueológicos junto con las posturas de danza clásica de los manuscritos antiguos, el desarrollo del teatro durante el período de Ayutthaya parece mostrar una mezcla de influencias regionales. La obra del príncipe Damrong Rajanubhab ofrece una comprensión temprana de las artes escénicas tailandesas. Sin embargo, la investigación moderna resalta los diversos orígenes del Lakhon. Por ejemplo, el Lakhon Nai probablemente surgió en la corte real y comparte fuertes similitudes con la danza clásica jemer, que tuvo una presencia notable en la zona antes y durante la expansión de Ayutthaya. ^{[ 23 ]} Al mismo tiempo, el Lakhon Chatri, a menudo vinculado a tradiciones del sur como el Manora, se formó a partir de creencias y estilos de interpretación locales, posiblemente influenciados por elementos indios y del sudeste asiático, incluidos los de las culturas malaya y javanesa . ^{[ 55 ]}

La evidencia de la transmisión cultural desde las áreas de la península malaya influenciadas por Srivijaya hasta lo que hoy es el sur de Tailandia se puede observar en la difusión de prácticas religiosas índicas, arquitectura de templos y tradiciones literarias. ^{[ 56 ] [ 57 ]} La historia de Inao en el drama tailandés proviene del ciclo javanés Panji . Esta tradición narrativa comenzó en Java durante el tiempo posterior a Srivijaya, probablemente en el siglo XIII, y luego fue adaptada a representaciones reales y populares tailandesas como lakhon nai y likay . ^{[ 58 ]} Borobudur , construido en Java Central en el siglo IX por la dinastía Sailendra , muestra la rica cultura budista de esa época y la influencia de Srivijaya en la región. Sin embargo, no prueba directamente cómo tradiciones de representación como Nang Yai o Likay se desarrollaron o se difundieron posteriormente en Ayutthaya. ^{[ 59 ]} En cambio, el intercambio de temas teatrales del sudeste asiático tuvo lugar a través de canales más lentos y complejos a lo largo de siglos de intercambio cultural.

Desde el período de Ayutthaya (1350-1767), las tradiciones de danza clásica y cortesana en lo que hoy es Tailandia se han desarrollado a través de una mezcla de influencias culturales. Estas incluyen estilos locales anteriores de Sukhothai y Chaiya, importantes tradiciones cortesanas jemeres del Imperio Jemer e influencias regionales mon y malayas . ^{[ 61 ] [ 62 ]} En lugar de formarse de manera aislada, estas formas de danza muestran la naturaleza interconectada del intercambio cultural en el sudeste asiático. Tradiciones clave de interpretación como Ramakien e Inao resaltan esta complejidad. Ramakien adapta la historia india del Ramayana, influenciada por las prácticas de interpretación jemeres y mon . ^{[ 63 ]} Dentro y fuera de las cortes reales, estas tradiciones mostraron interacciones regionales más amplias moldeadas por la política, la religión y el apoyo artístico. ^{[ 62 ] [ 64 ]}

Tras la caída de Ayutthaya en 1767, el saqueo birmano causó una gran perturbación cultural. Conllevó la dispersión de artistas y la pérdida parcial de obras dramáticas, como las relacionadas con Lakhon Nai . Algunos intérpretes huyeron a ciudades que los birmanos no ocuparon, como Phitsanulok y Nakhon Si Thammarat . Otros fueron capturados y llevados a Birmania, creando un complejo intercambio cultural en toda la región. ^{[ 43 ]} A pesar de este caos, la tradición Lakhon Nok , que era más popular entre el público en general y se representaba fuera de los círculos reales, se mantuvo extendida y continuó en períodos posteriores. ^{[ 23 ]} Algunas figuras, como la princesa Pinthawadi, hija del rey Borommakot, ayudaron a transmitir las costumbres de la corte al comienzo del período Rattanakosin, pero estas costumbres no se mantuvieron exactamente iguales.

Durante la era Rattanakosin , el rey Rama I ordenó la restauración del Ramakien. Esta obra se basó en tradiciones narrativas transmitidas oralmente y por escrito desde el período de Ayutthaya. En lugar de utilizar directamente versiones indias del Ramayana , como las adaptaciones en sánscrito, tamil o bengalí, el Ramakien tailandés se basó principalmente en adaptaciones jemeres. Estas adaptaciones habían formado parte de la corte de Ayutthaya durante mucho tiempo y eran, a su vez, versiones regionales de la epopeya india. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Registro de extranjeros

El primer registro europeo detallado del Khon y otras danzas clásicas tailandesas se realizó durante el Reino de Ayutthaya. La tradición y los estilos empleados son casi idénticos a las tradiciones tailandesas que aún vemos hoy. La evidencia histórica establece que el arte tailandés de las obras de teatro ya estaba perfeccionado en el siglo XVII. Luis XIV , el Rey Sol de Francia, mantenía una relación diplomática formal con el rey Narai de Ayutthaya . En 1687, Francia envió al diplomático Simon de la Loubère para que documentara todo lo que vio en el Reino de Siam y sus tradiciones. En su famoso relato Du Royaume de Siam , La Loubère observó cuidadosamente el teatro clásico del siglo XVII de Siam, incluyendo una escena de batalla épica de una representación de Khon , y registró lo que vio con gran detalle: ^{[ 67 ] : 49}

Los siameses tienen tres tipos de obras de teatro: La que llaman Cone [Khon] es una danza figurativa, al son del violín y otros instrumentos. Los bailarines están enmascarados y armados y representan más un combate que una danza. Y aunque todos realizan movimientos elevados y posturas extravagantes, no dejan de intercalar alguna palabra. La mayoría de sus máscaras son horribles y representan bestias monstruosas o diferentes tipos de demonios. El espectáculo que llaman Lacone es una mezcla de poesía, épica y dramática, que dura tres días, desde las ocho de la mañana hasta las siete de la noche. Son historias en verso, serias, cantadas por varios actores siempre presentes, que solo cantan recíprocamente... El Rabam es una danza doble de hombres y mujeres, que no es marcial, sino galante... pueden realizarla sin mucho esfuerzo, porque su forma de bailar es una simple marcha circular, muy lenta y sin movimientos elevados; pero con muchas contorsiones lentas del cuerpo y los brazos.

De los atuendos de los bailarines siameses de Khon , La Loubère registró que: «[Aquellos que bailan en Rabam y Cone, llevan sombreros altos y puntiagudos dorados. Fue introducido por los persas Lombok durante el reinado del rey Naraya, pero que cuelgan a los lados por debajo de las orejas, las cuales están adornadas con piedras falsas y con dos colgantes de madera dorada». ^{[ 67 ] : 49}

La Loubère también observó la existencia del muay thai y el muay lao , notando que se parecían (es decir, usaban tanto los puños como los codos para luchar), pero las técnicas de vendaje de manos eran diferentes. ^{[ 67 ] : 49}

El logro y la influencia del arte y la cultura tailandeses, desarrollados durante el período de Ayutthaya, en los países vecinos quedaron patentes en las observaciones del capitán James Low, un erudito británico del sudeste asiático, durante la primera época de Rattanakosin:

Los siameses han alcanzado un grado considerable de perfección en las representaciones dramáticas, y en este sentido son envidiados por sus vecinos birmanos, laosianos y camboyanos, quienes emplean actores siameses cuando pueden conseguirlos. ^{[ 68 ]}

Entre 1768 y 1781, el rey Taksin y los tailandeses revitalizaron enormemente la danza tailandesa . ^{[ 69 ] : 28} Había evidencia de que aún se realizaban representaciones de Lakhon Nai y Lakhon No k, tanto actores como actrices, en la capital y fuera de las principales ciudades, como Nakhon Ratchasima , Chiang Mai , Fang o Sawangkhaburi (ahora Utaradit ) y Phitsanulok durante la reunificación de Siam por Taksin . También existían colecciones de composiciones dramáticas escritas durante el período de Ayutthaya: más de 10 historias. ^{[ 69 ] : 29}

En 1769, en el período inicial posterior al establecimiento del Reino de Thonburi , el rey Taksin reunió a numerosos actores y actrices dispersos. Había actores de Nakhon Si Thammarat enviados por el gobernador de Pattani al rey Taksin, y se organizó una representación de danza tailandesa en ese momento con motivo de la consagración de las reliquias de Buda en Wat Phra Mahathat en Nakhon Si Thammarat. ^{[ 70 ]} Cuando el rey Taksin dirigió a su ejército para sitiar la asamblea de Chao Phra Fang, ^{[ 71 ]} organizó una representación de danza tailandesa en Fang y Phitsanulok para celebrar las ciudades tras su victoria. ^{[ 69 ] : 28}

El príncipe Damrong Rajanubhap declaró que los actores y actrices de Nakhon Si Thammarat eran miembros de Lakhon Nai que habían huido de Ayutthaya. ^{[ 72 ]}

Durante el reinado del rey Taksin, compuso cinco episodios adicionales (cuatro manuscritos en formato de libro plegable en total) ^{[ 73 ]} de la versión tailandesa, Ramakien . Ordenó la creación de varios teatros dramáticos reales para la formación de actores. Se realizaron representaciones de Khon , Ramakien , Inao y concursos de teatro real durante la celebración del Buda Esmeralda en 1782, cerca del final del reinado. ^{[ 74 ]}

Mientras tanto, en la corte real birmana, los miembros de la familia real de la corte de Ayutthaya y los tailandeses que fueron llevados a Birmania introdujeron la danza tailandesa en la corte birmana, lo que resultó en una gran influencia de Ayutthaya en la danza birmana. Sin embargo, esto representó una oportunidad para revivir la danza tailandesa durante el período Thonburi hasta el período Rattanakosin, ya que la danza tailandesa puede rastrearse de otra manera hasta el multiculturalismo tailandés-birmano. ^{[ 69 ] : 29–30}

Lakhon presenta una gama más amplia de historias que Khon , incluyendo cuentos populares e historias Jataka . Los bailarines suelen ser mujeres que interpretan roles tanto masculinos como femeninos y actúan en grupo en lugar de representar personajes individuales. Lakhon se inspira principalmente en el Ramakien (adaptación tailandesa de la epopeya hindú Ramayana ). Instrumentos de percusión y piphat , un tipo de instrumento de viento-madera, acompañan la danza. ^{[ 75 ]} La literatura y el teatro tailandeses se inspiran en gran medida en las artes y leyendas indias .

El Khon es la forma más estilizada de danza tailandesa. Lo interpretan compañías de bailarines mudos, cuya historia es narrada por un coro situado a un lado del escenario . La coreografía sigue modelos tradicionales en lugar de intentar innovar. La mayoría de las representaciones de Khon incluyen episodios del Ramakien . El vestuario está dictado por la tradición, y los ángeles , tanto buenos como malos, llevan máscaras de colores .

El fon ( tailandés : ฟ้อน ; RTGS :  fon ) es una forma de danza folclórica acompañada de la música folclórica de la región. El primer fon se originó en la región norte de Tailandia. Fue diseñado y enseñado por Chao Dararasami de Chiang Mai . Desde entonces, se han puesto en práctica diversas variantes de fon , que incorporan la música y el estilo de cada provincia, como el fon lep ( tailandés : ฟ้อนเล็บ ; RTGS :  fon lep ), una danza de uñas de Chiang Mai, y el fon ngiew de Chiang Rai , influenciado por la música y el vestuario birmanos .

El fon se divide en tres tipos:

• Fon lep (danza de las uñas): Un estilo de danza del norte de Tailandia. Cada bailarina lleva uñas postizas de latón de seis pulgadas de largo. Las uñas largas acentúan el movimiento de los dedos de cada bailarina. Las bailarinas llevan el cabello recogido en un moño con una tiara de flores de jazmín amarillas .
• Fon tian (danza de las velas): La representación consta de ocho bailarines, cada uno portando una vela. Los bailarines se presentan en parejas, una a cada lado. Visten pareos largos y chaquetas con una capa a juego sobre los hombros. Esta danza siempre se realiza de noche.
• Fon ngiew (danza del pañuelo): Una danza que se realiza en un evento alegre. La danza es similar al fon lep , pero es más rápida y divertida. Cada bailarín lleva una tiara de flores amarillas, jong kra bane y sabai .

Los dos períodos dorados de la literatura birmana fueron consecuencia directa de la influencia literaria tailandesa. La primera transmisión ocurrió durante el período de dos décadas (1564–83), en el que la dinastía Toungoo logró someter brevemente a Siam como su estado vasallo. Esta conquista incorporó muchos elementos tailandeses a la literatura birmana. Los más evidentes fueron el yadu o yatu ( ရာတု ), un verso emotivo y filosófico, y el género yagan ( ရာကန် ). La siguiente transmisión de la influencia literaria tailandesa a Birmania ocurrió después de la caída del reino de Ayutthaya en 1767. Después de la segunda conquista de Ayutthaya (Tailandia), muchos bailarines y poetas reales siameses fueron llevados de regreso a la corte de Konbaung . Ramakien , la versión tailandesa del Ramayana ( ရာမယန ), fue introducida y adaptada al birmano, donde ahora se llama Yama Zatdaw . Por lo tanto, la literatura birmana de este período se inspiró en el Ramayana , y las obras de teatro fueron patrocinadas por la corte birmana. ^{[ 76 ]}

La primera mención de la danza clásica camboyana apareció en el siglo VII d. C. en una inscripción sánscrita. ^{[ 79 ]} Maurel, un historiador francés, explica un proceso de influencia cultural del nirat (poesía) siamés entre Camboya y Siam de la siguiente manera:

Desde finales del siglo XVIII hasta el siglo XIX, varios pajes, bailarinas clásicas y músicos jemeres estudiaron con maestros tailandeses en Camboya. La presencia de esta élite tailandesa en Camboya contribuyó al desarrollo de una fuerte influencia cultural tailandesa entre las clases altas jemeres. Además, algunos miembros de la familia real jemer acudieron a la corte tailandesa y entablaron estrechas relaciones con la nobleza tailandesa culta, así como con varios poetas de la corte. Estos vínculos culturales fueron tan poderosos que, en algunos ámbitos, podría utilizarse el término «siamización» para referirse a los procesos de absorción cultural en la corte jemer de la época. Es en este contexto donde se puede observar la expansión de la influencia tailandesa en Camboya . ^{[ 80 ]}

Durante el reinado del rey Norodom, la corte real jemer solo representaba obras de teatro en tailandés. Posteriormente, en el período Sisowath, las obras se representaban tanto en tailandés como en jemer. Tanto el Lakorn Nok como el Lakorn Nai, especialmente las obras de la corte siamesa desde Inoa hasta Phra Apai Manee, se representaban en la capital camboyana. ^{[ 81 ]}

Mientras tanto, tras la segunda caída de Ayutthaya en la guerra birmano-siamesa (1765-1767) , la mayoría de las danzas de la corte real del período de Ayutthaya se perdieron por completo. De las épocas de Thonburi y Rattanakosin, muchos versos y composiciones dramáticas siamesas fueron reproducidos y recompuestos durante el período del rey Taksin y el rey Rama I. ^{[ 82 ]}

En *Teatro en el Sudeste Asiático* (1967), James R. Brandon , especialista y profesor de teatro asiático, escribió:

Es común afirmar que el estilo de danza de las apsaras de Angkor del siglo XII se conserva a la perfección en el estilo del Ballet Real Camboyano. Desafortunadamente, esto es una fantasía romántica. Un mundo de diferencia separa a las bailarinas camboyanas actuales, con sus elaborados trajes, castas y refinadas, de las bellezas de Angkor, con sus pechos al descubierto y sus sensuales movimientos de cadera. Entre los siglos XIII y XIX, los tailandeses desarrollaron la danza y la música jemer en nuevas y distintivas direcciones. El drama-danza camboyano actual es prácticamente una copia de esta creación tailandesa a partir de formas jemeres anteriores. Hasta la Segunda Guerra Mundial, el Ballet Real Camboyano interpretaba su repertorio clásico en tailandés; solo después de la guerra se tradujeron los guiones tailandeses al camboyano ^{[ 23 ].}

La profesora de danza Katie Stahl-Kovell, Ph.D., critica esta interpretación y discrepa de los métodos y conclusiones de Brandon, afirmando en 2015 que «la narrativa de Brandon orientaliza a los jemeres, ignora los relatos orales jemeres sobre la danza cortesana y privilegia la evidencia concreta, difícil de encontrar al estudiar una forma de arte efímera como la danza ». Stahl-Kovell añade que, «aunque Brandon lo desee», la impermanencia de la danza implica que no puede «documentarse eficazmente». Concluye:

El intento de Brandon de documentar completamente la evidencia sólida de la danza es un enfoque occidental omnipresente de la danza y es emblemático de los escollos de la antropología de la década de 1960. ^{[ 83 ]}

Las "poses", los "gestos" y los "movimientos" presentes en la danza tailandesa (y camboyana) moderna guardan similitud con las representaciones del antiguo arte jemer, lo que subraya la perdurable influencia jemer en la danza tailandesa. Incluso las palabras tailandesas para danza (ระบำ o 'rabam', y รำ o 'ram') provienen del antiguo jemer . ^{[ 84 ] [ 85 ]} La historiadora del arte, periodista y autora Denise Heywood lo expresa así:

“Se dice que los bailarines siameses emularon los movimientos jemeres y los bailarines jemeres adoptaron los trajes siameses.” ^{[ 86 ]}

Se sabe que el rey Ang Duong de Camboya , quien ascendió al trono en 1841, se refugió en la corte de Siam . Decidió establecer un nuevo estándar para su propia danza cortesana , inspirada en la danza que había visto en Tailandia. También adaptó los trajes de modelos siameses. ^{[ 87 ]}

Siam no fue una excepción en este sentido:

Cravath señala que el rey [Norodom] regresó con músicos después de su visita a Manila en 1872 ; ese mismo año, una visita a Singapur lo llevó de regreso con "cocheros malayos" [que residían] en Phnom Penh bajo su protección; la hija de uno de ellos llegó a ser una bailarina principal en la compañía real y posteriormente una de las maestras más respetadas de papeles de princesa. Todos estos artistas tuvieron acceso a lecciones de danza clásica jemer, además de interpretar danzas y canciones de sus propias tradiciones para el entretenimiento del rey. ^{[ 88 ]}

Los cambios introducidos por el rey Ang Duong podrían haber sido un intento de modernizar la danza y hacerla más aceptable para la sensibilidad francesa:

En primer lugar, separó a los bailarines y bailarinas en compañías independientes y ordenó que cada una pudiera representar danzas y dramas sin depender de la otra. Esto dio como resultado la tradición femenina moderna que asociamos hoy con la corte real y la tradición moderna de danza enmascarada exclusivamente masculina del khaol, asociada a las aldeas y que solo representa fragmentos del Reamker. En segundo lugar, cubrió los cuerpos semidesnudos de los bailarines con pesados ​​trajes. Esta decisión reflejó una interacción con los valores franceses «modernos», así como con las ideas conservadoras de la rama Thammayut del budismo Theravada , desarrollada por monjes tailandeses y jemeres en Bangkok . ^{[ 89 ]}

En su 60 cumpleaños, Kukrit Promaj distribuyó un "libro de regalo" privado a sus amigos diciendo que entre 1868 y 1910, su tía Chawiwat, también conocida como la princesa Chawiwat Pramoj , hija del príncipe siamés Vorachak Tharanubhab, llevó la danza real siamesa y la compañía siamesa de Chao Chorm Manda Ampa [una dama de la corte siamesa de alto rango], todos los accesorios, junto con el conjunto siamés Piphat , a la corte del Palacio Norodom durante el quinto reinado del rey Rama V. [ ^{90 ] [ 91 ] No} hay fuentes camboyanas que corroboren la afirmación de Kukrit Pramoj. ^{[ 92 ]} De hecho, un relato de 1850 del misionero francés Charles-Émile Bouillevaux describe animadas representaciones de danza y música en el palacio de Ang Duong al menos dos décadas antes de que Pramoj dijera que su tía trajo el conjunto real de danza y música a Camboya:

“...Hay mucha música y teatro ; a veces he vislumbrado, a pesar de mí mismo, a sus concubinas que simulan batallas entre los antiguos héroes de la India .” ^{[ 93 ]}

George Groslier escribió que, durante el reinado del rey Norodom de Camboya (1860-1904), la compañía de danza real camboyana estaba compuesta casi en su totalidad por artistas siameses, con aproximadamente 500 bailarines e instructores. ^{[ 94 ]} En el momento de la muerte de Norodom, más de 300 bailarines siameses residían en el Palacio Real de Phnom Penh ^{[ 95 ]} antes de que dos tercios abandonaran el palacio cuando Sisowath fue coronado ese mismo año. Algunos ex bailarines fueron encarcelados por deudas acumuladas. ^{[ 96 ]} Solo unos 100 bailarines, los más jóvenes, permanecieron para la coronación del rey Sisowath en 1904. ^{[ 97 ] [ 98 ]}

En la historia de Camboya, en Le Royaume du Cambodge (1883), de Jean MOURA (1827-1885), un administrador francés, se menciona que mujeres siamesas proporcionaron bailarinas siamesas al cuerpo de ballet del palacio del rey Norodon:

Les femmes siamoises sont charmantes; elles sont grandes généralement et bien faites; Elles fournissent des recrues appréciées au corps de ballet du palais du roi Norodon, et ce sont des Siamois qui, moyennant Finances, se chargent de ce recrutement en allant, à leurs risques et périls, faire des chargements de filles à Bangkok. ^{[ 99 ]}

(Traducción): Las mujeres siamesas eran generalmente atractivas, altas y hermosas. Ayudaban a reclutar jóvenes bailarinas siamesas para la compañía de ballet que actuaba en el palacio del rey Norodom, y los siameses asumían la responsabilidad de llevar, bajo su propio riesgo, el barco cargado de bailarinas de regreso a Bangkok con un pago.

George Groslier (1887–1945), un funcionario francés que escribió su libro Danseuses Cambodgiennes Anciennes et Modernes basándose en “muy poco contacto real con las bailarinas del palacio” y mientras que Sisowath “parece haber hecho muy poco” para ofrecer a Groslier una imagen completa de la realidad de la compañía de danza, ^{[ 100 ]} escribió en dicho libro que:

Les danseuses cambodgiennes étaient si bien Parties de leur malheureux pays que les derniers rois khmers, jusqu'à Norodom, avaient des troupes presque en totalité siamoises. Todos los profesores de cinco centavos "lokhon" de Norodom son siamoises. Además, tengo más de tres centavos de actriz en el palacio de Phnom Penh. De nos jours encore, l'ensemble des professeurs, moins deux, est siamois!... ^{[ 101 ]}

(Traducción): Las bailarinas camboyanas estaban tan bien fuera de su desafortunado país (tras el saqueo de Angkor) que los últimos reyes jemeres, hasta Norodom, tenían compañías casi enteramente siamesas. Todos los maestros de los quinientos 'lokhon' de Norodom eran siameses. A su muerte, había más de trescientas actrices tailandesas en el palacio de Phnom Penh. ¡Incluso hoy (bajo el reinado de Su Majestad Sisowath) todos los maestros, menos dos, son siameses! … ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Groslier sostenía que la danza en sí y sus "gestos" son de origen jemer, "preservados" por los siameses:

Después de la ruina de Angkor, después de que las esclavas son los maîtres, después de que todo ce qui était puissance, orgueil n'est plus rien, les Siamois vainqueurs ont conservé, dépositaires respectueux et gardiens adorateurs, les frágiles «lokhon  ». Mais si le même rituel, les mêmes gestes demeurent, — parce qu'ils sont immortels, — les costumes subirent l'influence des nouveaux maîtres. ^{[ 104 ]}

Desde la ruina de Angkor, desde que los esclavos se convirtieron en amos, desde que todo lo que fue poder y orgullo se desvaneció, los victoriosos siameses han conservado, como custodios respetuosos y guardianes devotos, el frágil "lokhon". Pero si bien los mismos rituales y gestos permanecen —porque son inmortales—, los trajes han sido influenciados por los nuevos amos. ^{[ 104 ]}

El autor y bailarín de ballet Prumsodun Ok escribió:

"Estudiantes como Paul Cravath creen que el Batido del Océano de Leche, tallado en las paredes de Angkor Wat , es una representación real del khaol, o danza de máscaras masculinas. Cree que la representación se llevaba a cabo durante las ceremonias de coronación para afirmar el papel del rey como la fuerza central que presidía el reino y el cosmos que representaba, cuyo control armonioso de estas fuerzas produjo a las apsaras, las bailarinas celestiales. Cravath señala que los expertos en danza tailandesa creen que este ritual fue introducido en Tailandia por artistas jemeres , donde se conocía como len dukdamban y se representaba hasta el reinado del rey Chulalongkorn (1868-1911)". ^{[ 105 ]}

En 1958, el rey Norodom Sihanouk compartió lo siguiente con Malcolm MacDonald :

“El rey Sihanouk me expuso una teoría sobre los trajes de las bailarinas. Me dijo que en la corte del antiguo imperio jemer, las bailarinas vestían poca ropa, como las apsaras semidesnudas… Luego, cuando la corte huyó de Angkor, las bailarinas fueron olvidadas en sus aposentos privados, por lo que cayeron en manos de los tailandeses, quienes las llevaron, junto con otros espléndidos botines, a su capital, Ayutthaya… Sin embargo, la idea que tenían los tailandeses sobre la vestimenta era diferente a la de los jemeres. Eran gente originaria del frío norte de Yunnan y estaban acostumbrados a usar mucha ropa.” ^{[ 106 ]}

En 1968, Frederick P. Munson (et al.) escribió sobre el Ballet Real de Camboya :

"Los trajes y las coronas que usan las bailarinas del palacio camboyano muestran una inconfundible influencia tailandesa, pero hay una notable excepción. Cada joya que usan las bailarinas es auténtica. Las pulseras y tobilleras son de oro engastado con piedras preciosas, y las coronas para los papeles masculinos son de oro labrado y pesan hasta 2,3 kg. Cuando no se usan, los trajes y las joyas se guardan en un museo del palacio." ^{[ 107 ]}

• Ram si nuan ( tailandés : รำศรีนวล ): Una danza típica del centro de Tailandia . Su gran popularidad se debe a la coreografía y la dulzura de la música que la acompaña. La letra y la música evocan la dulzura de las jóvenes tailandesas. La danza también expresa el anhelo de un joven cautivado por tal encanto.
• Ram thoet thoeng ( tailandés : รำเถิดเทิง , 'danza del tambor'): El tambor teut-teung , un instrumento utilizado en la música folclórica tailandesa , se toca en todo el país para acompañar los desfiles que se celebran en los festivales tradicionales. Se dice que el estilo moderno de la danza teut-teung fue creado por algunos profesores de música.
• Rabam chao na ( tailandés : ระบำชาวนา , 'danza de los campesinos'): Esta es una danza moderna creada por el Ministerio de Cultura de Tailandia. Los bailarines visten el traje tradicional de los arroceros, y la danza representa las actividades diarias de estos trabajadores, que son la columna vertebral de la nación. El ballet comienza con los campesinos arando y sembrando los campos. Cuando están seguros de que el arroz crece bien, se reúnen para orar a Mae Po Sop , la diosa que protege el cultivo del arroz . Finalmente, la cosecha se celebra con canciones y bailes.
• Ram krabi krabong ( tailandés : รำกระบี่กระบอง ): Estas danzas están inspiradas en tipos de combate típicos de Tailandia , en los que se utilizan palos o espadas. El uso hábil del palo corto depende de la agilidad del luchador, quien debe atacar y permanecer siempre cerca de su oponente, mientras que el combatiente que toma el palo largo debe mantener una distancia crítica de su rival para usar su arma con eficacia. El arte de la lucha con espada se ha practicado en Tailandia desde tiempos inmemoriales y, tradicionalmente, se realiza una danza ceremonial antes del combate.

• Bailes del centro de Tailandia
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  Danza Thoet thoeng
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  Practicantes de krabi krabing
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  Practicantes de Krabi krabong con espadas tailandesas ( daab )

• Serng kratip khoa : Esta danza se realiza durante celebraciones tradicionales. Generalmente, se añade la palabra serng al nombre del objeto doméstico que los bailarines utilizan en el escenario. En el caso del serng kratip , los bailarines llevan cestas de arroz típicas, conocidas como kratip . Sus movimientos imitan los de las mujeres que llevan comida a los hombres que trabajan en el campo. La coreografía está acompañada de música con un ritmo animado. Los instrumentos utilizados son un tambor largo , charb (platillos), grab (una especie de castañuelas), mong (gong) y el kahen (similar a una jeringa antigua).
• Serng Isan : Esta danza folclórica se suele interpretar en festivales tradicionales. La coreografía corre a cargo de los bailarines, que visten trajes de colores vivos y expresan toda la alegría de la celebración.
• Fon Phu Thai : Esta danza forma parte de una ceremonia propiciatoria realizada por la tribu Phu Thai , que habita en el noreste. La música que la acompaña se interpreta con instrumentos típicos como el gong ching (un tambor tribal), junto con otros tambores y flautas. El gong ching desempeña un papel fundamental, ya que marca el ritmo de la danza.
• Serng krapo ('danza del coco'): Krapo es la palabra para ' coco ' en el idioma isan . La danza ilustra las actividades de un grupo de jóvenes de la parte sur de la región, conocida como isan . Las bailarinas sostienen dos cáscaras de coco, con las que ejecutan complejos movimientos coreográficos, agitándolas, lanzándolas o golpeándolas suavemente. Esta danza suele ir acompañada por el sonido del pong lang , una especie de xilófono vertical hecho de tiras de madera dispuestas según la escala musical .
• Isan bantheong («la felicidad de Isan»): Se trata de una serie de danzas folclóricas que suelen interpretarse en ocasiones festivas. Los movimientos rápidos y armoniosos van acompañados de canciones folclóricas propias de la región noreste.

• Bailes del noreste de Tailandia
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  Bailarines en el festival de Yasothon
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  Una danza folclórica en el desfile del Festival del Cohete en Yasothon.

• Fon sao mai (danza del tejido de seda): Fon es un tipo de danza del norte y noreste de Tailandia. Se realiza en grupo y se caracteriza por movimientos lentos, gráciles y casi meditativos. Fon sao mai representa la profesión tradicional de las mujeres del norte de Tailandia: el tejido de seda. La danza imita diferentes procesos de este oficio. Durante generaciones, la producción de seda ha sido una de las principales industrias artesanales del norte y noreste de Tailandia y Laos .
• Danza de los tambores Nantha-peri y Pu-cha : El nantha-peri es un tambor característico del norte de Tailandia, que se utiliza con dos propósitos: animar a los guerreros antes de la batalla y rendir homenaje a Buda en ceremonias religiosas. El pu-che , por otro lado, es un tipo de tambor utilizado por las tribus que viven en el norte: los Tay Yai, los Tai Lue y los Tay Yan. Se utiliza para acompañar diversas danzas, incluyendo la danza de la espada y las danzas kai lai y king ka lai .
• Danza de la Espada: Esta danza está inspirada en un antiguo arte marcial que requiere tremendo coraje, fuerza y ​​excelentes reflejos. Los bailarines equilibran varias espadas en diferentes partes de su cuerpo mientras combaten a su rival con una vaina de espada .
• Danza Ka-lai : Los principiantes aprenden a ejecutar movimientos elegantes y equilibrados a través de la coreografía de esta danza.
• Danza King-ka-la : Los movimientos de las manos y los pasos de las bailarinas, que visten espectaculares trajes en forma de abanico, evocan los movimientos de un pájaro.
• Los sonidos de las montañas: La música que acompaña a esta danza se interpreta con instrumentos de viento característicos de tres tribus del norte de Tailandia: el pi hom (una flauta de calabaza) de los Tai Lue, el pi joom de los Tay Yuan y el kan nam tao (una flauta de calabaza) de los Li Saw.
• Danza de las Velas: Típica de la tribu tailandesa Kheun, esta danza se realiza en honor a Buda. Las bailarinas rinden homenaje a las divinidades que protegen los ocho puntos cardinales de la Tierra, pidiéndoles que atraviesen la luz de las velas en señal de tributo a Buda.
• Danza Khan Dok : La impactante coreografía de esta danza de bendición expresa el temperamento tranquilo y sereno de los pueblos del norte.
• Danza Choeng Tua Auk-son : Esta danza, que se realiza en honor a Buda, se caracteriza por una coreografía compleja inspirada en la caligrafía de los antiguos alfabetos de las regiones del norte y en los movimientos utilizados en las artes marciales .
• Los sonidos de Lanna, el antiguo reino del norte: Esta música se toca con dos instrumentos típicos de esta región. El phin-phia es un instrumento de cuerda cuyo cuerpo está hecho de una cáscara de coco. Al tocarlo, el músico apoya la cáscara sobre su pecho desnudo y luego la mueve o presiona para lograr la tonalidad deseada . Antiguamente, el phin-phia era el instrumento que usaban los jóvenes para cortejar a las doncellas de su aldea. Pocos músicos lo tocan todavía. El sueng es un instrumento de cuerda hecho de teca o madera dura. Se toca pulsando las dos cuerdas de metal o latón con una púa de cuerno .

• danzas del norte de Tailandia
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  Una bailarina en Chiang Mai
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  Bailarinas tailandesas en Laplae con vestidos y coronas al estilo jemer.

• Nora : Nora es una danza tradicional del sur de Tailandia (conocida como Chatri en el dialecto del sur de Tailandia ). Sus orígenes se remontan a diversas leyendas, de las cuales existen diferentes versiones. La coreografía de Nora varía según la región, pero generalmente consta de 12 posiciones y 17 movimientos.
• Nora tua oon : Esta versión más refinada de Nora suele requerir mayor habilidad interpretativa y experiencia. El Nora tua oon se estudia desde muy temprana edad para que el cuerpo adquiera la flexibilidad necesaria para ejecutar los complejos movimientos de la danza. Las bailarinas de Nora tua oon siguen un exigente régimen de ejercicios y una estricta disciplina.
• Ram taeng kae : Ram taeng kae es una elaborada danza Nora que requiere gran habilidad interpretativa. En ella, el protagonista lanza un arpón a un cocodrilo , cuyo lomo, iluminado por velas, está hecho con el tronco de un baniano . Una bailarina se mueve alrededor del cocodrilo retorciéndose, lista para atravesarle la cabeza en el momento preciso.
• Ram Nora son ram : Esta danza consiste en una postura básica que se ejecuta concentrándose en los movimientos de manos, brazos y hombros, así como en el equilibrio y el movimiento de diversas partes del cuerpo. Ram Nora son ram se acompaña de una letra extensa.
• Ram kien pral / yieb louk manao / ram ko soet : Este nivel avanzado de Nora se suele realizar durante competiciones entre dos grupos de bailarines. Para intimidar al grupo rival, un bailarín golpea una efigie . En la versión yieb louk manao , la protagonista femenina pisa tres limones , que simbolizan los corazones de los rivales. La danza se realiza como señal de victoria. Después, la protagonista femenina le pide al pran , un cazador cómico, que le dé un tocado como símbolo de su victoria. Este es un ritual ceremonial que se lleva a cabo para deshonrar a los rivales y animar a los miembros del grupo. La danza se caracteriza por cierta sacralidad.
• Ram Nora bot pratom : La coreografía de Ram Nora bot pratom utiliza una postura básica en la que los movimientos de las manos, los brazos y los hombros se sincronizan con los movimientos de la cabeza.
• Ram ooak pran : En una compañía de teatro Nora , el pran , o cazador, interpreta el papel del bufón. Generalmente lleva una máscara o tocado de cazador, y sus movimientos suelen ser graciosos y están diseñados para hacer reír al público. Cada postura armoniza con el ritmo dinámico de la música.
• Ram Nora klong Hong : Este nivel avanzado de Nora se representa únicamente en ocasiones importantes. La protagonista femenina interpreta el papel de Hong o kinnaree , una criatura legendaria mitad mujer y mitad pájaro. Según un reconocido maestro de Nora , Ram Nora klong Hong se basa en parte en la leyenda de Prasuton-Manora : las siete kinnaree juegan en el lago en medio de un bosque. Impresionado por su belleza y alegría, Pran Boon, el cazador, persigue a las doncellas en un intento por atrapar a la más joven. Los movimientos vivaces y armoniosos evocan a la perfección la persecución de Pran Boon a las kinnaree mientras la más joven intenta escapar.
• Ram Nora tam bot / ram ooak pran : En esta danza, los movimientos de las manos evocan los hermosos paisajes de la provincia de Songkhla , en el sur de Tailandia. Los versos de la canción están acompañados por un ritmo animado.
• Rabam Srivichai / rabam Sevichai : Esta es una de las llamadas "danzas arqueológicas tailandesas". Es una danza reinventada que representa el reino de Srivijaya , un imperio marítimo budista de los siglos VIII al XIII que abarcaba la actual Indonesia, Malasia y el sur de Tailandia. La coreografía y los trajes de baile se basan en imágenes talladas en bajorrelieve en la estupa de Borobudur , en Java central, y otros artefactos del período Srivijaya. La melodía musical está compuesta al estilo javanés, mientras que sus colores, negro, rojo y verde, son característicos del sur de Tailandia . El tocado de baile se llama krabang naa . Algunos de los movimientos, poses y posturas se basan en las tradiciones de danza clásica javanesa y balinesa . ^{[ 108 ]}

• danzas del sur de Tailandia
• 
  Danza Manora