Báb

El Báb nació el 20 de octubre de 1819 (1 Muharram 1235 AH / 27 Mehr 1198 SH ), en Shiraz , hijo de un comerciante chií duodecimano de clase media de la ciudad, y recibió el nombre de ʿAlí Muḥammad. ^{[ 24 ]} Era un Sayyid , descendiente de Muhammad , y ambos padres remontaban su linaje a través de Husayn ibn Ali . ^{[ 28 ]} Su padre era Muhammad Riḍá, y su madre era Fátimih (1800–1881), hija de un prominente comerciante de Shiraz. Posteriormente se convirtió en baháʼí. Su padre murió cuando él era muy joven, y su tío materno Hájí Mírzá Siyyid ʿAlí , un comerciante, lo crió. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

En Shiraz, su tío lo envió a una escuela primaria maktab , donde permaneció durante seis o siete años. ^{[ 2 ]} A diferencia de la teología formal y ortodoxa que dominaba el currículo escolar de la época, que incluía el estudio de la jurisprudencia y la gramática árabe, el Báb, desde joven, se sintió inclinado hacia materias poco convencionales como las matemáticas y la caligrafía, que se estudiaban escasamente. La preocupación del Báb por la espiritualidad, la creatividad y la imaginación también enfureció a sus maestros y no fue tolerada en el ambiente del sistema escolar persa del siglo XIX. ^{[ 31 ]} Esto llevó al Báb a desilusionarse con el sistema educativo; más tarde instruyó a los adultos a tratar a los niños con dignidad, a permitirles tener juguetes y jugar ^{[ 32 ]} y a nunca mostrar enojo ni dureza hacia sus alumnos. ^{[ 33 ]}

Entre los 15 y los 20 años se unió a su tío en el negocio familiar, una casa comercial, y se convirtió en comerciante en la ciudad de Bushehr , Irán, cerca del Golfo Pérsico . ^{[ 29 ]} Como comerciante, era conocido por su honestidad y confiabilidad en sus negocios, que se centraban en el comercio con India, Omán y Baréin. ^{[ 34 ]} Algunos de sus primeros escritos sugieren que no disfrutaba del negocio y que, en cambio, se dedicaba al estudio de la literatura religiosa. ^{[ 2 ]}

En 1842, a los 23 años y siguiendo los deseos de su madre, se casó con Khadíjih-Sultán Bagum (1822-1882), de 20 años , hija de un prominente comerciante de Shiraz. ^{[ 35 ]} El matrimonio resultó feliz, aunque su único hijo, un niño llamado Ahmad, murió el año de su nacimiento (1843) ^{[ 36 ]} y Khadíjih nunca volvió a concebir. La joven pareja vivió en una modesta casa en Shiraz junto con la madre del Báb. Más tarde, Khadíjih se convirtió en baháʼí. ^{[ 36 ]}

En la década de 1790 en Irak, el jeque Ahmad (1753-1826) fundó una escuela de pensamiento religioso dentro del islam chií . Sus seguidores, conocidos como jeques , esperaban el inminente regreso de la guía divina mediante la aparición del Mahdi , el Imán Oculto o un representante del Imán Oculto. Adoptó un enfoque menos literalista de las enseñanzas islámicas, por ejemplo, al afirmar que el cuerpo material de Mahoma no ascendió durante el ^{Mi'raj [} 37 ] ^{y que} la esperada Resurrección de los Muertos era de naturaleza espiritual ^{[ 38 ]} . El jeque Ahmad entró en conflicto con los teólogos chiíes ortodoxos de la época y fue denunciado como infiel en 1824 ^{[ 39 ].}

Después de la muerte del jeque Ahmad, el liderazgo pasó a Kazim Rashti (1793-1843), y se hizo hincapié en el año 1260 AH (1844 d. C.), mil años lunares después de que el duodécimo imán entrara en ocultación . ^{[ 40 ]} En 1841, el Báb peregrinó a Irak y permaneció durante siete meses, principalmente en Karbala y sus alrededores , ^{[ 41 ]} donde asistió a las conferencias de Kazim Rashti. ^{[ 41 ]} A su muerte en diciembre de 1843, Kazim Rashti aconsejó a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Mahdi, quien, según sus profecías, pronto aparecería. ^{[ 29 ]} Uno de estos seguidores, Mullá Husayn , después de velar durante 40 días en una mezquita, viajó a Shiraz, donde se encontró con el Báb. ^{[ 42 ]}

Las fuentes suelen describir al Báb como gentil, precoz o dotado de gran inteligencia. ^{[ 24 ]} Uno de sus seguidores contemporáneos lo describió como:

...muy taciturno, y [él] jamás pronunciaba una palabra a menos que fuera absolutamente necesario. Ni siquiera respondía a nuestras preguntas. Estaba constantemente absorto en sus propios pensamientos y preocupado por la repetición de sus oraciones y versículos. Se le describe como un hombre apuesto con una barba rala, vestido con ropa limpia, con un chal verde y un turbante negro. ^{[ e ]}

Un médico irlandés lo describió como «un hombre muy apacible y de aspecto delicado, de estatura más bien baja y de tez muy clara para ser persa, con una voz suave y melodiosa que me impresionó mucho». ^{[ 43 ]} Shoghi Effendi destaca «la persona gentil, juvenil e irresistible del Báb» y lo elogia como «incomparable en su mansedumbre, imperturbable en su serenidad, magnético en su elocuencia». ^{[ 44 ]} Se ha descrito que esta personalidad «cautivó a muchos de los que lo conocieron». ^{[ 45 ]}

La primera experiencia religiosamente inspirada del Báb, afirmada y presenciada por su esposa, se fecha alrededor de la noche del 3 de abril de 1844. ^{[ 46 ]} La primera conexión pública del Báb con su sentido de misión se produjo con la llegada de Mullá Husayn a Shiraz . La noche del 22 de mayo, Mullá Husayn fue invitado por el Báb a su casa ^{[ f ]} donde Mullá Husayn le habló de su búsqueda del posible sucesor de Kazim Rashti, el Prometido. El Báb afirmó esto, y ser el portador del conocimiento divino. ^{[ 2 ]} Mullá Husayn fue el primero en aceptar las afirmaciones del Báb de ser una figura inspirada y un posible sucesor de Kazim Rashti. ^{[ 29 ] [ 2 ]} El Báb había respondido satisfactoriamente a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo tafsir , comentario, sobre la Sura Yusuf , conocido como Qayyúmu'l-Asmáʼ y considerado la primera obra revelada del Báb. ^{[ 29 ]} La fecha ha sido adoptada como un día sagrado baháʼí .

Mullá Husayn se convirtió en el primer discípulo del Báb. En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Kazim Rashti reconocieron al Báb como una Manifestación de Dios. ^{[ 47 ]} Entre ellos estaba una mujer, Fátimih Zarrín Táj Barag͟háni, una poetisa, que más tarde recibió el nombre de Táhirih , la Pura. Estos 18 discípulos más tarde fueron conocidos como las Letras de los Vivos (cada alma contiene una letra del Espíritu de Dios , que se combinan para formar la Palabra) y se les dio la tarea de difundir la nueva fe (entendida como el retorno o la continuación de la única Fe de Abraham) por Irán e Irak. ^{[ 2 ]} El Báb enfatizó la posición espiritual de estos 18 individuos, quienes, junto con él, hicieron la primera "Unidad" de su religión ^{[ 48 ]} según el término árabe wāḥid , unidad, que tiene un valor numérico de 19 usando numerales abjad . El libro del Báb, el Bayán persa , da la identidad metafórica de las Cartas de los Vivos como los Catorce Infalibles del Islam chií duodecimano: Mahoma , los Doce Imames , Fátima y los cuatro arcángeles . ^{[ 48 ]}

Después de que las dieciocho Cartas de los Vivos lo reconocieran, el Báb y Quddús partieron en peregrinación a La Meca y Medina , las ciudades sagradas del Islam. ^{[ 2 ]} En la Kaaba de La Meca, el Báb se proclamó públicamente Qa'im, ^{[ 49 ]} y escribió al Sharif de La Meca , el Custodio de la Kaaba, proclamando su misión. Tras su peregrinación, el Báb y Quddús regresaron a Bushehr , donde se vieron por última vez.

El viaje de Quddús a Shiraz llamó la atención del gobernador Husayn Khan sobre la pretensión del Báb, quien torturó a Quddús y convocó al Báb a Shiraz en junio de 1845. El 15 de octubre de 1845, durante el Ramadán , el Báb tuvo un enfrentamiento con el clero islámico (los ulemas ). ^{[ 50 ]}

El jeque Abū Turáb, el Imam-Jum'ih de Shiraz, interrogó al Báb sobre sus afirmaciones. Negó ser el representante del Imam Oculto o un intermediario para los fieles; ^{[ 51 ]} el Báb repitió posteriormente lo mismo ante una congregación en la Mezquita Vakil . ^{[ 52 ]} Esta renuncia lo salvó de la ejecución inmediata. ^{[ 53 ]} Según Abbas Amanat, en conformidad con su propia política de prudencia durante las primeras etapas de su misión, el Báb escribió una declaración renunciando a sus pretensiones de la posición de Bábiya (portal) y repudiando a quienes defendían tales creencias sobre él. ^{[ 51 ]} Su tono, conducta, comportamiento y serenidad ante una audiencia parcialmente hostil impresionaron a muchos de los presentes y animaron a otros en Shiraz a indagar más sobre su posición y convertirse en seguidores. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

La negación del Báb de ser representante o intermediario del Imán Oculto —figura que los chiíes duodecimanos creían que había entrado en ocultación en el siglo IX— parece haber sido un rechazo a las ideas supersticiosas asociadas con esa creencia. ^{[ 55 ]} Al mismo tiempo, indicó que su propia posición era mucho mayor que la de un Imán o su representante. Más tarde afirmó explícitamente ser una manifestación de Dios , ^{[ 55 ]} y explicó que, en la fase inicial de su ministerio, había velado deliberadamente su verdadera identidad por compasión, para que su mensaje pudiera ser comprendido gradualmente por la gente. ^{[ 56 ]}

Más tarde se hizo evidente que con el título de "Báb" ("la puerta") el Báb pretendía una afirmación espiritual muy diferente del título islámico tradicional "Báb", que se refería al intermediario o puerta hacia el Imam. ^{[ 8 ]} Proclamó que el propósito central de su misión era preparar la llegada del prometido de una de las grandes religiones del mundo; se refería a este libertador prometido como " aquel a quien Dios hará manifiesto ". ^{[ 9 ]} El Báb era la "puerta" hacia esta figura mesiánica, cuyo mensaje sería llevado por todo el mundo. ^{[ 10 ]}

Un corresponsal de The Times , en su publicación del 19 de noviembre de 1845, escribió que el Báb "negó muy sabiamente la acusación de apostasía que se le imputó y así escapó del castigo". ^{[ 57 ]} Samuel Graham Wilson, un misionero presbiteriano estadounidense en Tabriz, escribió en 1915 que el Báb había firmado una retractación en su examen en Shiraz, basándose en el informe del francés ALM Nicolas en la introducción a su traducción de 1911 del Bayán persa . ^{[ 58 ] [ 59 ]} El único documento que supuestamente incluye la retractación forma parte de la colección de un manuscrito titulado Ṣaḥīfa-yi Jaʻfariyya , que se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de Princeton , ^{[ 60 ]} dentro de los materiales donados a la biblioteca por William McElwee Miller , proporcionados por Jelal Azal, nieto de Subh-i-Azal . ^{[ 61 ]} Según Abbas Amanat , a pesar de que el contenido de este documento no está respaldado por ninguna otra fuente, su estilo y tono demuestran su originalidad. ^{[ 51 ]} Denis MacEoin discrepa, afirmando que el texto en su conjunto «no pudo haber sido escrito en el momento sugerido por Jelal Azal, ya que se indica en el texto que varios pasajes fueron compuestos en distintos días del mes de Muharram ». En ese momento, el Báb aún se encontraba en Arabia realizando el Hajj , y algunas otras partes del texto sugieren que fueron escritas después de su regreso a Irán. ^{[ 61 ]}

El Báb fue puesto bajo arresto domiciliario en la casa de su tío hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846. ^{[ 2 ]} Una vez liberado, partió hacia Isfahán . Allí, muchos acudieron a verlo a la casa del Imam-Jum'ih , quien se mostró comprensivo con él. Después de una reunión informal donde el Báb debatió con el clero local y demostró su rapidez para producir versos instantáneos, su popularidad se disparó. ^{[ 62 ]} Tras la muerte del gobernador de Isfahán, Manouchehr Khan Gorji , su partidario, la presión del clero de la provincia llevó a Mohammad Shah Qajar a ordenar al Báb que se trasladara a Teherán en enero de 1847. ^{[ 63 ]} Después de pasar varios meses en un campamento a las afueras de Teherán, y antes de que el Báb pudiera reunirse con el Shah, el Primer Ministro lo envió a Tabriz, en el extremo noroeste del país, a su confinamiento. ^{[ 2 ]}

Después de 40 días en Tabriz, el Báb fue trasladado a la fortaleza de Maku , Irán, en la provincia de Azerbaiyán, cerca de la frontera con Turquía. Durante su encarcelamiento allí, el Báb comenzó su obra más importante, el Bayán persa , que quedó inconclusa. Debido a la creciente popularidad del Báb en Maku, incluso el gobernador de Maku se convirtió, por lo que el primer ministro lo trasladó a la fortaleza de Chihríq en abril de 1848. ^{[ 29 ] [ 64 ]} Allí también creció la popularidad del Báb, y sus carceleros suavizaron las restricciones impuestas.

En sus primeros escritos (1844-1847), el Báb parece identificarse como una puerta ( báb ), en referencia a los Cuatro Diputados del Imam Oculto , el último de los cuales entró en ocultación en el año 941 d. C. En sus escritos posteriores, el Báb proclamó más explícitamente su condición como la del Imam Oculto y un nuevo mensajero de Dios. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

La naturaleza de las diferentes afirmaciones del Báb y cómo fueron entendidas por diversos grupos es compleja. Los detractores argumentan que las cambiantes afirmaciones representan las propias aspiraciones cambiantes del Báb, mientras que los partidarios describen el asunto como una revelación prudente y gradual de una identidad coherente. ^{[ 76 ]} Por ejemplo, el primer escrito del Báb fue diseñado con el mismo estilo que el Corán , algo que en aquel entonces se habría reconocido fácilmente como una afirmación de revelación. ^{[ 76 ]} Saiedi escribe:

Sus primeros escritos, anteriores a su exilio a Maku, son ambiguos respecto a su verdadera pretensión, con el fin de preparar al pueblo para la posterior revelación de su verdadera posición. ^{[ 75 ]}

Según Manuchehri, la estrategia de reivindicar una posición inferior tenía como objetivo generar expectación ante la aparición del Imán Oculto, así como evitar la persecución y el encarcelamiento, ya que una proclamación pública del estatus de Mahdi podía acarrear la pena de muerte inmediata. En los primeros meses de sus declaraciones públicas, la adopción de una política cautelosa logró, en esencia, la máxima atención con la mínima controversia. ^{[ 53 ]}

El desarrollo gradual de las afirmaciones causó cierta confusión, tanto entre el público como entre algunos de sus seguidores. Algunos de los primeros creyentes lo veían como un mensajero de Dios con autoridad divina, lo que generó desacuerdo dentro de la comunidad bábí. ^{[ 53 ]} Si bien el Báb pretendía transmitir su mensaje con discreción, muchos de sus seguidores, como Táhirih, proclamaron abiertamente la llegada del Imam Oculto y Mahdi prometido. ^{[ 53 ]}

El Qayyūm al-asmā , la primera obra importante del Báb , identifica a su autor como un Mensajero de Dios, en la línea de Moisés, Jesús, Mahoma y quienes los precedieron. Este comentario está dirigido a toda la humanidad, con numerosas referencias a los pueblos de la tierra y a los gobernantes de Oriente y Occidente, invitándolos a aceptar una nueva y «maravillosa» Causa de renovación espiritual y social. ^{[ 77 ]} En muchos pasajes de este comentario, Sayyid Ali Muhammad se refería a sí mismo con el título musulmán tradicional «Báb» (Puerta), aunque era evidente por el contexto que con este término pretendía una pretensión espiritual muy distinta de cualquiera que se le hubiera asociado previamente. ^{[ 8 ]} En un nivel, su uso del título "Puerta" estaba diseñado para disminuir el impacto desafiante de su afirmación de ser un Mensajero de Dios independiente, mientras que en otro, para aquellos que comprendieron las implicaciones de sus afirmaciones, este título señalaba su papel como precursor o "Puerta de Ba" - una referencia a Bahá'u'lláh, el mensajero universal prometido anticipado por las principales escrituras del mundo. ^{[ 78 ] [ g ]} 

El encarcelamiento del Báb en Mákú marcó un momento crucial en su vida y misión. Durante sus nueve meses de prisión, declaró abiertamente su condición de Qá'im ( Imam Oculto ) prometido y abrogó las leyes sociales del Islam. El Báb explicó que, al principio de su ministerio, por compasión, se adhirió a las leyes coránicas para facilitar la transición de la gente y evitar inquietarlos con una nueva revelación. Ocultó deliberadamente su verdadera identidad para asegurar que su mensaje pudiera ser comprendido gradualmente por las masas. Incluso su título, Báb ("la Puerta"), fue elegido para moderar el impacto de su afirmación como manifestación de Dios . ^{[ 56 ]} Dijo:

Consideremos los múltiples favores otorgados por el Prometido y las efusiones de Su generosidad que han impregnado la concurrencia de los seguidores del Islam para permitirles alcanzar la salvación. En efecto, observemos cómo Aquel que representa el origen de la creación, Aquel que es el Expositor del versículo «Yo, en verdad, soy Dios», se identificó como la Puerta (Báb) para la llegada del Qá'im prometido, descendiente de Mahoma, y ​​en Su primer Libro ordenó la observancia de las leyes del Corán, para que la gente no se perturbara por un nuevo Libro y una nueva Revelación y considerara Su Fe como similar a la suya, tal vez no se apartarían de la Verdad ni ignorarían aquello para lo que habían sido llamados a existir. ^{[ 56 ]}

Una creencia central del Bábí es el concepto de una religión continua y en evolución. ^{[ 92 ]} Dios se revela progresivamente a través de los profetas, y a medida que la humanidad avanza, las enseñanzas divinas se vuelven más completas y sofisticadas. ^{[ 93 ]} Cada religión surge en respuesta a las necesidades sociales específicas de su tiempo, superando a su predecesora, pero conduciendo finalmente al surgimiento de una religión aún más perfecta. ^{[ 94 ] [ 16 ]} Estos profetas son vistos como reflejos perfectos de Dios en el mundo. ^{[ 16 ]} Él enfatiza la unidad de los profetas, comparándolos con espejos que reflejan el mismo sol (Dios). ^{[ 16 ]} Además, el Bábí afirma que la revelación divina es un proceso continuo, con nuevos profetas que aparecen a lo largo de la historia. ^{[ 16 ]}

El Báb reinterpreta la resurrección no como el fin del mundo, sino como el declive de una antigua religión y su renacimiento mediante una nueva revelación. Utiliza la metáfora de las estaciones para explicar esta progresión cíclica. ^{[ 90 ]} Argumenta que, así como un árbol muere en invierno pero renace en primavera, las religiones también experimentan periodos de declive y renovación. ^{[ 90 ]} Este concepto abarca el cambio histórico y la capacidad de acción humana, promoviendo una perspectiva de futuro. ^{[ 90 ]}

El Báb considera la religión como un fenómeno dinámico que resulta de la interacción entre la voluntad de Dios y la etapa histórica de la humanidad. Rechaza la visión tradicional de la religión como una imposición absoluta e inmutable de la voluntad divina. ^{[ 16 ]} La religión, al igual que la humanidad, es una realidad dinámica y progresiva. ^{[ 16 ]}

A diferencia de religiones anteriores con indicios ocasionales de profetas futuros, la escritura bábí, el Bayán, gira en torno a una figura mesiánica superior a él mismo, a quien se refiere como «Aquel a quien Dios hará manifestar». ^{[ 19 ]} El Báb plantea su propia misión como la de preparar el camino para este prometido. ^{[ 91 ]} Esta figura es descrita como poseedora de todos los atributos divinos y con autoridad igual a la de Dios. ^{[ 95 ]} El Báb anima a la investigación independiente para reconocer al prometido basándose en su carácter y acciones, no en factores externos. ^{[ 96 ]} Advierte contra el rechazo del prometido basándose en las escrituras bábíes, reflejando cómo las religiones del pasado se oponían a los nuevos profetas. ^{[ 96 ]}

El Báb enfatiza la capacidad inherente de los seres humanos para pensar críticamente y participar en la investigación independiente de la verdad. ^{[ 18 ]} Abole el clero y destaca las palabras de la revelación, no los milagros, como la verdadera prueba de la legitimidad de un profeta. Elimina la estructura de poder de los sacerdotes y prohíbe la oración congregacional dirigida por clérigos, argumentando que el culto no requiere mediación humana. ^{[ 18 ]} Considera al clero como una de las principales causas de la corrupción religiosa. ^{[ 14 ]}

El Báb aboga firmemente por la racionalidad, la ciencia y una educación eficaz. ^{[ 14 ]} Visualiza una sociedad progresista basada en escuelas bien organizadas, la enseñanza de la ética, el respeto por las opiniones diversas, la investigación científica y el papel de la mujer en la sociedad. Fomenta el aprendizaje de las ciencias naturales y propone reformas educativas como la eliminación de temas arcaicos y el uso de un lenguaje más sencillo. ^{[ 14 ]}

La fe bábí mejoró significativamente la vida de las mujeres en comparación con las normas imperantes. ^{[ 15 ] [ 97 ]} Generalmente trata a mujeres y hombres por igual en sus leyes, ^{[ 15 ]} aliviando las cargas impuestas por la ley islámica. ^{[ 15 ]} Desalienta la poligamia, prohíbe el matrimonio forzado y el concubinato, y otorga a las mujeres mayor control sobre sus vidas. ^{[ 97 ]} Fomenta la educación de las mujeres y las considera iguales a los hombres ante los ojos de Dios. ^{[ 98 ]} Su apoyo a Táhirih , una destacada discípula que desafió las normas sociales, ejemplifica aún más su compromiso con la mejora de los derechos de las mujeres. ^{[ 15 ]}

El Báb enfatiza el perdón, la bondad y el bien a los demás, incluso a quienes nos hacen daño. Aboga por el crecimiento personal, la preservación del medio ambiente y la creación de una sociedad bella y próspera. ^{[ 17 ]} Prohíbe la violencia y promueve la convivencia pacífica mediante la bondad y los buenos modales. ^{[ 14 ]} En general, el Báb imaginó una comunidad centrada en la unidad, el amor, el servicio y el rechazo a la violencia. ^{[ 17 ]}

Debido a la prominente posición social de Bahá'u'lláh , una figura bábí destacada de la época, y a que ya se había emitido una orden de ejecución contra él (por Mohammad Shah poco antes de la muerte del rey), se tuvo mucho cuidado de evitar que se convirtiera en el centro de atención. ^{[ 99 ] [ 5 ]} Incluso las cartas del Báb a Bahá'u'lláh llegaron en nombre de su hermano menor Mírzá Yahyá. ^{[ 5 ]} El peligro que amenazaba a Bahá'u'lláh provenía de Amir Kabir . ^{[ 100 ]} Según Saiedi, si Amir Kabir hubiera sabido del papel clave que Bahá'u'lláh desempeñaba en la comunidad bábí, lo habría mandado ejecutar. ^{[ 100 ]} Bahá'u'lláh, Mírzá Yahyá y uno de los secretarios del Báb habían llegado a un acuerdo de que, para proteger a Bahá'u'lláh, el hermano menor sería reconocido como la figura principal de la comunidad bábí y se le mantendría oculto para evitar cualquier peligro. ^{[ 5 ] [ 99 ]} Esto dejaría a Bahá'u'lláh más libre para continuar sus actividades como un bábí líder. ^{[ 99 ]} En consecuencia, el Báb envió una carta a Mírzá Yahyá nombrándolo líder nominal en espera de la inminente aparición del Prometido, comúnmente llamado " Aquel a quien Dios hará manifiesto " por el Báb. ^{[ 101 ] [ 102 ]} En ese momento, Mírzá Yahyá, todavía adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento bábí y aún vivía en la casa de su hermano mayor, Baháʼu'lláh. ^{[ 100 ]} Según Amanat, parece muy improbable que Mírzá Yahyá, un joven que no tenía más de 18 años, pudiera haber sido el centro de atención del Báb, especialmente en la situación en que al Báb se le prohibía comunicarse con sus seguidores en las prisiones de Maku y Chihriq. ^{[ 103 ]} MacEoin cree que esta idea de que Yahyá fue nombrado solo un jefe nominal hasta la aparición de Bahá'u'lláh, de quien se suponía que debía desviar la atención, es una explicación popular entre los baháʼís, a pesar de las evidentes preocupaciones éticas. ^{[ 104 ]}

A diferencia de las religiones anteriores, en las que las referencias a las figuras futuras prometidas eran ocasionales y solo se presentaban en insinuaciones y alusiones, la totalidad del Bayán, el libro madre de la dispensación bábí, es esencialmente un discurso sobre una figura mesiánica, incluso mayor que él mismo, a quien el Báb se refiere como «aquel a quien Dios hará manifiesto». El Báb siempre analiza su propia revelación y leyes en el contexto de esta figura prometida. ^{[ 19 ]} La esencia y el propósito de la misión del Báb, como siempre recalcó, era preparar al pueblo para su venida. ^{[ 91 ]} El Báb describe a esta figura mesiánica como el origen de todos los atributos divinos y afirma que su mandato es equivalente al mandato de Dios. ^{[ 95 ]} Pide a sus seguidores que investiguen y busquen de forma independiente al prometido, y que lo reconozcan por su propia realidad intrínseca, sus obras y sus atributos, y no por razones externas a él. ^{[ 96 ]} Incluso les advierte que no se priven del prometido argumentando en su contra con las obras del Báb, del mismo modo que los seguidores de las religiones anteriores se opusieron al siguiente profeta citando sus sagradas escrituras, un tema que recalcó repetidamente a lo largo del Bayán. ^{[ 96 ]} Además, el Báb habla de la inminencia de la llegada del prometido y se refiere al tiempo de su llegada como el año diecinueve y nueve. ^{[ 105 ]}

En 1863, diecinueve años después de que el Báb declarara su misión, Baháʼuʼlláh, en compañía de sus compañeros en Irak, y más tarde en 1866 en Edirne, de manera más pública, afirmó ser la figura prometida por el Báb. ^{[ 106 ]} La mayor parte de la comunidad bábí lo aceptó y posteriormente pasó a ser conocida como baháʼís . ^{[ 107 ]}

Para un pequeño grupo de babíes que no reconocían a Baháʼu'lláh, Mírzá Yahyá siguió siendo su líder hasta su muerte en 1912, y estos seguidores pasaron a ser conocidos como azalíes o babíes azalíes . Mírzá Yahyá era una persona solitaria y no mantenía un contacto estrecho con sus seguidores en Irán. La sucesión azalí sigue siendo objeto de disputa. Fuentes baháʼís informan que 11 de los 18 «testigos» designados por Mírzá Yahyá para supervisar la comunidad babí se convirtieron en baháʼís, al igual que su hijo. El hombre supuestamente designado por Mírzá Yahyá para sucederle, Hadí Dawlat-Abádí, posteriormente renunció públicamente a su fe en el Báb y en Mírzá Yahyá. ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]} Hoy en día, los baháʼís tienen varios millones de seguidores, mientras que las estimaciones del número de azalís rondan generalmente los mil en Irán, ^{[ 111 ] [ 112 ]} y cualquier organización suya parece haber dejado de existir. ^{[ 113 ]}

Si bien muchas fuentes académicas coinciden en que Mírzá Yahyá sirvió como jefe nominal de la comunidad Bábí durante un breve período —su liderazgo fue en gran medida ineficaz debido a su aislamiento y a la presencia de múltiples pretendientes Bábíes a la autoridad espiritual— y que su nombramiento tenía como objetivo principal desviar la atención de Bahá'u'lláh, ^{[ 99 ] [ 5 ] [ 100 ] [ 102 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 103 ]} una perspectiva minoritaria, expresada por MacEoin , sostiene que el Báb designó explícitamente a Mírzá Yahyá como custodio de sus escritos y canal para la revelación divina y que después ^de la muerte del Báb y el exilio a Bagdad, la mayoría de los Bábíes reconocieron a Subh-i-Azal como su líder espiritual. ^{[ 119 ]} Mac Eoin es criticado por su uso «acrítico» de las fuentes primarias de Azali . ^{[ 120 ]} En Bagdad , Bahá'u'lláh comenzó a eclipsar a Subh-i-Azal como la figura principal entre los babíes restantes. ^{[ 121 ]} Por su propia seguridad, Subh-i-Azal optó por permanecer oculto, dependiendo de Bahá'u'lláh, su hermano Mírzá Músá y sus familias para obtener apoyo material. En contraste, Bahá'u'lláh era extrovertido, autoritario y accesible. Cada vez más, más babíes comenzaron a verlo como un líder espiritual por derecho propio y como la figura central de su devoción. ^{[ 121 ]} Subh-i-Azal fue incapaz de ofrecer un liderazgo efectivo y continuó promoviendo una política de militancia, llegando incluso a orquestar el asesinato de algunos babíes prominentes. ^{[ 121 ]}

En el calendario baháʼí, las comunidades baháʼís conmemoran anualmente los eventos del nacimiento, la declaración y la muerte del Báb. ^{[ 122 ]} En el centenario de la declaración del Báb a Mulla Husayn en mayo de 1944, los baháʼís tuvieron una exposición del retrato del Báb durante las celebraciones que tuvieron lugar en la Casa de Adoración Baháʼí (Wilmette, Illinois) . ^{[ 123 ]} Entre los oradores del evento se encontraban Dorothy Beecher Baker , Horace Holley y otros.

La noción de las " Manifestaciones Gemelas de Dios " es un concepto fundamental en la fe baháʼí, que describe la relación entre el Báb y Baháʼu'lláh. Ambos son considerados Manifestaciones de Dios por derecho propio, ya que cada uno fundó una religión distinta ( el babismo y la Fe baháʼí) y reveló sus propias escrituras sagradas, pero se les considera parte de una continuidad inseparable. Para los baháʼís, las misiones del Báb y Baháʼu'lláh están intrínsecamente ligadas: la misión del Báb fue preparar el camino para la venida de Aquel a quien Dios manifestará , quien finalmente apareció en la persona de Baháʼu'lláh. Tanto el Báb como Baháʼu'lláh son venerados como figuras centrales de la Fe baháʼí. Se establece un paralelismo entre Baháʼu'lláh y el Báb, al igual que entre Jesús y Juan el Bautista , aunque se subraya la excepcionalidad de que haya dos Manifestaciones de Dios en una misma era. ^{[ 124 ]}

' Abdu'l Baha resume el impacto del Báb: "Él solo emprendió una tarea que difícilmente puede concebirse... Este Ser ilustre surgió con tal poder que sacudió los cimientos de las leyes religiosas, las costumbres, los modales, la moral y los hábitos de Persia, e instituyó una nueva ley, fe y religión." ^{[ 125 ]}

El movimiento bábí tuvo un gran impacto en el pensamiento religioso y social del Irán del siglo XIX. Christopher de Bellaigue, al escribir sobre el período de la Ilustración en el mundo islámico, escribió:

El movimiento Babi, que comenzó en la década de 1840, se convirtió en un importante catalizador del progreso social en el Irán de mediados del siglo XIX, promoviendo la paz interreligiosa, la igualdad social entre los sexos y el antimonarquismo revolucionario. Presentó una visión de la modernidad basada en el secularismo, el internacionalismo y el rechazo a la guerra. Es esta visión la que le ha permitido sobrevivir hasta nuestros días —como bahá'ísmo— en comunidades y focos de cinco millones de personas, y la que lo califica para ser incluido en cualquier análisis sobre la modernización en Oriente Medio. ^{[ 26 ]}

Los escritos del Báb se han descrito en términos de diferentes tipologías, incluyendo cronológicas y temáticas. ^{[ 140 ]} El propio Báb divide sus escritos en dos etapas: la primera, donde, por motivos de preparación y prudencia, las sutilezas de sus afirmaciones y enseñanzas fueron veladas y, por consiguiente, no fueron apreciadas por los corazones y las mentes de las personas que lo rodeaban; y una etapa posterior, donde declaró abiertamente que no solo era el Duodécimo Imán prometido del Islam chiíta, sino un profeta que había traído una nueva religión mundial, profetizada por la Torá, el Evangelio y el Corán. ^{[ 3 ]} Esta nueva revelación, afirmó, liberaría las energías y capacidades creativas necesarias para el establecimiento de la unidad y la paz mundiales. ^{[ 6 ]}

Las enseñanzas del Báb pueden entenderse además como divididas en tres grandes etapas, cada una con un enfoque temático dominante. Sus primeras enseñanzas se definen principalmente por su interpretación del Corán y los hadices, que reformuló las concepciones comunes de la creencia teológica a la luz de una nueva hermenéutica que enfatiza la unidad de Dios y sus profetas y de toda la humanidad. ^{[ 140 ]} En lugar de revelar nuevas leyes religiosas, la doctrina bábí temprana "se centra en los significados internos y místicos de la ley religiosa" y en "convertir la acción ritual en un viaje espiritual". ^{[ 141 ]} Estos temas continúan en años posteriores, pero se produce un cambio en el que su énfasis pasa a la elucidación filosófica y, finalmente, a los pronunciamientos legislativos.

En la segunda etapa filosófica, el Báb ofrece una explicación de la metafísica del ser y la creación, y en la tercera etapa legislativa sus principios místicos e históricos se unen ^{[ 142 ]} a medida que los escritos del Báb adquieren una conciencia histórica ^{[ 143 ]} y establecen claramente el principio de la Revelación Progresiva ^{[ 144 ]} .

En esta segunda etapa, el Báb aborda numerosas cuestiones fundamentales de la religión, como el reconocimiento de la verdad espiritual, la naturaleza del ser humano, el significado de la fe, la naturaleza de las buenas obras, las condiciones previas del camino espiritual y la cuestión de la eternidad o el origen del mundo. La realización de la «verdadera justicia» en el mundo y el papel central de la religión para alcanzarla constituyen otro de los principales enfoques de esta etapa. Incluso, en su Tratado sobre el canto, explora la filosofía de la música , «donde, como toda acción humana, el canto se vuelve moral o inmoral según la intención del intérprete y la función del acto». ^{[ 145 ]}

La última de las tres etapas en los escritos del Báb es descrita por Saiedi como una fase legislativa que abarca el encarcelamiento del Báb en Mákú y Chihríq desde abril de 1847 hasta su ejecución en julio de 1850. ^{[ 146 ]} En las obras de este período, las afirmaciones del Báb se presentan como una abrogación de la ley islámica, la inauguración de una nueva dispensación religiosa y lo retratan como una Manifestación de Dios que cumple el esperado regreso de los profetas anteriores. ^{[ 146 ]} Saiedi interpreta además que el Báb rechazaba una concepción de la religión como la imposición perpetua de la voluntad divina, viéndola en cambio como el “producto de la interacción de la voluntad de Dios con la etapa histórica del desarrollo de la humanidad”. ^{[ 140 ]} Según Ghaemmaghami, en junio de 1848, varios seguidores del Báb se reunieron en la Conferencia de Badasht en el norte de Irán, bajo la dirección de Baháʼuʼlláh, con el objetivo de implementar el Bayán a través de una ruptura repentina y completa con el orden religioso anterior, incluyendo la ley islámica; relatos posteriores asocian esta reunión con la revelación pública de Ṭáhirih ante los babíes reunidos. ^{[ 65 ]} El Bayán persa, la principal obra escritural del Báb durante este período, proclama abiertamente el inicio de una nueva religión. Así como la comprensión y la acción humanas experimentan cambios, también lo hace la religión como un fenómeno en desarrollo y progresivo. El sistema legal del Báb incluía detalles sobre el matrimonio, el entierro, la peregrinación, la oración y otras prácticas que parecen diseñadas para un futuro estado bábí o para ser implementadas por Aquel a quien Dios hará manifiesto , el mensajero universal prometido de Dios que se menciona a lo largo de los escritos del Báb. Todas estas leyes dependían de la aprobación de «Aquel a quien Dios hará manifiesto» y, por lo tanto, su importancia radicaba en el significado espiritual que simbolizaban: el reconocimiento de Aquel a quien Dios hará manifiesto en la próxima revelación divina. ^{[ 74 ]}

El Tafsir del Báb sobre la Sura al-Baqara fue iniciado por el Báb en noviembre o diciembre de 1843, unos seis meses antes de declarar su misión. La primera mitad se completó en febrero o marzo de 1844; la segunda mitad se reveló después de la declaración del Báb. Es la única obra del Báb revelada antes de su declaración que ha sobrevivido intacta. También arroja luz sobre la actitud del Báb hacia las creencias duodecimanas. ^{[ 147 ]} Su esposa también hace referencia a episodios importantes anteriores a su declaración. ^{[ 148 ]}

• El primer capítulo del Qayyúmu'l-Asmáʼ («Tafsir sobre la Sura Yusuf ») ^{[ 149 ]} fue escrito por el Báb la noche del 22 de mayo de 1844, cuando hizo su declaración a Mullá Husayn . La obra completa, que consta de varios cientos de páginas y es considerada una revelación por los baháʼís, requirió cuarenta días para su redacción; es una de las obras más extensas del Báb en árabe. Tuvo una amplia distribución durante el primer año del movimiento bábí, funcionando como una especie de Corán o Biblia para los babíes. En el libro, el Báb afirma ser una Manifestación de Dios , aunque esta afirmación se disfraza con otras declaraciones que lo presentan como siervo del Imán Oculto. ^{[ 150 ]} Táhirih tradujo la obra al persa.
• Sahífih-yi-makhzúnih , revelada antes de su partida a La Meca en septiembre de 1844, consta de una colección de catorce oraciones, principalmente para ser recitadas en días sagrados y festividades específicas. Su contenido se mantuvo dentro de las expectativas del Islam. ^{[ 151 ]}

Durante su peregrinación de 9 meses y medio a La Meca , el Báb compuso muchas obras:

• Khasá'il-i-sabʿih : Obra compuesta por el Báb durante su viaje por mar de regreso a Bushehr tras su peregrinación, que enumeraba algunas normas que debía seguir la comunidad bábí. Probablemente aún existe una copia del manuscrito en Irán. ^{[ 152 ]}
• Kitáb-i-Rúḥ ("Libro del Espíritu"): Este libro contiene entre 700 y 900 versículos y fue escrito mientras el Báb navegaba de regreso a Bushehr tras su peregrinación. El original quedó casi destruido cuando el Báb fue arrestado. Existen varias copias manuscritas. ^{[ 153 ]}
• Sahífih baynu'l-haramayn ("Tratado entre los dos santuarios"): Esta obra árabe fue escrita mientras el Báb viajaba de La Meca a Medina a principios de 1845 y es una respuesta a las preguntas que le formuló un destacado líder shaykhí. ^{[ 154 ]}
• Kitáb-i-Fihrist ("El Libro del Catálogo"): Una lista de las obras del Báb, compuesta por él mismo tras su regreso de la peregrinación a La Meca, el 21 de junio de 1845. Se trata de una bibliografía de sus primeros escritos. ^{[ 155 ]}

El Báb estuvo en Bushehr desde marzo hasta junio de 1845, y luego en Shiraz.

• Sahífih-yi-Jaʿfariyyih : El Báb escribió este tratado a un corresponsal desconocido en 1845. Con más de cien páginas, expone muchas de sus enseñanzas básicas, especialmente en relación con algunas creencias shaykhi. ^{[ 156 ]}
• Tafsír-i-Súrih-i-Kawthar ("Tafsir sobre la Sura al-Kawthar "): El Báb escribió este comentario para Yahyá Dárábí Vahíd mientras se encontraba en Shiraz; es la obra más importante revelada durante el período de Shiraz. Aunque la sura tiene solo tres versículos, siendo la más corta del Corán, el comentario sobre ella tiene más de doscientas páginas. La obra tuvo una amplia difusión y se conservan al menos una docena de manuscritos antiguos. ^{[ 157 ] [ 158 ]}

• Nubuvvih khássih : Esta obra, de cincuenta páginas, fue revelada en dos horas en respuesta a una pregunta del gobernador Manouchehr Khan Gorji. Trata sobre la profecía especial de Mahoma , un tema importante en los debates entre musulmanes y cristianos. ^{[ 159 ] [ 62 ] [ 160 ]}
• Tafsír-i-Súrih-i-va'l-ʿasr (Comentario sobre la Sura al-ʿAṣr ): Esta es una de las dos obras importantes que el Báb escribió en Isfahán. Fue escrita de forma espontánea y pública en respuesta a una petición de Mir Sayyid Muhammad, el clérigo principal de la ciudad; gran parte de ella fue escrita en una sola noche, para asombro de los presentes. ^{[ 161 ]}

El Báb abandonó Isfahán en marzo de 1847, residió varios meses fuera de Teherán y luego fue enviado a una fortaleza en Maku, Irán, cerca de la frontera turca. Allí se compusieron algunas de sus obras más importantes.

• Bayán persa : Esta es sin duda la obra más importante del Báb y contiene un resumen maduro de sus enseñanzas. Fue compuesta en Maku a finales de 1847 o principios de 1848. La obra consta de nueve capítulos titulados váhids o «unidades», que a su vez suelen subdividirse en diecinueve bábs o «puertas»; la única excepción es la última unidad, que tiene solo diez bábs. El Báb explicó que sería tarea de «Aquel a quien Dios manifestará» completar la obra; los baháʼís creen que el Kitáb-i-Íqán de Baháʼu'lláh es la culminación del Bayán. Cada unidad comienza con un resumen en árabe de su contenido, lo que facilita su lectura en comparación con muchas de las obras del Báb. Extractos de esta obra se publican en Selections from the Writings of the Báb ; ALM Nicolas tradujo la obra completa al francés en cuatro volúmenes de 150 páginas. ^{[ 162 ]}
• Bayán árabe : Este es el más breve y menos importante de los dos Bayáns. Consta de once váhids o «unidades», cada una con diecinueve bábs o «puertas». Ofrece un resumen conciso de las enseñanzas y leyes del Báb. Fue compuesto en Maku a finales de 1847 o principios de 1848. ^{[ 163 ]}
• Dalá'il-i-Sab'ih ("Siete Pruebas"): Existen dos obras con este nombre, la más extensa en persa y la más breve en árabe; ambas fueron compuestas en Maku a finales de 1847 o principios de 1848. Nicolas calificó las Siete Pruebas en persa como "la más importante de las obras polémicas que surgieron de la pluma de Sayyid ʿAlí Muhammad". ^{[ 164 ]} La obra fue escrita a un no bábí o a un seguidor cuya fe se había tambaleado, pero se desconoce la identidad del destinatario. ^{[ 165 ]} El texto en árabe resume las siete pruebas que se encuentran en el texto en persa.

El Báb pasó dos años en Chihríq , a excepción de su breve visita a Tabriz para su juicio. Las obras que produjo allí eran más esotéricas o místicas y menos organizadas temáticamente. ^{[ 166 ]} Se produjeron dos libros importantes, además de muchas obras menores:

• Kitábu'l-Asmáʼ ("El Libro de los Nombres"): Este es un libro extremadamente largo sobre los nombres de Dios. Fue escrito durante los últimos días del Báb en Chi hríq, antes de su ejecución. Las diversas copias manuscritas contienen numerosas variaciones en el texto; reconstruir el texto original requerirá un trabajo considerable. ^{[ 167 ]}
• Kitáb-i-Panj Sha'n ("Libro de los Cinco Grados"): Compuesto en árabe y persa entre marzo y abril de 1850, apenas tres meses antes de su ejecución, es una de las últimas obras del Báb. El libro consta de ochenta y cinco secciones organizadas en diecisiete grupos, cada uno bajo el título de un nombre diferente de Dios. Dentro de cada grupo hay cinco "grados", es decir, cinco tipos diferentes de secciones: versículos, oraciones, homilías, comentarios y revelaciones en persa. Cada grupo fue enviado a una persona diferente y fue compuesto en un día diferente. Por lo tanto, la obra es una especie de miscelánea de material inconexo. Algunas secciones representan una mayor exposición de temas básicos en las enseñanzas del Báb; otras consisten en largas repeticiones de los nombres de Dios y variaciones de sus raíces. ^{[ 168 ]}