Califato

El reinado de Ali estuvo plagado de disturbios y luchas internas, que culminaron en la batalla de Siffin . La batalla duró varios meses y terminó en un punto muerto. Para evitar más derramamiento de sangre, Ali accedió a negociar con Mu'awiyah . Esto provocó que una facción de aproximadamente 4000 personas, que llegarían a ser conocidas como los jariyitas , abandonaran la lucha. Tras derrotar a los jariyitas en la batalla de Nahrawan , Ali fue asesinado por el jariyita Ibn Muljam . El hijo de Ali, Hasan, fue proclamado califa, pero abdicó en favor de Mu'awiyah unos meses después para evitar conflictos internos entre los musulmanes. Mu'awiyah se convirtió en el sexto califa, estableciendo la dinastía omeya . ^{[ 21 ] [ 22 ]}

A partir de los Omeyas, el título de califa se volvió hereditario. ^{[ 23 ]} Bajo los Omeyas, el califato creció rápidamente en territorio, incorporando el Cáucaso , Transoxiana , Sindh , el Magreb y la mayor parte de la Península Ibérica ( Al-Ándalus ) al mundo musulmán. ^{[ 24 ]} En su máxima extensión, el Califato Omeya abarcaba aproximadamente 5 millones de millas cuadradas (aproximadamente 13 millones de kilómetros cuadrados), lo que lo hacía más grande que el Imperio Romano anterior o la China Tang contemporánea . ^{[ 25 ]}

Geográficamente, el imperio estaba dividido en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron varias veces durante el reinado omeya. Cada provincia tenía un gobernador nombrado por el califa. Sin embargo, por diversas razones, entre ellas que no eran elegidos por la Shura y las acusaciones de comportamiento impío, la dinastía omeya no contaba con el apoyo unánime de la comunidad musulmana. ^{[ 26 ]} Algunos apoyaban a destacados musulmanes de la época, como Zubayr ibn al-Awwam ; otros consideraban que solo los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim , o de su propio linaje, los descendientes de Alí, debían gobernar. ^{[ 27 ]}

Hubo múltiples rebeliones contra los omeyas, así como divisiones dentro de sus filas (en particular, la rivalidad Qays-Yaman ). ^{[ 28 ]} Por orden de Yazid I , un ejército liderado por Umar ibn Sa'd y Shimr ibn Dhi 'l-Jawshan mató al hijo de Ali, Husayn ibn Ali, y a su familia en la batalla de Karbala en 680, consolidando la división chií-suní . ^{[ 19 ]} Finalmente, los partidarios de los Banu Hashim y los partidarios del linaje de Ali se unieron para derrocar a los omeyas en 750. Sin embargo, los chiíes 'Alī , "el Partido de Ali", se sintieron nuevamente decepcionados cuando la dinastía abasí tomó el poder, ya que los abasíes descendían del tío de Mahoma, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib, y no de Ali. ^{[ 29 ]}

El Califato Fatimí fue un califato chií ismaelita , originalmente con sede en Túnez , que extendió su dominio por la costa mediterránea de África y, finalmente, convirtió a Egipto en el centro de su califato. En su apogeo, además de Egipto, el califato abarcaba diversas zonas del Magreb , Sicilia, el Levante y el Hiyaz .

Los fatimíes fundaron la ciudad tunecina de Mahdia y la convirtieron en su capital, antes de conquistar Egipto y construir allí la ciudad de El Cairo en 969. Posteriormente, El Cairo se convirtió en la capital del califato, mientras que Egipto se erigió como el centro político, cultural y religioso del estado. El erudito islámico Louis Massignon denominó al siglo IV d. C. / siglo X d. C. como el « siglo ismaelita en la historia del Islam». ^{[ 45 ]}

El término fatimí se utiliza a veces para referirse a los ciudadanos de este califato. La élite gobernante del estado pertenecía a la rama ismaelita del chiismo. Los líderes de la dinastía eran imanes ismaelitas y tenían una gran importancia religiosa para los musulmanes ismaelitas. También forman parte de la cadena de sucesión al califato, según reconocen algunos musulmanes. Por lo tanto, este es un período singular en la historia en el que los descendientes de Alí (de ahí el nombre fatimí, en referencia a Fátima , la esposa de Alí ) y el califato estuvieron unidos en cierta medida, con la excepción del período final del Califato Rashidun bajo el propio Alí .

Se decía que el califato ejercía cierto grado de tolerancia religiosa hacia las sectas no ismaelitas del Islam, así como hacia los judíos, los cristianos malteses y los coptos . ^{[ 46 ]}

El chií Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí , quien afirmaba descender de Mahoma a través de su hija, se autoproclamó califa en 909, creando una línea sucesoria independiente en el norte de África. Tras controlar inicialmente Argelia , Túnez y Libia , los califas fatimíes extendieron su dominio durante los siguientes 150 años, conquistando Egipto y Palestina , antes de que la dinastía abasí lograra revertir la situación, limitando el dominio fatimí a Egipto. La dinastía fatimí finalmente llegó a su fin en 1171, siendo derrocada por Saladino de la dinastía ayubí . ^{[ 47 ]}

El califato fue reclamado por los sultanes del Imperio Otomano comenzando con Murad I (reinó de 1362 a 1389), ^{[ 48 ]} sin reconocer ninguna autoridad por parte de los califas abasíes del Cairo gobernado por los mamelucos. Por lo tanto, la sede del califato se trasladó a la capital otomana de Edirne . En 1453, después de la conquista de Constantinopla por Mehmed el Conquistador , la sede de los otomanos se trasladó a Constantinopla , la actual Estambul . En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó y anexó el Sultanato mameluco de El Cairo a su imperio. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Los otomanos desafiaron los hadices que establecen que el imán o califa debe ser de la tribu Quraysh , ^{[ 51 ]} que era la norma hasta el derrocamiento del califato abasí por los otomanos que reclamaban el califato. Mediante la conquista y unificación de tierras musulmanas, Selim I se convirtió en el defensor de las ciudades santas de La Meca y Medina , lo que fortaleció aún más la pretensión otomana al califato en el mundo musulmán. Los otomanos gradualmente llegaron a ser vistos como los líderes y representantes de facto del mundo islámico. Sin embargo, los primeros califas otomanos no ostentaban oficialmente el título de califa en sus documentos estatales, inscripciones o monedas. ^{[ 50 ]} Fue solo a finales del siglo XVIII cuando los sultanes descubrieron que la pretensión al califato tenía una utilidad práctica, ya que les permitía contrarrestar las pretensiones rusas de proteger a los cristianos otomanos con su propia pretensión de proteger a los musulmanes bajo el dominio ruso. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

El resultado de la guerra ruso-turca de 1768-1774 fue desastroso para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como Crimea , se perdieron a manos del Imperio ruso. ^{[ 53 ]} Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I reclamaron una victoria diplomática al permitírseles seguir siendo los líderes religiosos de los musulmanes en la ahora independiente Crimea como parte del tratado de paz; a cambio, Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. ^{[ 53 ]} Según Barthold, la primera vez que el título de "califa" fue utilizado como título político en lugar de simbólico religioso por los otomanos fue en el Tratado de Küçük Kaynarca con el Imperio ruso en 1774, cuando el Imperio conservó la autoridad moral sobre el territorio cuya soberanía había sido cedida al Imperio ruso. ^{[ 53 ]} Los británicos afirmarían con tacto la pretensión otomana al califato y procederían a que el califa otomano emitiera órdenes a los musulmanes que vivían en la India británica para que cumplieran con el gobierno británico. ^{[ 54 ]}

Los británicos apoyaron y propagaron la idea de que los otomanos eran califas del Islam entre los musulmanes de la India británica, y los sultanes otomanos ayudaron a los británicos emitiendo declaraciones a los musulmanes de la India instándolos a apoyar el dominio británico del sultán Selim III y del sultán Abdulmejid I. ^{[ 54 ]}

Hacia 1880, el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su pretensión fue aceptada con gran fervor por los musulmanes sunitas de la India británica . ^{[ 55 ]} En vísperas de la Primera Guerra Mundial , el Estado otomano, a pesar de su debilidad con respecto a Europa, representaba la entidad política islámica independiente más grande y poderosa. El sultán también gozaba de cierta autoridad más allá de las fronteras de su menguante imperio como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central.

En 1899, John Hay , secretario de Estado de los Estados Unidos, solicitó al embajador estadounidense en la Turquía otomana , Oscar Straus , que se dirigiera al sultán Abdul Hamid II para que, en su calidad de califa, ordenara al pueblo Tausūg del Sultanato de Sulu, en Filipinas, someterse a la soberanía y al gobierno militar estadounidenses. El sultán accedió y redactó la carta que fue enviada a Sulu vía La Meca. Como resultado, los musulmanes de Sulu se negaron a unirse a los insurgentes y se sometieron al control de nuestro ejército, reconociendo así la soberanía estadounidense. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

Abolición del Califato (1924)

Tras el Armisticio de Mudros de octubre de 1918, la ocupación militar de Constantinopla y el Tratado de Versalles (1919) dejaron una posición incierta en el Imperio Otomano. El movimiento para proteger o restaurar el Imperio Otomano cobró fuerza tras el Tratado de Sèvres (agosto de 1920), que impuso la partición del Imperio Otomano y otorgó a Grecia una posición de poder en Anatolia, para disgusto de los turcos. Estos pidieron ayuda, y el movimiento surgió como resultado. Dicho movimiento se desmoronó a finales de 1922.

El 3 de marzo de 1924, el primer presidente de la República Turca , Mustafa Kemal Atatürk , como parte de sus reformas , abolió constitucionalmente la institución del califato. ^{[ 49 ]} Atatürk ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi rechazó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid . ^{[ 58 ]} El título fue entonces reclamado por Hussein bin Ali, Sharif de La Meca y Hiyaz , líder de la Revuelta Árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por Ibn Saud en 1925.

El erudito egipcio Ali Abdel Raziq publicó en 1925 su libro El Islam y los fundamentos de la gobernanza . El argumento de este libro se ha resumido como: «El Islam no aboga por una forma específica de gobierno». ^{[ 59 ]} Centró su crítica tanto en quienes utilizan la ley religiosa como proscripción política contemporánea como en la historia de gobernantes que reclamaban legitimidad mediante el califato. ^{[ 60 ]} Raziq escribió que los gobernantes del pasado difundieron la noción de justificación religiosa para el califato «para poder usar la religión como escudo que protegiera sus tronos contra los ataques de los rebeldes». ^{[ 61 ]}

En 1926 se convocó una cumbre en El Cairo para debatir la restauración del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomó ninguna medida para implementar las resoluciones de la cumbre. Si bien el título de Ameer al-Mumineen fue adoptado por el rey de Marruecos y por Mohammed Omar , antiguo líder de los talibanes de Afganistán , ninguno de los dos reclamó autoridad ni estatus legal alguno sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países.

Desde el fin del Imperio Otomano, se han celebrado manifestaciones ocasionales que exigen el restablecimiento del califato. Entre las organizaciones que abogan por el restablecimiento del califato se encuentran Hizb ut-Tahrir y los Hermanos Musulmanes . ^{[ 62 ]} El gobierno del AKP en Turquía, antiguo aliado de los Hermanos Musulmanes que ha adoptado políticas neo-otomanas durante su mandato, ha sido acusado de pretender restaurar el califato. ^{[ 63 ]}

Movimiento Jalafat (1919-1924)

El Movimiento Khilafat fue lanzado por musulmanes en la India británica en 1920 para defender el Califato Otomano al final de la Primera Guerra Mundial y se extendió por todos los territorios coloniales británicos. Tuvo una fuerte presencia en la India británica, donde se convirtió en un punto de encuentro para algunos musulmanes indios como uno de los muchos movimientos políticos indios antibritánicos. Entre sus líderes se encontraban Mohammad Ali Jouhar , su hermano Shawkat Ali y Maulana Abul Kalam Azad , el Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan y el abogado Muhammad Jan Abbasi. Durante un tiempo, contó con el apoyo de Mohandas Karamchand Gandhi , miembro del Comité Central Khilafat. ^{[ 64 ] [ 65 ]} Sin embargo, el movimiento perdió impulso tras la abolición del califato en 1924. Después de nuevos arrestos y la huida de sus líderes, y una serie de ramificaciones que se escindieron de la organización principal, el Movimiento finalmente se extinguió.

Califatos regionales paralelos al Imperio Otomano

subcontinente indio

Tras las campañas omeyas en la India y la conquista de pequeños territorios en la parte occidental de la península india, las primeras dinastías musulmanas indias fueron fundadas por la dinastía gúrida y los gaznávidas , entre las que destaca el Sultanato de Delhi . Los sultanatos indios no aspiraron a un califato, ya que el Imperio otomano ya lo practicaba. ^{[ 66 ]}

Los emperadores del Imperio mogol , los únicos gobernantes sunitas cuyo territorio y riqueza podían competir con los de los otomanos, comenzaron a asumir el título de califa y a llamar a su capital Dar-ul-khilafat ('morada del califato') desde la época del tercer emperador Akbar , al igual que sus ancestros timúridas. Una moneda de oro acuñada bajo el reinado de Akbar lo llamaba el "gran sultán , el excelso califa ". Aunque los mogoles no reconocían la soberanía de los otomanos, no obstante, usaban el título de califa para honrarlos en los intercambios diplomáticos. La carta de Akbar a Solimán el Magnífico se dirigía a este último como si hubiera alcanzado el rango de califa, mientras que llamaba al imperio de Akbar el "califato de los reinos de Hind y Sind". ^{[ 67 ]} El quinto emperador, Shah Jahan, también reclamó el califato. ^{[ 68 ]} Aunque el Imperio mogol no es reconocido como califato, su sexto emperador, Aurangzeb, ha sido considerado a menudo como uno de los pocos califas islámicos que gobernaron la península india. ^{[ 69 ]} Recibió el apoyo de sultanes otomanos como Solimán II y Mehmed IV . Como memorizador del Corán, Aurangzeb estableció plenamente la sharia en el sur de Asia a través de sus Fatawa 'Alamgiri . Reintrodujo la jizya y prohibió las actividades ilícitas desde el punto de vista islámico. Sin embargo, los gastos personales de Aurangzeb fueron cubiertos por sus propios ingresos, que incluían la confección de gorros y el comercio de sus copias escritas del Corán. Por lo tanto, se le ha comparado con el segundo califa, Umar bin Khattab, y con el conquistador kurdo Saladino . ^{[ 70 ] [ 71 ]} Los emperadores mogoles continuaron siendo llamados califas hasta el reinado de Shah Alam II . ^{[ 72 ]}

Otros gobernantes notables como Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I de Kalat , Tipu Sultan , Nawabs de Bengala y Khwaja Salimullah recibieron popularmente el término califa . ^{[ 73 ]}

África Occidental

Varios gobernantes de África Occidental adoptaron el título de califa. Mai Ali I Gaji (r. c. 1470 – c. 1503 ) fue el primer gobernante del Imperio Bornu en asumir el título. Askia Mohammad I del Imperio Songhai también asumió el título aproximadamente en la misma época. ^{[ 74 ]} Los mai s (emperadores) de Bornu ostentaron el título de califa hasta 1846, cuando fueron reemplazados por un nuevo linaje de gobernantes que adoptaron el título de shehu (jeque). 

El Califato de Sokoto (1804-1903) fue un estado islámico en lo que hoy es Nigeria, liderado por Usman dan Fodio . Fundado durante la Guerra Fulani a principios del siglo XIX, controló uno de los imperios más poderosos del África subsahariana antes de la conquista y colonización europea, que culminó en las Guerras de Adamawa y la Batalla de Kano . El califato se mantuvo vigente durante el período colonial y posteriormente, aunque con un poder reducido. El actual jefe del Califato de Sokoto es Sa'adu Abubakar .

El Imperio Toucouleur (1848-1893), también conocido como Imperio Tukular, fue uno de los estados yihadistas fulani en el África subsahariana. Finalmente fue pacificado y anexado por la República Francesa , integrándose en el África Occidental Francesa . Además, el Imperio Massina (1818-1862) se unió a estos estados yihadistas en África Occidental y se proclamó califato.

Califato de Yogyakarta (1755-2015)

Históricamente, el sultán indonesio de Yogyakarta utilizó el título de Khalifatullah (Califato de Dios). En 2015, el sultán Hamengkubuwono X renunció a cualquier pretensión al califato para facilitar la sucesión al trono de su hija , ya que la opinión teológica de la época era que una mujer podía ostentar el cargo secular de sultán, pero no el cargo espiritual de califa. ^{[ 75 ]}

Califato marroquí

Francia planeaba nombrar al sultán Yusef de Marruecos , líder del protectorado francés en Marruecos , como su «califa de Occidente» para fortalecer su control sobre sus colonias en África y Oriente Medio tras la proclamación de la yihad otomana de 1914. Como miembro de la dinastía alauita , afirmaba ser descendiente de Fátima. Francia abandonó el plan en el Acuerdo Sykes-Picot de 1916, que otorgó a Gran Bretaña vía libre para crear su propio califato en Arabia, el cual tampoco llegó a materializarse. ^{[ 76 ]}

Califato Sharifiano (1924–1931)

El Califato Sharifiano ( en árabe : خلافة شريفية ) fue un califato árabe proclamado por los gobernantes sharifianos del Hiyaz en 1924, anteriormente conocido como Vilayet Hiyaz , declarando su independencia del Califato Otomano . La idea del Califato Sharifiano había estado presente desde al menos el siglo XV. ^{[ 77 ]} En el mundo árabe , representó la culminación de una larga lucha por recuperar el califato de manos otomanas. Las primeras revueltas árabes que cuestionaban la legitimidad del Califato Otomano y exigían la elección de un Sayyid árabe como califa se remontan a 1883, cuando el jeque Hamat-al-Din tomó Saná y exigió el califato como Sayyid. ^{[ 78 ]}

Sin embargo, no fue hasta el fin del Califato Otomano , abolido por los kemalistas , que Hussein bin Ali fue proclamado califa en marzo de 1924. Su postura respecto al Califato Otomano era ambigua, y si bien era hostil a él, ^{[ 79 ]} prefirió esperar a su abolición oficial antes de asumir el título, para no dividir a la Ummah creando un segundo califa junto al califa otomano . También apoyó financieramente a la última dinastía otomana en el exilio, para evitar su ruina. ^{[ 80 ]}

Su califato fue rechazado por el Imperio Británico , los sionistas y los wahabíes , ^{[ 81 ]} pero recibió el apoyo de una gran parte de la población musulmana de la época, ^{[ 82 ] [ 83 ]} así como de Mehmed VI . ^{[ 84 ]} Aunque perdió el Hiyaz y fue exiliado, y luego encarcelado por los británicos en Chipre , ^{[ 85 ]} Hussein continuó usando el título hasta su muerte en 1931. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

En el sufismo , las tariqas (órdenes) están dirigidas por líderes espirituales ( khilafah ruhaniyyah ), los principales khalifas, quienes nombran a khalifas locales para organizar zaouias . ^{[ 89 ]} Los califatos sufíes no son necesariamente hereditarios. Los khalifas tienen como objetivo servir a la silsilah en lo que respecta a las responsabilidades espirituales y propagar las enseñanzas de la tariqa.

La Comunidad Musulmana Ahmadiyya es un movimiento de renovación islámica fundado en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , India, quien afirmaba ser el Mesías prometido y el Mahdi . También afirmaba ser un seguidor y profeta subordinado de Mahoma.

Tras la muerte de Ahmad en 1908, su primer sucesor, Hakeem Noor-ud-Din , se convirtió en califa de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (Sucesor o Califa del Mesías). Después de Hakeem Noor-ud-Din, el primer califa, el título de califa ahmadí continuó bajo Mirza Mahmud Ahmad , quien dirigió la comunidad durante más de 50 años. Le siguieron Mirza Nasir Ahmad y luego Mirza Tahir Ahmad, quienes fueron el tercer y cuarto califa, respectivamente. El califa actual es Mirza Masroor Ahmad , quien reside en Londres. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Un intento contemporáneo de restablecer el califato por parte de partidarios de la yihad armada que precede a Abu Bakr al-Baghdadi y al Estado Islámico , y que tuvo mucho menos éxito, fue el "califato olvidado" de Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi ("conocido por sus seguidores como Abu ʿIssa"). ^{[ 94 ]} Este "microcalifato" se fundó el 3 de abril de 1993 en la frontera entre Pakistán y Afganistán, cuando el pequeño grupo de seguidores " árabes afganos " de Abu Issa le juró lealtad ( bay'ah ). ^{[ 95 ]} Abu Issa nació en la ciudad de Zarqa , Jordania, y al igual que sus seguidores, había llegado a Afganistán para librar la yihad contra los soviéticos. A diferencia de ellos, tenía antepasados ​​en la tribu Quraysh , un requisito tradicional para un califa. El califato era ostensiblemente un intento de unir a los demás yihadistas que no eran sus seguidores y que estaban peleados entre sí. No tuvo éxito. ^{[ 96 ]} Los esfuerzos de Abu Issa por obligarlos a unirse bajo su mando fueron recibidos "con burlas y luego con la fuerza". Los afganos locales también lo despreciaban a él y a sus seguidores. Al igual que el posterior Estado Islámico, intentó abolir la moneda infiel y rechazó el nacionalismo. ^{[ 95 ]} Según el erudito Kevin Jackson,

Abu ʿIssa emitió fatuas «tristes y divertidas», como las describe Abu al-Walid, en particular sancionando el consumo de drogas. Se había forjado una red entre [el grupo de Abu Issa] y los narcotraficantes locales. (La fatua llevó a un autor yihadista a calificar a Abu Issa como el «califa de los musulmanes entre los narcotraficantes y takfir»). Abu ʿIssa también prohibió el uso de papel moneda y ordenó a sus hombres que quemaran sus pasaportes. ^{[ 97 ]}

El territorio bajo su control «no se extendía más allá de unos pocos pueblos pequeños» en la provincia afgana de Kunar . Finalmente, ni siquiera controló esta zona después de que los talibanes la tomaran a finales de la década de 1990. El califato se trasladó entonces a Londres, donde «predicaron a una intelectualidad yihadista mayoritariamente escéptica sobre la obligación de establecer un califato». ^{[ 98 ]} Lograron atraer a algunos yihadistas, como Yahya al-Bahrumi y Abu Umar al-Kuwaiti, quienes terminarían uniéndose al Estado Islámico. Abu Issa murió en 2014, «tras pasar la mayor parte de sus últimos años en prisión en Londres». ^{[ 98 ]} Abu Umar al-Kuwaiti se convirtió en juez del Estado Islámico, pero posteriormente fue ejecutado por extremismo después de «llevar el takfir a nuevos niveles... pronunciando sentencias de muerte por apostasía a quienes ignoraban las escrituras, y luego pronunciando takfir a quienes se mostraban demasiado reacios a pronunciarlo». ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Una red de militantes islamistas formó la filial de Al-Qaeda en Irak durante la Guerra de Irak (2003-2011). El grupo finalmente se expandió a Siria y alcanzó prominencia como el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) durante la Guerra Civil Siria . En el verano de 2014, el grupo lanzó la ofensiva del norte de Irak , tomando la ciudad de Mosul . ^{[ 101 ] [ 102 ]} El grupo se declaró califato bajo Abu Bakr al-Baghdadi el 29 de junio de 2014 y se renombró como "Estado Islámico". ^{[ 103 ] [ 104 ]} La pretensión del EIIL de ser la máxima autoridad de los musulmanes ha sido ampliamente rechazada. ^{[ 105 ]} Ningún erudito musulmán prominente ha apoyado su declaración de califato; incluso predicadores yihadistas salafistas acusaron al grupo de participar en un espectáculo político y de desacreditar la noción de estado islámico. ^{[ 106 ]}

El EIIL ha estado en guerra con fuerzas armadas como el Ejército iraquí , el Ejército sirio , el Ejército libre sirio , el Frente al-Nusra , las Fuerzas Democráticas Sirias y los Peshmerga y las Unidades de Protección Popular (YPG) del Kurdistán iraquí, junto con una coalición de 60 naciones en sus esfuerzos por establecer un estado de facto en territorio iraquí y sirio. ^{[ 107 ]} En su apogeo en 2014, el Estado Islámico controlaba "aproximadamente un tercio de Siria y el 40 por ciento de Irak". Para diciembre de 2017 había perdido el 95% de ese territorio, incluyendo Mosul , la segunda ciudad más grande de Irak, y la ciudad norteña de Siria de Raqqa , su capital. ^{[ 108 ]} Su califa, Al-Baghdadi, murió en una incursión de las fuerzas estadounidenses el 26 de octubre de 2019, su "último bastión", la ciudad de Al-Baghuz Fawqani , cayó en manos de las Fuerzas Democráticas Sirias el 23 de marzo de 2019. ^{[ 108 ]}

Los miembros de la comunidad Ahmadiyya creen que el Califato Ahmadiyya es la continuación del califato islámico, que en primer lugar fue el Califato Rashidūn (de los Califas Justos). Se cree que este califato fue suspendido con Ali, yerno de Mahoma, y ​​restablecido con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, fundador del movimiento), a quien los ahmadíes identifican como el Mesías Prometido y Mahdi .

Los ahmadíes sostienen que, de acuerdo con versículos coránicos (como el 24:55 ) y varios hadices sobre el tema, los califatos solo pueden ser establecidos por Dios mismo. El califato es una bendición divina otorgada a "quienes creen y obran con rectitud" y defienden la unidad de Dios; por lo tanto, cualquier movimiento para establecer califatos centrado únicamente en esfuerzos humanos está condenado al fracaso, especialmente cuando la condición del pueblo se aparta de los "preceptos de la profecía" y, como resultado, se encuentra desunido. Su incapacidad para establecer un califato se debe fundamentalmente a la falta de rectitud en ellos. Si bien el califa es elegido, se cree que Dios mismo dirige los corazones de los creyentes hacia un individuo. Así, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo en ese momento) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. ^{[ 109 ]}

Según el pensamiento ahmadí, un califa no tiene por qué ser jefe de Estado; más bien, la comunidad ahmadí enfatiza la importancia espiritual y organizativa del Califato. Se trata principalmente de un cargo religioso/espiritual, cuyo propósito es defender, fortalecer y difundir el Islam, así como mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma, quien no fue meramente un líder político, sino principalmente un líder religioso. Si un califa llega a ostentar autoridad gubernamental como jefe de Estado, esta es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa, la cual es aplicable a los creyentes a nivel transnacional y no se limita a un Estado en particular. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

Los musulmanes ahmadíes creen que Dios les ha asegurado que este califato perdurará hasta el fin de los tiempos, dependiendo de su rectitud y fe en Dios. El Califa proporciona unidad, seguridad, guía moral y progreso a la comunidad. Es requisito que el Califa cumpla con sus deberes consultando y tomando en consideración las opiniones de los miembros de la Shura (órgano consultivo). Sin embargo, no está obligado a aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El Califa del Mesías tiene autoridad suprema sobre todos los asuntos religiosos y organizativos, y está obligado a decidir y actuar de acuerdo con el Corán y la Sunnah.

Al-Qaeda tiene como uno de sus objetivos claramente declarados el restablecimiento de un califato. ^{[ 116 ]} Su antiguo líder, Osama bin Laden, hizo un llamamiento a los musulmanes para que «establecieran el califato justo de nuestra umma». ^{[ 117 ]} Los jefes de Al-Qaeda publicaron una declaración en 2005, según la cual, en lo que ellos llaman «fase cinco», habrá «un estado islámico o califato». ^{[ 118 ]} Al-Qaeda ha denominado a su noticiero por Internet desde Irak «La Voz del Califato». ^{[ 119 ]} Según Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri , mentor de bin Laden y segundo al mando de Al-Qaeda hasta 2011, alguna vez «intentó restaurar el califato... que había terminado formalmente en 1924 tras la disolución del Imperio Otomano , pero que no había ejercido poder real desde el siglo XIII». Zawahiri cree que, una vez restablecido el califato, Egipto se convertiría en un punto de encuentro para el resto del mundo islámico, liderando la yihad contra Occidente. «Entonces la historia daría un nuevo giro, si Dios quiere», escribió Zawahiri más tarde, «en la dirección opuesta, contra el imperio de los Estados Unidos y el gobierno judío mundial». ^{[ 120 ]}

El erudito Olivier Roy escribe que «desde el principio, los islamistas sustituyeron el concepto de califato... por el de emir». Hubo varias razones, entre ellas «que, según los autores clásicos, un califa debía pertenecer a la tribu del Profeta (los Quraysh)... además, los califas gobernaron sociedades que los islamistas no consideran islámicas (el Imperio Otomano)». ^{[ 121 ]} Esta no es la opinión de algunos grupos islamistas; por ejemplo, tanto los Hermanos Musulmanes como Hizb ut-Tahrir consideran que el Imperio Otomano fue un califato. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]}

El Corán utiliza el término califa dos veces. Primero, en la Sura Al-Baqara 2:30 , se refiere a Dios creando a la humanidad como su califa en la Tierra. Segundo, en la Sura Sad 38:26 , se dirige al rey David como califa de Dios y le recuerda su obligación de gobernar con justicia. ^{[ 126 ]}

Además, algunos utilizan el siguiente fragmento del Corán, conocido como el "Versículo Istikhlaf", para argumentar a favor de una base coránica para un califato:

Alá ha prometido a quienes de vosotros creen y obran bien que ciertamente los hará sucesores en la tierra, como lo hizo con quienes les precedieron; y sin duda afianzará para ellos la fe que Él ha escogido; y ciertamente transformará su temor en seguridad, siempre que Me adoren sin asociar nada conmigo. Pero quienes renieguen de esta promesa, serán los rebeldes.

Varias escuelas de jurisprudencia y pensamiento dentro del Islam sunita sostienen que gobernar un estado según la Sharia es, por definición, gobernar a través del califato y utilizan los siguientes versículos para sustentar su afirmación.

Y juzga entre ellos, oh Profeta, según lo que Alá ha revelado, y no sigas sus deseos. Y ten cuidado de que no te aparten de lo que Alá te ha revelado. Si se apartan del juicio de Alá, entonces sabe que es la voluntad de Alá castigarlos por algunos de sus pecados, y que, en verdad, muchos son rebeldes.

¡Oh creyentes! Obedeced a Alá, al Mensajero y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si discrepáis en algo, remitidlo a Alá y a Su Mensajero, si de verdad creéis en Alá y en el Último Día. Esta es la mejor y más justa solución.

El siguiente hadiz del Musnad Ahmad ibn Hanbal puede entenderse como una profecía de dos épocas del califato (ambas en las líneas/preceptos de la profecía).

Hadhrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: «La Profecía permanecerá entre vosotros mientras Allah lo quiera. Luego comenzará el Califato (Khilafah) según la Profecía, y permanecerá mientras Allah lo quiera. Después, se instaurará una monarquía corrupta/erosionadora, y permanecerá mientras Allah lo quiera. Posteriormente, surgirá una monarquía despótica, y permanecerá mientras Allah lo quiera. Finalmente, el Califato (Khilafah) volverá a establecerse según el precepto de la Profecía» . ^{[ 127 ]}

En lo anterior, los musulmanes aceptan comúnmente que la primera era del califato fue la del Califato Rashidun .

Nafi'a informó haber dicho:

Se ha informado, según la autoridad de Nafi, que Abdullah ibn Umar visitó a Abdullah ibn Muti' en Harra durante el reinado de Yazid ibn Mu'awiya, cuando se cometían atrocidades contra la gente de Medina. Ibn Muti' dijo: «Ponle una almohada a Abu Abd al-Rahman (apellido de Abdullah ibn Umar)». Pero este último respondió: «No he venido a sentarme contigo. He venido a contarte una tradición que escuché del Mensajero de Allah. Le oí decir: Quien se retire de la obediencia (al Emir) no encontrará argumentos en su defensa cuando comparezca ante Allah el Día del Juicio, y quien muera sin haberse comprometido mediante un juramento de lealtad (a un Emir) morirá como en la época de la ignorancia preislámica (Jahiliyyah).

Hisham ibn Urwah informó, basándose en la autoridad de Abu Saleh, que a su vez la autoridad de Abu Hurairah , que Muhammad dijo:

Después de mí, habrá líderes que os guiarán: el piadoso os conducirá con su piedad y el impío con su impiedad. Escuchadlos y obedecedlos en todo lo que se ajuste a la verdad (Islam). Si obran correctamente, será para vuestro beneficio; si obran incorrectamente, será para vosotros y en su contra.

Se ha narrado, según la autoridad de Abu Huraira , que el Profeta de Allah dijo:

Un imán es su escudo. Luchan tras él y son protegidos por él (de tiranos y agresores). Si exhorta al temor de Dios, el Altísimo y Glorioso, e imparte justicia, recibirá una gran recompensa; y si exhorta de otra manera, las consecuencias recaerán sobre él.

Narrado por Abu Huraira:

El Profeta dijo: «Los israelitas solían ser gobernados y guiados por profetas: cuando un profeta moría, otro ocupaba su lugar. Después de mí no habrá más profetas, pero habrá califas que se multiplicarán». La gente preguntó: «¡Oh Mensajero de Alá! ¿Qué nos ordenas?». Él respondió: «Obedeced a quien primero preste juramento de lealtad. Cumplid con sus derechos (los de los califas), pues Alá les pedirá cuentas por cualquier falta cometida al gobernar a aquellos que Él ha puesto bajo su tutela».

Muchos textos islámicos, incluyendo varios hadices , afirman que el Mahdi será elegido califa y gobernará un califato. ^{[ 128 ]} Varias figuras islámicas se autodenominaron tanto "califa" como "al-Mahdi", incluyendo al primer califa abasí As-Saffah . ^{[ 129 ]}

Al-Habbab Ibn ul-Munthir dijo, cuando los Sahaba se reunieron tras la muerte de Muhammad (en la sala de thaqifa ) de Bani Sa'ida:

Que haya un Amir de entre nosotros y un Amir de entre vosotros (es decir, uno de los Ansar y uno de los Mohajireen).

Ante esto, Abu Bakr respondió:

Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires (gobernantes)...

Luego se levantó y se dirigió a los musulmanes. ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

Además, se ha informado ^{[ 136 ]} que Abu Bakr continuó diciendo el día de Al-Saqifa:

Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires, pues esto provocaría diferencias en sus asuntos y conceptos, dividiría su unidad y daría lugar a disputas entre ellos. En consecuencia, se abandonaría la Sunnah , se propagarían las innovaciones ( bida'a ) y crecería la Fitna, lo cual no beneficia a nadie.

Los Sahaba estuvieron de acuerdo y eligieron a Abu Bakr como su primer Khalif. Habbab ibn Mundhir, quien había sugerido la idea de dos Amir, se retractó y fue el primero en prestar juramento de lealtad (Bay'ah) a Abu Bakr . Esto indica un consenso (Ijma as-Sahaba) entre todos los Sahaba. Ali ibni abi Talib, quien se encontraba junto al cuerpo de Muhammad en ese momento, también dio su consentimiento.

El Imam Ali, a quien los chiítas veneran, dijo: ^{[ 137 ]}

La gente debe tener un Amir... donde el creyente trabaje bajo su Imara (gobierno) y bajo el cual el incrédulo también se beneficie, hasta que su gobierno termine al final de su vida ( ajal ), el botín ( fay'i ) será reunido, el enemigo será combatido, las rutas serán seguras, el fuerte devolverá lo que tomó del débil hasta que el tirano sea contenido y no moleste a nadie.

Eruditos como Al-Mawardi , ^{[ 138 ]} Ibn Hazm , ^{[ 139 ]} Ahmad al-Qalqashandi , ^{[ 140 ]} y Al-Sha`rani ^{[ 141 ]} afirmaron que la comunidad musulmana mundial solo puede tener un líder en un momento dado. Al-Nawawi ^{[ 142 ]} y Abd al-Jabbar ibn Ahmad ^{[ 143 ]} declararon que no es permisible prestar juramento de lealtad a más de un líder.

Al-Joziri dijo: ^{[ 144 ]}

Los imanes (eruditos de las cuatro escuelas de pensamiento), que Alá tenga misericordia de ellos, coinciden en que el Califato es una obligación y que los musulmanes deben nombrar un líder que implemente los preceptos de la religión y haga justicia a los oprimidos contra los opresores. Está prohibido que los musulmanes tengan dos líderes en el mundo, ya sea que estén de acuerdo o en desacuerdo.

Los eruditos chiítas han expresado opiniones similares. ^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} Sin embargo, la escuela de pensamiento chiíta afirma que el líder no debe ser designado por la ummah islámica, sino que debe ser designado por Dios.

Al-Qurtubi dijo que el califa es el "pilar sobre el cual descansan otros pilares", y dijo del versículo coránico: "En verdad, el hombre es hecho en esta tierra un califa": ^{[ 149 ] [ 150 ]}

Este versículo es una fuente en la selección de un imán y un califa; a él se le escucha y se le obedece, porque la palabra se unifica a través de él, y las leyes del califa se implementan a través de él, y no hay diferencia con respecto a la obligación de ello entre la Ummah...

An-Nawawi dijo: ^{[ 151 ]}

(Los eruditos) concordaron en que es una obligación para los musulmanes elegir un califa.

Al-Ghazali, al escribir sobre las posibles consecuencias de perder el califato, dijo: ^{[ 152 ]}

Los jueces serán suspendidos, las Wilayaat (provincias) serán anuladas, ... los decretos de quienes están en el poder no se ejecutarán y todo el pueblo estará al borde de lo Haraam.

Ibn Taymiyyah dijo ^{[ 153 ]} :

Es obligatorio saber que el cargo de mando sobre el pueblo (es decir, el puesto de Califa) es una de las mayores obligaciones del Islam . De hecho, no hay establecimiento del Islam sino a través de él... esta es la opinión de los Salaf , como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ahmad ibn Hanbal y otros.

En su libro Las primeras conquistas islámicas (1981), Fred Donner sostiene que la práctica árabe habitual durante los primeros califatos consistía en que los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o tribu, se reunieran tras la muerte de un líder y eligieran a uno de entre ellos, aunque no existía un procedimiento específico para esta shura , o asamblea consultiva. Los candidatos solían pertenecer al mismo linaje que el líder fallecido, pero no necesariamente eran sus hijos. Se prefería a hombres capaces de liderar bien antes que a un heredero directo ineficaz, ya que la opinión mayoritaria sunita no consideraba que el jefe de Estado o gobernador debiera elegirse únicamente por linaje. Desde los Omeyas, todos los califatos han sido dinásticos.

Tradicionalmente, las escuelas jurídicas musulmanas sunitas coincidían en que un califa debía ser descendiente de los Quraysh. ^{[ 154 ]} Al-Baqillani afirmó que el líder de los musulmanes simplemente debía ser de la mayoría.

Tras la muerte de Mahoma, se celebró una reunión en Saqifah . En ella, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes sunitas desarrollaron la creencia de que el califa es un gobernante político temporal, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica (Sharia). La tarea de juzgar la ortodoxia y la ley islámica recaía en los muytahids , especialistas legales conocidos colectivamente como los ulemas . Muchos musulmanes llaman a los primeros cuatro califas los Rashidun, que significa "los bien guiados", porque se cree que siguieron el Corán y la sunna de Mahoma.

Con excepción de los zaidíes , ^{[ 155 ]} los musulmanes chiíes creen en el Imamato , un principio según el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles y sin pecado, y deben provenir de la Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, la shura o la elección. Afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado múltiples indicios, en particular en el hadiz del estanque de Khumm , de que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. Para los duodecimanos , se cree que Ali y sus once descendientes, los Doce Imames , fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. Los musulmanes chiítas creen que todos los califas musulmanes posteriores a la muerte de Mahoma fueron ilegítimos debido a su gobierno injusto y que los musulmanes no tienen obligación de seguirlos, ya que la única guía que quedó, como se ordena en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el libro sagrado islámico, el Corán , y la familia y descendencia de Mahoma, a quienes se considera infalibles y, por lo tanto, capaces de guiar a la sociedad y a la comunidad musulmana con completa justicia y equidad. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]} El propio nieto de Mahoma y tercer imán chiíta, Husayn ibn Ali, lideró un levantamiento contra la injusticia y el gobierno opresivo del califa musulmán de la época en la batalla de Karbala. Los musulmanes chiítas enfatizan que los valores de justicia social y la denuncia contra la opresión y la tiranía no son meramente valores morales, sino valores esenciales para la religiosidad de una persona. ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 157 ]}

Tras el fallecimiento de estos Doce Imames, potenciales califas, y ante la imposibilidad de un gobierno encabezado por ellos, algunos chiítas duodecimanos consideran necesario desarrollar un sistema de gobierno islámico chií basado en la tutela del jurista islámico , debido a la necesidad de una forma de gobierno donde un jurista o faqih islámico gobernara a los musulmanes. Sin embargo, esta idea, desarrollada por el marja' Ayatolá Ruhollah Khomeini e implementada en Irán, no goza de aceptación universal entre los chiítas.

Los ismaelitas creen en el principio del Imamato mencionado anteriormente, pero no tienen por qué ser gobernantes seculares.

• Los nizaríes siguen teniendo un imán vivo; el imán actual es el Aga Khan .
• Desde el año 1130, los ismaelitas taiyabíes siguen al Dai al-Mutlaq , el principal funcionario del imán, ya que creen que los imanes se encuentran ocultos.

El Majlis al-Shura (literalmente, "asamblea consultiva") representaba la idea de la gobernanza consultiva. La importancia de esto se fundamenta en los siguientes versículos del Corán:

• "...quienes responden a su Señor, establecen la oración, dirigen sus asuntos mediante la consulta mutua" ( 42:38 )
• "...y consultad con ellos en los asuntos que tengáis por delante. Una vez que hayáis tomado una decisión, confiad en Alá." ( 3:159 )

El majlis es también el medio para elegir a un nuevo califa. ^{[ 163 ]} Al-Mawardi escribió que los miembros del majlis deben cumplir tres condiciones: deben ser justos, tener suficiente conocimiento para distinguir a un buen califa de uno malo y poseer la sabiduría y el juicio suficientes para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también afirmó que, en casos de emergencia, cuando no hay califato ni majlis, el pueblo mismo debe crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos a califa; luego, el majlis debe elegir a un califa de dicha lista. ^{[ 163 ]}

Algunas interpretaciones islamistas del papel del Majlis al-Shura son las siguientes: En un análisis del capítulo de la Shura del Corán, el autor islamista Sayyid Qutb argumenta que el Islam solo exige que el gobernante consulte con algunos representantes de los gobernados y gobierne dentro del marco de la Sharia. Taqiuddin al-Nabhani , fundador de un movimiento político transnacional dedicado al resurgimiento del califato, escribe que si bien la Shura es una parte importante de la estructura de gobierno del califato islámico, no es uno de sus pilares, lo que significa que su negligencia no haría que el gobierno de un califa fuera antiislámico como para justificar una rebelión. Sin embargo, los Hermanos Musulmanes, el mayor movimiento islámico de Egipto, han atenuado estas posturas islamistas al aceptar en principio que, en la era moderna, el Majlis al-Shura es una democracia.

Al-Mawardi afirmó que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas para con el pueblo, este debe obedecer sus leyes; sin embargo, un califa o gobernante que se vuelva injusto o gravemente ineficaz debe ser destituido mediante el Majlis al-Shura. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser destituido. Al-Ghazali creía que la opresión ejercida por un califa es motivo suficiente para la destitución. En lugar de limitarse a la destitución, Ibn Hajar al-Asqalani declaró que el pueblo tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin respetar la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani afirmó que ignorar tal situación es haram (prohibido) y que quienes no puedan rebelarse desde dentro del califato deben emprender la lucha desde fuera. Al-Asqalani utilizó dos aleyas del Corán para justificar esto:

Y ellos (los pecadores en el juicio final ) dirán: "¡Señor nuestro! Obedecimos a nuestros líderes y a la élite, pero nos desviaron del camino recto. ¡Señor nuestro! Dales el doble de nuestro castigo y condénalos severamente."

Los abogados islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a dimitir tras ser destituidos por el Majlis, convirtiéndose en dictadores con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo, tienen la opción de iniciar una revolución. Algunos señalaron que esta opción solo debe ejercerse tras sopesar el posible coste en vidas humanas. ^{[ 163 ]}

El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas ^{[ 164 ].}

Narró Aisha : La gente de Quraish estaba preocupada por la mujer de Bani Makhzum que había robado. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Mensajero de Alá?". Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Mensajero de Alá". Cuando Usama le habló de esto al Mensajero de Alá, este le dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Alá?". Entonces se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que os precedieron fue que si un noble robaba, lo perdonaban, y si un pobre robaba, le infligían el castigo legal de Alá. ¡Por Alá, si Fátima , la hija de Muhammad (mi hija), robara, le cortaría la mano!".

Sin embargo, varios juristas islámicos imponen múltiples condiciones y estipulaciones a la ejecución de dicha ley, lo que dificulta su aplicación. Por ejemplo, no se puede castigar a los pobres por robar para salir de la pobreza, y durante una época de sequía en el Califato Rashidun , la pena capital se suspendió hasta que cesaron los efectos de la sequía. ^{[ 165 ]}

Los juristas islámicos formularon posteriormente el concepto de que todas las clases sociales estaban sujetas a la ley del país, y nadie estaba por encima de ella; tanto funcionarios como ciudadanos particulares tenían el deber de obedecer la misma ley. Además, a un cadí (juez islámico) no se le permitía discriminar por motivos de religión, raza , color , parentesco o prejuicio . En varios casos, los califas debían comparecer ante los jueces mientras estos se preparaban para dictar su veredicto. ^{[ 166 ]}

Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , el sistema de juristas y académicos del derecho responsables del estado de derecho fue reemplazado por la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano a principios del siglo XIX: ^{[ 167 ]}

Durante la Revolución Agrícola Musulmana , el califato comprendió que se necesitaban incentivos reales para aumentar la productividad y la riqueza y, por ende, los ingresos fiscales . Se produjo una transformación social como resultado del cambio en la propiedad de la tierra ^{[ 168 ]} , otorgando a individuos de cualquier género , ^{[ 169 ]} origen étnico o religioso el derecho a comprar, vender, hipotecar y heredar tierras para la agricultura o cualquier otro fin. Se requerían firmas en los contratos para cada transacción financiera importante relacionada con la agricultura, la industria , el comercio y el empleo. Generalmente, ambas partes involucradas conservaban copias del contrato. ^{[ 168 ]}

Las primeras formas de protocapitalismo y libre mercado estuvieron presentes en el califato, ^{[ 170 ]} ya que entre los siglos VIII y XII se desarrolló una economía de mercado temprana y una forma temprana de capitalismo mercantil , a la que algunos se refieren como "capitalismo islámico". ^{[ 171 ]} Se desarrolló una economía monetaria vigorosa basada en la circulación de una moneda estable de alto valor (el dinar ) y la integración de áreas monetarias previamente independientes . Las técnicas y formas de organización empresarial empleadas durante este tiempo incluían los primeros contratos, letras de cambio , comercio internacional a larga distancia , las primeras formas de asociación ( mufawada ) como las sociedades limitadas ( mudaraba ) y las primeras formas de crédito , deuda , ganancias , pérdidas , capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), ^{[ 172 ]} capital circulante , gastos de capital , ingresos , cheques , pagarés , ^{[ 173 ]} fideicomisos ( waqf ), empresas emergentes , ^{[ 174 ]} cuentas de ahorro , cuentas transaccionales , empeño , préstamos, tipos de cambio , banqueros, cambistas , libros de contabilidad , depósitos , cesiones , el sistema de contabilidad de partida doble , ^{[ 175 ]} y pleitos. ^{[ 176 ]} En el mundo islámico medieval también existían empresas organizativas similares a corporaciones independientes del Estado . ^{[ 177 ] [ 178 ]} Varios de estos conceptos fueron adoptados y desarrollados aún más en la Europa medieval a partir del siglo XIII. ^{[ 172 ]}

La ley islámica primitiva incluía la recaudación del zakat (caridad), uno de los Cinco Pilares del Islam , desde la época del primer Estado islámico, establecido por Mahoma en Medina. Los impuestos (incluidos el zakat y la jizya ) recaudados en el tesoro ( Bayt al-mal ) de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y las personas con discapacidad . Durante el califato de Abu Bakr, varias tribus árabes, que habían aceptado el Islam de la mano de Mahoma, se rebelaron y se negaron a seguir pagando el zakat, lo que dio lugar a las Guerras de la Ridda . El califa Umar añadió a las obligaciones del Estado una prestación, pagada en nombre de cada hombre, mujer y niño, desde el nacimiento, creando así el primer programa de bienestar social estatal del mundo.

Maya Shatzmiller afirma que el comportamiento demográfico de la sociedad islámica medieval varió en algunos aspectos significativos con respecto a otras sociedades agrícolas. Los grupos nómadas en lugares como los desiertos de Egipto y Marruecos mantuvieron altas tasas de natalidad en comparación con las poblaciones rurales y urbanas, aunque los períodos de tasas de natalidad nómadas extremadamente altas parecen haber ocurrido en " picos " ocasionales en lugar de de forma continua. Los individuos que vivían en grandes ciudades tenían tasas de natalidad mucho más bajas, posiblemente debido al uso de métodos anticonceptivos y a la inestabilidad política o económica. Esto provocó descensos de población en algunas regiones. Si bien varios estudios han demostrado que los eruditos islámicos disfrutaron de una esperanza de vida de 59 a 75 años entre los siglos XI y XIII, ^{[ 179 ] [ 180 ]} la esperanza de vida general de los hombres en esas mismas sociedades fue menor. ^{[ 181 ]} Teniendo en cuenta la mortalidad infantil , Lawrence Conrad estima que la esperanza de vida promedio en el califato islámico temprano era superior a los 35 años para la población general, en comparación con alrededor de 40 años para la población de la Grecia clásica ^{[ 182 ]} y 31 años para la población de la Inglaterra del siglo XIII. ^{[ 183 ]}

El Imperio Islámico temprano también tuvo las tasas de alfabetización más altas entre las sociedades premodernas, junto con la ciudad de Atenas clásica en el siglo IV a. C., y más tarde, China después de la introducción de la imprenta a partir del siglo X. Un factor que contribuyó a las tasas de alfabetización relativamente altas en el Imperio Islámico temprano fue su mercado educativo impulsado por los padres, ya que el Estado no subvencionó sistemáticamente los servicios educativos hasta la introducción de la financiación estatal bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI. ^{[ 184 ]} Otro factor fue la difusión del papel desde China, que propició un florecimiento de los libros y la cultura escrita en la sociedad islámica; así, la tecnología de fabricación de papel transformó la sociedad islámica de una cultura oral a una escrita, comparable a los cambios posteriores de la cultura escrita a la tipográfica , y de la tipográfica a Internet. Otros factores incluyen el uso generalizado de libros de papel en la sociedad islámica (más que en cualquier otra sociedad preexistente), el estudio y la memorización del Corán, la floreciente actividad comercial y el surgimiento de las instituciones educativas Maktab y Madrasah . ^{[ 185 ]}