Relaciones chiítas-sunitas

La sucesión de Mahoma en 632 llevó a la división de los musulmanes en dos bandos: los sunitas , que creían que los califas de la comunidad islámica debían ser elegidos por un consejo, como en la Saqifa ; y un segundo grupo, los chiítas , que creían que Mahoma había nombrado a su sucesor Ali ibn Abi Talib , su primo y yerno. ^{[ 1 ]}

Actualmente existen diferencias en la práctica religiosa , la jurisprudencia , las tradiciones y las costumbres entre los musulmanes chiítas y sunitas. Si bien todos los grupos musulmanes consideran el Corán como divino, sunitas y chiítas tienen opiniones diferentes sobre las interpretaciones ( hadices ) del mismo.

En los últimos años, las relaciones entre chiíes y suníes se han visto cada vez más marcadas por el conflicto. ^{[ 2 ]} Las consecuencias de la Revolución iraní de 1979 , que reconfiguró Irán en una república islámica teocrática gobernada por clérigos chiíes de alto rango , tuvieron repercusiones de gran alcance en todo el mundo musulmán. La guerra de Irak de 2003-2011 influyó aún más en la dinámica de poder regional, consolidando a los chiíes como la fuerza predominante en Irak. El ascenso de Irán como potencia regional en Oriente Medio, junto con los cambios políticos y demográficos en el Líbano que favorecen a los chiíes, ha aumentado las preocupaciones suníes sobre su hegemonía suní-árabe. ^{[ 3 ]} En los últimos años se ha presenciado el conflicto indirecto entre Irán y Arabia Saudita , así como la violencia sectaria desde Pakistán hasta Yemen, que se convirtió en un elemento importante de fricción en todo Oriente Medio y el sur de Asia. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Las tensiones entre comunidades se han intensificado durante las luchas de poder, como el levantamiento bahreiní liderado por chiíes , la guerra civil iraquí , la guerra de Irak de 2013-2017 contra el ISIS , así como la guerra civil siria liderada por suníes . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} El autodenominado Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS) lanzó una persecución contra los chiíes .

Si bien las cifras exactas son objeto de debate, los chiíes representan alrededor del 15 % de los musulmanes del mundo , y los suníes el 85 %. Los suníes son mayoría en la mayoría de las comunidades musulmanas del mundo. Los chiíes constituyen la mayoría de la población ciudadana en Irán , Irak y Azerbaiyán , y son minoría en Bahréin , Líbano , Arabia Saudita , Siria , Yemen , Nigeria , Afganistán , India, Pakistán , Chad , Turquía y Kuwait .

Datos demográficos

Los musulmanes sunitas son la gran mayoría de los musulmanes en la mayoría de las comunidades musulmanas de Asia Central (incluida China ). Dentro del islam chií, alrededor del 85% son duodecimanos , ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} y dentro de los chiíes duodecimanos, la gran mayoría sigue la escuela de jurisprudencia Usuli . En Irán , un país oficialmente chií desde 1501, ^{[ 11 ]} alrededor del 90-95% de los musulmanes son chiíes. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} 65-85% de los musulmanes en Azerbaiyán son chiíes. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Los chiíes, en su mayoría de la secta zaidí , forman una gran minoría (45%) de la población en Yemen. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Alrededor del 10-20% de la población de Turquía pertenece a la secta aleví del islam chií. Los chiítas constituyen alrededor del 25-30% de los ciudadanos kuwaitíes, ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} el 55% de la población musulmana en Bahréin , ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} y el 45-55% de los musulmanes en Líbano, ^{[ 17 ]} el 10-15% de Arabia Saudita, ^{[ 19 ]}^{[ 23 ]} el 10-15% de Siria y el 10-20% de Pakistán. Alrededor del 10-20% de Afganistán, menos del 5% de los musulmanes en Nigeria y alrededor del 4-5% de la población de Tayikistán son chiítas. Y menos del 1% de Indonesia, Bangladesh y Egipto ^{[ 24 ]} India tiene tantos chiítas ("potencialmente") como en Irak. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}^{[ 27 ]}

El erudito Vali Nasr ha afirmado que las cifras y los porcentajes de las poblaciones sunitas y chiitas no son exactos porque "en gran parte de Oriente Medio no es conveniente" tener cifras exactas, "sobre todo para los regímenes gobernantes". ^{[ 13 ]}

Diferencias en creencias y prácticas

Sucesores de Mahoma

Mahdi

El Mahdi es el redentor profetizado del Islam. Si bien chiítas y sunitas difieren en cuanto a la naturaleza del Mahdi, muchos miembros de ambos grupos ^{[ 28 ]} creen que el Mahdi aparecerá al final del mundo para traer una sociedad islámica perfecta y justa.

En el islam chiíta, «el símbolo del Mahdi se ha convertido en una idea religiosa poderosa y central». ^{[ 29 ]} Los duodecimanos creen que el Mahdi será Muhammad al-Mahdi , el duodécimo imán que regresa de la ocultación , donde Alá lo ha mantenido oculto desde el año 874. Las creencias de los sunitas mayoritarios son algo diferentes: el Mahdi constituye un componente importante de la escatología sunita, y su aparición se considera la última de las señales menores del Día del Juicio antes de las señales mayores. Creen que el Mahdi será un descendiente de Muhammad llamado Muhammad y que revivirá a los fieles.

Hadiz

Los chiíes aceptan algunos de los mismos hadices de Mahoma que los suníes utilizan como parte de la sunna y fundamento de la ley divina y la práctica religiosa. Además, consideran hadices los dichos de Ahl al-Bayt que no se atribuyen directamente a Mahoma. Los chiíes no aceptan muchos hadices suníes a menos que también estén registrados en fuentes chiíes o que se pueda demostrar la metodología de su registro.

Algunos hadices aceptados por los sunitas —por ejemplo, los de Aisha o Abu Hurairah— son menos apreciados por los chiítas (Aisha se opuso a Ali y Abu Hurairah es considerado un enemigo de Ali y, según los chiítas, solo fue musulmán durante cuatro años de su vida antes de la muerte de Mahoma. Aunque acompañó a Mahoma solo durante cuatro años, logró registrar diez veces más hadices que Abu Bakr y Ali cada uno). ^{[ 30 ]}

sufismo

Se dice que el chiismo y el sufismo comparten una serie de características distintivas: la creencia en un significado interno del Corán, un estatus especial para algunos mortales (santos para los sufíes, imanes para los chiíes), así como la veneración de Alí y la familia de Mahoma. ^{[ 31 ]}

Pilares de la fe

Los Cinco Pilares del Islam ( en árabe : أركان الإسلام) son los cinco deberes que todo musulmán debe cumplir, tanto sunitas como chiitas. Estos deberes son la Shahada (profesión de fe), el Salat (oraciones), el Zakat (limosna), el Sawm (ayuno, especialmente durante el Ramadán ) y el Hajj (peregrinación a La Meca ). Además, la teología chiita cuenta con dos conceptos que definen la religión en su conjunto: las Raíces de la Religión ( Usūl al-Dīn ) y las Ramas de la Religión ( Furu al Din ).

Prácticas

Se pueden establecer muchas distinciones entre sunitas y chiítas simplemente mediante la observación:

Salat

Al postrarse durante el Salah, los chiítas colocan la frente sobre un trozo de material natural, generalmente una tablilla de arcilla ( mohr ) o tierra ( turbah ), en lugar de directamente sobre una alfombra de oración.

Hay cinco oraciones de salat en diferentes momentos del día, pero a diferencia de los sunitas, algunos chiítas combinan dos conjuntos de oraciones (1+2+2, es decir, fajr por sí solo, dhuhr con asr y maghrib con isha' ), rezando cinco veces al día pero con una pausa muy pequeña entre las oraciones, en lugar de cinco oraciones con un intervalo entre ellas como lo requieren las escuelas de derecho sunitas . ^{[ 13 ]}

Los chiítas y los seguidores de la escuela suní malikí mantienen las manos a los lados durante la oración, mientras que los sunitas de otras escuelas cruzan los brazos (el derecho sobre el izquierdo) y juntan las manos; ^{[ 32 ]} los eruditos sunitas (especialmente de la escuela malikí) suelen considerar que ambas posturas son aceptables. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

Mut'ah y Misyar

La rama duodecimana del islam chií ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} permite el nikah mut'ah ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} , un matrimonio temporal de duración determinada. Esta práctica no está permitida en la comunidad suní, ni entre los chiíes ismaelitas ni los zaidíes, quienes lo consideran una fornicación planificada y consensuada, más que un matrimonio. Estas escuelas creen que el mut'ah estuvo permitido hasta que Umar lo prohibió durante su gobierno. (El mut'ah no es lo mismo que el matrimonio misyar o arfi , que no tiene fecha de vencimiento y está permitido por algunos suníes. Un matrimonio misyar se diferencia de un matrimonio islámico convencional en que el hombre no tiene responsabilidad financiera sobre la mujer por su propia voluntad. En un matrimonio misyar, el hombre puede divorciarse de la mujer cuando quiera). ^{[ 42 ]}

Hiyab y vestido

Tanto las mujeres sunitas como las chiitas usan el hiyab . Las mujeres chiitas devotas tradicionalmente visten de negro, al igual que algunas mujeres sunitas en el Golfo Pérsico . Algunos líderes religiosos chiitas también usan una túnica negra. Las mujeres chiitas y sunitas en general usan el hiyab de manera diferente. Algunos eruditos sunitas enfatizan la necesidad de cubrir todo el cuerpo, incluyendo el rostro, en público, mientras que otros excluyen el rostro del hiyab. Los chiitas creen que el hiyab debe cubrir el perímetro del rostro hasta la barbilla. ^{[ 43 ]} Al igual que las sunitas, algunas mujeres chiitas, como las de Irán e Irak, usan su mano para sostener el chador negro y cubrirse el rostro en público.

Nombres dados

A menudo, los musulmanes reciben nombres de musulmanes famosos de los primeros tiempos, de modo que los nombres de pila de los chiítas suelen derivarse de los nombres de Ahl al-Bayt . En particular, los nombres Fatema, Zaynab, Ali, Abbas, Hassan y Hussain son desproporcionadamente comunes entre los chiítas; ^{[ 32 ]} mientras que Umar, Uthman, Abu Bakr y Aisha son muy comunes entre los sunitas, pero muy raros entre los chiítas. ^{[ 44 ]}

Peregrinaciones

La peregrinación a La Meca , conocida como hajj , es uno de los pilares del Islam tanto para sunitas como para chiitas, pero los chiitas tienen muchos otros lugares sagrados a los que realizan peregrinaciones ( ziyarat ). Entre ellos se encuentran el cementerio de Al-Baqi cerca de Medina, ^{[ 45 ]} Nayaf y Karbala , en Irak, y Qom y Mashhad , en Irán. ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}

Historia

Historia antigua y premoderna

El origen del islam chií surgió como respuesta a la sucesión de Mahoma y a la disyuntiva entre Ali ibn Abi Talib o un miembro más experimentado de la tribu Quraysh . El concepto de chiismo se consolidó aún más en torno a los acontecimientos de la batalla de Karbala (680 d. C.), donde Husayn ibn Ali , hijo de Ali y nieto de Mahoma, murió junto a muchos de sus seguidores. Así, una división política se convirtió en una disputa mucho más personal, marcada por la venganza de sangre y causa de nuevas divergencias.

Aun así, entre los siglos XIII y XIV, las prácticas sunitas y chiitas seguían estando muy entrelazadas, y figuras que hoy se asocian comúnmente con el islam chiita, como Ali y Jafar al-Sadiq , desempeñaron un papel influyente para todos los musulmanes. ^{[ 48 ]}

era abasí

Los omeyas fueron derrocados en 750 por una nueva dinastía, los abasíes . El primer califa abasí, As-Saffah , reclutó el apoyo chií en su campaña contra los omeyas enfatizando su parentesco con la familia de Mahoma a través de su tío, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib . ^{[ 49 ]} Los chiíes también creen que les prometió que el califato, o al menos la autoridad religiosa, recaería en el imán chií. As-Saffah asumió tanto el manto temporal como el religioso de califa. Continuó la práctica dinástica omeya de sucesión, y su hermano al-Mansur lo sucedió en 754. Ja'far al-Sadiq , el sexto imán chií, murió durante el reinado de al-Mansur, y hubo afirmaciones de que fue asesinado por orden del califa. ^{[ 50 ]} (Sin embargo, la persecución abasí contra los eruditos islámicos no se limitó a los chiítas. Abū Ḥanīfa , por ejemplo, fue encarcelado por al-Mansur y torturado).

Fuentes chiíes afirman además que, por orden del décimo califa abasí, al-Mutawakkil , la tumba del tercer imán, Hussein ibn Ali, en Karbala, fue completamente demolida, ^{[ 51 ]} y que los chiíes a veces eran decapitados en grupos, enterrados vivos o incluso colocados vivos dentro de los muros de edificios gubernamentales aún en construcción. ^{[ 52 ]} Los chiíes creen que su comunidad continuó viviendo en su mayor parte oculta y practicando su religión en secreto, sin manifestaciones externas. ^{[ 53 ]}

Irak

Irak ocupa una posición única y fundamental en la historia del islam chií. Las raíces de la comunidad chií iraquí son profundas y se remontan al siglo VII. Ali ibn Abi Talib trasladó la capital del Califato Rashidun de Medina a Kufa , en Irak. ^{[ 54 ]} La identidad chií iraquí se extendió aún más tras la batalla de Karbala en 680, donde el imán Husayn ibn Ali y sus seguidores fueron martirizados por el ejército omeya. ^{[ 55 ]} Las ciudades de Nayaf , donde se encuentra la tumba de Ali , y Karbala , donde se halla el santuario de Husayn , se convirtieron en importantes centros de peregrinación y de aprendizaje chií en Irak. Seis de los Doce Imames tienen sus tumbas en Irak.

En los inicios del período islámico, Irak fue un centro neurálgico para la erudición y la actividad política chií. Fue hogar de numerosos discípulos de renombre de los imanes chiíes y presenció varios levantamientos contra el dominio omeya, incluidos los liderados por Sulayman ibn Surad y Mukhtar al-Thaqafi . ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Si bien la secta duodecimana acabó por imponerse, otras sectas chiíes, como el zaidismo entre los kurdos y el ismailismo entre los árabes musha'sha , también tuvieron una presencia histórica en Irak. ^{[ 60 ]}^{[ 61 ]}

En el Irak medieval surgieron varias dinastías chiítas autóctonas que gobernaron partes del país. En los siglos X y XI, la dinastía Hamdaní estableció un emirato en el norte de Irak desde su base en Mosul . ^{[ 62 ]}^{[ 63 ]} Fueron sucedidos por otras dinastías chiítas como los Uqaylid . En el centro de Irak, los Mazyadíes gobernaron un emirato autónomo desde su capital, Hillah , desde 961 hasta 1160, convirtiéndola en un importante centro de erudición chiíta. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}

El Irak de principios de la Edad Moderna se convirtió en un campo de batalla religioso entre los vecinos imperios otomano y safávida . Para los otomanos sunitas, que se adherían a la escuela de pensamiento hanafí , el control sobre Irak, y en particular sobre Bagdad, sede del santuario de Abu Hanifa , era una importante fuente de legitimidad religiosa. ^{[ 66 ]} Por el contrario, para los safávidas chiitas duodecimanos, la soberanía se disputaba principalmente debido a la presencia de Al-Atabat Al-Aliyat , es decir, las ciudades santas de Nayaf , Karbala , Kadhimiya y Samarra . ^{[ 67 ]} Esta rivalidad dio lugar a siglos de conflicto, sumiendo a Irak en un prolongado período de guerra en una lucha religiosa entre las dos grandes potencias islámicas.

La mayoría chií en Irak se formó principalmente mediante la conversión masiva de tribus árabes suníes en los siglos XVIII y XIX. Este proceso comenzó tras el colapso del Irán safávida en 1722, que reorientó el saber chií hacia Irak, concretamente a Nayaf y Karbala. El saqueo wahabí de Karbala en 1801 motivó a los eruditos chiíes a convertir a las tribus para asegurar sus ciudades. Un factor clave fue la política otomana de asentamiento tribal posterior a 1831, que obligó a los nómadas a dedicarse a la agricultura, desestabilizó su sociedad y generó una crisis de identidad que los hizo receptivos a la conversión. Esto se vio favorecido por la construcción del canal Hindiyya, que atrajo a tribus a asentarse en las fértiles tierras que rodeaban las ciudades santas chiíes, poniéndolas bajo la influencia directa de los eruditos chiíes. ^{[ 68 ]}

La rivalidad otomano-persa dividió a la sociedad iraquí, ya que el Estado trataba legalmente a sus ciudadanos chiíes como potenciales súbditos persas. Los chiíes árabes y kurdos iraquíes nativos eran a menudo clasificados como súbditos persas (taba'iyya iraniyya), una clasificación que el Estado otomano utilizó para justificar políticas discriminatorias. Estas incluían fatuas religiosas que condenaban a los chiíes como herejes y leyes, como las de 1822 y 1874, que prohibían el matrimonio entre mujeres otomanas y hombres chiíes. Este enfoque de ver a la población chií a través del prisma de la seguridad imperial y las diferencias sectarias continuó influyendo en las políticas del Estado iraquí moderno. ^{[ 69 ]}

Persia

El sunismo shafi'í fue la forma dominante del islam en la mayor parte de Irán hasta el auge del Imperio safávida, aunque existía una importante corriente subyacente del ismailismo y una gran minoría de duodecimanos en toda Persia. La hegemonía suní no socavó la presencia chií en Irán. Los autores de los Cuatro Libros chiíes eran iraníes, al igual que muchos otros eruditos. Según Morteza Motahhari : ^{[ 70 ]}

La mayoría de los iraníes se convirtieron al chiismo a partir del período safávida. Sin duda, el entorno iraní fue más propicio para el florecimiento del chiismo que el resto del mundo musulmán. El chiismo no se extendió en ningún otro lugar con la misma intensidad que en Irán. Con el paso del tiempo, la disposición de los iraníes a practicar el chiismo creció día a día. Si el chiismo no hubiera estado profundamente arraigado en la mentalidad iraní, los safávidas (907-1145/1501-1732) no habrían logrado convertir a los iraníes a la fe chií Ahl al-Bayt simplemente mediante la toma del poder político.

Pre-safávida

El predominio del credo sunita durante los primeros nueve siglos islámicos caracteriza la historia religiosa de Irán durante este período. Hubo algunas excepciones a este predominio general, como los zaidíes de Tabaristán , los buyíes , el gobierno del sultán Muhammad Khudabandah (r. 1304-1316) y los sarbedaran . Sin embargo, aparte de este predominio, existieron, en primer lugar, durante estos nueve siglos, inclinaciones chiitas entre muchos sunitas de esta tierra y, en segundo lugar, el chiismo duodecimano y zaidí prevaleció en algunas partes de Irán. Durante este período, los chiitas en Irán se nutrieron de Kufa , Bagdad y, posteriormente, de Nayaf y Al Hillah . ^{[ 71 ]} Los chiitas fueron dominantes en Tabaristán, Qom , Kashan , Avaj y Sabzevar . En muchas otras áreas, la población chiita y sunita era mixta.

El primer estado zaidí fue establecido en Daylaman y Tabaristán (norte de Irán) en 864 por los alávidas ; ^{[ 72 ]} duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas en 928. Aproximadamente cuarenta años después, el estado fue revivido en Gilán (noroeste de Irán) y sobrevivió bajo líderes hasánidas hasta 1126. Posteriormente, entre los siglos XII y XIII, los zaidíes de Daylaman, Gilán y Tabaristán reconocieron a los imanes zaidíes de Yemen o a imanes zaidíes rivales dentro de Irán. ^{[ 73 ]}

Los buyíes, zaidíes que ejercían una influencia significativa no solo en las provincias de Persia, sino también en la capital del califato, Bagdad, e incluso sobre el propio califa, brindaron una oportunidad única para la difusión del pensamiento chií. Esta expansión del chiismo a los círculos internos del gobierno permitió a los chiíes resistir a quienes se oponían a ellos, amparándose en el poder del califato.

Los duodecimanos llegaron a Irán desde regiones árabes en cuatro etapas. Primero, a través de los asharis a finales del siglo VII y durante el siglo VIII. Segundo, a través de los discípulos de Sabzevar, y especialmente de Al-Shaykh Al-Mufid , originarios de Rey y Sabzawar , que residían en esas ciudades. Tercero, a través de la escuela de Hillah, bajo el liderazgo de Al-Hilli y su hijo Fakhr al-Muhaqqiqin. Cuarto, a través de los eruditos de Jabal Amel que residían en esa región, o en Irak, durante los siglos XVI y XVII y que posteriormente emigraron a Irán. ^{[ 74 ]}

Por otro lado, la da'wah ismaelita ("institución misionera") envió misioneros ( du'āt , sg. dā'ī ) a Persia durante el Califato Fatimí . Cuando los ismaelitas se dividieron en dos sectas, los nizaríes establecieron su base en el norte de Persia. Hassan-i Sabbah conquistó fortalezas y capturó Alamut en 1090. Los nizaríes utilizaron esta fortaleza hasta que los mongoles finalmente la tomaron y destruyeron en 1256.

Tras la invasión mongola y la caída de los abasíes, los ulemas suníes sufrieron enormemente. Además de la destrucción del califato, no existía una escuela de derecho suní oficial. Muchas bibliotecas y madrasas fueron destruidas, y los eruditos suníes emigraron a otras regiones islámicas como Anatolia y Egipto. En contraste, la mayoría de los chiíes no se vieron afectados significativamente, ya que su centro no se encontraba en Irán en ese momento. Por primera vez, los chiíes pudieron convertir abiertamente a otros musulmanes a su movimiento.

Varias dinastías chiíes locales, como los Marashi y los Sarbadar, se establecieron durante este período. Los reyes de la dinastía Kara Koyunlu gobernaron en Tabriz , con un dominio que se extendía hasta Fars y Kerman . En Egipto, gobernaba el gobierno fatimí. ^{[ 75 ]}

Muhammad Khudabandah, el famoso constructor de Soltaniyeh , fue uno de los primeros mongoles en convertirse al chiismo, y sus descendientes gobernaron durante muchos años en Persia y fueron fundamentales para la difusión del pensamiento chií. ^{[ 76 ]} El sufismo desempeñó un papel importante en la difusión del chiismo en esta época.

Tras la invasión mongola, los chiíes y el sufismo volvieron a establecer una estrecha relación en muchos sentidos. Algunos ismaelitas, cuyo poder había sido quebrantado por los mongoles, pasaron a la clandestinidad y reaparecieron posteriormente dentro de órdenes sufíes o como nuevas ramas de órdenes ya existentes. En el chiismo de los Doce Imanes, entre los siglos XIII y XVI, el sufismo comenzó a crecer dentro de los círculos chiíes oficiales. ^{[ 77 ]} Las sectas extremistas de los hurufíes y los shasha'a surgieron directamente de un trasfondo tanto chií como sufí. A largo plazo, más importantes que estas sectas fueron las órdenes sufíes que se extendieron por Persia en aquella época y contribuyeron a preparar el terreno para el movimiento chií safávida. Dos de estas órdenes revisten especial importancia en la cuestión de la relación entre el chiismo y el sufismo: la orden Nimatullahi y la orden Nurbakhshi .

— Hossein Nasr ^[⁷⁸^]

Post-Safávida

Ismail I impulsó una política religiosa para reconocer el chiismo como la religión oficial del Imperio safávida, y el hecho de que el Irán y Azerbaiyán modernos sigan siendo estados de mayoría chiíta es consecuencia directa de las acciones de Ismail.

Sin embargo, la mayoría de los súbditos de Ismail eran suníes. En consecuencia, impuso el chiismo oficial con violencia, dando muerte a quienes se le oponían. Bajo esta presión, los súbditos safávidas se convirtieron o fingieron convertirse. No obstante, se especula que la mayoría de la población era genuinamente chií a finales del período safávida en el siglo XVIII, y la mayoría de los iraníes actuales son chiíes, aunque todavía existe una minoría suní. ^{[ 81 ]}

Inmediatamente después del establecimiento del poder safávida, comenzó la migración de eruditos, quienes fueron invitados a Irán. Junto con la inmigración de eruditos, también llegaron a Irán obras y escritos chiítas procedentes de tierras de habla árabe, los cuales desempeñaron un papel importante en el desarrollo religioso de Irán. De hecho, desde la época del liderazgo de Shaykh Mufid y Shaykh Tusi, Irak ocupó una posición académica central para el chiismo. Esta posición central se transfirió a Irán durante la era safávida, que duró dos siglos y medio, tras lo cual regresó parcialmente a Nayaf. Antes de la era safávida, los manuscritos chiítas se escribían principalmente en Irak; con el establecimiento del gobierno safávida, estos manuscritos fueron transferidos a Irán. ^{[ 74 ]}

Esto provocó una profunda brecha entre Irán y sus vecinos sunitas, en particular con su rival, el Imperio Otomano , tras la batalla de Chaldiran . Esta brecha persistió hasta el siglo XX.

La dinastía safávida de Persia fue derrocada en el siglo XVIII por los musulmanes sunitas hotak del este de Irán. Afganistán es hoy un país mayoritariamente sunita, mientras que Irán tiene una mayoría chiita.

La declaración del chiismo como religión de Estado del reino por el Shah Ismail – 1501, mezquita central de Tabriz.
Monumento que conmemora la Batalla de Chaldiran , que se libró entre el Imperio Otomano Suní y el Imperio Safávida Chií .

Hiyaz

En las ciudades santas de La Meca y Medina , donde los musulmanes, incluidos los chiítas, realizan el Hajj (uno de los pilares del Islam), las tensiones entre chiítas y sunitas han fluctuado. El historiador Martin Kramer escribe que tanto sunitas como chiítas difundieron rumores difamatorios "descabellados" sobre la otra secta: los sunitas que los chiítas profanaron la Kaaba con excremento, y los chiítas que los sunitas consideraban que las vidas de los peregrinos chiítas estaban "en peligro" en un santuario sagrado donde, de hecho, "toda forma de conflicto y derramamiento de sangre está prohibida". ^{[ 45 ]} Según el explorador inglés Richard Francis Burton , un no musulmán que viajó a La Meca disfrazado en 1853, cuando un chiíta realiza el Hajj,

«Feliz aquel hombre que lo supera sin recibir una paliza, [pues] en ninguna parte de Al-Hijaz están a salvo ni por un instante de abusos y golpes.» ^{[ 82 ]}

Pero en los últimos años del Imperio Otomano, la tolerancia había alcanzado un nivel tal que los chiítas observaban abiertamente el Muharram en Yeda (a 65 km de La Meca). ^{[ 45 ]} Un chiíta iraní que realizaba el Hajj en 1885 informó:

Anteriormente, en La Meca, la población perseguía severamente a los peregrinos iraníes chiítas, por lo que estos se veían obligados a practicar el disimulo total. Hoy en día, debido a la debilidad del gobierno otomano y al derecho civil de estilo europeo que allí se practica, y a la fortaleza del gobierno iraní, esta práctica se ha abandonado por completo. No se les causa ningún daño a los iraníes. Nadie los molestaría, incluso si no practicaran el disimulo. ^{[ 83 ]}

Levante

Rashid ad-Din Sinan, el Gran Maestre de los chiítas ismaelitas de Masyaf, logró disuadir a Saladino de atacar los territorios menores bajo el control de su secta.

La fe chiíta en el Levante comenzó a extenderse durante el gobierno de los Hamdaníes , que se inició a principios del siglo X. Le siguió el emirato chiíta Mirdasí en el siglo XI, ambos con centro en Alepo .

Las observaciones generales registradas por viajeros musulmanes que atravesaron el Levante durante los siglos X y XI, en particular las de al-Maqdisi en su obra geográfica «Las mejores divisiones en el conocimiento de las regiones», así como las de Ibn Jubayr , indican que los musulmanes chiíes constituían la mayoría de la población de las regiones del Levante durante esta época, especialmente en las ciudades de Damasco, Tiberíades, Nablus, Tiro, Homs y Jabal Amel. A esto se suma el relato de Nasir Khusraw , quien visitó Jerusalén en el año 1045 d. C. e informó: «La población de Jerusalén es de aproximadamente 20 000 habitantes, en su mayoría musulmanes chiíes». Sin embargo, con la llegada de los zéngidos y los ayubíes , la población chií disminuyó considerablemente debido a las conversiones y las migraciones.

El 21 de abril de 1802, unos 12.000 sunitas wahabíes al mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , segundo gobernante del Primer Estado Saudí, atacaron y saquearon Karbala , matando entre 2.000 y 5.000 habitantes y saqueando la tumba de Husayn ibn Ali , nieto de Muhammad e hijo de Ali ibn Abi Talib , ^{[ 84 ]}^{: 74} y destruyeron su cúpula, apoderándose de una gran cantidad de botín, incluyendo oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas que se habían acumulado en la tumba, la mayoría de ellas donaciones. El ataque duró ocho horas, tras las cuales los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4.000 camellos que transportaban su botín. ^{[ 85 ]}

India

Imperio mogol

Los chiítas en la India sufrieron persecución por parte de algunos gobernantes sunitas y emperadores mogoles , lo que resultó en el asesinato de eruditos chiítas como Qazi Nurullah Shustari ^{[ 86 ]} (también conocido como Shaheed-e-Thaalis , el tercer mártir) y Mirza Muhammad Kamil Dehlavi ^{[ 87 ]} (también conocido como Shaheed-e-Rabay , el cuarto mártir), que son dos de los cinco mártires del islam chiíta .

siglo XX

En la India, en particular entre 1904 y 1908, también se produjeron ocasionalmente enfrentamientos entre suníes y chiíes en el siglo XX. Estos enfrentamientos giraban en torno a las maldiciones públicas de los tres primeros califas por parte de los chiíes y sus alabanzas por parte de los suníes. Para frenar la violencia, en 1909 se prohibieron las manifestaciones públicas en los tres días más sensibles: Ashura , Chehlum y la muerte de Alí el 21 de Ramadán. La violencia intercomunitaria resurgió en 1935-1936 y de nuevo en 1939, cuando miles de suníes y chiíes desafiaron la prohibición de las manifestaciones públicas y salieron a las calles. ^{[ 88 ]} Se estima que los chiíes representan entre el 10 % y el 15 % de la población musulmana en la India y Pakistán , y menos del 1 % en Bangladés , aunque es difícil calcular el número total debido a la mezcla entre ambos grupos y la práctica de la taqiyya por parte de los chiíes. ^{[ 89 ]}

Historia moderna

1919–1979

Al menos un estudioso considera que el período comprendido entre el colapso del Imperio Otomano y el declive del nacionalismo árabe fue una época de relativa unidad y armonía entre musulmanes suníes y chiíes tradicionalistas. Una unidad propiciada por la sensación de estar bajo el asedio de una amenaza común: el secularismo , primero el colonial europeo y luego el nacionalista árabe. ^{[ 6 ]}

Un ejemplo de cooperación suní-chií fue el Movimiento Khilafat , que se extendió por el sur de Asia tras la derrota del Imperio Otomano, sede del califato, en la Primera Guerra Mundial . Los eruditos chiíes «salieron en defensa del califato» asistiendo a la Conferencia del Califato de Jerusalén de 1931. Esto a pesar de que, desde el punto de vista teológico, los chiíes sostenían que los imanes, no los califas, eran los sucesores de Mahoma, y que el califato era «la institución emblemática» de la autoridad suní, no chií. Esto se ha descrito como una muestra de unidad entre los tradicionalistas frente a las amenazas gemelas del «secularismo y el colonialismo». ^{[ 6 ]}

Eso no significa, sin embargo, que no hubiera fricción alguna. El Imperio Otomano se había proyectado como guardián del islam suní. Esto había comenzado, en parte, durante el siglo XVI en conflicto con el Imperio Safávida, que se había configurado en torno a su identidad chií. Tras la caída de los Safávidas, esta autoidentificación del Imperio Otomano flaqueó un poco, ya que no había una «amenaza» chií inmediata. A finales del siglo XIX, bajo el reinado del sultán Abdul Hamid II , el carácter islámico suní del Imperio se movilizó de nuevo como identidad nacionalista. ^{[ 90 ]} En este contexto, tuvieron lugar conversaciones y debates polémicos entre pensadores chiíes y suníes sobre el tema del taqrib , a veces llamado ecumenismo islámico . ^{[ 91 ]} Estas discusiones se centraron en el tema de la legitimidad de cada uno y contaron con la participación de muchos en la esfera intelectual y política islámica. Estas discusiones incluyeron contribuciones del shaykh azhari Mustafa al-Maraghi , Rashid Rida y Abd al-Husayn Sharaf al-Din al-Musawi , ^{[ 92 ]} y alcanzaron su punto máximo con la fatwa de Mahmud Shaltut más adelante en el siglo XX.

A principios del siglo XX también se produjo la partición de las antiguas regiones otomanas en nuevos protectorados coloniales , o estados-nación (semi)independientes. Esto significó que las sectas, las escuelas jurídicas (madhhabs ) y las denominaciones se administraran de manera diferente en regiones que anteriormente habían estado bajo un sistema más unificado. En algunas regiones, como el Líbano, por ejemplo, el sectarismo llegó a desempeñar un papel importante en la formación del Estado. Esto significó que, a nivel administrativo, hubo un reconocimiento oficial de los chiíes con el establecimiento de un tribunal Ja'fari en el que los chiíes de la región podían seguir sus propias tradiciones legales, mientras que en el período otomano, tenían que seguir, al menos nominalmente, la escuela Hanafi . ^{[ 93 ]}

Aunque las identidades sectarias suníes y chiíes a nivel religioso y administrativo parecían divergir durante el período posterior a la caída del Imperio Otomano , la identificación personal con cualquiera de las dos creencias desempeñó un papel más ambiguo. El reconocimiento de un tribunal legal jafarí (chií) en el Líbano llevó a los chiíes de otras partes de Bilad al-Sham a reconsiderar la validez de sus matrimonios, ya que podrían haberse casado en un tribunal hanafí (suní). ^{[ 94 ]} Así pues, aunque los debates sobre este tema a nivel de los ulemas hacen parecer que existen límites evidentes entre el sunismo y el chiismo, la identificación sectaria, a principios del siglo XX, no era tan evidente.

En 1938, Allama Muhammad Taqi Qummi viajó a El Cairo con el propósito de reconstruir y fortalecer la unidad islámica en la Universidad de Al-Azhar . Sus esfuerzos, incluyendo el contacto con eruditos como Mahmud Shaltut y Seyyed Hossein Borujerdi , llevaron a la fundación de Dar-al-Taghrib (comunidad para la reforma de la unidad entre musulmanes sunitas y chiitas). ^{[ 95 ]} Otro ejemplo de unidad fue una fatwa emitida por el rector de la Universidad de Al-Azhar , Mahmud Shaltut , que reconocía el derecho islámico chiita como la quinta escuela del derecho islámico. En 1959, la Universidad de Al-Azhar en El Cairo, el centro más influyente de estudios sunitas, autorizó la enseñanza de cursos de jurisprudencia chiita como parte de su plan de estudios. ^{[ 96 ]}

Era posterior a la Revolución Iraní

El líder de la revolución islámica en Irán , el ayatolá Ruhollah Khomeini, la concibió como una revolución islámica, no chií. ^{[ 97 ]} Su revolución era (esperaba) solo la primera y se extendería por todo el mundo musulmán, con Irán como «la base de un movimiento islámico global», y él mismo como líder, tal como Lenin y Trotsky habían esperado que la Revolución Bolchevique fuera solo la primera revolución comunista. ^{[ 97 ]} El año de la revolución fue «de gran diálogo ecuménico» ^{[ 98 ]} y de entusiasmo compartido tanto por islamistas chiíes como suníes.

Jomeini se esforzó por tender puentes entre chiíes y suníes declarando que era permisible para los duodecimanos rezar detrás de los imanes suníes y prohibiendo criticar a los califas que precedieron a Alí, un tema que había causado mucha animosidad entre ambos grupos. ^{[ 99 ]} Se centró en cuestiones que unían a los musulmanes —el antiimperialismo, el antisionismo, el antiamericanismo y «la lucha contra los extranjeros»— en lugar de «cuestiones religiosas que probablemente los dividirían». ^{[ 97 ]} Además, Jomeini designó el período de las celebraciones del cumpleaños de Mahoma, del 12 al 17 de Rabi Al-Awwal, como la Semana de la Unidad Islámica (existía una diferencia en las fechas en que chiíes y suníes celebraban el cumpleaños de Mahoma). ^{[ 100 ]}

Brote de sectarismo

La unidad suní-chií no duró mucho después de la revolución iraní , y la contienda entre las dos sectas se intensificó considerablemente. El "despertar chií y su instrumentalización por parte de Irán" condujo a una "reacción suní muy violenta", que comenzó primero en Pakistán antes de extenderse al "resto del mundo musulmán, aunque no necesariamente con la misma violencia". ^{[ 101 ]} En 2008, " Azerbaiyán era probablemente el único país donde aún existían mezquitas mixtas y donde chiíes y suníes rezaban juntos". ^{[ 101 ]}

La discordia se manifestó de diversas maneras, desde atentados con bomba que causaron miles de muertos hasta cambios culturales. Entre las causas inmediatas de la violencia se encontraban la revolución islámica en Irán y la intervención militar estadounidense en Irak en 2003. ^{[ 101 ]}

Esto condujo a la antipatía entre la República Islámica de Irán y el Reino de Arabia Saudita , que movilizaron a sus partidarios contra el otro, ^{[ 102 ]} entre el sunita Muhammad Zia-ul-Haq (presidente de Pakistán y vecino de Irán) y el líder supremo iraní chiita Ruhollah Khomeini, ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} crecimiento de milicias sectarias, ^{[ 105 ]} y el cambio de actitud de los sunitas hacia los chiitas, de hermanos extraviados a herejes, un punto de vista difundido no por "extremistas marginales" sino por "eruditos sunitas de alto rango". ^{[ 106 ]}

El discurso de odio contra sunitas y chiitas comenzó a difundirse en la televisión por satélite e internet a partir de mediados de la década de 1990. ^{[ 107 ]} Los clérigos sunitas fundamentalistas popularizaron insultos contra los chiitas como "Safawis" (del Imperio Safávida, lo que implicaba que eran agentes iraníes), o incluso peores rafidha (rechazadores de la fe) y majus ( zoroastriano o criptopersa). ^{[ 107 ]} Los sunitas militantes comenzaron a nombrar a sus hijos en honor a enemigos históricos de héroes chiítas ( Muawiya —enemigo del primer imán chiíta Ali , y Yazid —considerado responsable por los chiítas del asesinato de Husayn ibn Ali ) ("Rompiendo tabúes contra honrar a los califas que habían perseguido y asesinado a miembros de la familia del Profeta"; "Elogios" para estos dos califas omeyas "se convirtieron en una parte importante del nuevo discurso antichiíta"). ^{[ 108 ]} Ashura fue condenada como "un espectáculo pagano" y una "afrenta a la memoria" de los califas legítimos; ^{[ 109 ]} y los imanes chiítas como "figuras históricas antiislámicas" a quienes todos los sunitas deberían "rechazar activamente". ^{[ 110 ]} A su vez, los eruditos religiosos chiítas se han burlado y maldecido a los tres primeros califas y a Aisha (la esposa más joven de Mahoma que luchó contra Ali). ^{[ 107 ]}

Crecimiento del sectarismo

Entre las explicaciones del aumento del sectarismo se encuentran las conspiraciones de fuerzas externas para dividir a los musulmanes, ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} el reciente resurgimiento islámico y el aumento de la pureza religiosa y el consiguiente takfir , ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]} la agitación, destrucción y pérdida de poder de los sunitas causada por la invasión estadounidense de Irak, y el sectarismo generado por los regímenes árabes que se defienden de los levantamientos masivos de la Primavera Árabe . ^{[ 115 ]}

Conspiraciones externas

Muchos en el mundo musulmán explican el derramamiento de sangre como obra de conspiraciones de fuerzas externas: «las fuerzas de la hegemonía y el sionismo que pretenden debilitar a los árabes» ( Akbar Hashemi Rafsanjani y Yusuf al-Qaradawi ), ^{[ 112 ]} «enemigos» no especificados (el presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad ), ^{[ 116 ]} o «la presión opresiva del frente imperialista» ( Mahmoud Ahmadinejad ). ^{[ 111 ]}^{[ nota 1 ]}

Algunos analistas occidentales afirman que Estados Unidos está aplicando la estrategia de "divide y vencerás" mediante la escalada del conflicto suní-chií. Nafeez Ahmed cita un estudio de la RAND Corporation de 2008 para el ejército estadounidense que recomendaba "divide y vencerás" como una posible estrategia por la cual Estados Unidos se pone "del lado de los regímenes suníes conservadores... colaborando con ellos contra todos los movimientos de empoderamiento chií en el mundo musulmán". ^{[ 118 ]} Por otro lado, la organización yihadista suní pakistaní Lashkar-e-Jhangvi ha declarado que son los chiíes de Pakistán e Irak quienes son "agentes estadounidenses" y el "enemigo cercano" en la yihad global contra Estados Unidos. ^{[ 119 ]} Christopher Davidson argumenta que la crisis en Yemen está siendo "avivada" por Estados Unidos y podría ser parte de una estrategia encubierta más amplia para "fomentar la fragmentación de los aliados de Irán y permitir que Israel sea rodeado de estados débiles". ^{[ 120 ]}

renacimiento islámico

Otros ( Martin Seth Kramer , Vali Nasr ) atribuyen la culpa del conflicto a una fuente muy diferente: los efectos no deseados del resurgimiento islámico . El historiador Martin Seth Kramer (que escribió a mediados de la década de 1990) argumenta que centrarse en alegar "conspiraciones" de agentes externos o afirmar que el problema reside únicamente en un grupo extremista del otro bando (por ejemplo, el wahabismo o el jomeinismo ) desvía la atención de la gravedad del problema.

Para la mayoría de los musulmanes, ya no se considera políticamente apropiado hablar abiertamente de las diferencias entre el islam suní y el chií. De hecho, muchos consideran que el mero hecho de mencionar estas diferencias forma parte de una conspiración imperialista para fomentar la división en el islam. El nuevo sectarismo adopta una forma más sutil: los chiíes profesan su unidad de propósito con los suníes, pero luego declaran que una expresión importante del sunismo (en este caso, el wahabismo saudí) es una desviación del islam ecuménico. Los suníes declaran su aceptación de los chiíes como musulmanes, pero luego declaran que una expresión importante del chiismo (en este caso, el activismo revolucionario de Irán) constituye una desviación del islam ecuménico. De esta manera, se insinúa el prejuicio sectario, incluso cuando se profesa abiertamente la unidad del islam. ^{[ 45 ]}

Según el erudito Vali Nasr , a medida que el mundo musulmán se descolonizaba y el nacionalismo árabe perdía atractivo, la religión ocupó su lugar. Conforme la religión adquirió mayor importancia, también lo hizo el retorno a sus fundamentos y el seguimiento de sus aspectos más sutiles; las diferencias que antes se pasaban por alto se convirtieron en desviaciones que debían denunciarse y combatirse, y existían muchas diferencias entre suníes y chiíes. El fundamentalismo floreció y los conflictos se reafirmaron, en particular cuando los suníes siguieron las estrictas enseñanzas del erudito suní Ibn Taymiyyah , ^{[ 113 ]} quien consideraba apóstatas a los chiíes ^{[ 121 ]} y a quien los salafistas suníes tienen en alta estima .

Revolución islámica iraní

Una forma indirecta en que el renacimiento islámico provocó discordia entre las dos principales escuelas del Islam fue a través de la Revolución Islámica iraní. La revolución fue resultado directo del renacimiento islámico, liderado por el ayatolá Ruhollah Khomeini, un islamista que defendía fervientemente la unidad islámica y el liderazgo que conllevaba. ^{[ 122 ]} Al principio, la revolución inspiró y energizó a los musulmanes islamistas (tanto chiíes como suníes) en todas partes, pero se trató de una revolución en un país predominantemente chií, liderada por musulmanes chiíes, y pronto surgieron serias divisiones con los musulmanes suníes.

La revolución cambió el equilibrio de poder chií-suní en los países musulmanes "desde el Líbano hasta la India". Despertó a los chiíes, tradicionalmente subordinados, alarmando a los suníes, tradicionalmente dominantes y poco revolucionarios. ^{[ 114 ]} "Donde los revolucionarios iraníes veían agitación revolucionaria islámica, los suníes veían principalmente intrigas chiíes y una amenaza a la predominancia suní". ^{[ 123 ]}

A pesar del deseo del líder iraní, Jomeini, de lograr la unidad chií-suní, como revolucionario islamista eufórico por el éxito que había sorprendido tanto a los iraníes como al resto del mundo, Jomeini buscaba ahora derrocar a gobiernos indignos en países de mayoría musulmana (todos regímenes suníes, excepto Omán , gobernado por ibadíes ; el gobierno de Jomeini era el único país gobernado por chiíes en ese momento). Las monarquías proestadounidenses, en particular, ocupaban un lugar destacado en esa lista, y en la cima se encontraba el Reino de Arabia Saudita, no solo un estado wahabí con una larga tradición antichií, sino un "lacayo estadounidense" y una "dictadura impopular y corrupta" (en su opinión, especialmente después de presenciar la toma de la Gran Mezquita en 1979 ), lista para la revolución, como "una manzana madura lista para caer" en sus manos. ^[¹²⁴^] Pero Arabia Saudita también gastaba miles de millones de dólares cada año financiando escuelas islámicas, becas y programas de formación, y mezquitas en todo el mundo suní. Miles de aspirantes a predicadores, eruditos islámicos y activistas, desde Nigeria hasta Indonesia, fueron a Arabia Saudita a estudiar, y muchos más se unieron a centros de pensamiento e instituciones de investigación financiados por Arabia Saudita. Luego se extendieron por todo el mundo musulmán para enseñar lo que habían aprendido y trabajar en universidades, escuelas, mezquitas e instituciones de investigación financiadas por Arabia Saudita. ^[¹²⁵^] El ataque de Jomeini fue rechazado no solo por la familia real saudita, sino también por sus numerosos aliados y benefactores fundamentalistas (suníes) en todo el mundo árabe. Para ellos, la Casa de Saud era muy popular, líder del renacimiento islámico. ^[¹²⁶^]^[¹²⁵^]^[^{nota 2}^] Los esfuerzos de propaganda saudita se centraron en atacar la identidad chií de Jomeini, ^[¹²⁴^] y en sembrar la discordia entre el sunismo y el chiismo. ^[¹²⁷^]

Otro efecto indirecto (señalado por el politólogo Gilles Kepel ) fue que, por muy religioso que ya fuera el régimen saudí, inmediatamente después de la Revolución iraní se vio motivado a reforzar aún más su «legitimidad religiosa» con mayor rigor en la religión (y con la yihad en Afganistán) para competir con el entusiasmo popular por el islamismo iraní. ^{[ 128 ]} Pero esto también significó un giro hacia una postura religiosa más antichiíta porque (como se mencionó anteriormente) la escuela suní autóctona del islam en Arabia Saudí ( el wahabismo , como el de Ibn Taymiyyah ) no consideraba al chiismo parte de la diversidad del islam, sino una herejía que debía combatirse. Este nuevo rigor se extendió entre los miles de estudiantes de las escuelas financiadas por Arabia Saudí y, más importante aún, entre los voluntarios islamistas internacionales que acudieron a los campos de entrenamiento en Peshawar, Pakistán, en la década de 1980 para aprender a luchar en la yihad contra los secularistas marxistas en Afganistán y que regresaron a sus países para luchar en la yihad en la década de 1990. Ambos grupos (especialmente en Irak y Pakistán) veían a los chiítas como el enemigo. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}

Otros estados musulmanes sunitas —Indonesia, Egipto— también “se movieron rápidamente” para reforzar sus credenciales islámicas ^{[ 132 ]} e inmunizarse del destino del sha, conscientes de los planes que los revolucionarios islamistas iraníes tenían para su caída. ^{[ 124 ]} Una serie de incidentes convencieron a varios jefes de estado musulmanes (nuevamente, todos sunitas) del desprecio de Jomeini hacia ellos y de la necesidad de “contenerlo”: ^{[ 133 ]} Una delegación de jefes de estado musulmanes que llegó a Teherán para mediar en el fin de la guerra Irán-Irak fue mantenida esperando durante dos horas antes de que Jomeini apareciera para hacer una declaración sin traducir de diez minutos sentado mientras sus visitantes permanecían de pie, y luego se marchó; ^{[ 133 ]} una calle en Teherán recibió el nombre del asesino del presidente de Egipto, Anwar Sadat ; ^{[ 134 ]} una amenaza de Jomeini de hacerle al presidente pakistaní Zia ul-Haq —un musulmán piadoso y conservador que buscaba islamizar Pakistán— "lo que le había hecho al Shah" si Zia maltrataba a los chiítas en Pakistán, ^{[ 103 ]} y en otra ocasión se burló de la advertencia de Zia de no provocar a una superpotencia diciendo que él (Jomeini) tenía su propia superpotencia: él era Dios, mientras que la de Zia era Estados Unidos. ^{[ 104 ]}

Tras la Revolución iraní, surgieron en 2015 "movimientos políticos abiertamente chiíes", que a menudo recibían financiación de la República Islámica de Irán (RII) y "promovían agendas políticas específicamente chiíes" ^{[ 135 ]} . Grupos chiíes en Líbano, Irak, Siria y Yemen, apoyados por Irán, habían logrado "importantes victorias políticas" que impulsaron la influencia regional de Irán. ^{[ 107 ]} En Líbano, Hezbolá , la milicia y movimiento político chií libanés, es el "actor político más fuerte" del país. Desde que la invasión de Irak en 2003 derrocó a Saddam Hussein e instauró un gobierno electo, la mayoría chií ha dominado el parlamento y sus primeros ministros han sido chiíes. ^{[ 107 ]} En Siria, una minoría chiíta —la secta heterodoxa alauita que constituye solo alrededor del 13 por ciento de la población— domina los altos cargos del gobierno, el ejército y los servicios de seguridad en Siria, y es la "columna vertebral" de las fuerzas que luchan para proteger al régimen de Bashar al-Assad en la guerra civil siria. ^{[ 107 ]} En Yemen, los rebeldes hutíes han expandido su territorio al sur de Arabia Saudita y se han convertido en la " potencia dominante " del país. ^{[ 107 ]}

Invasión estadounidense de Irak

Entre los que culpan a la invasión estadounidense de Irak del aumento del sectarismo se encuentra Fawaz Gerges, quien escribe en su libro ISIS: Una historia ,

Al destruir las instituciones estatales y establecer un sistema político sectario, la invasión liderada por Estados Unidos en 2003 polarizó al país entre suníes y chiíes, sentando las bases para una lucha feroz y prolongada impulsada por la política identitaria. El resentimiento contra Estados Unidos también se vio alimentado por la humillante disolución del ejército iraquí y la ley de desbaazificación, que inicialmente se introdujo como una disposición y posteriormente se convirtió en un artículo permanente de la constitución. ^{[ 115 ]}

Malise Ruthven escribe que la desbaazificación posterior a la invasión llevada a cabo por los ocupantes estadounidenses privó a Irak de "la clase de oficiales y los cuadros administrativos que habían gobernado bajo Saddam Hussein, dejando el terreno en manos de milicias de base sectaria". ^{[ 115 ]} Muchos oficiales se unieron al grupo takfiri anti-chiíta Estado Islámico .

La invasión liderada por Estados Unidos también "inclinó decisivamente el equilibrio de poder regional" a favor del Irán chiíta, lo que alarmó a los sunitas y dio lugar a la idea de una "Media Luna Chiíta". ^{[ 115 ]}

Táctica contrarrevolucionaria

Marc Lynch, en su libro Las nuevas guerras árabes: levantamientos y anarquía en Oriente Medio , sostiene que, a medida que los antiguos regímenes o fuerzas políticas intentaban controlar el auge revolucionario de la Primavera Árabe , el sectarismo se convirtió en un arma clave para socavar la unidad entre las masas antigubernamentales. Se enfrentó a cristianos contra musulmanes en Egipto, a jordanos contra palestinos en Jordania y, sobre todo, a suníes contra chiíes siempre que fue posible. ^{[ 115 ]}

Relaciones por país y región

Irak

La discordia chií-suní en Irak comienza con el desacuerdo sobre la proporción de población de ambos grupos. Los regímenes gobernantes de Irak estuvieron compuestos principalmente por suníes durante casi un siglo, hasta la guerra de Irak de 2003, pero según la mayoría de las fuentes, la mayoría de la población es chií. El World Factbook de la CIA estima que los musulmanes árabes chiíes constituyen el 60% de los iraquíes y los musulmanes suníes el 37%. ^{[ 136 ]} Sin embargo, los suníes están divididos étnicamente entre árabes , kurdos y turcomanos . Muchos suníes cuestionan enérgicamente su condición de minoría (incluido el exembajador iraquí Faruq Ziada), ^{[ 137 ]} y muchos creen que la mayoría chií es "un mito difundido por Estados Unidos". ^{[ 138 ]} Una creencia suní compartida por el rey Abdalá de Jordania, así como por su entonces ministro de Defensa, Shaalan, es que el número de chiíes en Irak se infló debido a los chiíes iraníes que cruzaban la frontera. ^{[ 139 ]} El erudito chií Vali Nasr cree que la participación en las elecciones del verano y diciembre de 2005 confirmó una fuerte mayoría chií en Irak. ^{[ 140 ]}

Los británicos, tras sofocar una rebelión chií contra su dominio en la década de 1920, «confirmaron su dependencia de un cuerpo de exoficiales suníes del derrumbado Imperio Otomano». El dominio colonial británico terminó después de que suníes y chiíes se unieran contra él. ^{[ 141 ]}

Los chiíes sufrieron persecución indirecta y directa bajo los gobiernos iraquíes poscoloniales desde 1932, que estalló en rebeliones a gran escala en 1935 y 1936. Los chiíes también fueron perseguidos durante el gobierno del Partido Baaz , especialmente bajo Saddam Hussein . Se dice que cada familia clerical chií de renombre en Irak tenía historias de tortura y asesinato que contar. ^{[ 142 ]} En 1969, el hijo del máximo líder chií de Irak, el ayatolá Muhsin al-Hakim, fue arrestado y presuntamente torturado. De 1979 a 1983, el régimen de Saddam ejecutó a 48 importantes clérigos chiíes en Irak. ^{[ 143 ]} Entre ellos se encontraban el líder chií Mohammad Baqir al-Sadr y su hermana. Decenas de miles de iraníes y árabes de origen iraní fueron expulsados en 1979 y 1980, y otros 75.000 en 1989. ^{[ 144 ]}

Los chiíes se rebelaron abiertamente contra Saddam tras la Guerra del Golfo en 1991, alentados por la derrota de Saddam en Kuwait y el levantamiento kurdo simultáneo en el norte. Sin embargo, la oposición chií al gobierno fue brutalmente reprimida, lo que provocó entre 50 000 y 100 000 bajas y una represión sucesiva por parte de las fuerzas de Saddam. ^{[ 145 ]}

Guerra de Irak

Algunos de los peores conflictos sectarios ocurrieron tras el inicio de la guerra de Irak, ^{[ 7 ]} y continúan al menos hasta 2016. ^{[ 102 ]} La guerra se caracterizó por un ciclo de asesinatos por venganza entre sunitas y chiitas: los sunitas a menudo usaban coches bomba, mientras que los chiitas preferían los escuadrones de la muerte . ^{[ 146 ]} Como parte de su rivalidad con Irán, Arabia Saudita gastó "decenas de miles de millones de dólares" ayudando al esfuerzo bélico de Saddam Hussein. ^{[ 147 ]}

Según una estimación, a principios de 2008, 1121 terroristas suicidas se habían inmolado en Irak. ^{[ 148 ]} Los terroristas suicidas sunitas han atacado no solo a miles de civiles, ^{[ 149 ]} sino también mezquitas , santuarios, ^{[ 150 ]} procesiones nupciales y fúnebres, ^{[ 151 ]} mercados, hospitales, oficinas y calles. ^{[ 152 ]} Entre las organizaciones insurgentes sunitas se encuentra Ansar al-Islam . ^{[ 153 ]} Entre los grupos radicales se encuentran Al-Tawhid Wal-Jihad , Jeish Muhammad y la Organización de la Bandera Negra . ^{[ 154 ]}

La motivación takfir para muchos de estos asesinatos podría provenir del líder insurgente sunita Abu Musab al-Zarqawi . Antes de su muerte, Zarqawi citaba a Muhammad ibn Abd al-Wahhab , especialmente su infame declaración instando a sus seguidores a matar a los chiítas de Irak,^{[ 155 ]} y llamando a los chiítas "serpientes".^{[ 156 ]}

Otra explicación que se encuentra en su carta abierta a sus seguidores de febrero de 2004 es que, al atacar a los chiítas, los provocaría a atacar a los sunitas y así "despertar" a los sunitas que antes no deseaban una guerra sectaria para que se unieran a su bando. El "astuto" chiíta planeaba construir un estado "que se extendiera desde Irán a través de Irak, Siria y Líbano" hasta los reinos del Golfo, pero al atacar a los chiítas en su "profundidad religiosa, política y militar", sus yihadistas "arrastrarían" a los chiítas "al campo de batalla de la guerra sectaria", llevándolos a "mostrar los dientes del rencor oculto que trabajaba en sus corazones" y así "despertar a los sunitas distraídos al sentir el peligro inminente y la muerte aniquiladora a manos de estos sabeos", es decir, los chiítas. ^{[ 157 ]}

Un sitio web afiliado a Al Qaeda publicó un llamado a "una guerra total contra los chiítas en todo Irak, dondequiera y cuandoquiera que se encuentren". ^{[ 158 ]} Los terroristas suicidas continúan atacando a civiles chiítas iraquíes, ^{[ 159 ]} y los ulemas chiítas han declarado en respuesta que los atentados suicidas son haraam (contra Dios o "prohibidos"):

حتی كسانی كه با انتحار می‌آيند و می‌زنند عده‌ای را می‌كشند، آن هم به عنوان عملیات انتحاری، این‌ها در قعر جهنم هستند Incluso aquellos que matan personas con atentados suicidas, se encontrarán con las llamas del infierno.

— Ayatolá Yousef Saanei ^{[ 160 ]}

Algunos creen que la guerra ha fortalecido el pensamiento takfir y puede extender la contienda suní-chií a otros lugares. ^{[ 161 ]}

Por el lado chiíta, a principios de febrero de 2006, se informó que los escuadrones de la muerte gubernamentales dominados por milicias estaban "torturando hasta la muerte o ejecutando sumariamente" a "cientos" de sunitas "cada mes solo en Bagdad", muchos arrestados al azar. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} Según el canal de televisión británico Channel 4 , desde 2005 hasta principios de 2006, comandos del Ministerio del Interior, que está controlado por la Organización Badr , y

...que son casi exclusivamente musulmanes chiítas—han estado implicados en la detención y el asesinato de miles de civiles sunitas comunes. ^{[ 165 ]}

La violencia muestra pocas señales de lograr que las partes opuestas cedan. Se dice que los líderes chiíes de Irán se vuelven "más decididos" a medida que se intensifican los ataques antichiíes en Irak. ^{[ 166 ]} Un gran ayatolá chií, Yousef Saanei, descrito como moderado, reaccionó a los atentados suicidas de 2005 contra objetivos chiíes en Irak diciendo que los terroristas eran "lobos sin piedad" y que "tarde o temprano, Irán tendrá que acabar con ellos". ^{[ 167 ]}

Además de Irán, Irak se ha convertido en un importante estado chiíta cuando los duodecimanos alcanzaron el dominio político en 2005 bajo la ocupación estadounidense. Las dos comunidades a menudo han permanecido separadas, mezclándose regularmente solo durante la peregrinación del Hajj en La Meca. En algunos países como Irak, Siria, Kuwait y Baréin, las comunidades se han mezclado y han contraído matrimonio entre sí. Algunos chiítas se han quejado de malos tratos en países dominados por sunitas, especialmente en Arabia Saudita, ^{[ 168 ]} mientras que algunos sunitas se han quejado de discriminación en los estados de Irak e Irán, dominados por los duodecimanos. ^{[ 169 ]}

Irán

Irán es único en el mundo musulmán porque su población es abrumadoramente mayoritariamente chiíta que suní (los chiítas constituyen alrededor del 90% de la población) y porque su constitución es una república teocrática basada en el gobierno de un jurista chiíta.

El fundador de la república islámica , el ayatolá Ruhollah Khomeini, apoyó las buenas relaciones suníes-chiíes. Sin embargo, surgieron tensiones entre suníes y chiíes como resultado de enfrentamientos por peregrinos iraníes y la policía saudí durante el Hajj . ^{[ 170 ]} Millones de saudíes se adhieren a la escuela del salafismo , que es una rama del islam suní . ^{[ 171 ]}

Dentro de Irán, ha habido quejas de sunitas por discriminación, particularmente en puestos gubernamentales importantes. ^{[ 172 ]} En una aparición conjunta con el expresidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani, en la que abogó por la unidad chiita-sunita, el jeque sunita Yusuf al-Qaradawi se quejó de que ningún ministro en Irán ha sido sunita durante mucho tiempo, que los funcionarios sunitas son escasos incluso en las regiones con mayoría de población sunita (como Kurdistán o Baluchistán ) ^{[ 173 ]} y a pesar de la presencia de iglesias cristianas, como un ejemplo destacado de esta discriminación. Aunque el presidente reformista Mohammad Khatami prometió durante su campaña electoral construir una mezquita sunita en Teherán, no se construyó ninguna durante sus ocho años en el cargo. El presidente explicó la situación diciendo que el Líder Supremo, el ayatolá Ali Khamenei, no aceptaría la propuesta. ^{[ 174 ]} Como en otras partes del mundo musulmán, otros problemas pueden influir en el conflicto, ya que la mayoría de los sunitas en Irán también son minorías étnicas. ^{[ 175 ]}

Poco después de la revolución de 1979, líderes suníes de Kurdistán, Baluchistán y Jorasán fundaron un nuevo partido conocido como Shams , abreviatura de Shora-ye Markaz-e al Sunaat, para unir a los suníes y presionar por sus derechos. Pero seis meses después, el partido fue disuelto, sus cuentas bancarias suspendidas y sus líderes arrestados por el gobierno bajo la acusación de contar con el apoyo de Arabia Saudita y Pakistán. ^{[ 172 ]}

Un informe de derechos humanos de la ONU afirma que:

...la información indica que a los sunitas, junto con otras minorías religiosas, se les niega por ley o en la práctica el acceso a cargos gubernamentales como ministro, embajador, gobernador provincial, alcalde y similares; se han destruido escuelas y mezquitas sunitas, y líderes sunitas han sido encarcelados, ejecutados y asesinados. El informe señala que, si bien parte de la información recibida puede ser difícil de corroborar, existe una clara impresión de que no se respeta el derecho a la libertad religiosa de la minoría sunita. ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]}

Miembros del 'Frente Popular de Balochistán' afirman que los sunitas son sistemáticamente discriminados en el ámbito educativo, al negárseles plazas en las universidades; en el ámbito político, al no permitirles ser generales del ejército, embajadores, ministros, primeros ministros o presidentes; mediante insultos religiosos en los medios de comunicación; y en el ámbito económico, al no otorgar licencias de importación o exportación a empresas sunitas, mientras que la mayoría de los sunitas permanecen desempleados. ^{[ 178 ]}

En Baluchistán, región iraní de mayoría sunita, se ha mantenido una resistencia de baja intensidad contra el régimen durante varios años. Los medios oficiales se refieren a los enfrentamientos como choques armados entre la policía y "bandidos", "narcotraficantes" y "matones", para encubrir lo que muchos consideran un conflicto político-religioso. La Guardia Revolucionaria ha desplegado varias brigadas en ciudades baluchis y, presuntamente, ha localizado y asesinado a líderes sunitas tanto dentro de Irán como en el vecino Pakistán. En 1996, un destacado líder sunita, Abdulmalek Mollahzadeh, fue asesinado a tiros por sicarios, supuestamente contratados por Teherán, cuando salía de su casa en Karachi. ^{[ 179 ]}

Sin embargo, miembros de grupos suníes en Irán han participado activamente en lo que las autoridades describen como actividades terroristas . El suní baluchi Abdolmalek Rigi continúa declarando a los chiíes como infieles y politeístas . ^{[ 180 ]} Estos grupos suníes han estado involucrados en actividades violentas en Irán y han perpetrado ataques terroristas ^{[ 181 ]} contra centros civiles, incluyendo un ataque cerca de una escuela de niñas ^{[ 182 ]} según fuentes gubernamentales. El "oscuro grupo militante suní Jundallah " habría estado recibiendo armamento de Estados Unidos para estos ataques, según la agencia de noticias semioficial Fars . ^{[ 183 ]} Las Naciones Unidas ^{[ 184 ]} y varios países del mundo han condenado los atentados. (Véase Atentados de Zahedán de 2007 para más información).

Tras las elecciones de 2005, gran parte del liderazgo de Irán ha sido descrito como más «firmemente comprometido con los valores chiíes fundamentales» y carente del compromiso del ayatolá Jomeini con la unidad chií-suní. ^{[ 185 ]} Según informes, elementos alineados con Hojjatieh dentro del régimen iraní producían polémicas críticas con los suníes en árabe para su difusión en el mundo árabe musulmán . ^{[ 186 ]} Las mezquitas suníes están prohibidas en la capital, Teherán, y varias mezquitas suníes en otras ciudades han sido demolidas. ^{[ 187 ]} La literatura y las enseñanzas suníes están prohibidas en las escuelas públicas y la construcción de nuevas mezquitas y escuelas suníes está prohibida. ^{[ 188 ]}

Siria

Siria es aproximadamente tres cuartas partes suní, ^{[ 189 ]} pero su gobierno es predominantemente alauita , una secta chií que constituye menos del 13% de la población. Bajo Hafez al-Asad , los alauitas dominaron el Partido Baaz Árabe Socialista , un partido nacionalista árabe secular que gobernó Siria bajo estado de emergencia desde 1963 hasta 2011. A menudo se considera a los alauitas una forma de islam chií que difiere en cierta medida de la secta chií duodecimana, más numerosa. ^{[ 190 ]}

Durante el siglo XX, Siria se vio insurrección islámica con tintes religiosos sectarios entre el gobierno de Assad, dominado por los alauitas, y la Hermandad Musulmana Suní , de ideología islamista , que culminó con la masacre de Hama en 1982. Se estima que entre 10.000 y 40.000 sirios, en su mayoría civiles, fueron asesinados por el ejército sirio en la ciudad. Durante la insurrección, la Hermandad Musulmana Suní atacó a cadetes militares en una escuela de artillería en Alepo , perpetró atentados con coches bomba en Damasco y ataques con bombas contra el gobierno y sus funcionarios, incluido el propio Hafez al-Assad, causando la muerte de varios cientos de personas.

Se cuestiona hasta qué punto el conflicto fue provocado por las divisiones suníes y chiíes, y hasta qué punto por el islamismo frente al nacionalismo árabe secular, pero según el académico Vali Nasr, el fracaso del ayatolá Jomeini y de la República Islámica de Irán en apoyar a los Hermanos Musulmanes contra los baazistas «le granjeó a Jomeini el desprecio permanente de los Hermanos Musulmanes». Esto demostró, para satisfacción de los Hermanos Musulmanes, que la lealtad sectaria prevalecía sobre la solidaridad islamista con Jomeini y eliminó cualquier atractivo que este pudiera haber tenido para el movimiento de los Hermanos Musulmanes como líder panislámico. ^{[ 191 ]}

Guerra civil siria

La guerra civil siria , aunque comenzó como un conflicto político, se convirtió en una lucha entre el ejército y el gobierno, dominados por los alauitas, por un lado, y los rebeldes, en su mayoría sunitas, y antiguos miembros del ejército regular, por el otro. El número de bajas durante los primeros tres años de la guerra superó al del conflicto iraquí, que duró una década, y la lucha exacerbó las tensiones sectarias a niveles sin precedentes. ^{[ 107 ]} Grupos rebeldes con decenas de miles de combatientes sunitas sirios, como Ahrar ash-Sham , el Frente Islámico y el Frente al-Nusra de Al Qaeda , emplean una retórica antichiita, y combatientes sunitas extranjeros, árabes y occidentales, se han unido a los rebeldes. Por otro lado, chiitas de Hezbolá en el Líbano y de las milicias Asaib Ahl al-Haq y Kata'ib Hezbolá en Irak han apoyado al gobierno sirio. ^{[ 107 ]} "Incluso los refugiados chiítas afganos en Irán", expulsados de Afganistán por el extremismo sunita, "han sido reclutados por Teherán para la guerra en Siria". ^{[ 107 ]}

Según algunos informes, a mediados de 2013, la guerra civil siria se había vuelto "abiertamente sectaria", con las "líneas sectarias más marcadas" entre alauitas y sunitas. ^{[ 192 ]} Con la participación del grupo paramilitar chií libanés Hezbolá , los combates en Siria reavivaron "tensiones latentes entre sunitas y chiíes" que se extendieron al Líbano e Irak. ^{[ 193 ]} El exembajador de Bulgaria, Dimitar Mihaylov, afirma además que la situación actual posterior a la Primavera Árabe (que abarca al ISIS, la guerra civil siria, Yemen, Irak y otros) representa un desarrollo "cualitativamente nuevo" en la historia de la dinámica chií-suní. Históricamente, las divisiones internas dentro de la ideología islámica debían ocultarse de la esfera pública, mientras que los nuevos brotes de violencia resaltan dicha división de manera evidente y se nutren de los dos extremos de su rivalidad mutua, lo que tendrá fuertes repercusiones tanto a nivel global como regional. ^{[ 194 ]}

Arabia Saudita

Si bien los chiítas constituyen aproximadamente el 10 % de la población de Arabia Saudita, ^{[ 195 ]} forman una gran parte de los residentes de la Provincia Oriental —según algunas estimaciones, la mayoría ^{[ 196 ]} — donde se concentra gran parte de la industria petrolera. Entre 500.000 y un millón de chiítas viven allí, ^{[ 197 ]} concentrados especialmente alrededor de los oasis de Qatif y al-Hasa . La mayoría de los chiítas sauditas pertenecen a la secta de los duodecimanos. ^{[ 198 ]}

El conflicto saudí entre chiíes y suníes se extiende más allá de las fronteras del reino debido a la influencia internacional del " petroislamismo " saudí. Arabia Saudí apoyó a Irak en la guerra de 1980-1988 contra Irán y patrocinó a militantes en Pakistán y Afganistán que, si bien su objetivo principal era la Unión Soviética, que había invadido Afganistán en 1979, también lucharon para reprimir los movimientos chiíes. ^{[ 199 ]}

Las relaciones entre chiíes y wahabíes son inherentemente tensas porque los wahabíes consideran los rituales chiíes como la máxima expresión de shirk , o politeísmo . A finales de la década de 1920, los Ikhwan ( la fuerza de combate de Ibn Saud , compuesta por beduinos wahabíes conversos ) se mostraron particularmente hostiles hacia los chiíes y exigieron que Abd al Aziz los convirtiera por la fuerza. En respuesta, Abd al Aziz envió misioneros wahabíes a la Provincia Oriental , pero no llevó a cabo los intentos de conversión forzada. En las últimas décadas, el difunto clérigo saudí Ibn Baz emitió una fatwa que denunciaba a los chiíes como apóstatas, y según el erudito chií Vali Nasr, «Ibn Jibrin, un clérigo salafista de alto rango, incluso sancionó el asesinato de chiíes, ^{[ 197 ]} un llamamiento que fue reiterado por la literatura religiosa wahabí hasta 2002». ^{[ 200 ]}

La política gubernamental ha sido permitir a los chiíes tener sus propias mezquitas y eximirlos de las prácticas de herencia salafistas . Sin embargo, a los chiíes se les ha prohibido cualquier manifestación, salvo las más modestas, durante sus principales festividades, que a menudo son ocasiones de conflictos sectarios en la región del Golfo Pérsico, con su población mixta suní-chií. ^[¹⁹⁸^]

Según un informe de Human Rights Watch :

Los musulmanes chiítas, que constituyen aproximadamente el ocho por ciento de la población saudí, sufrieron discriminación laboral y limitaciones en sus prácticas religiosas. Se prohibieron los libros de jurisprudencia chiíta, se desaconsejó la tradicional procesión anual de luto chiíta de Ashura y la operación de instituciones religiosas islámicas independientes siguió siendo ilegal. Al menos siete líderes religiosos chiítas —Abd al-Latif Muhammad Ali, Habib al-Hamid, Abd al-Latif al-Samin, Abdallah Ramadan, Sa'id al-Bahaar, Muhammad Abd al-Khidair y Habib Hamdah Sayid Hashim al-Sadah— permanecieron en prisión por violar estas restricciones. ^{[ 201 ]}

Y Amnistía Internacional añade:

Los miembros de la comunidad musulmana chiíta (que se estima entre el 7 y el 10 por ciento de la población de Arabia Saudita, de unos 19 millones de habitantes) sufren discriminación sistemática en los ámbitos político, social, cultural y religioso. ^{[ 202 ]}

En 2006, cuatro de los 150 miembros del parlamento saudí, elegidos a dedo, eran chiíes, pero ninguna ciudad tenía un alcalde o jefe de policía chií, y ninguna de las 300 escuelas para niñas chiíes en la Provincia Oriental tenía una directora chií. Según el académico Vali Nasr, los libros de texto saudíes «caracterizan al chiismo como una forma de herejía... peor que el cristianismo y el judaísmo». ^{[ 203 ]}

Se dice que el líder chií saudí Hassan al-Saffar, forzado al exilio en la década de 1970, fue "poderosamente influenciado" por las obras de los islamistas suníes de la Hermandad Musulmana y Jamaat-e-Islami y por su llamado a la revolución islámica y a un estado islámico. ^{[ 204 ]}

Tras la Revolución iraní de 1979, los chiíes de Hasa ignoraron la prohibición de las ceremonias de luto en conmemoración de Ashura. Cuando la policía las disolvió, se desataron tres días de violencia —quema de coches, ataques a bancos, saqueos de tiendas— con epicentro en Qatif. Al menos 17 chiíes fueron asesinados. En febrero de 1980, los disturbios fueron «menos espontáneos» e incluso más sangrientos. ^{[ 205 ]} Mientras tanto, las emisiones procedentes de Irán en nombre de la Organización Revolucionaria Islámica atacaban a la monarquía, declarando a los oyentes: «Los reyes despojan a un país al entrar en él y convierten a los más nobles de su pueblo en los más viles... Esta es la naturaleza de la monarquía, que el islam rechaza». ^{[ 206 ]}

Para 1993, los chiítas saudíes habían abandonado sus demandas intransigentes y algunos de los seguidores de al-Saffar se reunieron con el rey Fahd con promesas de reforma. En 2005, el nuevo rey Abdullah también relajó algunas restricciones a los chiítas. ^{[ 207 ]} Sin embargo, los chiítas continuaron siendo arrestados por conmemorar Ashura hasta 2006. ^{[ 208 ]} En diciembre de 2006, en medio de la escalada de tensiones en Irak, 38 clérigos saudíes de alto rango hicieron un llamado a los musulmanes sunitas de todo el mundo para que se movilizaran contra los chiítas. ^{[ 209 ]} Un año después, se informa que el gran ayatolá chiíta Naser Makarem Shirazi respondió:

Los wahabíes ignoran la ocupación de la primera Qibla del Islam por Israel y, en cambio, se centran en declarar fatuas takfir contra los chiíes. ^{[ 210 ]}

suní saudí

Otro reflejo de la antipatía de base wahabí o saudí hacia los chiíes fue una declaración del clérigo saudí Nasir al-Umar, quien acusó a los chiíes iraquíes de tener estrechos vínculos con Estados Unidos y argumentó que ambos eran enemigos de los musulmanes en todas partes. ^{[ 211 ]}

Al-Qaeda

Algunos grupos wahabíes, a menudo calificados de takfiríes y a veces vinculados a Al-Qaeda, incluso han abogado por la persecución de los chiíes como herejes. ^{[ 212 ]} Se alega que estos grupos son responsables de ataques violentos y atentados suicidas con bomba en reuniones chiíes en mezquitas y santuarios, sobre todo en Irak durante las ceremonias de luto de Ashura, donde cientos de chiíes murieron en atentados suicidas coordinados, ^{[ 213 ]}^{[ 214 ]}^{[ 215 ]} pero también en Pakistán y Afganistán. Sin embargo, en un mensaje de vídeo, el lugarteniente de Al-Qaeda, el Dr. Ayman al-Zawahiri, ordenó a Abu Musab al-Zarqawi, de Al-Qaeda en Irak, que no atacara objetivos civiles, sino que se centrara en las tropas de ocupación. Su llamado parece haber sido ignorado o diluido por las crecientes tensiones en Irak bajo ocupación.

Hajj

Cada año, musulmanes de todo el mundo asisten a la peregrinación del Hajj en La Meca, en el oeste de Arabia Saudita. Los chiíes se habían quejado intermitentemente del maltrato por parte de los suníes que administraban La Meca y las ceremonias del Hajj. Tras la llegada del dominio wahabí saudí a La Meca en 1924, las tensiones entre chiíes y suníes aumentaron. Para furia de los musulmanes chiíes, los suníes wahabíes demolieron las cúpulas del cementerio de Al-Baqi , cerca de la Medina, "el supuesto lugar de descanso de Fátima, hija del profeta Mahoma, y de cuatro de los Doce Imanes". ^{[ 45 ]} En 1943, un juez religioso saudí ordenó la decapitación de un peregrino iraní "por supuestamente profanar la Gran Mezquita con excremento" introducido de contrabando "en la mezquita en su vestimenta de peregrino". La opinión pública saudí consideró el crimen como algo normal y el castigo como justo, pero los iraníes se enfurecieron y exigieron el pago de una indemnización. Las tensiones disminuyeron nuevamente durante la década de 1960, cuando los musulmanes piadosos y tradicionalistas dejaron de lado sus diferencias ante la creciente popularidad del nacionalismo árabe de izquierda de Nasser. El número de peregrinos procedentes de Irán (en su mayoría chiítas) aumentó de 12.000 en 1961 a 57.000 en 1972. ^{[ 45 ]}

En 1987, aproximadamente siete años después de la revolución iraní , La Meca se convirtió en escenario de una matanza sin precedentes cuando peregrinos iraníes chiíes que se manifestaban se enfrentaron a las fuerzas de seguridad saudíes, resultando en la muerte de más de cuatrocientos. Los saudíes y sus partidarios afirmaron que los manifestantes iraníes violentos murieron aplastados en una estampida que ellos mismos provocaron. Los iraníes y sus simpatizantes alegaron que los saudíes habían conspirado para provocar y luego disparar contra los peregrinos iraníes. La peregrinación a La Meca, donde la violencia está prohibida, se había convertido en un punto de confrontación entre visiones rivales del islam. ^{[ 45 ]}

Líbano

Si bien las tensiones sectarias en Líbano alcanzaron su punto álgido durante la Guerra Civil Libanesa , las relaciones entre chiíes y suníes no fueron el principal conflicto. El partido chií Hezbolá emergió en Líbano durante la Guerra Civil Libanesa como una de las fuerzas más poderosas tras la retirada israelí en el año 2000 y el colapso del Ejército del Sur del Líbano. Estas tensiones desembocaron en un conflicto bélico limitado entre alianzas políticas dominadas por chiíes y suníes en 2008.

Con el estallido de la guerra civil siria, aumentaron las tensiones entre los alauitas, de afiliación chií, y los sunitas de Trípoli, lo que desembocó en dos violentos enfrentamientos: uno en junio de 2011 y otro en febrero de 2012. La guerra siria ha afectado a Hezbolá, que en su día fue elogiado tanto por sunitas como por chiítas por sus batallas contra Israel, pero que ahora ha perdido el apoyo de muchos sunitas debido a su asistencia militar al presidente sirio Bashar al-Asad.

^{[ 216 ]} Se cree que los atentados con bomba son en represalia^{[ 217 ]} por un gran coche bomba que detonó el 15 de agosto de 2013 y mató al menos a 24 personas e hirió a cientos en una parte de Beirut controlada por Hezbolá^{[ 218 ].}

Jordán

Aunque Jordania es un país con un 95% de población suní y no ha experimentado enfrentamientos internos entre chiíes y suníes, ha tenido un papel importante en el reciente conflicto entre ambos grupos. Es la tierra natal del insurgente antichií Raed Mansour al-Banna , quien murió perpetrando uno de los peores atentados suicidas de Irak en la ciudad de Al-Hillah. Al-Banna mató a 125 chiíes e hirió a otros 150 en el atentado de 2005 contra una comisaría de policía y un mercado al aire libre contiguo en Al-Hillah. En marzo de 2005 , Salt , la ciudad natal de al-Banna, fue escenario de un velatorio de tres días en su honor, a quien los periódicos y celebrantes jordanos proclamaron mártir del islam, lo que, por definición, convirtió a las víctimas chiíes en "infieles cuyo asesinato estaba justificado". Tras el velatorio, turbas chiíes en Irak atacaron la embajada jordana el 20 de marzo de 2005. Los embajadores fueron retirados de ambos países. ^{[ 219 ]}^{[ 220 ]} Todo esto ocurrió a pesar de los fuertes lazos filiales, los vínculos comerciales y la amistad tradicional entre los dos países vecinos. ^{[ 220 ]}

Egipto

Según Pew, aproximadamente el 99% de los musulmanes egipcios se consideraban musulmanes sunitas . ^{[ 221 ]}^{[ 222 ]} Otros sitúan el número de chiítas entre 800.000 ^{[ 223 ]} y unos dos o tres millones. ^{[ 224 ]}^{[ 225 ]} La guerra civil siria ha provocado un aumento de la retórica antichiíta, ^{[ 226 ]} y lo que Human Rights Watch afirma que es "discurso de odio antichiíta por parte de salafistas". ^{[ 227 ]} En 2013, una turba de varios cientos atacó una casa en la aldea de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiítas por la calle antes de lincharlos. ^{[ 227 ]}^{[ 226 ]}

Yemen

Los musulmanes en Yemen incluyen a la mayoría shafi'í (suní) y a la minoría zaidí (chií). A los zaidíes a veces se les llama "chiíes del Quinto Imán" en lugar de chiíes duodecimanos porque reconocen a los primeros cuatro de los Doce Imames, pero aceptan a Zayd ibn Ali como su "Quinto Imán" en vez de a su hermano Muhammad al-Baqir . El conflicto entre chiíes y suníes en Yemen involucra la insurgencia hutí en el norte del país. ^{[ 5 ]}

Tanto los disidentes chiítas como los sunitas en Yemen tienen quejas similares sobre el gobierno: cooperación con el gobierno estadounidense y un supuesto incumplimiento de la ley islámica ^{[ 228 ]} , pero son los chiítas quienes supuestamente han sido señalados para la represión gubernamental.

Durante y después de la invasión de Irak liderada por Estados Unidos, miembros de la comunidad zaidí-chií protestaron cada semana después de las oraciones del viernes frente a las mezquitas, en particular la Gran Mezquita de Saná , donde corearon consignas antiestadounidenses y antiisraelíes, y criticaron los estrechos vínculos del gobierno con Estados Unidos. ^{[ 229 ]} Estas protestas fueron lideradas por el exdiputado e imán Bader Eddine al-Houthi. ^{[ 230 ]} En respuesta, el gobierno yemení ha implementado una campaña para aplastar la rebelión zaidí-chií ^{[ 231 ]} y acosar a los periodistas. ^{[ 232 ]}

Estas últimas medidas se producen mientras el gobierno se enfrenta a una rebelión suní con una motivación similar al descontento zaidí. ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}

Un atentado suicida perpetrado en marzo de 2015 contra dos mezquitas (utilizadas principalmente por simpatizantes del movimiento rebelde hutí, liderado por chiíes zaidíes) en Saná, la capital de Yemen , causó la muerte de al menos 137 personas y dejó 300 heridos. El movimiento sunita Estado Islámico de Irak y el Levante reivindicó la autoría del atentado, emitiendo un comunicado en el que afirmaba: «Que los hutíes politeístas sepan que los soldados del Estado Islámico no descansarán hasta que los hayamos erradicado». Tanto Al Qaeda, de mayoría sunita , como el Estado Islámico consideran herejes a los musulmanes chiíes. ^[²³⁶^]

Bahréin

El pequeño estado insular del Golfo Pérsico de Bahréin tiene una considerable minoría chií. ^{[ 20 ]} La familia gobernante suní Al Khalifa es una monarquía constitucional , donde los suníes dominan la clase dirigente y el ejército, y están representados desproporcionadamente en los negocios y la propiedad de la tierra. ^{[ 237 ]} Según el CIA World Factbook, Al Wefaq , la sociedad política chií más grande, obtuvo el mayor número de escaños en la cámara electa del parlamento. Sin embargo, el descontento chií ha resurgido en los últimos años con manifestaciones callejeras y violencia ocasional de baja intensidad. ^{[ 238 ]} Bahréin tiene muchos jóvenes desempleados descontentos y muchos han protestado contra los esfuerzos del jeque Hamad bin Isa Al Khalifa por crear un parlamento, considerándolos una mera «cooptación de los effendis », es decir, los ancianos y notables tradicionales. Las elecciones de Bahréin de 2002 fueron ampliamente boicoteadas por los chiíes. Se han realizado manifestaciones masivas a favor de una democracia plena en marzo y junio de 2005, contra un supuesto insulto al ayatolá Khamenei en julio de 2005. ^{[ 239 ]}

Pakistán

Los ciudadanos de Pakistán han tenido una grave discordia entre chiíes y suníes. Casi el 80-90% de la población musulmana de Pakistán es suní, con un 10-20% que es chií, pero esta minoría chií forma la segunda población chií más grande de cualquier país, ^{[ 240 ]} mayor que la mayoría chií en Irak.

Hasta hace poco, las relaciones entre chiíes y suníes eran cordiales, y la mayoría de la población de ambas confesiones participó en la creación del estado de Pakistán en la década de 1940. ^{[ 4 ]} A pesar de que Pakistán es un país de mayoría suní, los chiíes han sido elegidos para altos cargos y han desempeñado un papel importante en la política del país. Varias figuras militares y políticas pakistaníes de alto rango, como el general Muhammad Musa y el presidente de Pakistán, Yahya Khan, eran chiíes, al igual que el expresidente Asif Ali Zardari . Existen numerosos matrimonios mixtos entre chiíes y suníes en Pakistán.

Sin embargo, de 1987 a 2007, "se estima que murieron hasta 4.000 personas" en los enfrentamientos sectarios chiítas-sunitas en Pakistán", ^{[ 241 ]} otra estimación es que casi 4.000 personas murieron y 6.800 resultaron heridas desde principios de 2000 hasta 2013. ^{[ 242 ]}

Entre los culpables señalados por los asesinatos se encuentran Al-Qaeda trabajando "con grupos sectarios locales" para matar a quienes perciben como apóstatas chiíes , y "potencias extranjeras... tratando de sembrar la discordia". ^{[ 241 ]} La mayor parte de la violencia tiene lugar en la provincia más grande de Punjab y en la capital comercial y financiera del país, Karachi . ^{[ 243 ]} También ha habido enfrentamientos en las provincias de Khyber Pakhtunkhwa , Baluchistán y Azad Cachemira , ^{[ 243 ]} con varios cientos de chiíes asesinados en Baluchistán desde 2008. ^{[ 244 ]} Los chiíes han respondido a los ataques creando un clásico círculo vicioso de "ultrajes y venganza". ^{[ 245 ]}

Los estados árabes, especialmente Arabia Saudita y los estados del CCG , han estado financiando a sunitas deobandis y wahabíes extremistas en Pakistán desde la yihad afgana . ^{[ 246 ]} Mientras tanto, Irán ha estado financiando a grupos militantes chiítas como Sipah-e-Muhammad Pakistan , lo que ha dado lugar a ataques recíprocos. ^{[ 243 ]} Pakistán se ha convertido en un campo de batalla entre sunitas deobandis y wahabíes financiados por Arabia Saudita y chiítas financiados por Irán, lo que ha resultado en la muerte de miles de musulmanes inocentes.

Fondo

Algunos ven un precursor de la lucha entre chiítas y suníes en Pakistán en la ejecución en abril de 1979 del depuesto presidente Zulfikar Ali Bhutto por cargos cuestionables por parte del general fundamentalista islámico Muhammad Zia-ul-Haq . Ali Bhutto era chiíta, Zia ul-Haq, sunita. ^{[ 247 ]}

La islamización impulsada por Zia-ul-Haq fue rechazada por los chiítas, quienes la consideraban una «sunificación», ya que las leyes y regulaciones se basaban en el fiqh suní . En julio de 1980, 25.000 chiítas protestaron contra las leyes de islamización en la capital, Islamabad . La situación se agravó aún más por la aversión entre el líder chiíta, el imán Jomeini, y el general Zia-ul-Haq. ^{[ 248 ]}

Shia formed student associations and a Shia party, Sunni began to form sectarian militias recruited from Deobandi and Ahl al-Hadith madrasahs. Preaching against the Shia in Pakistan was cleric Israr Ahmed. Manzoor Nomani, a senior Indian cleric with close ties to Saudi Arabia published a book entitled Iranian Revolution: Imam Khomeini and Shiism. The book, which "became the gospel of Deobandi militants" in the 1980s, attacked Khomeini and argued the excesses of the Islamic revolution were proof that Shiism was not the doctrine of misguided brothers, but beyond the Islamic pale.^[249]

Anti-Shia groups in Pakistan include the Lashkar-e-Jhangvi and Sipah-e-Sahaba Pakistan, offshoots of the Jamiat Ulema-e-Islam (JUI). The groups demand the expulsion of all Shia from Pakistan and have killed hundreds of Pakistani Shia between 1996 and 1999.^[250] As in Iraq they "targeted Shia in their holy places and mosques, especially during times of communal prayer."^[251] From January to May 1997, Sunni terror groups assassinated 75 Shia community leaders "in a systematic attempt to remove Shia from positions of authority."^[252] Lashkar-e-Jhangvi has declared Shia to be "American agents" and the "near enemy" in global jihad.^[253]

An example of an early Shia–Sunni fitna shootout occurred in Kurram, one of the tribal agencies of the Northwest Pakistan, where the Pushtun population was split between Sunnis and Shia. In September 1996 more than 200 people were killed when a gun battle between teenage Shia and Sunni escalated into a communal war that lasted five days. Women and children were kidnapped and gunmen even executed out-of-towners who were staying at a local hotel.^[254]

"Over 80,000 Pakistani Islamic militants have trained and fought with the Taliban since 1994. They form a hardcore of Islamic activists, ever-ready to carry out a similar Taliban-style Islamic revolution in Pakistan.", according to Pakistani journalist Ahmed Rashid.^[250]

Afghanistan

La minoría chií hazara en Afganistán ha sufrido violencia y discriminación de forma reiterada debido a su identidad étnica y religiosa. Más de la mitad de la población hazara fue masacrada por el Emirato de Afganistán entre 1888 y 1893 , ^{[ 255 ]} y su persecución se ha repetido en varias ocasiones a lo largo de las décadas anteriores. ^{[ 256 ]}

El conflicto entre chiíes y suníes en Pakistán está estrechamente ligado al de Afganistán. El régimen talibán afgano, contrario a los chiíes , ayudó a grupos pakistaníes antichiíes, y viceversa. Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan enviaron miles de voluntarios a luchar con el régimen talibán, y «a cambio, los talibanes dieron asilo a sus líderes en Kabul, la capital afgana». ^{[ 257 ]}

El conflicto entre chiíes y suníes dentro de Afganistán se ha dado entre los talibanes suníes y los afganos chiíes, principalmente el grupo étnico hazara , como consecuencia del carácter religioso puritano de los talibanes y sus " prejuicios pastunes tradicionales contra los chiíes". ^{[ 258 ]}

En 1998, más de 8.000 civiles murieron cuando los talibanes atacaron Mazar-i-Sharif y Bamiyán , donde viven muchos hazaras. ^{[ 259 ]} Parte de la matanza fue indiscriminada, pero muchos chiíes fueron blanco de los talibanes. El comandante y gobernador talibán, el mulá Niazi, prohibió la oración en las mezquitas chiíes ^{[ 260 ]} y expresó su takfir (excomunión) contra los chiíes en una declaración desde la mezquita central de Mazar:

El año pasado se rebelaron contra nosotros y nos mataron. Desde sus hogares nos dispararon. Ahora estamos aquí para enfrentarnos a ustedes. Los hazaras no son musulmanes y ahora tenemos que matar a los hazaras. Deben aceptar ser musulmanes o abandonar Afganistán. Adondequiera que vayan, los encontraremos. Si suben, los derribaremos por los pies; si se esconden abajo, los subiremos por el cabello. ^{[ 261 ]}

Varios militantes pakistaníes del partido anti-chií Sipah-e-Sahaba ayudaron a los talibanes en el asesinato de funcionarios diplomáticos y de inteligencia iraníes en el consulado iraní en Mazar. ^{[ 262 ]} También hubo otros pogromos contra chiíes durante el primer régimen talibán, antes de la invasión estadounidense. ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]}^{[ 265 ]}

En 2021, Human Rights Watch advirtió sobre un "aumento de los ataques del Estado Islámico contra los chiítas" en Afganistán "que constituyen crímenes de lesa humanidad". ^{[ 266 ]} Los ataques contra la comunidad chiíta hazara incluyen:

atentados suicidas con bomba que mataron al menos a 72 personas en la mezquita Sayed Abad en Kunduz el 8 de octubre de 2021, ^{[ 266 ]}
un atentado con bomba que mató al menos a 63 personas en la mezquita Bibi Fatima en Kandahar el 15 de octubre de 2021. ^{[ 266 ]}

En un comunicado, ISIS declaró que atacaría a los chiítas.

"De todas las maneras, desde degollarlos hasta esparcir sus miembros... y la noticia de los ataques [del ISIS]... en los templos de los [chiíes] y sus reuniones no es un secreto para nadie, desde Bagdad hasta Khorasan." ^{[ 266 ]}

El atentado con bomba de 2021 contra una escuela en Kabul tuvo como objetivo una escuela de niñas en Dashte Barchi , una zona predominantemente chií hazara en el oeste de Kabul . ^{[ 267 ]} El portavoz talibán condenó el ataque y responsabilizó al Estado Islámico . ^{[ 268 ]} Debido a su población mayoritariamente chií, el distrito de Dashte Barchi fue atacado frecuentemente por la provincia de Khorasan del Estado Islámico . ^{[ 269 ]} El 6 de septiembre de 2022, Human Rights Watch informó que, desde que los talibanes tomaron el control de Afganistán en agosto de 2021, el ISIS-K se ha atribuido la responsabilidad de 13 ataques contra hazaras y se le ha vinculado con al menos 3 más, causando la muerte y heridas a al menos 700 personas. La filial del Estado Islámico ha atacado repetidamente a hazaras y otras minorías religiosas en mezquitas, escuelas y lugares de trabajo. ^{[ 270 ]}

Nigeria

En Nigeria, el país más poblado de África, hasta hace poco casi todos los musulmanes eran sunitas. ^{[ 271 ]} En 2017, las estimaciones del número de musulmanes chiitas en Nigeria (entre 90 y 95 millones) variaban entre 20 millones (estimación chiita) y menos de cinco millones (estimación sunita) ^{[ 272 ]} pero según el Centro de Investigación Pew , menos del 5 % de la población musulmana en Nigeria es chiita. ^{[ 273 ]}

En la década de 1980, Ibrahim El-Zakzaky —un nigeriano admirador de la revolución iraní que vivió en Irán durante algunos años y se convirtió al islam chiíta— estableció el Movimiento Islámico de Nigeria . El movimiento ha establecido "más de 300 escuelas, centros islámicos, un periódico, guardias y una 'fundación de mártires'". ^{[ 272 ]} Su red es similar a la de Hezbolá en el Líbano, con un enfoque en Irán, su Líder Supremo y la lucha contra Estados Unidos como enemigo del islam. ^{[ 274 ]} Según Matthew Page, ex especialista del Departamento de Estado de EE. UU. en Nigeria, el Movimiento Islámico recibe "alrededor de 10 000 dólares al mes" en financiación iraní. ^{[ 272 ]} Muchos de los conversos son musulmanes pobres.

La campaña chií ha chocado con Arabia Saudita, que también financia centros religiosos, escuelas y capacita a estudiantes y clérigos, pero como parte de un esfuerzo por difundir su interpretación wahabí del islam, que compite con ella. ^{[ 272 ]} Según Wikileaks, los "cables saudíes" publicados en 2015 "revelan preocupación" por la "expansión chií impulsada por Irán desde Mali, Mauritania, Burkina Faso y Nigeria" al islam chií que ha tenido lugar en Nigeria desde la Revolución iraní. ^{[ 272 ]}

Los musulmanes chiítas protestan por haber sido perseguidos por el gobierno nigeriano. ^{[ 275 ]} En 1998, el presidente nigeriano, el general Sani Abacha, acusó a Ibrahim El-Zakzaky ^{[ 276 ]} de ser chiíta. En diciembre de 2015, el gobierno nigeriano alegó que el Movimiento Islámico intentó asesinar al jefe del Estado Mayor del ejército nigeriano. En represalia, las tropas mataron a más de 300 chiítas en la ciudad de Zaria . Cientos de seguidores de El-Zakzaky también fueron arrestados. ^{[ 272 ]}^{[ 277 ]}^{[ 278 ]} En 2019, El-Zakzaky seguía encarcelado. ^{[ 272 ]}

Sudeste asiático

El islam es la religión dominante en Indonesia , que también tiene una población musulmana mayor que cualquier otro país del mundo, con aproximadamente 202,9 millones identificados como musulmanes (88,2% de la población total) en 2009. ^{[ 273 ]}^{[ 279 ]}

La mayoría se adhiere a la tradición musulmana sunita , principalmente de la escuela Shafi'i . ^[²⁸⁰^] Alrededor de un millón son chiitas , concentrados en torno a Yakarta . ^[²⁸¹^] En general, la comunidad musulmana se puede clasificar en dos orientaciones: "modernistas", que se adhieren estrictamente a la teología ortodoxa pero adoptan el aprendizaje moderno; y "tradicionalistas", que tienden a seguir las interpretaciones de los líderes religiosos locales (predominantemente en Java ) y los maestros religiosos en los internados islámicos ( pesantren ). En Indonesia, en 2015, clérigos sunitas denunciaron a los chiitas como "herejes", y el alcalde de Bogor propuso prohibir el día sagrado chiita de Ashura . ^[²⁸²^] La comunidad chiita (que constituye aproximadamente el 1% de los musulmanes de Indonesia) también ha sido objeto de campañas de odio e intimidación, con temores de que esto escale a violencia. ^[²⁸³^]

Malasia afirma ser un estado islámico tolerante; sin embargo, desde 2010 ha prohibido la predicación del islam chiíta con una "ferocidad particular" ^{[ 284 ]} y advierte contra el chiismo por sus "creencias malvadas y blasfemas" ^{[ 285 ] .}

Estados Unidos

A finales de 2006 o principios de 2007, en lo que el periodista Seymour Hersh denominó «La Redirección» , Estados Unidos cambió su política en el mundo musulmán, pasando su apoyo de los chiíes a los suníes, con el objetivo de «contener» a Irán y, como consecuencia, fortalecer a los grupos extremistas suníes. ^{[ 286 ]} Richard Engel, corresponsal jefe de asuntos exteriores de NBC News, escribió un artículo a finales de 2011 alegando que el Gobierno de Estados Unidos es pro-suní y anti-chií. Durante la guerra de Irak , Estados Unidos temía que un Irak liderado por chiíes y afín a Irán pudiera tener graves consecuencias para la seguridad nacional estadounidense. Sin embargo, no se puede hacer nada al respecto, ya que el gobierno chií de Irak fue elegido democráticamente. ^{[ 287 ]} Shadi Bushra, de la Universidad de Stanford, escribió que el apoyo de Estados Unidos a la monarquía suní durante el levantamiento de Bahréin es el último ejemplo de una larga historia de apoyo estadounidense para mantener a raya a los chiíes. Estados Unidos teme que el dominio chiíta en el Golfo Pérsico genere sentimientos antiestadounidenses y antioccidentales, así como una mayor influencia iraní en los estados de mayoría árabe. ^{[ 288 ]} Un analista declaró a CNN que la estrategia estadounidense de presionar a Irán armando a sus vecinos sunitas no es nueva para Estados Unidos. ^{[ 289 ]}

Europa

En Europa, la animosidad entre chiíes y suníes forma parte de la vida de decenas de millones de inmigrantes musulmanes. ^{[ 284 ]}

Australia

El conflicto entre grupos religiosos en Oriente Medio se ha extendido a la comunidad musulmana australiana ^{[ 290 ]}^{[ 291 ]}^{[ 292 ]}^{[ 293 ]}^{[ 294 ]} y dentro de las escuelas australianas. ^{[ 295 ]}

El EIIL y la guerra de Irak de 2013-2017

Surgido a raíz de la invasión estadounidense de Irak en 2003 y el derrocamiento del gobierno iraquí de Saddam Hussein , un grupo militante extremista yihadista salafista liderado por árabes sunitas de Irak y Siria, ^[²⁹⁶^] desarrolló una insurgencia que para marzo de 2015 controlaba territorio en Irak y Siria ^[²⁹⁷^]^[²⁹⁸^] ocupado por diez millones de personas. ^[²⁹⁹^] Se proclamó califato mundial , ^[³⁰⁰^]^[³⁰¹^] con autoridad religiosa, política y militar sobre los musulmanes de todo el mundo . ^[³⁰²^] y se autodenominó Estado Islámico ( الدولة الإسلامية , ad-Dawlah al-Islāmiyah ), ^[³⁰³^] pero en diciembre de 2017, controlaba solo el 2% del territorio que tenía en el apogeo de su expansión, ^[³⁰⁴^] y había sido obligado a operar en la clandestinidad en Irak. ^[³⁰⁵^]

En los pocos años de su éxito, fue responsable de abusos contra los derechos humanos y crímenes de guerra (Naciones Unidas), y de limpieza étnica a una escala histórica ( Amnistía Internacional ), particularmente de musulmanes chiítas. Según Shia Rights Watch , en 2014 las fuerzas del ISIS mataron a más de 1700 civiles chiítas en el campamento Speicher en Tikrit, Irak, y a 670 prisioneros chiítas en el centro de detención en las afueras de Mosul . ^{[ 306 ]} En junio de 2014, después de que el ISIS se apoderara de vastos territorios en el oeste y el norte de Irak, hubo informes frecuentes de combatientes que capturaban grupos de personas y liberaban a los sunitas mientras que los chiítas eran seleccionados para ser ejecutados, según The New York Times . El ISIS utilizaba una lista de preguntas para determinar si una persona era sunita o chiíta: ¿Cuál es tu nombre? ¿Dónde vives? ¿Cómo rezas? ¿Qué tipo de música escuchas? ^{[ 307 ]}

Tras el colapso del ejército iraquí y la captura de la ciudad de Mosul por el ISIS en junio de 2014, el líder espiritual chií "de mayor rango" ^{[ 308 ]} radicado en Irak, el Gran Ayatolá Ali al-Sistani , conocido por sus actitudes "pacifistas", emitió una fatua que llamaba a la yihad contra el ISIS y sus aliados suníes, lo que fue visto por las milicias chiíes como una "legalización de facto del avance de las milicias". ^{[ 309 ]} En Qatar, otro predicador chií, Nazar al-Qatari, "se puso uniforme militar para reunir a los fieles después de las oraciones vespertinas", instándolos a luchar contra "los asesinos de los imanes Hasan y Hussein " (el segundo y tercer imán de la historia chií) y por el líder supremo de Irán, el Ayatolá Ali Khamenei . ^{[ 309 ]}

Las milicias chiíes que luchan contra el ISIS también han sido acusadas de atrocidades. Human Rights Watch acusó a las milicias chiíes respaldadas por el gobierno de secuestrar y asesinar a decenas de civiles suníes en 2014. ^{[ 310 ]}

Reducidos a campañas de terror

Para 2019, el grupo recurrió cada vez más a atentados terroristas con bombas y operaciones de insurgencia, utilizando sus redes clandestinas dispersas de células durmientes en diversas regiones de Oriente Medio y varias ramificaciones y seguidores. ^{[ 311 ]}^{[ 312 ]}

Según military.com, a mayo de 2023, la provincia de Khorasan del Estado Islámico (ISIS-K) se había convertido en "el nuevo coco en Oriente Medio". ^{[ 313 ]} CNN también escribe que "nuevos datos" muestran que, al menos en Afganistán, "la amenaza de ISIS está creciendo". ^{[ 314 ]} Aunque los chiíes, en particular los hazaras , son solo uno de los objetivos de ISIS-K (junto con objetivos simbólicos, extranjeros y los propios talibanes en el poder), han sido atacados, por ejemplo, en septiembre de 2022, cuando un centro educativo, en "una zona chií" de la capital afgana de Kabul, fue atacado por un atentado suicida con bomba, matando a 53 estudiantes adolescentes e hiriendo a 110. ^{[ 315 ]}^{[ 316 ]}

Esfuerzos de unidad

En una entrevista especial transmitida por Al Jazeera el 14 de febrero de 2007, el expresidente iraní y presidente del Consejo de Discernimiento de la Conveniencia de Irán, el ayatolá Akbar Hashemi Rafsanjani, y el influyente erudito sunita Yusuf al-Qaradawi , "subrayaron la inadmisibilidad de los enfrentamientos entre sunitas y chiitas" y la necesidad de "estar al tanto de las conspiraciones de las fuerzas hegemónicas y del sionismo que pretenden debilitar [al islam] y dividirlo en Irak". ^{[ 112 ]}

Rafsanjani preguntó «más de una vez quién inició» la matanza entre musulmanes en Irak. Al-Qaradawi negó la declaración de Rafsanjani de que sabía de dónde «vienen quienes llegan a Irak para volar santuarios chiíes». ^{[ 112 ]}

Cumbre saudí-iraní

En un hito para las relaciones entre ambos países, el 3 de marzo de 2007, el rey Abdullah de Arabia Saudita y el presidente Mahmoud Ahmadinejad celebraron una cumbre extraordinaria . Mostraron afecto mutuo con abrazos y sonrisas ante las cámaras y prometieron "un deshielo en las relaciones entre las dos potencias regionales, pero no llegaron a acordar ningún plan concreto para abordar las crecientes crisis sectarias y políticas en todo Oriente Medio". ^{[ 317 ]}

A su regreso a Teherán, Ahmadineyad declaró que:

Tanto Irán como Arabia Saudita están al tanto de las conspiraciones de los enemigos. Decidimos tomar medidas para contrarrestar tales complots. Esperamos que esto fortalezca a los países musulmanes frente a la presión opresiva del frente imperialista. ^{[ 317 ]}

Los funcionarios saudíes no hicieron comentarios sobre las declaraciones de Ahmadineyad, pero la agencia de noticias oficial del gobierno saudí sí dijo:

Los dos líderes afirmaron que el mayor peligro que actualmente amenaza a la nación islámica es el intento de avivar el fuego de la discordia entre musulmanes sunitas y chiitas, y que los esfuerzos deben concentrarse en contrarrestar estos intentos y cerrar filas. ^{[ 318 ]}

El ministro de Asuntos Exteriores saudita, el príncipe Saud bin Faisal bin Abdul-Aziz, dijo:

Las dos partes han acordado detener cualquier intento de propagar la discordia sectaria en la región. ^{[ 319 ]}

Allama Muhammad Taqi Qummi intentó lograr la unidad entre musulmanes sunitas y chiitas . ^{[ 95 ]}

Opiniones académicas

Suní

Sheikh Mahmoud Shaltut (23 de abril de 1893 – 13 de diciembre de 1963): En una fatwa, Sheikh Shaltut declaró válida la adoración según la doctrina de los Doce Chiítas y reconoció al chiismo como una escuela islámica. ^{[ 320 ]}
Muhammad Sayyid Tantawy (28 de octubre de 1928 – 10 de marzo de 2010): «Creo que cualquiera que crea que no hay más dios que Alá y que Mahoma es su Mensajero es, sin duda, musulmán. Por lo tanto, desde hace mucho tiempo, a través de Al-Azhar, hemos apoyado numerosos llamamientos a la reconciliación de las escuelas de pensamiento islámicas. Los musulmanes deben trabajar para unirse y protegerse de la fragmentación sectaria denominacional. No hay chiítas ni sunitas. Todos somos musulmanes. Lamentablemente, las pasiones y los prejuicios a los que algunos recurren son la causa de la fragmentación de la nación islámica». ^{[ 321 ]}
Sheikh Mohammed al-Ghazali (22 de septiembre de 1917 – 9 de marzo de 1996): «Es deber de todos los musulmanes unirse contra los enemigos del Islam y su propaganda». ^{[ 322 ]}
El jeque Abd al-Majid Salim afirmó en una carta que envió al ayatolá Borujerdi: «Lo primero que se vuelve obligatorio para los eruditos, chiíes o suníes, es eliminar la disensión de las mentes de los musulmanes». ^{[ 323 ]}
Vasel Nasr, el Gran Muftí de Egipto (Muftí de 1996 a 2002): "Pedimos a Alá que cree la unidad entre los musulmanes y elimine toda enemistad, desacuerdo y contienda en los auxiliares del Fiqh entre ellos." ^{[ 324 ]}

Chiíta

El ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (23 de marzo de 1875 – 30 de marzo de 1961) envió una carta al jeque Abd al-Majid Salim, Gran Muftí de los sunitas y antiguo rector de la Universidad de Al-Azhar , en la que escribió: «Le pido a Allah Todopoderoso que cambie la ignorancia, la separación y la división entre las diferentes escuelas islámicas, y las transforme en conocimiento real, bondad y solidaridad». ^{[ 325 ]}
Ayatolá Ruhollah Khomeini (17 de mayo de 1900 – 3 de junio de 1989): «Somos uno con los musulmanes sunitas. Somos sus hermanos» y «Es obligatorio para todos los musulmanes mantener la unidad». ^{[ 326 ]}
El ayatolá Seyyed Ali Khamenei (19 de abril de 1939 – 28 de febrero de 2026) dijo en una fatwa sobre la creación de disensión: «Además de que la disensión es contraria al Corán y la Sunnah , debilita a los musulmanes. Por lo tanto, crear disensión está prohibido ( haram )». ^{[ 324 ]}
El ayatolá Ali al-Sistani (nacido el 10 de agosto de 1930), en respuesta a la pregunta "¿es musulmán quien pronuncia la Shahada , reza y sigue una de las escuelas islámicas?", Sistani respondió: "Todo aquel que pronuncia la Shahada, actúa como usted describe y no tiene enemistad hacia Ahl al-Bayt , es musulmán". ^{[ 324 ]}

Notas

↑ Después de que 200 iraníes, en su mayoría chiítas, murieran durante el Hajj a causa de una estampida y disparos saudíes , Ali Khamenei (entonces presidente de Irán) proclamó: «Ahora están haciendo propaganda y afirmando que este incidente fue una guerra entre chiítas y sunitas. ¡Esto es mentira! Por supuesto que hay una guerra; pero una guerra entre la percepción estadounidense del islam y el verdadero islam revolucionario».^{[ 117 ]}
↑ En un escrito de 2016, Max Fisher argumenta que "el sectarismo suní-chií está destrozando Oriente Medio, pero se debe en gran medida a la rivalidad política y muy moderna entre Irán y Arabia Saudita", cuyas "raíces reales" no son teológicas.^{[ 102 ]}

Citas

↑ "Suníes y chiíes: el antiguo cisma del Islam" . BBC News. 4 de enero de 2016. Archivado del original el 11 de octubre de 2023. Consultado el 5 de mayo de 2019 .
↑ "La división suní-chií" . cfr.org . Archivado del original el 8 de julio de 2017. Consultado el 15 de marzo de 2022 .
^ Bengio, Ofra; Litvak, Meir (2011), "Introducción" , en Bengio, Ofra; Litvak, Meir (eds.), La Sunna y los chiítas en la historia: división y ecumenismo en el Medio Oriente musulmán , Nueva York: Palgrave Macmillan EE. UU., págs. 1 a 16, doi : 10.1057/9781137495068_1 , ISBN 978-1-137-49506-8Consultado el 7 de enero de 2024.
1 2 "Ishtiaq Ahmed sobre el movimiento por Pakistán" . lu.se. Archivado del original el 18 de marzo de 2009.
1 2 "Suníes y chiíes" . Archivado del original el 7 de marzo de 2016. Recuperado el 11 de septiembre de 2017 a través de Scribd.
1 2 3 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 106
1 2 "Irak 101: Guerra Civil" . Mother Jones . Archivado del original el 6 de diciembre de 2008. Recuperado el 9 de julio de 2018 .
↑ Arango, Tim; Anne Barnard; Duraid Adnan (1 de junio de 2013). "Mientras los sirios luchan, la lucha sectaria infecta Oriente Medio" . The New York Times . Archivado del original el 13 de julio de 2023. Consultado el 2 de junio de 2013 .
↑ Guidère, Mathieu (2012). Diccionario histórico del fundamentalismo islámico . Scarecrow Press. pág. 319. ISBN 978-0-8108-7965-2.
↑ Esposito, John. Lo que todo el mundo necesita saber sobre el Islam , Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515713-0pág. 40
↑ Smyth, Gareth (29 de septiembre de 2016). "Extirpación del corazón: Cómo el Islam se convirtió en un asunto de estado en Irán" . The Guardian .
↑ Masci, Drew DeSilver y David (10 de enero de 2018). "5 datos sobre Irán" . Pew Research Center . Consultado el 29 de octubre de 2024 .
1 2 3 "Los orígenes de la división suní/chií en el Islam" . IslamForToday.com. Archivado del original el 26 de enero de 2007. Consultado el 29 de enero de 2007 .
↑ "Azerbaiyán" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 29 de octubre de 2024 .
↑ "Departamento Administrativo del Presidente de la República de Azerbaiyán – Biblioteca Presidencial – Religión" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 23 de noviembre de 2011. Recuperado el 8 de octubre de 2012 .
↑ "Yemen" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 29 de octubre de 2024 .
1 2 "Mapeando la población musulmana mundial" . 7 de octubre de 2009. Archivado del original el 14 de diciembre de 2015. Recuperado el 10 de diciembre de 2014. La estimación del Pew Forum sobre la población chiíta (10%) está en consonancia con estimaciones anteriores, que generalmente han estado en el rango del 10%.
↑ "Informe sobre la libertad religiosa internacional de 2012" . Departamento de Estado de EE . UU . 2012. Archivado del original el 7 de agosto de 2020. Consultado el 22 de mayo de 2019 .
1 2 "El nuevo Oriente Medio, Turquía y la búsqueda de la estabilidad regional" (PDF) . Instituto de Estudios Estratégicos . Abril de 2008. pág. 87. Archivado del original (PDF) el 18 de marzo de 2015. Recuperado el 16 de junio de 2013 .
1 2 "Encuesta de opinión en Bahréin confirma la división sectaria sobre Irán, pero no sobre EE. UU. o Israel | The Washington Institute" . www.washingtoninstitute.org . Consultado el 27 de marzo de 2025 .
↑ Al Jazeera : [], 1973, consultado el 14 de febrero de 2021
↑ "Baréin" . Departamento de Estado de los Estados Unidos .
↑ Composición religiosa de los Estados del Golfo Pérsico (resumen) (Imagen). Archivado del original el 6 de noviembre de 2023. Consultado el 20 de octubre de 2023 .
↑ "Nota de antecedentes: Tayikistán" . State.gov. Archivado del original el 3 de septiembre de 2020. Consultado el 2 de octubre de 2009 .
↑ "Población musulmana chiíta" . Población mundial musulmana chiíta . Archivado del original el 5 de marzo de 2016. Consultado el 14 de enero de 2017 .
↑ "El resurgimiento chiíta: cómo los conflictos dentro del Islam moldearán el futuro" . Vali Nasr, Joanne J. Myers . 18 de octubre de 2006. Archivado del original el 14 de septiembre de 2012. Consultado el 24 de agosto de 2010 .
↑ "El resurgimiento del islam chiíta (archivado)" . Vali Nasr . Washington, DC: The Pew Forum on religion & public life . 24 de julio de 2006. Archivado del original el 6 de marzo de 2008. Consultado el 27 de agosto de 2010. Los chiítas, a modo de introducción, representan entre el 5 y el 10 por ciento de la población musulmana mundial, lo que equivale a entre 230 y 390 millones de personas.
↑ Glasse, Cyril, La nueva enciclopedia del Islam , Altamira Press, 2001, pág. 280
↑ Martin, Richard C., ed. (2004), "Mahdi", Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán, Thomson Gale, pág. 421
↑ al-Jibouri, Yasin (19 de febrero de 2014). "Abu Hurayra y la falsificación de tradiciones (Hadith)" . al-islam.org . Proyecto de Biblioteca Digital Islámica Ahlul Bayt. Archivado del original el 21 de mayo de 2015. Recuperado el 18 de mayo de 2015 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, págs. 59–60
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 43
↑ Nawawi; traducido por Maulana Waheed-uz-Zaman Knan. "Volumen 2". Sharh-e-Muslim . pág. 28. El Imam Ahmed Auzai e Ibn-e-Manzar han dicho que depende del orante realizar la oración como desee. El Imam Malik dijo que un orante puede juntar las manos y colocarlas sobre su pecho y puede orar con las manos desdobladas, y así es como los Malikis se acostumbraron. Añadió que las manos deben estar desdobladas en las oraciones obligatorias y juntas en las oraciones Nafl, y Lais bin Sa'ad también dijo lo mismo.
↑ Maulana Waheed-uz-Zaman Knan. "Volumen 1". Tafseer-al-Baari Sharh-e-SAahih Bukhari . Karachi, Pakistán. pág. 389. Ibn-e-Qasim informó sobre el despliegue de las manos del Imam Malik, y eso es lo que practica la secta Imamia (chiita).
↑ "Volumen 2". Nail-al-Awtar . pág. 203. No existe ninguna tradición comprobada del Santo Profeta*PBUH con respecto a juntar las manos, por lo tanto, depende del orante (si realiza las oraciones con las manos juntas o sin juntar).
↑ "Volumen 3". Nail al-Awtar . Ibn-e-Sayd al-Naas narró de Awzai que es opcional cruzar o extender los brazos en la oración.
↑ Ahmed al-Duwaish. "Volumen 6". Fatawa al-Lajna al-Daema . Arabia Saudita. Si alguien reza con los brazos extendidos, su oración es válida, porque colocar la mano derecha sobre la izquierda no es parte de los pilares de la oración ni es una condición para rezar, ni es wajib (obligatorio).
↑ "Lugares más sagrados del islam chiíta" . 25 de abril de 2017. Archivado del original el 23 de abril de 2019. Consultado el 10 de diciembre de 2017 .
↑ Atlas de Oriente Medio (Segunda edición). Washington, DC: National Geographic . 2008. págs. 80–81 . ISBN 978-1-4262-0221-6.
↑ Allah considera el matrimonio temporal (Mut'ah) como "algo bueno". Archivado el 10 de diciembre de 2017 en Wayback Machine. Consultado el 10 de diciembre de 2017.
↑ Mutah (Matrimonio temporal) Archivado el 10 de diciembre de 2017 en Wayback Machine. Consultado el 10 de diciembre de 2017.
↑ "Matrimonio Misyar" . lexicorient.com. Archivado del original el 28 de febrero de 2021. Consultado el 25 de agosto de 2009 .
↑ Rizvi, Sayyid Muhammad (29 de diciembre de 2012). «El hiyab, la vestimenta de las mujeres musulmanas, ¿islámica o cultural?» . Al-Islam . Centro Islámico Ja'fari (Comité Tabligh) Canadá. Archivado del original el 15 de mayo de 2021. Recuperado el 3 de marzo de 2015 .
↑ "¿Cómo pueden los sunitas y los chiítas distinguirse entre sí?" . Revista Slate . 28 de febrero de 2006. Archivado del original el 24 de diciembre de 2014 . Consultado el 24 de diciembre de 2014 .
1 2 3 4 5 6 7 Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Los mensajeros de Jomeini en La Meca" . Martin Kramer sobre Oriente Medio . Archivado del original el 7 de mayo de 2021. Recuperado el 13 de junio de 2023 .
↑ Karbala y Najaf: ciudades santas chiítas. Archivado el 17 de marzo de 2017 en Wayback Machine. Abril de 2003.
↑ Escobar, Pepe (24 de mayo de 2002). "Llamando a la puerta del cielo" . Asia Times . Archivado del original el 3 de junio de 2002. Recuperado el 12 de noviembre de 2006. Según un famoso hadiz... "Nuestro sexto imán, el imán Sadeg, dice que tenemos cinco lugares sagrados definitivos... El primero es La Meca... el segundo es Medina... el tercero pertenece a nuestro primer imán chiíta, Ali, que está en Nayaf. El cuarto pertenece a nuestro tercer imán, Hussein, en Kerbala. El último pertenece a la hija de nuestro séptimo imán y hermana de nuestro octavo imán, que se llama Fátima, y será enterrada en Qom".
↑ Peacock, ACS (2019). Islam, literatura y sociedad en la Anatolia mongola . Cambridge University Press. pág. 24. doi : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124. S2CID 211657444 .
↑ La marcha del Islam: Marco temporal, 600-800 d. C. , pág. 48. Publicado por Robert H. Smith. Alejandría : Time Life , 1988. ISBN 0809464217
↑ Ya'qubi ; vol. III , págs. 91–96, y Tarikh Abul Fida , vol. Yo, pág. 212.
↑ Bihar al-Anwar , vol. XII, sobre la vida del Imam Ja'far al-Sadiq
↑ Islam chiíta , pág. 62
↑ Ya'qubi . vol. II, pág. 224; Abu'l-Fida', vol. Yo, pág. 192; Al-Masudi , vol. III, pág. 81', también Islam chiíta , p. 60.
↑ La Nueva Enciclopedia Británica, Jacob E. Safra, Presidente del Consejo, 15.ª edición, Encyclopædia Britannica, Inc., 1998, ISBN 0-85229-663-0, Vol. 10, pág. 738
^ Vaglieri, L. Veccia (1971). "(Al)-Ḥusayn b. 'Alï b. Abï Ṭālib" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, Cap. y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 607–615 . OCLC 495469525 .
↑ Al-Abdul Jader, Adel S. (2010). «El origen de patrones clave del pensamiento chiíta en la historia islámica» . En Suleiman, Yasir (ed.). Historia islámica viva: Estudios en honor de la profesora Carole Hillenbrand . Edimburgo: Edinburgh University Press . ISBN 978-0-7486-4219-9.
↑ Haider, Najam (2021). "al-Mukhtār b. Abī ʿUbayd" . En Flota, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam (3ª ed.). Brillante en línea. ISSN 1873-9830 .
^ Hawting, Gerald R. (1993). "al-Mukhtār b. Abī ʿUbayd" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Heinrichs, WP y Pellat, cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VII: Mif – Naz . Leiden: EJ Brill. págs. 521– 524. ISBN 978-90-04-09419-2.
↑ Inloes, Amina (2009). "Mukhtar al-Thaqafi: Carácter versus controversia". Revista de Estudios Islámicos Shi'a . 2 (2): 181– 193.
↑ كتاب دائرة المعارف: من سليكون الى صلاح الدينية. ١٠, Volumen 10, Buṭrus al-Bustānī, 1898, págs. 614
↑ Historia y pensamiento ismaelita medieval, 2001, Farhad Daftary, pág. 50
↑ Bosworth, CE (1996). Las nuevas dinastías islámicas . Columbia University Press. Los Hamdánidas provenían de la tribu árabe de Taghlib. [...] Los Hamdánidas tendían a seguir las inclinaciones chiíes.
^ Canard, Marius (1971). "Ḥamdānids" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, Cap. y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 126-131 . OCLC 495469525 .
^ Bosworth, CE (1991). "Mazyad" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E. y Pellat, Cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VI: Mahk – Mid . Leiden: EJ Brill. págs. 965–966 . ISBN 978-90-04-08112-3.
↑ Bosworth, CE (1996). "36. Los Mazyadíes". Las nuevas dinastías islámicas: un manual cronológico y genealógico . Edinburgh University Press. pp. 87–88 .
↑ Burak, Guy (2015). La segunda formación del derecho islámico: la escuela Ḥanafī en el Imperio Otomano de principios de la Edad Moderna . Cambridge: Cambridge University Press. p. 1. ISBN 978-1-107-09027-9.
↑ Nakash, Yitzhak (1994). Los chiítas de Irak . Princeton University Press. pág. 14.
↑ Nakash, Yitzhak (1994). "La conversión de las tribus de Irak al chiismo". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 26 (3): 443– 463. JSTOR 163698 .
↑ Saleh, Zainab (Primavera de 2013). "SOBRE LA NACIONALIDAD IRAQUÍ: LEY, CIUDADANÍA Y EXCLUSIÓN". The Arab Studies Journal . 21 (1): 48– 78. JSTOR 41968268 .
↑ "El Islam e Irán: Un estudio histórico de los servicios mutuos, parte 2" . Al-Islam.org . 13 de marzo de 2013. Archivado del original el 26 de octubre de 2014. Consultado el 2 de enero de 2014 .
↑ "Cuatro siglos de influencia del chiismo iraquí en el Irán pre-safávida" . Al-Islam.org . 27 de febrero de 2013. Archivado del original el 4 de septiembre de 2013. Consultado el 12 de octubre de 2013 .
^ Artículo de Sayyid 'Ali ibn 'Ali al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (árabe: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Breve historia de los chiítas yemenitas), 2005 Referencia: Influencia iraní en la literatura musulmana
^ Artículo de Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (árabe: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Breve historia de los chiítas yemenitas), 2005 Referencia: Enciclopedia Iranica
1 2 "Un estudio sobre la migración de obras chiítas de las regiones árabes a Irán a principios de la era safávida. – Red del Imam Reza (AS)" . imamreza.net . Archivado del original el 8 de octubre de 2007.
↑ al-Ka-mil de Ibn Athir , El Cairo, 1348; Raudat al-safa' ; y Habib as-Siyar de Khwand Mir
↑ Abu'l-Fida' , vol. II, pág. 63 y vol. III, pág. 50
↑ Hossein Nasr (1972) pág. 115
↑ Nasr (1972) pág. 116
↑ ́Goston, Ga ́bor A.; Masters, Bruce Alan (21 de mayo de 2010). Enciclopedia del Imperio Otomano . Infobase. ISBN 9781438110257.
↑ Shaw, Stanford J.; Shaw, Ezel Kural (29 de octubre de 1976). Historia del Imperio Otomano y la Turquía moderna . Cambridge University Press. ISBN 9780521291637.
↑ "Shah Ismail I, 1501–26" . Archivado del original el 27 de abril de 2006.
↑ Richard F. Burton, Personal Narrative of a Pilgrimage to al-Madinah & Meccah (1893; reimpresión, Nueva York: Dover, 1964), 2: 168, n. 1; John Lewis Burckhardt, Travels in Arabia (1829; reimpresión, Londres: Frank Cass, 1968), 168, 251–252; citado en Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Khomeini's Messengers in Mecca" . Martin Kramer on the Middle East . Archivado del original el 7 de mayo de 2021. Recuperado el 13 de junio de 2023 .
↑ Mirzâ Mohammad Hoseyn Farâhâni, Una peregrinación chiíta a La Meca, 1885–1886, eds. y trad. Hafez Farmayan y Elton L. Daniel (Austin: University of Texas Press, 1990), 228–29; citado en Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Los mensajeros de Jomeini en La Meca" . Martin Kramer sobre Oriente Medio . Archivado del original el 7 de mayo de 2021. Recuperado el 13 de junio de 2023 .
↑ Khatab, Sayed (2011). Entendiendo el fundamentalismo islámico: La base teológica e ideológica de las tácticas políticas de Al-Qaeda . Oxford University Press. ISBN 9789774164996Consultado el 11 de agosto de 2016 .
^ Vassiliev, Alexei (septiembre de 2013). La historia de Arabia Saudita . Saqi. ISBN 9780863567797Consultado el 9 de agosto de 2016 .
↑ Una introducción al Islam chiíta: la historia y las doctrinas del chiismo duodecimano Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine Por Moojan Momen, n.° 121.
↑ "Muhammad Hussain Najafi, Ahsan ul-Fawaid, pág. 38" . Archivado del original el 12 de octubre de 2017. Consultado el 12 de agosto de 2010 .
↑ Momen, Moojan, Introducción al Islam chiíta , Yale University Press, 1985, pág. 276
↑ Momen, Moojan, Introducción al Islam chiíta , Yale University Press, 1985, pág. 277
↑ Deringil, Selim (1999). Los dominios bien protegidos: ideología y legitimación del poder en el Imperio Otomano 1876–1909 . IB Tauris. ISBN 9781848857865.
↑ Brunner, Rainer (2004). Ecumenismo islámico en el siglo XX: Al-Azhar y el chiismo entre el acercamiento y la moderación . Leiden: Brill. ISBN 978-90-47-40427-9.
↑ Brunner, Rainer (2004). El ecumenismo islámico en el siglo XX: Al-Azhar y el chiismo entre el acercamiento y la moderación . Leiden: Brill. pp. 51–120 . ISBN 978-90-47-40427-9.
↑ Deeb, Lara; Nalbaltian, Tsolin; Sbait, Nadya (2023). Practicing Sectarianism: Archival and Ethnographic Interventions on Lebanon . Stanford: Stanford University Press. pp. 33–37 . ISBN 1-5036-3387-X.
↑ Deeb, Lara; Nalbaltian, Tsolin; Sbaiti, Nadya (2022). Practicing sectarianism: archival and ethnographic interventions on Lebanon . Stanford, California: Stanford University Press. pp. 37–44 . ISBN 1-5036-3387-X.
1 2 "Allama Muhammad Taqi Qummi" . Imam Reza.net. Archivado del original el 2 de abril de 2015. Recuperado el 3 de marzo de 2015 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 107
1 2 3 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 137
↑ Roy, Olivier (1994). El fracaso del islam político . Harvard University Press. pág . 123. ISBN 9780674291416. Consultado el 2 de mayo de 2015 . uno de los grandes discursos ecuménicos
↑ "Preguntas frecuentes sobre Irán" . Archivado del original el 7 de noviembre de 2009.
↑ Adib-Moghaddam, Arshin (27 de septiembre de 2006). La política internacional del Golfo Pérsico: una genealogía cultural . Routledge. ISBN 978-0-415-38559-6Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 31 de diciembre de 2014 .
1 2 3 Roy, Olivier, La política del caos en Oriente Medio , Columbia University Press, 2008. pág. 105
1 2 3 Fisher, Max (5 de enero de 2016). "Las verdaderas raíces del conflicto suní-chií: más allá del mito de los "antiguos odios religiosos""" . Vox. Archivado del original el 27 de junio de 2023 . Consultado el 27 de junio de 2023 .
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 138
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 161-162
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 162
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 164
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "La división chiíta-suní" . Consejo de Relaciones Exteriores. Archivado del original el 5 de agosto de 2014. Recuperado el 7 de julio de 2015 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), págs. 163-164
↑ Zaman, Muhammad Qasim (1998). "Sectarianism in Pakistan: The Radicalization of Shi'i and Sunni Identities". Modern Asian Studies . 32 (3): 687– 716. doi : 10.1017/S0026749X98003217 . S2CID 67825807 . (citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), pág. 164
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), págs. 163-4, cita a Herald (Karachi), mayo de 1994, página 46.
1 2 Dilip Hiro (6 de marzo de 2007). "El enemigo de mi enemigo" . The Guardian . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 13 de diciembre de 2016 .
^ "Rafsanjani y Al - Qaradawi piden a la nación que se una y rechace la lucha " . Mideastwire.com . Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2007.
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, págs. 106-107
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 148–50
1 2 3 4 5 Ruthven, Malise (23 de junio de 2016). "Cómo entender al ISIS" . New York Review of Books . 63 (11). Archivado del original el 7 de agosto de 2016. Recuperado el 12 de junio de 2016 .
↑ "El rey saudí se reúne con el presidente iraní". Archivado el 6 de marzo de 2007 en Wayback Machine . International Herald Tribune , por Hassan M. Fattah, 4 de marzo de 2007.
↑ Sermón de Khamene'i, Radio Teherán, 6 de agosto de 1987, citado en BBC Summary of World Broadcasts: The Middle East and Africa (en adelante, BBC Summary), 7 de agosto de 1987. Citado en Kramer, Martin S. (30 de septiembre de 1996), "Khomeini's Messengers in Mecca" , Arab Awakening and Islamic Revival , Transaction Publishers, ISBN 978-1560002727Archivado del original el 26 de febrero de 2020 , consultado el 21 de junio de 2023.
↑ Pernin, Christopher G.; et al. (2008). "Desplegando el futuro de la guerra prolongada" (PDF) . Centro de Integración de Capacidades del Ejército del Comando de Entrenamiento y Doctrina del Ejército de los EE. UU. – vía RAND Arroyo.
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006, pág. 168
↑ "El plan del Pentágono para 'dividir y gobernar' el mundo musulmán" . Middle East Eye . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 29 de junio de 2018 .
↑ Memon, Muhammad Umar , ed. (1976). La lucha de Ibn Taimiya contra la religión popular: con una traducción comentada de su Kitab iqtida as-sirat al-mustaqim mukhalafat ashab al-jahim (reimpresión ed.). Walter de Gruyter. pag. 361.ISBN 9783111662381.
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 138
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 143–44
1 2 3 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 150
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 155
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 143–44, 147–48, 150–51
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 157
↑ Kepel, Jihad , 2002 : p. 137
^ Kepel, Jihad , 2002 : págs. 142–43
↑ González, Nathan (2009). El conflicto suní-chií: comprender la violencia sectaria en Oriente Medio . Nortia Media Ltd. pág. 78. ISBN 9780984225217Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 11 de julio de 2015 .
↑ Murphy, Eamon (2013). La creación del terrorismo en Pakistán: raíces históricas y sociales del extremismo . Routledge. pág. 97. ISBN 9780415565264Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 11 de julio de 2015 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 149
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 141
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 143
↑ , Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), pág. 139
↑"The World Factbook". Central Intelligence Agency. 12 January 2022. Archived from the original on 10 January 2021. Retrieved 24 January 2021.
↑Ziada, Faruq (28 December 2006). "Is There a Sunni Majority in Iraq?". Lew Rockwell. Archived from the original on 29 June 2023. Retrieved 29 June 2023.
↑Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 200
↑Robin Wright and Peter Baker, "Iraq: Jordan Sees Threat to the Election from Iran", Washington Post, 8 December 2004
↑Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 201
↑The Arab Shia, p. 46
↑Nasr, Vali, The Shia Revival, (Norton, 2006), p. 187
↑according to pro-Khomeini author Abdel-Majid Trab Zemzem, in his book The Iraq-Iran War, Islam and Nationalisms, translated from the French by Zinab Mohammad, United States Publishing Company, 1986, pp. 42–43
↑Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 110
↑Black, Ian (22 August 2007). "'Chemical Ali' on trial for brutal crushing of Shia uprising". The Guardian. Archived from the original on 29 September 2018. Retrieved 17 May 2017.
↑"The Rise of Shia Death Squads". Archived from the original on 11 July 2007.
↑Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.156
↑March 14, 2008 The Independent/UK "The Cult of the Suicide Bomber" by Robert FiskArchived 4 August 2011 at the Wayback Machine "month-long investigation by The Independent, culling four Arabic-language newspapers, official Iraqi statistics, two Beirut news agencies and Western reports"
↑over half of the 20,000 fatalities worldwide from terrorism in 2006 occurred in Iraq according to the American National Counter-terrorism Center Report on Terrorist Incidents 2006Archived 26 March 2009 at the Wayback Machine p. 3
↑"Breaking News, World News and Video from Al Jazeera". Al Jazeera. Archived from the original on 18 June 2007. Retrieved 20 May 2020.
↑ "Procesión fúnebre iraquí bombardeada; al menos 26 muertos" . cbc.ca. 24 de mayo de 2007. Archivado del original el 7 de marzo de 2021. Consultado el 26 de enero de 2020 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , (Norton, 2006), pág. 203
↑ "Ansar al-Islam figura como grupo terrorista en la lista del Departamento de Estado de EE. UU." (PDF) . Archivado (PDF) del original el 2 de octubre de 2020. Consultado el 22 de mayo de 2019 .
↑ "Lo sentimos, no se puede encontrar esa página" . state.gov . 18 de mayo de 2006. Archivado del original el 24 de enero de 2023. Consultado el 22 de mayo de 2019 .
↑ Al Jazeera, 17 de septiembre de 2005, " Al-Zarqawi declara la guerra a los chiítas iraquíes. Archivado el 19 de marzo de 2007 en Wayback Machine ", consultado el 20 de febrero de 2008.
↑ " Zarqawi arremete contra las 'serpientes' chiítas " The Daily Telegraph , 3 de junio de 2006, consultado el 7 de febrero de 2007.
↑ "Carta de Zarqawi. Febrero de 2004. Autoridad Provisional de la Coalición. Traducción al inglés de la carta del terrorista Musab al Zarqawi obtenida por el Gobierno de Estados Unidos en Irak" . Departamento de Estado de EE . UU . 12 de febrero de 2004. Archivado del original el 29 de diciembre de 2019. Consultado el 3 de julio de 2023 ., citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton 2006), págs. 205-206
↑ The New York Times , 19 de septiembre de 2005, Sabrina Tavernise y Robert F. Worth, "Los implacables ataques rebeldes ponen a prueba la resistencia chiíta",
↑ CBC News: " La violencia sectaria deja 36 muertos durante el punto culminante de un festival sagrado chiíta. Archivado el 7 de marzo de 2021 en Wayback Machine ". Enero de 2007.
↑ Entrevista del ayatolá Yousef Saanei con CNN , 6 de febrero de 2007: Fatwa del ayatolá Yousef Saanei archivada el 8 de febrero de 2007 en Wayback Machine (en persa)
↑ "Irak 101: Consecuencias – Pensamiento a largo plazo" . Mother Jones . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 9 de julio de 2018 .
↑ "Los escuadrones de la muerte de Irak: al borde de la guerra civil" . The Independent . Archivado del original el 1 de octubre de 2007.
↑ Peter Beaumont (29 de septiembre de 2006). «EE. UU.: Irak no logra combatir a los escuadrones de la muerte» . The Guardian . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 13 de diciembre de 2016 .
↑ " La ola de muertes y asesinatos sectarios perpetrados por las milicias iraquíes supera ahora a los atentados terroristas ", The Boston Globe, 2 de abril de 2006
↑ "Dispatches" . Canal 4. Archivado del original el 23 de febrero de 2007. Consultado el 22 de junio de 2015 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton 2006), pág. 223
↑ Robert Baer, "El diablo que crees conocer", Newsweek International , 15 de agosto de 2005. Originalmente en MSNBC , ahora en "El diablo que crees conocer" de Mangan. Archivado el 8 de febrero de 2006 en Wayback Machine .
↑ Wright, Robin, Furia sagrada , Simon and Schuster, (2001), págs. 149–58
↑ Información sobre la violencia sectaria contra los musulmanes sunitas. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. ACNUR
↑ Nasr, Seyyed Vali Reza (2006). El resurgimiento chiíta: cómo los conflictos dentro del islam moldearán el futuro . WW Norton and Company. págs. 150-151 . ISBN 9780393329681Fue el desafío directo de Jomeini a Arabia Saudita lo que galvanizó la oposición suní a la revolución iraní y al despertar chií. Jomeini veía a la monarquía saudita como un títere de Estados Unidos, una dictadura impopular y corrupta que podía ser derrocada fácilmente. Más importante aún, Jomeini subestimó el grado y la intensidad del apoyo religioso suní al régimen saudita. En varias ocasiones, utilizó la peregrinación anual del Hajj para organizar protestas con el objetivo de fomentar disturbios en el reino y difundir mensajes revolucionarios entre los fieles de todo el mundo. En una de esas ocasiones, en julio de 1987, la situación se descontroló tanto que los enfrentamientos entre peregrinos iraníes y la policía saudita dejaron 402 muertos.
↑ "Tensiones modernas" . Cfr. Archivado del original el 5 de agosto de 2014. Consultado el 22 de abril de 2015 .
1 2 Entrevista con Molavi Ali Akbar Mollahzadeh Archivada el 28 de septiembre de 2007 en Wayback Machine The Iran Brief,
^ Discusión de Al-Jazeera entre Qardawi y Rafsanjani Rafsanjani y Al-Qaradawi llaman a la nación a unirse y rechazar la lucha, 2007-02-15 Archivado el 29 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.
↑ Syed Saleem Shahzad (17 de diciembre de 2002). "La rebelión silenciosa de Irán" . Asia Times . Archivado del original el 22 de diciembre de 2002.
↑ "Irán" . Departamento de Estado de EE . UU. Archivado del original el 21 de diciembre de 2019. Consultado el 22 de mayo de 2019 .
↑ "Internet de los Derechos Humanos" . Archivado del original el 12 de octubre de 2017. Consultado el 6 de mayo de 2016 .
↑ "Comisión de Derechos Humanos de la ONU – Visita del Relator Especial a Irán (febrero de 1996)" . hrlibrary.umn.edu . Archivado del original el 12 de junio de 2022. Consultado el 15 de marzo de 2022 .
↑ ¿ Igualdad chií o supremacía chií? Frente Popular de Baluchistán. Archivado el 22 de diciembre de 2007 en Wayback Machine. Reza Hossein Borr, consultor de liderazgo y autor de "Nueva visión para el mundo islámico".
↑ Entrevista con Molavi Ali Akbar Mollahzadeh. Archivada el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. The Iran Brief, número 35, 2 de junio de 1997.
↑ Fuente que cita al periódico Entekhab : varedi-st.persianblog.ir Archivado el 13 de febrero de 2009 en Wayback Machine
↑ "Los atentados de Zahedan tenían como objetivo fomentar el conflicto suní-chií: gobernador" . Archivado del original el 22 de diciembre de 2007.
↑ "Sin víctimas en los nuevos bombardeos en el sureste de Irán el 16/02/07" . Archivado del original el 27 de septiembre de 2007.
↑ "londonontario.indymedia.org" .
↑ "El Consejo de Seguridad de la ONU condena el acto terrorista en Zahedán, Irán" . payvand.com . Archivado del original el 29 de septiembre de 2007. Consultado el 28 de febrero de 2007 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 225
↑ «Los supremacistas chiítas emergen de las sombras de Irán» . Asia Times . 9 de septiembre de 2005. Archivado del original el 13 de noviembre de 2005.
↑ Stone, Pooya (26 de mayo de 2020). "Los mulás intensifican la persecución de los musulmanes sunitas en Irán" . Iran Focus . Archivado del original el 19 de septiembre de 2020. Consultado el 4 de octubre de 2020 .
↑ Graham, David A. (6 de enero de 2016). "Los sunitas asediados de Irán" . The Atlantic .
↑ "The World Factbook" . Agencia Central de Inteligencia. 10 de enero de 2022. Archivado del original el 9 de enero de 2021. Consultado el 24 de enero de 2021 .
↑ "Define Alauita en Dictionary.com" . Dictionary.com .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 154
↑ La lucha en Siria ahora es "abiertamente sectaria", dice la ONU. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine | Por Joe Sterling, Saad Abedine y Salma Abdelaziz, CNN | 20 de diciembre de 2012
↑ Mientras Siria lucha, crece la ola sectaria en la región. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine | Por Tim Arango y Anne Barnard | New York Times | 2 de junio de 2013
↑ Mihaylov, Dimitar (2015). "Grietas en la media luna: El inminente choque sectario entre el califato y el imamá". Israel Journal of Foreign Affairs . 9 : 49–61 . doi : 10.1080/23739770.2015.1003455 . S2CID 144788678 .
↑ La prensa chiíta de Arabia Saudita exige derechos. Archivado el 2 de septiembre de 2020 en Wayback Machine. Consultado el 19 de julio de 2012.
↑ "Las poblaciones chiítas minoritarias del país forman una mayoría en la provincia oriental de Hasa, rica en petróleo". Los países vecinos observan las elecciones de Irak. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. Por Sam Sasan Shoamanesh.
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 236
1 2 Biblioteca del Congreso: Arabia Saudita Archivado el 23 de septiembre de 2008 en Wayback Machine
↑ "La división suní-chií" . Consejo de Relaciones Exteriores . Archivado del original el 5 de agosto de 2014. Consultado el 21 de marzo de 2015 .
↑ Toby Jones, 'El efecto Irak en Arabia Saudita', Middle East Report , 237, invierno de 2005, pág. 24
↑ Enlace de HRW: Novedades en materia de derechos humanos en Arabia Saudita. Archivado el 29 de septiembre de 2010 en Wayback Machine.
↑ "Informe de Amnistía" . Archivado del original el 25 de febrero de 2007.
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 237
↑ «La cuestión chiíta en Arabia Saudí», Middle East Report , 45, International Crisis Group, 2005, p. 3. Citado en Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), p. 117.
↑ Wright, Robin, Furia Sagrada , Simon and Schuster, (2001), pág. 150
↑ Servicio de monitoreo de la BBC de marzo de 1980 citado en William B. Quandt , Arabia Saudita en la década de 1980 , Brookings Institution, 1981, págs. 39-40.
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 238, 240
↑ Human Rights Watch Arabia Saudita – Eventos de 2006 Archivado el 25 de febrero de 2007 en Wayback Machine
↑ "Su derecho a saber" . Daily Times . Archivado del original el 12 de enero de 2012. Consultado el 6 de mayo de 2016 .
↑ Comunicado de prensa de la Agencia de Noticias Estudiantiles Iraní : www.isna.ir Archivado el 22 de diciembre de 2007 en Wayback Machine
↑ Jones, Toby "El efecto Irak en Arabia Saudita", Middle East Report 237 (invierno de 2005), pág. 24
↑ Al-Zarqawi declara la guerra a los chiítas iraquíes. aljazeera.net, 14 de septiembre de 2005.
↑ Atentados con bomba contra musulmanes chiítas de Irak en vísperas de Ashura. Archivado el 19 de diciembre de 2008 en Wayback Machine. 18 de febrero de 2005.
↑ Atentado con bomba en Irak contra una mezquita chiíta, 16 de septiembre de 2005. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. "Abu Musab al-Zarqawi prometió librar una 'guerra total' contra la mayoría chiíta del país".
↑ " Cuatro días después de que Al Qaeda en Irak declarara la guerra total a la mayoría chiíta, más de 250 personas han muerto. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. " San Diego Union Tribune, 18 de septiembre de 2005
↑ Holmes, Oliver; Nazih Siddiq (23 de agosto de 2013). "Bombas matan a 42 personas frente a mezquitas en Trípoli, Líbano" . Yahoo. Archivado del original el 26 de agosto de 2013. Recuperado el 30 de agosto de 2013 .
↑ "Al Qaeda: Hezbolá es el culpable de los atentados con bomba en Líbano que mataron a decenas de personas en Trípoli" . 24/08/2013 . Reuters. 24 de agosto de 2013. Archivado del original el 27 de agosto de 2013. Consultado el 30 de agosto de 2013 .
↑ Bassam, Laila (15 de agosto de 2013). «Coche bomba mata a 20 personas en el bastión de Hezbolá en Beirut» . Reuters. Archivado del original el 25 de agosto de 2013. Consultado el 30 de agosto de 2013 .
↑ Murphy, Caryle (21 de marzo de 2005). "Se agudiza la disputa entre Irak y Jordania" . The Washington Post . Archivado del original el 11 de abril de 2021. Consultado el 10 de noviembre de 2021 .
1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton, 2006), págs. 227–28
↑ "Identidad religiosa entre los musulmanes" . Pew Research Center. 9 de agosto de 2012. Archivado del original el 26 de diciembre de 2016. Consultado el 29 de enero de 2020 .
↑ "Peregrinación a Karbala Suníes y Chiíes: Los mundos del Islam" . 26 de marzo de 2007. PBS, Wide Angle. 26 de marzo de 2007. Archivado del original el 13 de octubre de 2010. Consultado el 8 de octubre de 2013 .
↑ Coronel (retirado) Dr. Jacques Neriah (23 de septiembre de 2012). «La minoría chiíta de Egipto: entre el martillo egipcio y el yunque iraní» . JCPA. Archivado del original el 9 de septiembre de 2013. Consultado el 4 de abril de 2017 .
↑ Cam McGrath (26 de abril de 2013). "La primavera trae peores noticias para los chiítas" . El Cairo. Agencia de Noticias Inter Press Service. Archivado del original el 29 de agosto de 2018. Consultado el 29 de julio de 2013 .
↑ Tim Marshall (25 de junio de 2013). «Egipto: El ataque contra los chiítas llega en un momento peligroso» . Sky News. Archivado del original el 30 de junio de 2013. Consultado el 29 de julio de 2013 .
1 2 "Ataque de turba en Egipto mata a cuatro musulmanes chiítas cerca de El Cairo" . 24 de junio de 2013. BBC News. 24 de junio de 2013. Archivado del original el 30 de marzo de 2019. Consultado el 8 de octubre de 2013 .
1 2 "Egipto: El linchamiento de chiítas sigue a meses de discursos de odio" . 27 de junio de 2013. Human Rights Watch. 27 de junio de 2013. Archivado del original el 5 de febrero de 2024. Consultado el 8 de octubre de 2013 .
↑ Yemen se enfrenta a una insurgencia en dos frentes, por Stephen Ulph (ver más arriba)
↑ Informe de Amnistía archivado el 17 de febrero de 2007 en Wayback Machine
↑ "Presidente yemení: al-Houthi es un hombre enfermo, mentalmente anormal" . Archivado del original el 30 de septiembre de 2007.
↑ Los enfrentamientos dejan 118 muertos en Yemen. Archivado el 12 de octubre de 2017 en Wayback Machine ,informe de la BBC.
↑ Yemen: El acoso a los periodistas debe cesar. Archivado el 2 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.
↑ Yemen enfrenta una insurgencia en dos frentes. Archivado el 9 de junio de 2007 en Wayback Machine , por Stephen Ulph, Fundación Jamestown.
↑ Amnistía Internacional: Yemen: El Estado de Derecho relegado en nombre de la seguridad. Archivado el 1 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.
↑ Amnistía Internacional: Ratificación sin implementación: el estado de los derechos humanos en YemenArchivado el 2 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.
↑ "Crisis en Yemen: el Estado Islámico reivindica los ataques a las mezquitas de Saná" . BBC News. 20 de marzo de 2015. Archivado del original el 28 de septiembre de 2015. Consultado el 21 de marzo de 2015 .
↑ Momen, Moojan, Introducción al Islam chiíta , Yale University Press, 1985, pág. 145
↑ "The World Factbook" . Agencia Central de Inteligencia. 6 de enero de 2022. Archivado del original el 20 de noviembre de 2021. Consultado el 24 de enero de 2021 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 234–35
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006, pág. 160
1 2 The Christian Science Monitor (2 de febrero de 2007). "Aumenta el conflicto chiíta-suní en Pakistán" . The Christian Science Monitor . Archivado del original el 17 de mayo de 2008. Recuperado el 27 de febrero de 2007 .
↑ FAIR, C. CHRISTINE (20 de mayo de 2014). "¿QUIÉN ESTÁ MATANDO A LOS CHIÍES DE PAKISTÁN Y POR QUÉ?" . War on the Rocks. Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 31 de julio de 2023 .
1 2 3 "La división chiíta-suní de Pakistán" . BBC News. 1 de junio de 2004. Archivado del original el 28 de febrero de 2019. Consultado el 24 de marzo de 2011 .
↑ "Pakistán: Asesinatos generalizados de chiítas por extremistas" . Human Rights Watch. 30 de junio de 2014. Archivado del original el 29 de noviembre de 2014. Consultado el 17 de diciembre de 2014 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006, pág. 166
↑ Hussain, Zahid (julio de 2008). Frontline Pakistan . Columbia University Press. ISBN 9780231142250Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 17 de octubre de 2020 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 89
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 161–62
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 164
^ Rashid , Talibanes (2000), pág. 194
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 166
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 167
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 168
↑ Kaplan, Robert, Soldados de Alá: Con guerreros islámicos en Afganistán y Pakistán , Nueva York: Vintage Departures, 2001, pág. 242
↑ Alessandro Monsutti (15 de diciembre de 2003). "HAZĀRA ii. HISTORIA" . Encyclopædia Iranica . Consultado el 16 de diciembre de 2012 .
↑ Mousavi, SA (2018). Los hazaras de Afganistán . Rutledge. ISBN 978-1-136-80016-0.
^ Rashid, talibanes (2000), pág. 263
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 157
↑ Goodson, La guerra interminable de Afganistán , (2001), pág. 79
^ Rashid, talibanes (2000), pág. 73
↑ "La masacre de Mazar-I Sharif" . Archivado del original el 15 de diciembre de 2007. Consultado el 6 de mayo de 2016 .
↑ Rashid , Talibanes (2000), pág. 74
↑ Informe de Human Rights Watch: "Afganistán: La masacre de Mazar-i Sharif" 10, 7 (noviembre de 1998); citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 158
↑ Ahmed Rashid, Taliban: Militant Islam, Oil and Fundamentalism in Central Asia (New Haven: Yale University Press, 2001), pp. 62-64, 74; citado en Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), p. 158
↑ Canfield, Robert (junio de 2004). "Nuevas tendencias entre los hazaras: de la 'amistad de los lobos' a la 'práctica de la fraternidad'"Estudios iraníes . 37 (2): 241– 62. doi : 10.1080 /0021086042000268192 . S2CID 153932543 . ; citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 158
1 2 3 4 "Afganistán: Aumento de los ataques del Estado Islámico contra los chiítas" . Human Rights Watch. 25 de octubre de 2021. Archivado del original el 17 de junio de 2023. Consultado el 6 de junio de 2023 .
↑ "El número de muertos asciende a 85 en el atentado con bomba contra una escuela de niñas en Afganistán" . CNN. 10 de mayo de 2021.
↑ "Bomba mata al menos a 30 personas cerca de una escuela de niñas en la capital afgana" . NBC News. 8 de mayo de 2021. Consultado el 9 de mayo de 2021 .
↑ "Decenas de muertos por explosiones cerca de una escuela en Kabul, la capital afgana" . Al Jazeera English. 8 de mayo de 2021. Consultado el 8 de mayo de 2021 .
↑ "Afganistán: Grupo del ISIS ataca a minorías religiosas" . Human Rights Watch. 6 de septiembre de 2022. Consultado el 6 de septiembre de 2022 .
↑ Trofimov, Yaroslav (12 de mayo de 2016). «Con las conversiones respaldadas por Irán, los chiítas ganan terreno en África» . The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 . Archivado del original el 15 de marzo de 2017. Consultado el 14 de marzo de 2017 .
1 2 3 4 5 6 7 Abu-Nasr, Donna (8 de marzo de 2017). "Mientras Trump lanza amenazas, Irán hace amigos" . Bloomberg News. Archivado del original el 8 de marzo de 2017. Recuperado el 14 de marzo de 2017 .
1 2 "Mapeando la población musulmana mundial" . Proyecto de religión y vida pública del Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Archivado del original el 14 de diciembre de 2015. Recuperado el 26 de marzo de 2021 .
↑ «Musulmanes nigerianos: Amamos al Imam Khamenei, luchamos hasta la muerte por Irán» . Agencia de Noticias AhlulBayt. 10 de marzo de 2017. Archivado del original el 15 de marzo de 2017. Consultado el 14 de marzo de 2017 .
↑ Ajagbe, Kunle (20 de enero de 2016). "Una nueva falla en Nigeria" . GateWay House . Archivado del original el 18 de noviembre de 2018. Recuperado el 23 de enero de 2016 .
↑ Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 156
↑ "Fosas comunes para '300 nigerianos chiítas' en Zaria" . BBC. 23 de diciembre de 2015. Archivado del original el 23 de enero de 2016. Consultado el 23 de enero de 2016 .
↑ Elbinawi, Haruni (24 de enero de 2016). "Masacre de Zaria: el ejército ataca deliberadamente los órganos reproductores de las mujeres del IMN; gritaron 'nunca habrá chiítas en Nigeria'"." . Agencia de Noticias AhlulBayt . Consultado el 23 de enero de 2016 .
↑ Miller, Tracy, ed. (octubre de 2009), Mapeo de la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial (PDF) , Pew Research Center , archivado del original (PDF) el 10 de octubre de 2009 , consultado el 8 de octubre de 2009.
↑ Enfrentamiento religioso en Indonesia deja hasta seis muertos, Straits Times, 6 de febrero de 2011
↑ Reza, Imam. "Musulmanes chiítas alrededor del mundo" . Archivado del original el 22 de mayo de 2009. Consultado el 11 de junio de 2009 .
↑ "Grupo chiíta indonesio acusa a líderes sunitas extremistas de violar la constitución" . ABNA . 31 de octubre de 2015. Consultado el 15 de enero de 2016 .
↑ "El gobierno de Indonesia afirma que se planean ataques contra la comunidad chiíta" . Jakarta Globe . Archivado del original el 8 de enero de 2016. Consultado el 15 de enero de 2016 .
1 2 "La espada y la palabra" . The Economist . 10 de mayo de 2012. Archivado del original el 12 de enero de 2016. Recuperado el 14 de enero de 2016 .
↑ Lina, Nur (9 de junio de 2015). "Ideologías chiítas en Malasia: precaución ante sus amenazas" . Malaysian Digest . Archivado del original el 26 de julio de 2015. Consultado el 14 de enero de 2016 .
↑ Hersh, Seymour M. (5 de marzo de 2007). "Anales de la seguridad nacional: La reorientación" . The New Yorker . Archivado del original el 12 de mayo de 2008. Recuperado el 20 de febrero de 2020 .
↑ Richard Engel (14 de diciembre de 2011). "Irak post-EE. UU.: Bienvenidos a Chií-stán" . MSNBC. Archivado del original el 12 de febrero de 2012.
↑ "Apoyar el apartheid bahreiní no beneficia a Estados Unidos" . stanford.edu . Archivado del original el 27 de noviembre de 2011. Consultado el 14 de febrero de 2012 .
↑ "Mundo" . Newsy.com . Archivado del original el 25 de febrero de 2012. Consultado el 14 de febrero de 2012 .
↑ "«Esto es una advertencia»: Miembros de la comunidad chiíta de Sídney temen una decapitación por parte del EI . SBS . 3 de noviembre de 2013. Archivado del original el 12 de octubre de 2017. Consultado el 14 de enero de 2016 .
↑ Olding, Rachel (30 de junio de 2013). "El frente interno se abre en una guerra extranjera" . The Sydney Morning Herald . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 14 de enero de 2016 .
↑ Meldrum-Hanna, Caro (4 de junio de 2013). "Las tensiones sectarias subyacentes al conflicto en Siria estallan en Sídney y Melbourne" . Australia: ABC News . Consultado el 14 de enero de 2016 .
↑ Jopson, Debra (30 de octubre de 2012). "La guerra civil de Siria se extiende a Sídney" . The Global Mail . Archivado del original el 31 de octubre de 2012. Consultado el 14 de enero de 2016 .
↑ Hume, Tim (6 de noviembre de 2014). "Las tensiones sectarias están en aumento, dicen líderes musulmanes australianos" . CNN. Archivado del original el 3 de febrero de 2016. Recuperado el 15 de enero de 2016 .
↑ Auerbach, Taylor (2 de abril de 2015). "El Estado Islámico está reclutando a adolescentes australianos de tan solo 14 años para un ejército terrorista en línea" . The Daily Telegraph . Consultado el 14 de enero de 2016 .
↑ «Los kurdos son acusados de “limpieza étnica” por los rebeldes sirios» . CBS News. 15 de junio de 2015. Archivado del original el 22 de abril de 2022. Consultado el 22 de junio de 2015 .
↑ «Un grupo disidente de los talibanes paquistaníes jura lealtad al Estado Islámico» . Reuters. 18 de noviembre de 2014. Archivado del original el 19 de noviembre de 2014. Consultado el 19 de noviembre de 2014 .
↑ Zavadski, Katie (23 de noviembre de 2014). "ISIS ahora tiene una red de afiliados militares en 11 países alrededor del mundo" . Nueva York . Archivado del original el 3 de octubre de 2018. Recuperado el 25 de noviembre de 2014 .
↑ Nebehay, Stephanie (13 de marzo de 2015). "Partes de Siria e Irak controladas por el Estado Islámico están prácticamente fuera de alcance: Cruz Roja" . Reuters. Archivado del original el 26 de junio de 2015. Consultado el 25 de junio de 2015 .
^ Roggio, Bill (29 de junio de 2014). "ISIS anuncia la formación de un califato y se rebautiza como 'Estado Islámico'" . Diario de la Larga Guerra . Archivado del original el 4 de abril de 2019 . Consultado el 16 de junio de 2023 .
↑ Withnall, Adam (29 de junio de 2014). «Crisis en Irak: ISIS cambia de nombre y declara sus territorios un nuevo estado islámico con la “restauración del califato” en Oriente Medio» . The Independent . Londres. Archivado del original el 10 de febrero de 2023. Consultado el 16 de junio de 2023 .
↑ "¿Qué significa la declaración de califato del ISIS?" . Al Akhbar . 30 de junio de 2014. Archivado del original el 19 de enero de 2019.Véanse también: Kadi, Wadad; Shahin, Aram A. " Califa, califato ". En Bowering (2013) .
↑ "¿Qué es el Estado Islámico?" . BBC News. 26 de septiembre de 2014. Archivado del original el 13 de diciembre de 2017. Consultado el 16 de junio de 2023 .
↑ "El ISIS ha perdido el 98 por ciento de su territorio, según funcionarios" . Fox32Chicago . WFLD . 26 de diciembre de 2017. Archivado del original el 1 de abril de 2019. Consultado el 16 de junio de 2023 .
↑ "El Estado Islámico ha sido completamente 'expulsado' de Irak, afirma el primer ministro iraquí" . The Age . 10 de diciembre de 2017. Archivado del original el 15 de mayo de 2020. Consultado el 16 de junio de 2023 .
↑ "Crímenes de lesa humanidad del ISIS. Para publicación inmediata" . Shia Rights Watch . 28 de octubre de 2014. Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 7 de julio de 2015 .
↑ RUBIN, ALISSA J. (24 de junio de 2014). "Preguntas que usan los rebeldes para distinguir a sunitas de chiítas" . The New York Times . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 8 de julio de 2015 .
↑ "Conflicto en Irak: el clérigo chiíta Sistani hace un llamamiento a las armas" . BBC News. 13 de junio de 2014. Archivado del original el 14 de julio de 2015. Consultado el 8 de julio de 2015 .
1 2 Pelham, Nicolas (4 de junio de 2015). "ISIS y el resurgimiento chiíta en Irak". New York Review of Books .
↑ «La guerra contra los yihadistas. Aliados poco recomendables» . The Economist . 6 de septiembre de 2014. Archivado del original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 11 de octubre de 2016 .
↑ "ISIS lejos de ser derrotado en Siria: perspectivas para 2019 (mapas)" . Al-Masdar News . 1 de enero de 2019. Archivado del original el 7 de abril de 2020. Consultado el 7 de abril de 2019 .
↑ "Los aliados liderados por EE. UU. están acabando con el 'califato'"" . Noticias de VOA . 1 de marzo de 2019. Archivado del original el 7 de abril de 2020 . Consultado el 7 de abril de 2019 .
↑ Lawrence, Drew F. (12 de mayo de 2023). "Noticias militares: El nuevo ISIS: Cómo una rama del grupo terrorista se está convirtiendo en una amenaza principal" . military.com . Consultado el 6 de junio de 2023 .
^ Mackintosh, Eliza; Jarne, Antonio; Robinson, Lou; Popalzai, Ehsan. "«Nadie se siente seguro»: Los talibanes prometieron brindar seguridad a los afganos. Nuevos datos muestran que la amenaza del ISIS está creciendo . CNN . Consultado el 6 de junio de 2023 .
↑ FAIZI, FAZEL RAHMAN (3 de octubre de 2022). "El número de muertos en la explosión de la semana pasada en una escuela de Kabul asciende a 52" . Associated Press . Consultado el 21 de junio de 2023 .
↑ "Atentado suicida ataca centro educativo de Kabul, dejando 19 muertos" . PBS News Hour . 30 de septiembre de 2022. Consultado el 6 de junio de 2023 .
1 2 "The New York Times – Noticias de última hora, noticias de EE. UU., noticias mundiales y vídeos" . The New York Times .
↑ "Naharnet – El principal portal de noticias del Líbano" . Naharnet .
↑ "Archivos" . The Star . Malasia. Archivado del original el 3 de septiembre de 2009.
↑ "Veredicto de Al-Azhar sobre los chiítas" . Al-Islam.org . 12 de noviembre de 2013. Consultado el 10 de abril de 2015 .
↑ Ahmed, Ayoub. "Hablando de política con el Dr. Mohammed Sayed Tantawi – Sheikh Al-Azhar" . Revista Majalla. Archivado del original el 5 de agosto de 2021. Consultado el 12 de abril de 2015 .
↑ «hombre abanderado de la reforma» . اندیشه تقریب . 3 (1). Pensamiento de proximidad: 121– 135. Abril de 1384 . Consultado el 12 de abril de 2015 .
^ Alavi Tabatabayi, Seyed Mohamad Hosein. Memorias de vida del Ayatollah Borujerdi . Publicaciones Shapoor Khast. pag. 117.ISBN 9786002601025.
1 2 3 "Opiniones y fatuas de eruditos musulmanes sobre la proximidad" . Base de datos del ayatolá Borujerdi. Archivado del original el 14 de mayo de 2015. Recuperado el 9 de abril de 2015 .
^ Bi Azar Shirazi, Abd al-Karim. Antorcha de la Unidad . Zakat de la ciencia. pag. 154.ISBN 978-964-6753-20-4.
↑ Khomeini, Saayed Ruhollah. La unidad en la visión del Imam Khomeini . Instituto para la Publicación del Imam Khomeini. págs. 166, 210. ISBN 978-964-335-042-0.

Fuentes

Gerhard Böwering, ed. (2013). La enciclopedia Princeton del pensamiento político islámico . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13484-0.
Kazemzadeh, Firuz (1991). «Relaciones de Irán con Rusia y la Unión Soviética hasta 1921». En Avery, Peter ; Hambly, Gavin; Melville, Charles (eds.). The Cambridge History of Iran . Vol. 7. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-20095-0.
Kepel, Gilles (2002). Yihad: El rastro del islam político . Harvard University Press. ISBN 9780674010901Yihad : La senda del islam político.
Mikaberidze, Alexander , ed. (2011). «Guerras ruso-iraníes». Conflicto y conquista en el mundo islámico: una enciclopedia histórica, volumen 1. ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-336-1.
Nasr, Vali (2006). El resurgimiento chiíta : cómo los conflictos dentro del Islam darán forma al futuro . Norton.

Lecturas adicionales

Hazleton, Lesley (2009). Después del Profeta: La historia épica de la división chií-suní en el Islam . Doubleday. ISBN 978-0385523936.
Nasr, Hossein (1972). Ensayos sufíes . Suny Press. ISBN 978-0-87395-389-4.
Nasr, Vali (2006). El resurgimiento chiíta : cómo los conflictos dentro del Islam moldearán el futuro . Norton. págs. 59–60 .
Los chiítas árabes: los musulmanes olvidados , por Graham E. Fuller y Rend Rahim Francke. Nueva York: Saint Martin's Press, 1999, ISBN 0-312-23956-4
El islam chiíta , por Muhammad Husayn Tabatabaei y Hossein Nasr , SUNY Press, 1979. ISBN 978-0-87395-272-9
Clérigos saudíes e islam chiíta , de Raihan Ismail, Oxford University Press , 2016. ISBN 978-0-19-023331-0
No teman a los chiítas: La idea de una "media luna chiíta" controlada por Teherán en el Gran Oriente Medio no se corresponde con la realidad , por Michael Bröning. En: International Politics and Society , 3/2008, pp. 60–75.
Algunas de las diferencias cotidianas entre sunitas y chiítas . Azadeh Moaveni. Huffington Post, 25 de junio de 2014.
Oponiéndose al Imán: El legado de los Nawasib en la literatura islámica , Nebil Husayn, Cambridge Studies in Islamic Civilization, Cambridge University Press ISBN del libro electrónico: 9781108966061

Enlaces externos

"La división suní-chií" , Consejo de Relaciones Exteriores

[118] Después de que 200 iraníes, en su mayoría chiítas, murieran durante el Hajj a causa de una estampida y disparos saudíes , Ali Khamenei (entonces presidente de Irán) proclamó: «Ahora están haciendo propaganda y afirmando que este incidente fue una guerra entre chiítas y sunitas. ¡Esto es mentira! Por supuesto que hay una guerra; pero una guerra entre la percepción estadounidense del islam y el verdadero islam revolucionario».^{[ 117 ]}

[128] En un escrito de 2016, Max Fisher argumenta que "el sectarismo suní-chií está destrozando Oriente Medio, pero se debe en gran medida a la rivalidad política y muy moderna entre Irán y Arabia Saudita", cuyas "raíces reales" no son teológicas.^{[ 102 ]}

[:1-1] "Suníes y chiíes: el antiguo cisma del Islam" . BBC News. 4 de enero de 2016. Archivado del original el 11 de octubre de 2023. Consultado el 5 de mayo de 2019 .

[2] "La división suní-chií" . cfr.org . Archivado del original el 8 de julio de 2017. Consultado el 15 de marzo de 2022 .

[3] Bengio, Ofra; Litvak, Meir (2011), "Introducción" , en Bengio, Ofra; Litvak, Meir (eds.), La Sunna y los chiítas en la historia: división y ecumenismo en el Medio Oriente musulmán , Nueva York: Palgrave Macmillan EE. UU., págs. 1 a 16, doi : 10.1057/9781137495068_1 , ISBN 978-1-137-49506-8Consultado el 7 de enero de 2024.

[auto-4] 1 2 "Ishtiaq Ahmed sobre el movimiento por Pakistán" . lu.se. Archivado del original el 18 de marzo de 2009.

[scribd.com-5] 1 2 "Suníes y chiíes" . Archivado del original el 7 de marzo de 2016. Recuperado el 11 de septiembre de 2017 a través de Scribd.

[Nasr,_Vali_2006,_p.106-6] 1 2 3 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 106

[Civil_War-7] 1 2 "Irak 101: Guerra Civil" . Mother Jones . Archivado del original el 6 de diciembre de 2008. Recuperado el 9 de julio de 2018 .

[8] Arango, Tim; Anne Barnard; Duraid Adnan (1 de junio de 2013). "Mientras los sirios luchan, la lucha sectaria infecta Oriente Medio" . The New York Times . Archivado del original el 13 de julio de 2023. Consultado el 2 de junio de 2013 .

[9] Guidère, Mathieu (2012). Diccionario histórico del fundamentalismo islámico . Scarecrow Press. pág. 319. ISBN 978-0-8108-7965-2.

[10] Esposito, John. Lo que todo el mundo necesita saber sobre el Islam , Oxford University Press, 2002. ISBN 978-0-19-515713-0pág. 40

[11] Smyth, Gareth (29 de septiembre de 2016). "Extirpación del corazón: Cómo el Islam se convirtió en un asunto de estado en Irán" . The Guardian .

[pew-IR-12] Masci, Drew DeSilver y David (10 de enero de 2018). "5 datos sobre Irán" . Pew Research Center . Consultado el 29 de octubre de 2024 .

[islamfortoday2007-13] 1 2 3 "Los orígenes de la división suní/chií en el Islam" . IslamForToday.com. Archivado del original el 26 de enero de 2007. Consultado el 29 de enero de 2007 .

[usds-AZ-14] "Azerbaiyán" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 29 de octubre de 2024 .

[15] "Departamento Administrativo del Presidente de la República de Azerbaiyán – Biblioteca Presidencial – Religión" (PDF) . Archivado (PDF) del original el 23 de noviembre de 2011. Recuperado el 8 de octubre de 2012 .

[usds-YE-16] "Yemen" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 29 de octubre de 2024 .

[PEW2009-17] 1 2 "Mapeando la población musulmana mundial" . 7 de octubre de 2009. Archivado del original el 14 de diciembre de 2015. Recuperado el 10 de diciembre de 2014. La estimación del Pew Forum sobre la población chiíta (10%) está en consonancia con estimaciones anteriores, que generalmente han estado en el rango del 10%.

[irfr2012-18] "Informe sobre la libertad religiosa internacional de 2012" . Departamento de Estado de EE . UU . 2012. Archivado del original el 7 de agosto de 2020. Consultado el 22 de mayo de 2019 .

[ssi-19] 1 2 "El nuevo Oriente Medio, Turquía y la búsqueda de la estabilidad regional" (PDF) . Instituto de Estudios Estratégicos . Abril de 2008. pág. 87. Archivado del original (PDF) el 18 de marzo de 2015. Recuperado el 16 de junio de 2013 .

[webBah-20] 1 2 "Encuesta de opinión en Bahréin confirma la división sectaria sobre Irán, pero no sobre EE. UU. o Israel | The Washington Institute" . www.washingtoninstitute.org . Consultado el 27 de marzo de 2025 .

[:02-21] Al Jazeera : [], 1973, consultado el 14 de febrero de 2021

[usds-BH-22] "Baréin" . Departamento de Estado de los Estados Unidos .

[23] Composición religiosa de los Estados del Golfo Pérsico (resumen) (Imagen). Archivado del original el 6 de noviembre de 2023. Consultado el 20 de octubre de 2023 .

[24] "Nota de antecedentes: Tayikistán" . State.gov. Archivado del original el 3 de septiembre de 2020. Consultado el 2 de octubre de 2009 .

[25] "Población musulmana chiíta" . Población mundial musulmana chiíta . Archivado del original el 5 de marzo de 2016. Consultado el 14 de enero de 2017 .

[26] "El resurgimiento chiíta: cómo los conflictos dentro del Islam moldearán el futuro" . Vali Nasr, Joanne J. Myers . 18 de octubre de 2006. Archivado del original el 14 de septiembre de 2012. Consultado el 24 de agosto de 2010 .

[TPF-27] "El resurgimiento del islam chiíta (archivado)" . Vali Nasr . Washington, DC: The Pew Forum on religion & public life . 24 de julio de 2006. Archivado del original el 6 de marzo de 2008. Consultado el 27 de agosto de 2010. Los chiítas, a modo de introducción, representan entre el 5 y el 10 por ciento de la población musulmana mundial, lo que equivale a entre 230 y 390 millones de personas.

[28] Glasse, Cyril, La nueva enciclopedia del Islam , Altamira Press, 2001, pág. 280

[Muslim_World_2004_p.421-29] Martin, Richard C., ed. (2004), "Mahdi", Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán, Thomson Gale, pág. 421

[30] -Jibouri, Yasin (19 de febrero de 2014). "Abu Hurayra y la falsificación de tradiciones (Hadith)" . al-islam.org . Proyecto de Biblioteca Digital Islámica Ahlul Bayt. Archivado del original el 21 de mayo de 2015. Recuperado el 18 de mayo de 2015 .

[31] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, págs. 59–60

[Nasr,_Vali_2006,_p.43-32] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 43

[33] Nawawi; traducido por Maulana Waheed-uz-Zaman Knan. "Volumen 2". Sharh-e-Muslim . pág. 28. El Imam Ahmed Auzai e Ibn-e-Manzar han dicho que depende del orante realizar la oración como desee. El Imam Malik dijo que un orante puede juntar las manos y colocarlas sobre su pecho y puede orar con las manos desdobladas, y así es como los Malikis se acostumbraron. Añadió que las manos deben estar desdobladas en las oraciones obligatorias y juntas en las oraciones Nafl, y Lais bin Sa'ad también dijo lo mismo.

[34] Maulana Waheed-uz-Zaman Knan. "Volumen 1". Tafseer-al-Baari Sharh-e-SAahih Bukhari . Karachi, Pakistán. pág. 389. Ibn-e-Qasim informó sobre el despliegue de las manos del Imam Malik, y eso es lo que practica la secta Imamia (chiita).

[35] "Volumen 2". Nail-al-Awtar . pág. 203. No existe ninguna tradición comprobada del Santo Profeta*PBUH con respecto a juntar las manos, por lo tanto, depende del orante (si realiza las oraciones con las manos juntas o sin juntar).

[36] "Volumen 3". Nail al-Awtar . Ibn-e-Sayd al-Naas narró de Awzai que es opcional cruzar o extender los brazos en la oración.

[37] Ahmed al-Duwaish. "Volumen 6". Fatawa al-Lajna al-Daema . Arabia Saudita. Si alguien reza con los brazos extendidos, su oración es válida, porque colocar la mano derecha sobre la izquierda no es parte de los pilares de la oración ni es una condición para rezar, ni es wajib (obligatorio).

[38] "Lugares más sagrados del islam chiíta" . 25 de abril de 2017. Archivado del original el 23 de abril de 2019. Consultado el 10 de diciembre de 2017 .

[39] Atlas de Oriente Medio (Segunda edición). Washington, DC: National Geographic . 2008. págs. 80–81 . ISBN 978-1-4262-0221-6.

[40] Allah considera el matrimonio temporal (Mut'ah) como "algo bueno". Archivado el 10 de diciembre de 2017 en Wayback Machine. Consultado el 10 de diciembre de 2017.

[41] Mutah (Matrimonio temporal) Archivado el 10 de diciembre de 2017 en Wayback Machine. Consultado el 10 de diciembre de 2017.

[42] "Matrimonio Misyar" . lexicorient.com. Archivado del original el 28 de febrero de 2021. Consultado el 25 de agosto de 2009 .

[Hijab-43] Rizvi, Sayyid Muhammad (29 de diciembre de 2012). «El hiyab, la vestimenta de las mujeres musulmanas, ¿islámica o cultural?» . Al-Islam . Centro Islámico Ja'fari (Comité Tabligh) Canadá. Archivado del original el 15 de mayo de 2021. Recuperado el 3 de marzo de 2015 .

[44] "¿Cómo pueden los sunitas y los chiítas distinguirse entre sí?" . Revista Slate . 28 de febrero de 2006. Archivado del original el 24 de diciembre de 2014 . Consultado el 24 de diciembre de 2014 .

[Kramer-ME-45] 1 2 3 4 5 6 7 Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Los mensajeros de Jomeini en La Meca" . Martin Kramer sobre Oriente Medio . Archivado del original el 7 de mayo de 2021. Recuperado el 13 de junio de 2023 .

[46] Karbala y Najaf: ciudades santas chiítas. Archivado el 17 de marzo de 2017 en Wayback Machine. Abril de 2003.

[Sardeg-47] Escobar, Pepe (24 de mayo de 2002). "Llamando a la puerta del cielo" . Asia Times . Archivado del original el 3 de junio de 2002. Recuperado el 12 de noviembre de 2006. Según un famoso hadiz... "Nuestro sexto imán, el imán Sadeg, dice que tenemos cinco lugares sagrados definitivos... El primero es La Meca... el segundo es Medina... el tercero pertenece a nuestro primer imán chiíta, Ali, que está en Nayaf. El cuarto pertenece a nuestro tercer imán, Hussein, en Kerbala. El último pertenece a la hija de nuestro séptimo imán y hermana de nuestro octavo imán, que se llama Fátima, y será enterrada en Qom".

[Peacock-48] Peacock, ACS (2019). Islam, literatura y sociedad en la Anatolia mongola . Cambridge University Press. pág. 24. doi : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124. S2CID 211657444 .

[49] La marcha del Islam: Marco temporal, 600-800 d. C. , pág. 48. Publicado por Robert H. Smith. Alejandría : Time Life , 1988. ISBN 0809464217

[50] Ya'qubi ; vol. III , págs. 91–96, y Tarikh Abul Fida , vol. Yo, pág. 212.

[51] Bihar al-Anwar , vol. XII, sobre la vida del Imam Ja'far al-Sadiq

[52] Islam chiíta , pág. 62

[53] Ya'qubi . vol. II, pág. 224; Abu'l-Fida', vol. Yo, pág. 192; Al-Masudi , vol. III, pág. 81', también Islam chiíta , p. 60.

[54] La Nueva Enciclopedia Británica, Jacob E. Safra, Presidente del Consejo, 15.ª edición, Encyclopædia Britannica, Inc., 1998, ISBN 0-85229-663-0, Vol. 10, pág. 738

[55] Vaglieri, L. Veccia (1971). "(Al)-Ḥusayn b. 'Alï b. Abï Ṭālib" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, Cap. y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 607–615 . OCLC 495469525 .

[56] Al-Abdul Jader, Adel S. (2010). «El origen de patrones clave del pensamiento chiíta en la historia islámica» . En Suleiman, Yasir (ed.). Historia islámica viva: Estudios en honor de la profesora Carole Hillenbrand . Edimburgo: Edinburgh University Press . ISBN 978-0-7486-4219-9.

[57] Haider, Najam (2021). "al-Mukhtār b. Abī ʿUbayd" . En Flota, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam (3ª ed.). Brillante en línea. ISSN 1873-9830 .

[58] Hawting, Gerald R. (1993). "al-Mukhtār b. Abī ʿUbayd" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Heinrichs, WP y Pellat, cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VII: Mif – Naz . Leiden: EJ Brill. págs. 521– 524. ISBN 978-90-04-09419-2.

[59] Inloes, Amina (2009). "Mukhtar al-Thaqafi: Carácter versus controversia". Revista de Estudios Islámicos Shi'a . 2 (2): 181– 193.

[60] كتاب دائرة المعارف: من سليكون الى صلاح الدينية. ١٠, Volumen 10, Buṭrus al-Bustānī, 1898, págs. 614

[61] Historia y pensamiento ismaelita medieval, 2001, Farhad Daftary, pág. 50

[62] Bosworth, CE (1996). Las nuevas dinastías islámicas . Columbia University Press. Los Hamdánidas provenían de la tribu árabe de Taghlib. [...] Los Hamdánidas tendían a seguir las inclinaciones chiíes.

[63] Canard, Marius (1971). "Ḥamdānids" . En Lewis, B .; Ménage, VL ; Pellat, Cap. y Schacht, J. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen III: H – Iram . Leiden: EJ Brill. págs. 126-131 . OCLC 495469525 .

[64] Bosworth, CE (1991). "Mazyad" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E. y Pellat, Cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VI: Mahk – Mid . Leiden: EJ Brill. págs. 965–966 . ISBN 978-90-04-08112-3.

[65] Bosworth, CE (1996). "36. Los Mazyadíes". Las nuevas dinastías islámicas: un manual cronológico y genealógico . Edinburgh University Press. pp. 87–88 .

[66] Burak, Guy (2015). La segunda formación del derecho islámico: la escuela Ḥanafī en el Imperio Otomano de principios de la Edad Moderna . Cambridge: Cambridge University Press. p. 1. ISBN 978-1-107-09027-9.

[67] Nakash, Yitzhak (1994). Los chiítas de Irak . Princeton University Press. pág. 14.

[68] Nakash, Yitzhak (1994). "La conversión de las tribus de Irak al chiismo". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 26 (3): 443– 463. JSTOR 163698 .

[69] Saleh, Zainab (Primavera de 2013). "SOBRE LA NACIONALIDAD IRAQUÍ: LEY, CIUDADANÍA Y EXCLUSIÓN". The Arab Studies Journal . 21 (1): 48– 78. JSTOR 41968268 .

[Motahhari-70] "El Islam e Irán: Un estudio histórico de los servicios mutuos, parte 2" . Al-Islam.org . 13 de marzo de 2013. Archivado del original el 26 de octubre de 2014. Consultado el 2 de enero de 2014 .

[71] "Cuatro siglos de influencia del chiismo iraquí en el Irán pre-safávida" . Al-Islam.org . 27 de febrero de 2013. Archivado del original el 4 de septiembre de 2013. Consultado el 12 de octubre de 2013 .

[72] Artículo de Sayyid 'Ali ibn 'Ali al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (árabe: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Breve historia de los chiítas yemenitas), 2005 Referencia: Influencia iraní en la literatura musulmana

[73] Artículo de Sayyid 'Ali ibn 'Ali Al-Zaidi, At-tarikh as-saghir 'an ash-shia al-yamaniyeen (árabe: التاريخ الصغير عن الشيعة اليمنيين, Breve historia de los chiítas yemenitas), 2005 Referencia: Enciclopedia Iranica

[Jafarian2-74] 1 2 "Un estudio sobre la migración de obras chiítas de las regiones árabes a Irán a principios de la era safávida. – Red del Imam Reza (AS)" . imamreza.net . Archivado del original el 8 de octubre de 2007.

[athir-75] al-Ka-mil de Ibn Athir , El Cairo, 1348; Raudat al-safa' ; y Habib as-Siyar de Khwand Mir

[76] Abu'l-Fida' , vol. II, pág. 63 y vol. III, pág. 50

[77] Hossein Nasr (1972) pág. 115

[78] Nasr (1972) pág. 116

[79] ́Goston, Ga ́bor A.; Masters, Bruce Alan (21 de mayo de 2010). Enciclopedia del Imperio Otomano . Infobase. ISBN 9781438110257.

[80] Shaw, Stanford J.; Shaw, Ezel Kural (29 de octubre de 1976). Historia del Imperio Otomano y la Turquía moderna . Cambridge University Press. ISBN 9780521291637.

[81] "Shah Ismail I, 1501–26" . Archivado del original el 27 de abril de 2006.

[82] Richard F. Burton, Personal Narrative of a Pilgrimage to al-Madinah & Meccah (1893; reimpresión, Nueva York: Dover, 1964), 2: 168, n. 1; John Lewis Burckhardt, Travels in Arabia (1829; reimpresión, Londres: Frank Cass, 1968), 168, 251–252; citado en Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Khomeini's Messengers in Mecca" . Martin Kramer on the Middle East . Archivado del original el 7 de mayo de 2021. Recuperado el 13 de junio de 2023 .

[83] Mirzâ Mohammad Hoseyn Farâhâni, Una peregrinación chiíta a La Meca, 1885–1886, eds. y trad. Hafez Farmayan y Elton L. Daniel (Austin: University of Texas Press, 1990), 228–29; citado en Kramer, Martin (11 de octubre de 2010). "Los mensajeros de Jomeini en La Meca" . Martin Kramer sobre Oriente Medio . Archivado del original el 7 de mayo de 2021. Recuperado el 13 de junio de 2023 .

[Seyyed-84] Khatab, Sayed (2011). Entendiendo el fundamentalismo islámico: La base teológica e ideológica de las tácticas políticas de Al-Qaeda . Oxford University Press. ISBN 9789774164996Consultado el 11 de agosto de 2016 .

[Alexei-85] Vassiliev, Alexei (septiembre de 2013). La historia de Arabia Saudita . Saqi. ISBN 9780863567797Consultado el 9 de agosto de 2016 .

[86] Una introducción al Islam chiíta: la historia y las doctrinas del chiismo duodecimano Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine Por Moojan Momen, n.° 121.

[87] "Muhammad Hussain Najafi, Ahsan ul-Fawaid, pág. 38" . Archivado del original el 12 de octubre de 2017. Consultado el 12 de agosto de 2010 .

[88] Momen, Moojan, Introducción al Islam chiíta , Yale University Press, 1985, pág. 276

[89] Momen, Moojan, Introducción al Islam chiíta , Yale University Press, 1985, pág. 277

[90] Deringil, Selim (1999). Los dominios bien protegidos: ideología y legitimación del poder en el Imperio Otomano 1876–1909 . IB Tauris. ISBN 9781848857865.

[91] Brunner, Rainer (2004). Ecumenismo islámico en el siglo XX: Al-Azhar y el chiismo entre el acercamiento y la moderación . Leiden: Brill. ISBN 978-90-47-40427-9.

[92] Brunner, Rainer (2004). El ecumenismo islámico en el siglo XX: Al-Azhar y el chiismo entre el acercamiento y la moderación . Leiden: Brill. pp. 51–120 . ISBN 978-90-47-40427-9.

[93] Deeb, Lara; Nalbaltian, Tsolin; Sbait, Nadya (2023). Practicing Sectarianism: Archival and Ethnographic Interventions on Lebanon . Stanford: Stanford University Press. pp. 33–37 . ISBN 1-5036-3387-X.

[94] Deeb, Lara; Nalbaltian, Tsolin; Sbaiti, Nadya (2022). Practicing sectarianism: archival and ethnographic interventions on Lebanon . Stanford, California: Stanford University Press. pp. 37–44 . ISBN 1-5036-3387-X.

[Qummi-95] 1 2 "Allama Muhammad Taqi Qummi" . Imam Reza.net. Archivado del original el 2 de abril de 2015. Recuperado el 3 de marzo de 2015 .

[96] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, pág. 107

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_137-97] 1 2 3 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 137

[roy-123-98] Roy, Olivier (1994). El fracaso del islam político . Harvard University Press. pág . 123. ISBN 9780674291416. Consultado el 2 de mayo de 2015 . uno de los grandes discursos ecuménicos

[99] "Preguntas frecuentes sobre Irán" . Archivado del original el 7 de noviembre de 2009.

[100] Adib-Moghaddam, Arshin (27 de septiembre de 2006). La política internacional del Golfo Pérsico: una genealogía cultural . Routledge. ISBN 978-0-415-38559-6Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 31 de diciembre de 2014 .

[Roy,_Chaos,_2008,_105-101] 1 2 3 Roy, Olivier, La política del caos en Oriente Medio , Columbia University Press, 2008. pág. 105

[Fisher-2016-102] 1 2 3 Fisher, Max (5 de enero de 2016). "Las verdaderas raíces del conflicto suní-chií: más allá del mito de los "antiguos odios religiosos""" . Vox. Archivado del original el 27 de junio de 2023 . Consultado el 27 de junio de 2023 .

[Nasr,_Vali_2006_p.138-103] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 138

[Nasr,_Vali_2006_pp.161-2-104] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 161-162

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_162-105] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 162

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_164-106] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 164

[CFR-SSD-107] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "La división chiíta-suní" . Consejo de Relaciones Exteriores. Archivado del original el 5 de agosto de 2014. Recuperado el 7 de julio de 2015 .

[108] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), págs. 163-164

[note-9-109] Zaman, Muhammad Qasim (1998). "Sectarianism in Pakistan: The Radicalization of Shi'i and Sunni Identities". Modern Asian Studies . 32 (3): 687– 716. doi : 10.1017/S0026749X98003217 . S2CID 67825807 . (citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), pág. 164

[note-10-110] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), págs. 163-4, cita a Herald (Karachi), mayo de 1994, página 46.

[guardian-2007-111] 1 2 Dilip Hiro (6 de marzo de 2007). "El enemigo de mi enemigo" . The Guardian . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 13 de diciembre de 2016 .

[mideastwire.com-112] "Rafsanjani y Al - Qaradawi piden a la nación que se una y rechace la lucha " . Mideastwire.com . Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2007.

[nasr-2006-106-113] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, 2006, págs. 106-107

[nasr-2006-148-114] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 148–50

[NYRB-Ruthven-115] 1 2 3 4 5 Ruthven, Malise (23 de junio de 2016). "Cómo entender al ISIS" . New York Review of Books . 63 (11). Archivado del original el 7 de agosto de 2016. Recuperado el 12 de junio de 2016 .

[iht-2007-116] "El rey saudí se reúne con el presidente iraní". Archivado el 6 de marzo de 2007 en Wayback Machine . International Herald Tribune , por Hassan M. Fattah, 4 de marzo de 2007.

[117] Sermón de Khamene'i, Radio Teherán, 6 de agosto de 1987, citado en BBC Summary of World Broadcasts: The Middle East and Africa (en adelante, BBC Summary), 7 de agosto de 1987. Citado en Kramer, Martin S. (30 de septiembre de 1996), "Khomeini's Messengers in Mecca" , Arab Awakening and Islamic Revival , Transaction Publishers, ISBN 978-1560002727Archivado del original el 26 de febrero de 2020 , consultado el 21 de junio de 2023.

[119] Pernin, Christopher G.; et al. (2008). "Desplegando el futuro de la guerra prolongada" (PDF) . Centro de Integración de Capacidades del Ejército del Comando de Entrenamiento y Doctrina del Ejército de los EE. UU. – vía RAND Arroyo.

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_p._168-120] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006, pág. 168

[121] "El plan del Pentágono para 'dividir y gobernar' el mundo musulmán" . Middle East Eye . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 29 de junio de 2018 .

[122] Memon, Muhammad Umar , ed. (1976). La lucha de Ibn Taimiya contra la religión popular: con una traducción comentada de su Kitab iqtida as-sirat al-mustaqim mukhalafat ashab al-jahim (reimpresión ed.). Walter de Gruyter. pag. 361.ISBN 9783111662381.

[123] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 138

[124] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 143–44

[Nasr,_Vali_2006_p.150-125] 1 2 3 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 150

[Nasr,_Vali_2006_p.155-126] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 155

[Nasr,_Vali_2006_p.143-4-127] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 143–44, 147–48, 150–51

[Nasr,_''Shia_Revival'',_2006,_p.157-129] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 157

[GKJTPI2002:137-130] Kepel, Jihad , 2002 : p. 137

[GKJTPI2002:142-3-131] Kepel, Jihad , 2002 : págs. 142–43

[Gonzalez-2009-78-132] González, Nathan (2009). El conflicto suní-chií: comprender la violencia sectaria en Oriente Medio . Nortia Media Ltd. pág. 78. ISBN 9780984225217Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 11 de julio de 2015 .

[Murphy-2013-97-133] Murphy, Eamon (2013). La creación del terrorismo en Pakistán: raíces históricas y sociales del extremismo . Routledge. pág. 97. ISBN 9780415565264Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 11 de julio de 2015 .

[Nasr,_Vali_2006_p.149-134] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 149

[Nasr,_Vali_2006_p.141-135] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 141

[Nasr,_Vali_2006_p.143-136] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 143

[137] , Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006), pág. 139

[138] "The World Factbook". Central Intelligence Agency. 12 January 2022. Archived from the original on 10 January 2021. Retrieved 24 January 2021.

[Ziada-2006-139] Ziada, Faruq (28 December 2006). "Is There a Sunni Majority in Iraq?". Lew Rockwell. Archived from the original on 29 June 2023. Retrieved 29 June 2023.

[140] Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 200

[141] Robin Wright and Peter Baker, "Iraq: Jordan Sees Threat to the Election from Iran", Washington Post, 8 December 2004

[142] Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 201

[143] The Arab Shia, p. 46

[144] Nasr, Vali, The Shia Revival, (Norton, 2006), p. 187

[145] rding to pro-Khomeini author Abdel-Majid Trab Zemzem, in his book The Iraq-Iran War, Islam and Nationalisms, translated from the French by Zinab Mohammad, United States Publishing Company, 1986, pp. 42–43

[146] Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p. 110

[147] Black, Ian (22 August 2007). "'Chemical Ali' on trial for brutal crushing of Shia uprising". The Guardian. Archived from the original on 29 September 2018. Retrieved 17 May 2017.

[148] "The Rise of Shia Death Squads". Archived from the original on 11 July 2007.

[149] Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.156

[150] March 14, 2008 The Independent/UK "The Cult of the Suicide Bomber" by Robert FiskArchived 4 August 2011 at the Wayback Machine "month-long investigation by The Independent, culling four Arabic-language newspapers, official Iraqi statistics, two Beirut news agencies and Western reports"

[151] ver half of the 20,000 fatalities worldwide from terrorism in 2006 occurred in Iraq according to the American National Counter-terrorism Center Report on Terrorist Incidents 2006Archived 26 March 2009 at the Wayback Machine p. 3

[152] "Breaking News, World News and Video from Al Jazeera". Al Jazeera. Archived from the original on 18 June 2007. Retrieved 20 May 2020.

[153] "Procesión fúnebre iraquí bombardeada; al menos 26 muertos" . cbc.ca. 24 de mayo de 2007. Archivado del original el 7 de marzo de 2021. Consultado el 26 de enero de 2020 .

[154] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , (Norton, 2006), pág. 203

[155] "Ansar al-Islam figura como grupo terrorista en la lista del Departamento de Estado de EE. UU." (PDF) . Archivado (PDF) del original el 2 de octubre de 2020. Consultado el 22 de mayo de 2019 .

[156] "Lo sentimos, no se puede encontrar esa página" . state.gov . 18 de mayo de 2006. Archivado del original el 24 de enero de 2023. Consultado el 22 de mayo de 2019 .

[157] Al Jazeera, 17 de septiembre de 2005, " Al-Zarqawi declara la guerra a los chiítas iraquíes. Archivado el 19 de marzo de 2007 en Wayback Machine ", consultado el 20 de febrero de 2008.

[158] " Zarqawi arremete contra las 'serpientes' chiítas " The Daily Telegraph , 3 de junio de 2006, consultado el 7 de febrero de 2007.

[Zarqawi_Letter-2004-159] "Carta de Zarqawi. Febrero de 2004. Autoridad Provisional de la Coalición. Traducción al inglés de la carta del terrorista Musab al Zarqawi obtenida por el Gobierno de Estados Unidos en Irak" . Departamento de Estado de EE . UU . 12 de febrero de 2004. Archivado del original el 29 de diciembre de 2019. Consultado el 3 de julio de 2023 ., citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton 2006), págs. 205-206

[160] The New York Times , 19 de septiembre de 2005, Sabrina Tavernise y Robert F. Worth, "Los implacables ataques rebeldes ponen a prueba la resistencia chiíta",

[161] CBC News: " La violencia sectaria deja 36 muertos durante el punto culminante de un festival sagrado chiíta. Archivado el 7 de marzo de 2021 en Wayback Machine ". Enero de 2007.

[162] Entrevista del ayatolá Yousef Saanei con CNN , 6 de febrero de 2007: Fatwa del ayatolá Yousef Saanei archivada el 8 de febrero de 2007 en Wayback Machine (en persa)

[163] "Irak 101: Consecuencias – Pensamiento a largo plazo" . Mother Jones . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 9 de julio de 2018 .

[164] "Los escuadrones de la muerte de Irak: al borde de la guerra civil" . The Independent . Archivado del original el 1 de octubre de 2007.

[165] Peter Beaumont (29 de septiembre de 2006). «EE. UU.: Irak no logra combatir a los escuadrones de la muerte» . The Guardian . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 13 de diciembre de 2016 .

[166] " La ola de muertes y asesinatos sectarios perpetrados por las milicias iraquíes supera ahora a los atentados terroristas ", The Boston Globe, 2 de abril de 2006

[167] "Dispatches" . Canal 4. Archivado del original el 23 de febrero de 2007. Consultado el 22 de junio de 2015 .

[168] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton 2006), pág. 223

[baer-169] Robert Baer, "El diablo que crees conocer", Newsweek International , 15 de agosto de 2005. Originalmente en MSNBC , ahora en "El diablo que crees conocer" de Mangan. Archivado el 8 de febrero de 2006 en Wayback Machine .

[170] Wright, Robin, Furia sagrada , Simon and Schuster, (2001), págs. 149–58

[171] Información sobre la violencia sectaria contra los musulmanes sunitas. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. ACNUR

[IRIvKSA-172] Nasr, Seyyed Vali Reza (2006). El resurgimiento chiíta: cómo los conflictos dentro del islam moldearán el futuro . WW Norton and Company. págs. 150-151 . ISBN 9780393329681Fue el desafío directo de Jomeini a Arabia Saudita lo que galvanizó la oposición suní a la revolución iraní y al despertar chií. Jomeini veía a la monarquía saudita como un títere de Estados Unidos, una dictadura impopular y corrupta que podía ser derrocada fácilmente. Más importante aún, Jomeini subestimó el grado y la intensidad del apoyo religioso suní al régimen saudita. En varias ocasiones, utilizó la peregrinación anual del Hajj para organizar protestas con el objetivo de fomentar disturbios en el reino y difundir mensajes revolucionarios entre los fieles de todo el mundo. En una de esas ocasiones, en julio de 1987, la situación se descontroló tanto que los enfrentamientos entre peregrinos iraníes y la policía saudita dejaron 402 muertos.

[173] "Tensiones modernas" . Cfr. Archivado del original el 5 de agosto de 2014. Consultado el 22 de abril de 2015 .

[iran.org-174] 1 2 Entrevista con Molavi Ali Akbar Mollahzadeh Archivada el 28 de septiembre de 2007 en Wayback Machine The Iran Brief,

[175] Discusión de Al-Jazeera entre Qardawi y Rafsanjani Rafsanjani y Al-Qaradawi llaman a la nación a unirse y rechazar la lucha, 2007-02-15 Archivado el 29 de septiembre de 2007 en Wayback Machine.

[176] Syed Saleem Shahzad (17 de diciembre de 2002). "La rebelión silenciosa de Irán" . Asia Times . Archivado del original el 22 de diciembre de 2002.

[state.gov-177] "Irán" . Departamento de Estado de EE . UU. Archivado del original el 21 de diciembre de 2019. Consultado el 22 de mayo de 2019 .

[178] "Internet de los Derechos Humanos" . Archivado del original el 12 de octubre de 2017. Consultado el 6 de mayo de 2016 .

[179] "Comisión de Derechos Humanos de la ONU – Visita del Relator Especial a Irán (febrero de 1996)" . hrlibrary.umn.edu . Archivado del original el 12 de junio de 2022. Consultado el 15 de marzo de 2022 .

[180] ¿ Igualdad chií o supremacía chií? Frente Popular de Baluchistán. Archivado el 22 de diciembre de 2007 en Wayback Machine. Reza Hossein Borr, consultor de liderazgo y autor de "Nueva visión para el mundo islámico".

[181] Entrevista con Molavi Ali Akbar Mollahzadeh. Archivada el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. The Iran Brief, número 35, 2 de junio de 1997.

[182] Fuente que cita al periódico Entekhab : varedi-st.persianblog.ir Archivado el 13 de febrero de 2009 en Wayback Machine

[183] "Los atentados de Zahedan tenían como objetivo fomentar el conflicto suní-chií: gobernador" . Archivado del original el 22 de diciembre de 2007.

[184] "Sin víctimas en los nuevos bombardeos en el sureste de Irán el 16/02/07" . Archivado del original el 27 de septiembre de 2007.

[185] "londonontario.indymedia.org" .

[186] "El Consejo de Seguridad de la ONU condena el acto terrorista en Zahedán, Irán" . payvand.com . Archivado del original el 29 de septiembre de 2007. Consultado el 28 de febrero de 2007 .

[187] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 225

[188] «Los supremacistas chiítas emergen de las sombras de Irán» . Asia Times . 9 de septiembre de 2005. Archivado del original el 13 de noviembre de 2005.

[Iran_Focus-189] Stone, Pooya (26 de mayo de 2020). "Los mulás intensifican la persecución de los musulmanes sunitas en Irán" . Iran Focus . Archivado del original el 19 de septiembre de 2020. Consultado el 4 de octubre de 2020 .

[Atlantic-190] Graham, David A. (6 de enero de 2016). "Los sunitas asediados de Irán" . The Atlantic .

[191] "The World Factbook" . Agencia Central de Inteligencia. 10 de enero de 2022. Archivado del original el 9 de enero de 2021. Consultado el 24 de enero de 2021 .

[192] "Define Alauita en Dictionary.com" . Dictionary.com .

[193] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 154

[194] La lucha en Siria ahora es "abiertamente sectaria", dice la ONU. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine | Por Joe Sterling, Saad Abedine y Salma Abdelaziz, CNN | 20 de diciembre de 2012

[195] Mientras Siria lucha, crece la ola sectaria en la región. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine | Por Tim Arango y Anne Barnard | New York Times | 2 de junio de 2013

[test-196] Mihaylov, Dimitar (2015). "Grietas en la media luna: El inminente choque sectario entre el califato y el imamá". Israel Journal of Foreign Affairs . 9 : 49–61 . doi : 10.1080/23739770.2015.1003455 . S2CID 144788678 .

[197] La prensa chiíta de Arabia Saudita exige derechos. Archivado el 2 de septiembre de 2020 en Wayback Machine. Consultado el 19 de julio de 2012.

[198] "Las poblaciones chiítas minoritarias del país forman una mayoría en la provincia oriental de Hasa, rica en petróleo". Los países vecinos observan las elecciones de Irak. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. Por Sam Sasan Shoamanesh.

[Nasr,_Vali_2006_p.236-199] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 236

[lcweb2.loc.gov-200] 1 2 Biblioteca del Congreso: Arabia Saudita Archivado el 23 de septiembre de 2008 en Wayback Machine

[sunni-shia-cfr-201] "La división suní-chií" . Consejo de Relaciones Exteriores . Archivado del original el 5 de agosto de 2014. Consultado el 21 de marzo de 2015 .

[202] Toby Jones, 'El efecto Irak en Arabia Saudita', Middle East Report , 237, invierno de 2005, pág. 24

[203] Enlace de HRW: Novedades en materia de derechos humanos en Arabia Saudita. Archivado el 29 de septiembre de 2010 en Wayback Machine.

[204] "Informe de Amnistía" . Archivado del original el 25 de febrero de 2007.

[205] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 237

[206] «La cuestión chiíta en Arabia Saudí», Middle East Report , 45, International Crisis Group, 2005, p. 3. Citado en Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), p. 117.

[207] Wright, Robin, Furia Sagrada , Simon and Schuster, (2001), pág. 150

[208] Servicio de monitoreo de la BBC de marzo de 1980 citado en William B. Quandt , Arabia Saudita en la década de 1980 , Brookings Institution, 1981, págs. 39-40.

[209] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 238, 240

[210] Human Rights Watch Arabia Saudita – Eventos de 2006 Archivado el 25 de febrero de 2007 en Wayback Machine

[211] "Su derecho a saber" . Daily Times . Archivado del original el 12 de enero de 2012. Consultado el 6 de mayo de 2016 .

[212] Comunicado de prensa de la Agencia de Noticias Estudiantiles Iraní : www.isna.ir Archivado el 22 de diciembre de 2007 en Wayback Machine

[213] Jones, Toby "El efecto Irak en Arabia Saudita", Middle East Report 237 (invierno de 2005), pág. 24

[214] Al-Zarqawi declara la guerra a los chiítas iraquíes. aljazeera.net, 14 de septiembre de 2005.

[215] Atentados con bomba contra musulmanes chiítas de Irak en vísperas de Ashura. Archivado el 19 de diciembre de 2008 en Wayback Machine. 18 de febrero de 2005.

[216] Atentado con bomba en Irak contra una mezquita chiíta, 16 de septiembre de 2005. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. "Abu Musab al-Zarqawi prometió librar una 'guerra total' contra la mayoría chiíta del país".

[217] " Cuatro días después de que Al Qaeda en Irak declarara la guerra total a la mayoría chiíta, más de 250 personas han muerto. Archivado el 9 de octubre de 2024 en Wayback Machine. " San Diego Union Tribune, 18 de septiembre de 2005

[yahoo-218] Holmes, Oliver; Nazih Siddiq (23 de agosto de 2013). "Bombas matan a 42 personas frente a mezquitas en Trípoli, Líbano" . Yahoo. Archivado del original el 26 de agosto de 2013. Recuperado el 30 de agosto de 2013 .

[dozens-219] "Al Qaeda: Hezbolá es el culpable de los atentados con bomba en Líbano que mataron a decenas de personas en Trípoli" . 24/08/2013 . Reuters. 24 de agosto de 2013. Archivado del original el 27 de agosto de 2013. Consultado el 30 de agosto de 2013 .

[bassam-220] Bassam, Laila (15 de agosto de 2013). «Coche bomba mata a 20 personas en el bastión de Hezbolá en Beirut» . Reuters. Archivado del original el 25 de agosto de 2013. Consultado el 30 de agosto de 2013 .

[Post2005-221] Murphy, Caryle (21 de marzo de 2005). "Se agudiza la disputa entre Irak y Jordania" . The Washington Post . Archivado del original el 11 de abril de 2021. Consultado el 10 de noviembre de 2021 .

[Nasr,_Vali_2006_p.227-8-222] 1 2 Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton, 2006), págs. 227–28

[223] "Identidad religiosa entre los musulmanes" . Pew Research Center. 9 de agosto de 2012. Archivado del original el 26 de diciembre de 2016. Consultado el 29 de enero de 2020 .

[pbs-224] "Peregrinación a Karbala Suníes y Chiíes: Los mundos del Islam" . 26 de marzo de 2007. PBS, Wide Angle. 26 de marzo de 2007. Archivado del original el 13 de octubre de 2010. Consultado el 8 de octubre de 2013 .

[225] Coronel (retirado) Dr. Jacques Neriah (23 de septiembre de 2012). «La minoría chiíta de Egipto: entre el martillo egipcio y el yunque iraní» . JCPA. Archivado del original el 9 de septiembre de 2013. Consultado el 4 de abril de 2017 .

[ipsnews-226] Cam McGrath (26 de abril de 2013). "La primavera trae peores noticias para los chiítas" . El Cairo. Agencia de Noticias Inter Press Service. Archivado del original el 29 de agosto de 2018. Consultado el 29 de julio de 2013 .

[sky-news-227] Tim Marshall (25 de junio de 2013). «Egipto: El ataque contra los chiítas llega en un momento peligroso» . Sky News. Archivado del original el 30 de junio de 2013. Consultado el 29 de julio de 2013 .

[mob-228] 1 2 "Ataque de turba en Egipto mata a cuatro musulmanes chiítas cerca de El Cairo" . 24 de junio de 2013. BBC News. 24 de junio de 2013. Archivado del original el 30 de marzo de 2019. Consultado el 8 de octubre de 2013 .

[HRW-229] 1 2 "Egipto: El linchamiento de chiítas sigue a meses de discursos de odio" . 27 de junio de 2013. Human Rights Watch. 27 de junio de 2013. Archivado del original el 5 de febrero de 2024. Consultado el 8 de octubre de 2013 .

[230] Yemen se enfrenta a una insurgencia en dos frentes, por Stephen Ulph (ver más arriba)

[231] Informe de Amnistía archivado el 17 de febrero de 2007 en Wayback Machine

[232] "Presidente yemení: al-Houthi es un hombre enfermo, mentalmente anormal" . Archivado del original el 30 de septiembre de 2007.

[233] Los enfrentamientos dejan 118 muertos en Yemen. Archivado el 12 de octubre de 2017 en Wayback Machine ,informe de la BBC.

[234] Yemen: El acoso a los periodistas debe cesar. Archivado el 2 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.

[235] Yemen enfrenta una insurgencia en dos frentes. Archivado el 9 de junio de 2007 en Wayback Machine , por Stephen Ulph, Fundación Jamestown.

[236] Amnistía Internacional: Yemen: El Estado de Derecho relegado en nombre de la seguridad. Archivado el 1 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.

[237] Amnistía Internacional: Ratificación sin implementación: el estado de los derechos humanos en YemenArchivado el 2 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.

[BBC-yemen-238] "Crisis en Yemen: el Estado Islámico reivindica los ataques a las mezquitas de Saná" . BBC News. 20 de marzo de 2015. Archivado del original el 28 de septiembre de 2015. Consultado el 21 de marzo de 2015 .

[239] Momen, Moojan, Introducción al Islam chiíta , Yale University Press, 1985, pág. 145

[240] "The World Factbook" . Agencia Central de Inteligencia. 6 de enero de 2022. Archivado del original el 20 de noviembre de 2021. Consultado el 24 de enero de 2021 .

[241] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 234–35

[242] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006, pág. 160

[csmonitor.com-243] 1 2 The Christian Science Monitor (2 de febrero de 2007). "Aumenta el conflicto chiíta-suní en Pakistán" . The Christian Science Monitor . Archivado del original el 17 de mayo de 2008. Recuperado el 27 de febrero de 2007 .

[FAIR-2014-244] FAIR, C. CHRISTINE (20 de mayo de 2014). "¿QUIÉN ESTÁ MATANDO A LOS CHIÍES DE PAKISTÁN Y POR QUÉ?" . War on the Rocks. Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 31 de julio de 2023 .

[Pakistan's_Shia-Sunni_divide-245] 1 2 3 "La división chiíta-suní de Pakistán" . BBC News. 1 de junio de 2004. Archivado del original el 28 de febrero de 2019. Consultado el 24 de marzo de 2011 .

[hrw-baluchistan-246] "Pakistán: Asesinatos generalizados de chiítas por extremistas" . Human Rights Watch. 30 de junio de 2014. Archivado del original el 29 de noviembre de 2014. Consultado el 17 de diciembre de 2014 .

[247] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta (Norton), 2006, pág. 166

[248] Hussain, Zahid (julio de 2008). Frontline Pakistan . Columbia University Press. ISBN 9780231142250Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 17 de octubre de 2020 .

[249] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 89

[250] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), págs. 161–62

[251] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 164

[Rashid,_Taliban_2000,_p.194-252] Rashid , Talibanes (2000), pág. 194

[253] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 166

[254] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 167

[255] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 168

[256] Kaplan, Robert, Soldados de Alá: Con guerreros islámicos en Afganistán y Pakistán , Nueva York: Vintage Departures, 2001, pág. 242

[257] Alessandro Monsutti (15 de diciembre de 2003). "HAZĀRA ii. HISTORIA" . Encyclopædia Iranica . Consultado el 16 de diciembre de 2012 .

[258] Mousavi, SA (2018). Los hazaras de Afganistán . Rutledge. ISBN 978-1-136-80016-0.

[259] Rashid, talibanes (2000), pág. 263

[260] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 157

[261] Goodson, La guerra interminable de Afganistán , (2001), pág. 79

[262] Rashid, talibanes (2000), pág. 73

[263] "La masacre de Mazar-I Sharif" . Archivado del original el 15 de diciembre de 2007. Consultado el 6 de mayo de 2016 .

[264] Rashid , Talibanes (2000), pág. 74

[265] Informe de Human Rights Watch: "Afganistán: La masacre de Mazar-i Sharif" 10, 7 (noviembre de 1998); citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 158

[266] Ahmed Rashid, Taliban: Militant Islam, Oil and Fundamentalism in Central Asia (New Haven: Yale University Press, 2001), pp. 62-64, 74; citado en Nasr, Vali, The Shia Revival , Norton, (2006), p. 158

[267] Canfield, Robert (junio de 2004). "Nuevas tendencias entre los hazaras: de la 'amistad de los lobos' a la 'práctica de la fraternidad'"Estudios iraníes . 37 (2): 241– 62. doi : 10.1080 /0021086042000268192 . S2CID 153932543 . ; citado en Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 158

[HRW-2021-Afghanistan-268] 1 2 3 4 "Afganistán: Aumento de los ataques del Estado Islámico contra los chiítas" . Human Rights Watch. 25 de octubre de 2021. Archivado del original el 17 de junio de 2023. Consultado el 6 de junio de 2023 .

[269] "El número de muertos asciende a 85 en el atentado con bomba contra una escuela de niñas en Afganistán" . CNN. 10 de mayo de 2021.

[270] "Bomba mata al menos a 30 personas cerca de una escuela de niñas en la capital afgana" . NBC News. 8 de mayo de 2021. Consultado el 9 de mayo de 2021 .

[271] "Decenas de muertos por explosiones cerca de una escuela en Kabul, la capital afgana" . Al Jazeera English. 8 de mayo de 2021. Consultado el 8 de mayo de 2021 .

[272] "Afganistán: Grupo del ISIS ataca a minorías religiosas" . Human Rights Watch. 6 de septiembre de 2022. Consultado el 6 de septiembre de 2022 .

[273] Trofimov, Yaroslav (12 de mayo de 2016). «Con las conversiones respaldadas por Irán, los chiítas ganan terreno en África» . The Wall Street Journal . ISSN 0099-9660 . Archivado del original el 15 de marzo de 2017. Consultado el 14 de marzo de 2017 .

[:0-274] 1 2 3 4 5 6 7 Abu-Nasr, Donna (8 de marzo de 2017). "Mientras Trump lanza amenazas, Irán hace amigos" . Bloomberg News. Archivado del original el 8 de marzo de 2017. Recuperado el 14 de marzo de 2017 .

[Pew2009Web-275] 1 2 "Mapeando la población musulmana mundial" . Proyecto de religión y vida pública del Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Archivado del original el 14 de diciembre de 2015. Recuperado el 26 de marzo de 2021 .

[276] «Musulmanes nigerianos: Amamos al Imam Khamenei, luchamos hasta la muerte por Irán» . Agencia de Noticias AhlulBayt. 10 de marzo de 2017. Archivado del original el 15 de marzo de 2017. Consultado el 14 de marzo de 2017 .

[277] Ajagbe, Kunle (20 de enero de 2016). "Una nueva falla en Nigeria" . GateWay House . Archivado del original el 18 de noviembre de 2018. Recuperado el 23 de enero de 2016 .

[278] Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta , Norton, (2006), pág. 156

[279] "Fosas comunes para '300 nigerianos chiítas' en Zaria" . BBC. 23 de diciembre de 2015. Archivado del original el 23 de enero de 2016. Consultado el 23 de enero de 2016 .

[280] Elbinawi, Haruni (24 de enero de 2016). "Masacre de Zaria: el ejército ataca deliberadamente los órganos reproductores de las mujeres del IMN; gritaron 'nunca habrá chiítas en Nigeria'"." . Agencia de Noticias AhlulBayt . Consultado el 23 de enero de 2016 .

[mgmpPRC-281] Miller, Tracy, ed. (octubre de 2009), Mapeo de la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial (PDF) , Pew Research Center , archivado del original (PDF) el 10 de octubre de 2009 , consultado el 8 de octubre de 2009.

[282] Enfrentamiento religioso en Indonesia deja hasta seis muertos, Straits Times, 6 de febrero de 2011

[imamreza-283] Reza, Imam. "Musulmanes chiítas alrededor del mundo" . Archivado del original el 22 de mayo de 2009. Consultado el 11 de junio de 2009 .

[284] "Grupo chiíta indonesio acusa a líderes sunitas extremistas de violar la constitución" . ABNA . 31 de octubre de 2015. Consultado el 15 de enero de 2016 .

[285] "El gobierno de Indonesia afirma que se planean ataques contra la comunidad chiíta" . Jakarta Globe . Archivado del original el 8 de enero de 2016. Consultado el 15 de enero de 2016 .

[economist-286] 1 2 "La espada y la palabra" . The Economist . 10 de mayo de 2012. Archivado del original el 12 de enero de 2016. Recuperado el 14 de enero de 2016 .

[287] Lina, Nur (9 de junio de 2015). "Ideologías chiítas en Malasia: precaución ante sus amenazas" . Malaysian Digest . Archivado del original el 26 de julio de 2015. Consultado el 14 de enero de 2016 .

[288] Hersh, Seymour M. (5 de marzo de 2007). "Anales de la seguridad nacional: La reorientación" . The New Yorker . Archivado del original el 12 de mayo de 2008. Recuperado el 20 de febrero de 2020 .

[289] Richard Engel (14 de diciembre de 2011). "Irak post-EE. UU.: Bienvenidos a Chií-stán" . MSNBC. Archivado del original el 12 de febrero de 2012.

[290] "Apoyar el apartheid bahreiní no beneficia a Estados Unidos" . stanford.edu . Archivado del original el 27 de noviembre de 2011. Consultado el 14 de febrero de 2012 .

[291] "Mundo" . Newsy.com . Archivado del original el 25 de febrero de 2012. Consultado el 14 de febrero de 2012 .

[292] "«Esto es una advertencia»: Miembros de la comunidad chiíta de Sídney temen una decapitación por parte del EI . SBS . 3 de noviembre de 2013. Archivado del original el 12 de octubre de 2017. Consultado el 14 de enero de 2016 .

[293] Olding, Rachel (30 de junio de 2013). "El frente interno se abre en una guerra extranjera" . The Sydney Morning Herald . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 14 de enero de 2016 .

[294] Meldrum-Hanna, Caro (4 de junio de 2013). "Las tensiones sectarias subyacentes al conflicto en Siria estallan en Sídney y Melbourne" . Australia: ABC News . Consultado el 14 de enero de 2016 .

[295] Jopson, Debra (30 de octubre de 2012). "La guerra civil de Siria se extiende a Sídney" . The Global Mail . Archivado del original el 31 de octubre de 2012. Consultado el 14 de enero de 2016 .

[296] Hume, Tim (6 de noviembre de 2014). "Las tensiones sectarias están en aumento, dicen líderes musulmanes australianos" . CNN. Archivado del original el 3 de febrero de 2016. Recuperado el 15 de enero de 2016 .

[aussieteens-297] Auerbach, Taylor (2 de abril de 2015). "El Estado Islámico está reclutando a adolescentes australianos de tan solo 14 años para un ejército terrorista en línea" . The Daily Telegraph . Consultado el 14 de enero de 2016 .

[298] «Los kurdos son acusados de “limpieza étnica” por los rebeldes sirios» . CBS News. 15 de junio de 2015. Archivado del original el 22 de abril de 2022. Consultado el 22 de junio de 2015 .

[Pakistani_Taliban_pledges_allegiance_to_ISIL-299] «Un grupo disidente de los talibanes paquistaníes jura lealtad al Estado Islámico» . Reuters. 18 de noviembre de 2014. Archivado del original el 19 de noviembre de 2014. Consultado el 19 de noviembre de 2014 .

[ISIL_gains_supporters-300] Zavadski, Katie (23 de noviembre de 2014). "ISIS ahora tiene una red de afiliados militares en 11 países alrededor del mundo" . Nueva York . Archivado del original el 3 de octubre de 2018. Recuperado el 25 de noviembre de 2014 .

[301] Nebehay, Stephanie (13 de marzo de 2015). "Partes de Siria e Irak controladas por el Estado Islámico están prácticamente fuera de alcance: Cruz Roja" . Reuters. Archivado del original el 26 de junio de 2015. Consultado el 25 de junio de 2015 .

[302] Roggio, Bill (29 de junio de 2014). "ISIS anuncia la formación de un califato y se rebautiza como 'Estado Islámico'" . Diario de la Larga Guerra . Archivado del original el 4 de abril de 2019 . Consultado el 16 de junio de 2023 .

[newname-303] Withnall, Adam (29 de junio de 2014). «Crisis en Irak: ISIS cambia de nombre y declara sus territorios un nuevo estado islámico con la “restauración del califato” en Oriente Medio» . The Independent . Londres. Archivado del original el 10 de febrero de 2023. Consultado el 16 de junio de 2023 .

[What_does_ISIS'_declaration_of_a_caliphate_mean-304] "¿Qué significa la declaración de califato del ISIS?" . Al Akhbar . 30 de junio de 2014. Archivado del original el 19 de enero de 2019.Véanse también: Kadi, Wadad; Shahin, Aram A. " Califa, califato ". En Bowering (2013) .

[BBCSep2014-305] "¿Qué es el Estado Islámico?" . BBC News. 26 de septiembre de 2014. Archivado del original el 13 de diciembre de 2017. Consultado el 16 de junio de 2023 .

[306] "El ISIS ha perdido el 98 por ciento de su territorio, según funcionarios" . Fox32Chicago . WFLD . 26 de diciembre de 2017. Archivado del original el 1 de abril de 2019. Consultado el 16 de junio de 2023 .

[307] "El Estado Islámico ha sido completamente 'expulsado' de Irak, afirma el primer ministro iraquí" . The Age . 10 de diciembre de 2017. Archivado del original el 15 de mayo de 2020. Consultado el 16 de junio de 2023 .

[ICAH-308] "Crímenes de lesa humanidad del ISIS. Para publicación inmediata" . Shia Rights Watch . 28 de octubre de 2014. Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Consultado el 7 de julio de 2015 .

[rubin-questions-nyt-309] RUBIN, ALISSA J. (24 de junio de 2014). "Preguntas que usan los rebeldes para distinguir a sunitas de chiítas" . The New York Times . Archivado del original el 9 de octubre de 2024. Recuperado el 8 de julio de 2015 .

[bbc-sistani-310] "Conflicto en Irak: el clérigo chiíta Sistani hace un llamamiento a las armas" . BBC News. 13 de junio de 2014. Archivado del original el 14 de julio de 2015. Consultado el 8 de julio de 2015 .

[NYRB-ItSRiI-311] 1 2 Pelham, Nicolas (4 de junio de 2015). "ISIS y el resurgimiento chiíta en Irak". New York Review of Books .

[econ-unsavory-312] «La guerra contra los yihadistas. Aliados poco recomendables» . The Economist . 6 de septiembre de 2014. Archivado del original el 26 de agosto de 2016. Consultado el 11 de octubre de 2016 .

[313] "ISIS lejos de ser derrotado en Siria: perspectivas para 2019 (mapas)" . Al-Masdar News . 1 de enero de 2019. Archivado del original el 7 de abril de 2020. Consultado el 7 de abril de 2019 .

[314] "Los aliados liderados por EE. UU. están acabando con el 'califato'"" . Noticias de VOA . 1 de marzo de 2019. Archivado del original el 7 de abril de 2020 . Consultado el 7 de abril de 2019 .

[Lawrence-boogeyman-2023-315] Lawrence, Drew F. (12 de mayo de 2023). "Noticias militares: El nuevo ISIS: Cómo una rama del grupo terrorista se está convirtiendo en una amenaza principal" . military.com . Consultado el 6 de junio de 2023 .

[Mackintosh-safe-CNN-2023-316] Mackintosh, Eliza; Jarne, Antonio; Robinson, Lou; Popalzai, Ehsan. "«Nadie se siente seguro»: Los talibanes prometieron brindar seguridad a los afganos. Nuevos datos muestran que la amenaza del ISIS está creciendo . CNN . Consultado el 6 de junio de 2023 .

[FAIZI-2022-317] FAIZI, FAZEL RAHMAN (3 de octubre de 2022). "El número de muertos en la explosión de la semana pasada en una escuela de Kabul asciende a 52" . Associated Press . Consultado el 21 de junio de 2023 .

[PBS-kabul-2022-318] "Atentado suicida ataca centro educativo de Kabul, dejando 19 muertos" . PBS News Hour . 30 de septiembre de 2022. Consultado el 6 de junio de 2023 .

[nytimes.com-319] 1 2 "The New York Times – Noticias de última hora, noticias de EE. UU., noticias mundiales y vídeos" . The New York Times .

[320] "Naharnet – El principal portal de noticias del Líbano" . Naharnet .

[321] "Archivos" . The Star . Malasia. Archivado del original el 3 de septiembre de 2009.

[shaltoot-322] "Veredicto de Al-Azhar sobre los chiítas" . Al-Islam.org . 12 de noviembre de 2013. Consultado el 10 de abril de 2015 .

[majalla-323] Ahmed, Ayoub. "Hablando de política con el Dr. Mohammed Sayed Tantawi – Sheikh Al-Azhar" . Revista Majalla. Archivado del original el 5 de agosto de 2021. Consultado el 12 de abril de 2015 .

[ghazali-324] «hombre abanderado de la reforma» . اندیشه تقریب . 3 (1). Pensamiento de proximidad: 121– 135. Abril de 1384 . Consultado el 12 de abril de 2015 .

[alavi-325] Alavi Tabatabayi, Seyed Mohamad Hosein. Memorias de vida del Ayatollah Borujerdi . Publicaciones Shapoor Khast. pag. 117.ISBN 9786002601025.

[broujerdi-326] 1 2 3 "Opiniones y fatuas de eruditos musulmanes sobre la proximidad" . Base de datos del ayatolá Borujerdi. Archivado del original el 14 de mayo de 2015. Recuperado el 9 de abril de 2015 .

[etehad-327] Bi Azar Shirazi, Abd al-Karim. Antorcha de la Unidad . Zakat de la ciencia. pag. 154.ISBN 978-964-6753-20-4.

[328] Khomeini, Saayed Ruhollah. La unidad en la visión del Imam Khomeini . Instituto para la Publicación del Imam Khomeini. págs. 166, 210. ISBN 978-964-335-042-0.

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

Datos demográficos

Diferencias en creencias y prácticas

Sucesores de Mahoma

Mahdi

Hadiz

sufismo

Pilares de la fe

Prácticas

Salat

Mut'ah y Misyar

Hiyab y vestido

Nombres dados

Peregrinaciones

Historia

Historia antigua y premoderna

era abasí

Irak

Persia

Pre-safávida

Post-Safávida

Hiyaz

Levante

India

Imperio mogol

siglo XX

Historia moderna

1919–1979

Era posterior a la Revolución Iraní

Brote de sectarismo

Crecimiento del sectarismo

Conspiraciones externas

renacimiento islámico

Revolución islámica iraní

Invasión estadounidense de Irak

Táctica contrarrevolucionaria

Relaciones por país y región

Irak

Guerra de Irak

Irán

Siria

Guerra civil siria

Arabia Saudita

Al-Qaeda

Hajj

Líbano

Jordán

Egipto

Yemen

Bahréin

Pakistán

Fondo

Afghanistan

Nigeria

Sudeste asiático

Estados Unidos

Europa

Australia

El EIIL y la guerra de Irak de 2013-2017

Reducidos a campañas de terror

Esfuerzos de unidad

Cumbre saudí-iraní

Opiniones académicas

Suní

Chiíta

Véase también

Notas

Citas

Fuentes

Lecturas adicionales

Enlaces externos

Articulos relacionados