Primer Gran Despertar

Si bien en Estados Unidos se le conoce como el Gran Despertar , en Gran Bretaña el movimiento de avivamiento del siglo XVIII se denomina Avivamiento Evangélico . ^{[ 1 ] [ 10 ]} En Inglaterra, los principales líderes del Avivamiento Evangélico fueron tres sacerdotes anglicanos: los hermanos John y Charles Wesley y su amigo George Whitefield . Juntos fundaron lo que se convertiría en el metodismo . Habían sido miembros de una sociedad religiosa en la Universidad de Oxford llamada Holy Club y "metodistas" debido a su piedad metódica y su riguroso ascetismo . Esta sociedad se inspiró en los collegia pietatis ( grupos celulares ) utilizados por los pietistas para el estudio bíblico , la oración y la rendición de cuentas. ^{[ 11 ]} Los tres hombres experimentaron una crisis espiritual en la que buscaron la verdadera conversión y la seguridad de la fe . ^{[ 10 ]}

George Whitefield se unió al Holy Club en 1733 y, bajo la influencia de Charles Wesley, leyó * Contra el temor del hombre * del pietista alemán August Hermann Francke y *La vida de Dios en el alma del hombre * del teólogo escocés Henry Scougal (esta última obra era una de las favoritas de los puritanos ). Scougal escribió que muchas personas entendían erróneamente el cristianismo como "nociones y opiniones ortodoxas", "deberes externos" o "arrebatos de fervor y devoción extática". Más bien, escribió Scougal, "la verdadera religión es una unión del alma con Dios... Es Cristo formado dentro de nosotros ". ^{[ 12 ]} Whitefield escribió que "aunque había ayunado, velado y orado, y recibido el sacramento durante mucho tiempo, nunca supe qué era la verdadera religión" hasta que leyó a Scougal. ^{[ 12 ]} A partir de ese momento, Whitefield buscó un nuevo nacimiento. Tras un periodo de lucha espiritual, Whitefield experimentó una conversión durante la Cuaresma de 1735. ^{[ 13 ]} En 1736, comenzó a predicar en Bristol y Londres . ^{[ 14 ]} Su predicación atrajo a grandes multitudes, cautivadas por su sencillo mensaje sobre la necesidad del nuevo nacimiento, así como por su manera de expresarse. Su estilo era dramático y su predicación apelaba a las emociones de su audiencia. En ocasiones, lloraba o imitaba personajes bíblicos. Para cuando partió de Inglaterra hacia la colonia de Georgia en diciembre de 1737, Whitefield ya era una celebridad . ^{[ 15 ]}

John Wesley partió hacia Georgia en octubre de 1735 para convertirse en misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano . Wesley contactó con miembros de la Iglesia Morava, liderados por August Gottlieb Spangenberg . Le impresionaron su fe y piedad, especialmente su creencia de que era normal que un cristiano tuviera certeza de fe. El fracaso de su misión y sus encuentros con los moravos llevaron a Wesley a cuestionar su propia fe. Escribió en su diario: «Yo, que fui a América para convertir a otros, nunca me convertí a Dios». ^{[ 16 ]}

De regreso en Londres, Wesley entabló amistad con el pastor moravo Peter Boehler y se unió a un pequeño grupo moravo llamado la Sociedad de Fetter Lane . ^{[ 17 ]} En mayo de 1738, Wesley asistió a una reunión morava en Aldersgate Street, donde se sintió espiritualmente transformado durante la lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos . Wesley relató: «Sentí mi corazón extrañamente reconfortado. Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo, para la salvación, y se me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados, incluso los míos , y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte». ^{[ 18 ]} Wesley entendió su experiencia en Aldersgate como una conversión evangélica, y le proporcionó la seguridad que había estado buscando. Después, viajó a Herrnhut y conoció a Zinzendorf en persona. ^{[ 17 ]}

John Wesley regresó a Inglaterra en septiembre de 1738. Tanto John como Charles predicaron en iglesias de Londres. Whitefield permaneció en Georgia durante tres meses para establecer el Orfanato Bethesda antes de regresar a Inglaterra en diciembre. ^{[ 19 ]} Si bien gozaba de éxito, la predicación itinerante de Whitefield era controvertida. Muchos púlpitos le fueron cerrados y tuvo que luchar contra los anglicanos que se oponían a los metodistas y a la «doctrina del Nuevo Nacimiento». Whitefield escribió sobre sus oponentes: «Estoy plenamente convencido de que existe una diferencia fundamental entre nosotros y ellos. Ellos creen solo en un Cristo externo; nosotros creemos además que Él debe formarse también internamente en nuestros corazones». ^{[ 20 ]}

En febrero de 1739, los párrocos de Bath y Bristol se negaron a permitir que Whitefield predicara en sus iglesias alegando que era un fanático religioso . ^{[ 21 ]} En respuesta, comenzó a predicar al aire libre en la comunidad minera de Kingswood, cerca de Bristol. ^{[ 20 ]} La predicación al aire libre era común en Gales, Escocia e Irlanda del Norte, pero era algo inaudito en Inglaterra. Además, Whitefield violó el protocolo al predicar en la parroquia de otro sacerdote sin permiso. ^{[ 22 ]} En una semana, estaba predicando ante multitudes de 10 000 personas. En marzo, Whitefield se trasladó a predicar a otro lugar. En mayo, estaba predicando ante multitudes de 50 000 personas en Londres. Dejó a sus seguidores en Bristol al cuidado de John Wesley. ^{[ 23 ]} La notoriedad de Whitefield aumentó gracias al uso de anuncios en periódicos para promover sus campañas de avivamiento. ^{[ 24 ]} Al principio, Wesley se sentía incómodo predicando al aire libre, ya que iba en contra de su sentido de la decencia propio de la alta iglesia . Sin embargo, con el tiempo, Wesley cambió de opinión, afirmando que «todo el mundo es mi parroquia». ^{[ 22 ]} El 2 de abril de 1739, Wesley predicó ante unas 3000 personas cerca de Bristol. ^{[ 25 ]} A partir de entonces, continuó predicando dondequiera que pudiera reunir una asamblea, aprovechando la oportunidad para reclutar seguidores para el movimiento. ^{[ 26 ]}

Ante las crecientes responsabilidades evangelísticas y pastorales, Wesley y Whitefield nombraron predicadores y líderes laicos . ^{[ 27 ]} Los predicadores metodistas se centraron particularmente en evangelizar a las personas que habían sido "descuidadas" por la Iglesia de Inglaterra establecida. Wesley y sus predicadores asistentes organizaron a los nuevos conversos en sociedades metodistas. ^{[ 27 ]} Estas sociedades se dividieron en grupos llamados clases , reuniones íntimas donde se animaba a las personas a confesar sus pecados unos a otros y a edificarse mutuamente. También participaban en banquetes de amor , que permitían compartir testimonios , una característica clave del metodismo primitivo. ^{[ 28 ]} El crecimiento en el número y la creciente hostilidad impusieron a los conversos del avivamiento un profundo sentido de su identidad corporativa. ^{[ 27 ]} Tres enseñanzas que los metodistas consideraban el fundamento de la fe cristiana eran:

1. Todos los seres humanos, por naturaleza, están " muertos en el pecado ".
2. Son " justificados por la fe sola ".
3. La fe produce santidad interior y exterior . ^{[ 29 ]}

Los evangélicos respondieron enérgicamente a la oposición —tanto a la crítica literaria como a la violencia de las turbas ^{[ 30 ]} — y prosperaron a pesar de los ataques en su contra. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Las habilidades organizativas de John Wesley durante y después del apogeo del avivamiento lo establecieron como el principal fundador del movimiento metodista. Para cuando Wesley falleció en 1791, se estimaba que había 71.668 metodistas en Inglaterra y 43.265 en Estados Unidos. ^{[ 32 ]}

El avivamiento evangélico surgió por primera vez en Gales. En 1735, Howell Harris y Daniel Rowland experimentaron una conversión religiosa y comenzaron a predicar ante grandes multitudes en todo el sur de Gales . Su predicación dio inicio al avivamiento metodista galés . ^{[ 10 ]}

Los orígenes del avivamiento en Escocia se remontan a la década de 1620. ^{[ 33 ]} Los intentos de los reyes Estuardo de imponer obispos en la Iglesia de Escocia llevaron a protestas nacionales en forma de los Covenanters . Además, el clero presbiteriano radical celebró reuniones religiosas al aire libre en todo el sur y el oeste de Escocia, centradas en la época de la comunión . Estos avivamientos también se extendieron al Ulster y se caracterizaron por "predicación extemporánea maratónica y un entusiasmo popular excesivo". ^{[ 34 ]} En el siglo XVIII, el Avivamiento Evangélico fue liderado por ministros como Ebenezer Erskine , William M'Culloch (el ministro que presidió la Obra de Cambuslang de 1742) y James Robe (ministro en Kilsyth ). ^{[ 32 ]} Un número considerable de ministros de la Iglesia de Escocia tenían puntos de vista evangélicos. ^{[ 35 ]}

A principios del siglo XVIII, las Trece Colonias eran religiosamente diversas. En Nueva Inglaterra , las iglesias congregacionalistas eran la religión establecida , mientras que en las Colonias del Medio , religiosamente tolerantes , las iglesias cuáqueras , reformadas holandesas , anglicanas , presbiterianas , luteranas , congregacionalistas y bautistas competían entre sí en igualdad de condiciones. En las Colonias del Sur , la Iglesia Anglicana estaba oficialmente establecida, aunque existía un número significativo de bautistas, cuáqueros y presbiterianos. ^{[ 36 ]} Al mismo tiempo, la membresía en las iglesias era baja porque no había logrado seguir el ritmo del crecimiento demográfico, y la influencia del racionalismo de la Ilustración estaba llevando a muchas personas a convertirse al ateísmo , el deísmo , el unitarismo y el universalismo . ^{[ 37 ]} Las iglesias de Nueva Inglaterra habían caído en un «formalismo rígido y rutinario en el que la fe experiencial había sido una realidad solo para unos pocos». ^{[ 38 ]}

En respuesta a estas tendencias, los ministros influenciados por el puritanismo de Nueva Inglaterra , el presbiterianismo escocés-irlandés y el pietismo europeo comenzaron a clamar por un renacimiento de la religión y la piedad . ^{[ 39 ]} La fusión de estas tres tradiciones produciría un protestantismo evangélico que otorgaba mayor importancia a "los tiempos de avivamiento, o derramamientos del Espíritu Santo , y a los pecadores convertidos que experimentaban personalmente el amor de Dios ". ^{[ 40 ]} En las décadas de 1710 y 1720, los avivamientos se hicieron más frecuentes entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. ^{[ 41 ]} Estos primeros avivamientos se mantuvieron como asuntos locales debido a la falta de cobertura en los medios impresos . El primer avivamiento que recibió amplia publicidad fue el precipitado por un terremoto frente a la costa de Massachusetts el 29 de octubre de 1727. A medida que comenzaron a ser más ampliamente publicitados, los avivamientos se transformaron de eventos meramente locales a eventos regionales y transatlánticos. ^{[ 42 ]}

En las décadas de 1720 y 1730, se formó un movimiento evangélico en las iglesias presbiterianas de las Colonias del Medio, liderado por William Tennent , Sr. Este fundó un seminario llamado Log College , donde formó a casi 20 predicadores presbiterianos para el ministerio, entre ellos sus tres hijos y Samuel Blair . ^{[ 43 ]} Mientras pastoreaba una iglesia en Nueva Jersey, Gilbert Tennent conoció al ministro reformado holandés Theodorus Jacobus Frelinghuysen . El historiador Sydney Ahlstrom describió a Frelinghuysen como «un importante precursor, si no el padre del Gran Despertar». ^{[ 43 ]} Frelinghuysen, pietista, creía en la necesidad de la conversión personal y de vivir una vida santa. Los avivamientos que dirigió en el valle de Raritan fueron «precursores» del Gran Despertar en las Colonias del Medio. Bajo la influencia de Frelinghuysen, Tennent llegó a creer que una experiencia de conversión definitiva, seguida de la seguridad de la salvación, era la característica clave de un cristiano. Para 1729, Tennent observaba señales de avivamiento en las iglesias presbiterianas de New Brunswick y Staten Island. Al mismo tiempo, los hermanos de Gilbert, William y John, dirigían un avivamiento en Freehold, Nueva Jersey. ^{[ 44 ]}

El avivamiento evangélico más influyente fue el de Northampton de 1734-1735, bajo el liderazgo del ministro congregacionalista Jonathan Edwards . ^{[ 45 ]} En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre la justificación por la sola fe , y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Las muestras de compromiso religioso entre los laicos aumentaron, especialmente entre los jóvenes de la ciudad. Edwards escribió al ministro de Boston, Benjamin Colman, que la ciudad «nunca había estado tan llena de amor, ni tan llena de alegría, ni tan llena de angustia como últimamente  ... Nunca vi el espíritu cristiano de amor a los enemigos tan ejemplificado en toda mi vida como lo he visto en este semestre». ^{[ 46 ]} El avivamiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a decaer en 1737. ^{[ 47 ]}

En una época en que el racionalismo ilustrado y la teología arminiana eran populares entre algunos clérigos congregacionalistas, Edwards se aferró a la doctrina calvinista tradicional. Entendía la conversión como la experiencia de pasar de la muerte espiritual a la alegría que surge del conocimiento de la propia elección (de haber sido elegido por Dios para la salvación). Si bien un cristiano podía experimentar varios momentos de conversión como parte de este proceso, Edwards creía que existía un único instante en el tiempo en que Dios regeneraba a un individuo, aunque no se pudiera precisar el momento exacto. ^{[ 48 ]}

El avivamiento de Northampton presentó ejemplos de lo que los críticos llamaron entusiasmo, pero que los partidarios consideraron señales del Espíritu Santo. Los servicios religiosos se volvieron más emotivos, y algunas personas tuvieron visiones y experiencias místicas . Edwards defendió con cautela estas experiencias, siempre y cuando condujeran a las personas a una mayor fe en la gloria de Dios que en la autoglorificación. Experiencias similares aparecerían en la mayoría de los grandes avivamientos del siglo XVIII. ^{[ 49 ]}

Edwards escribió un relato del avivamiento de Northampton, titulado Una narración fiel , que se publicó en Inglaterra gracias a los esfuerzos de los prominentes evangélicos John Guyse e Isaac Watts . La publicación de su relato convirtió a Edwards en una celebridad en Gran Bretaña e influyó en el creciente movimiento de avivamiento en ese país. Una narración fiel se convertiría en un modelo para otros avivamientos. ^{[ 50 ]}

George Whitefield llegó por primera vez a América en 1738 para servir en la Iglesia de Cristo en Savannah y fundó el Orfanato Bethesda . Whitefield regresó a las Colonias en noviembre de 1739. Su primera parada fue Filadelfia, donde predicó inicialmente en la Iglesia de Cristo , la iglesia anglicana de Filadelfia, y luego predicó ante una gran multitud al aire libre desde las escaleras del juzgado. Posteriormente predicó en numerosas iglesias presbiterianas. ^{[ 51 ]} Desde Filadelfia, Whitefield viajó a Nueva York y luego al Sur. En las Colonias del Medio, fue popular entre las comunidades holandesas y alemanas, así como entre los británicos. El pastor luterano Henry Muhlenberg contó la historia de una mujer alemana que escuchó predicar a Whitefield y, aunque no hablaba inglés, dijo más tarde que nunca antes se había sentido tan edificada. ^{[ 52 ]}

En 1740, Whitefield comenzó su gira por Nueva Inglaterra. Llegó a Newport, Rhode Island, el 14 de septiembre de 1740 y predicó varias veces en la iglesia anglicana. Luego se trasladó a Boston, Massachusetts, donde pasó una semana. Hubo oraciones en King's Chapel (en ese entonces una iglesia anglicana) y predicó en Brattle Street Church y South Church . ^{[ 53 ]} El 20 de septiembre, Whitefield predicó en First Church y luego afuera de ella ante unas 8000 personas que no pudieron entrar. Al día siguiente, predicó nuevamente al aire libre ante unas 15 000 personas. ^{[ 54 ]} El martes, predicó en Second Church y el miércoles en la Universidad de Harvard . Después de viajar hasta Portsmouth, New Hampshire, regresó a Boston el 12 de octubre para predicar ante 30 000 personas antes de continuar su gira. ^{[ 53 ]}

Whitefield viajó entonces a Northampton por invitación de Jonathan Edwards. Predicó dos veces en la iglesia parroquial, y Edwards se conmovió tanto que lloró. Luego pasó un tiempo en New Haven, Connecticut, donde predicó en la Universidad de Yale. Desde allí, viajó por la costa, llegando a Nueva York el 29 de octubre. La valoración que Whitefield hizo de las iglesias y el clero de Nueva Inglaterra antes de su intervención fue negativa. «Estoy verdaderamente convencido», escribió, «de que la mayoría de los predicadores hablan de un Cristo desconocido e inalcanzable. Y la razón por la que las congregaciones han estado tan muertas es porque hombres muertos les predican». ^{[ 53 ]}

Whitefield conoció a Gilbert Tennent en Staten Island y le pidió que predicara en Boston para continuar el avivamiento allí. Tennent aceptó y, en diciembre, comenzó una gira de predicación de tres meses por toda Nueva Inglaterra. Además de Boston, Tennent predicó en pueblos de Massachusetts, Rhode Island y Connecticut. Al igual que la de Whitefield, la predicación de Tennent atrajo a grandes multitudes, produjo muchas conversiones y generó mucha controversia. Si bien los detractores del avivamiento, como Timothy Cutler, criticaron duramente la predicación de Tennent, la mayoría de los pastores de Boston lo apoyaron. ^{[ 55 ]}

En el verano de 1741, Tennent fue sucedido por el ministro itinerante James Davenport , quien resultó ser más controvertido que Tennent o Whitefield. Sus diatribas y ataques contra los ministros "no convertidos" inspiraron mucha oposición, y fue arrestado en Connecticut por violar una ley contra la predicación itinerante. En su juicio, fue declarado enfermo mental y deportado a Long Island. Poco después, llegó a Boston y reanudó su predicación fanática, solo para ser declarado nuevamente demente y expulsado. El último de los episodios radicales de Davenport tuvo lugar en marzo de 1743 en New London, cuando ordenó a sus seguidores quemar pelucas, capas, anillos y otras vanidades. También ordenó quemar libros de autores religiosos como John Flavel e Increase Mather . ^{[ 55 ]} Tras la intervención de dos ministros del movimiento " Nueva Luz " a favor del avivamiento , el estado mental de Davenport aparentemente mejoró, y publicó una retractación de sus excesos anteriores. ^{[ 56 ]}

A Whitefield, Tennent y Davenport les siguieron varios predicadores itinerantes, tanto clérigos como laicos. Sin embargo, el Avivamiento en Nueva Inglaterra se sostuvo principalmente gracias a los esfuerzos de los ministros parroquiales . A veces, el avivamiento se iniciaba con la predicación regular o los habituales intercambios de púlpito entre dos ministros. Gracias a sus esfuerzos, Nueva Inglaterra experimentó un «gran y generalizado Avivamiento» entre 1740 y 1743, caracterizado por un mayor interés en la experiencia religiosa, una predicación emotiva generalizada e intensas reacciones emocionales que acompañaban la conversión, incluyendo desmayos y llanto. ^{[ 56 ]} Se hizo mayor hincapié en la oración y la lectura devocional, y se revivió el ideal puritano de la membresía eclesiástica de los conversos. Se estima que entre 20 000 y 50 000 nuevos miembros fueron admitidos en las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra, incluso cuando las expectativas de miembros aumentaban. ^{[ 38 ]}

Hacia 1745, el Despertar había comenzado a menguar. Los avivamientos continuarían extendiéndose a las zonas rurales del sur y a las comunidades de esclavos en las décadas de 1750 y 1760. ^{[ 37 ]}

El Gran Despertar exacerbó los conflictos existentes dentro de las iglesias protestantes, lo que a menudo provocó cismas entre los partidarios del avivamiento, conocidos como "Nuevas Luces", y sus opositores, conocidos como "Viejas Luces". Las Viejas Luces consideraban que el entusiasmo religioso y la predicación itinerante desatados por el Despertar perturbaban el orden eclesiástico, prefiriendo el culto formal y un ministerio establecido y formado por personas con formación universitaria. Se burlaban de los predicadores del avivamiento, tildándolos de ignorantes, heterodoxos o estafadores . Las Nuevas Luces acusaban a las Viejas Luces de estar más preocupadas por el estatus social que por la salvación de las almas e incluso cuestionaban si algunos ministros de las Viejas Luces se habían convertido realmente. También apoyaban a los ministros itinerantes que no respetaban los límites parroquiales . ^{[ 57 ]}

Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra experimentaron 98 cismas, lo que en Connecticut también afectó qué grupo sería considerado "oficial" a efectos fiscales. Se estima que en Nueva Inglaterra, en las iglesias había aproximadamente un tercio de nuevos seguidores, un tercio de seguidores de la tradición y un tercio de quienes consideraban válidas ambas posturas. ^{[ 58 ]} El Despertar despertó una ola de sentimiento separatista dentro de las iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Alrededor de 100 congregaciones separatistas fueron organizadas en toda la región por congregacionalistas estrictos . Oponiéndose al Pacto de la Media Vía , los congregacionalistas estrictos exigían pruebas de conversión para ser miembro de la iglesia y también se oponían a la Plataforma Saybrook , de corte semipresbiteriano , que consideraban que infringía la autonomía congregacional. Debido a que amenazaban la uniformidad congregacionalista, los separatistas fueron perseguidos y, en Connecticut, se les negó la misma tolerancia legal de la que gozaban los bautistas, cuáqueros y anglicanos. ^{[ 59 ]}

Los bautistas fueron los que más se beneficiaron del Gran Despertar. Aunque numéricamente pequeñas antes del estallido del avivamiento, las iglesias bautistas experimentaron un crecimiento durante la segunda mitad del siglo XVIII. Para 1804, había más de 300 iglesias bautistas en Nueva Inglaterra. Este crecimiento se debió principalmente a la llegada de antiguos congregacionalistas de la Nueva Luz que se convencieron de las doctrinas bautistas, como el bautismo de creyentes . En algunos casos, congregaciones separatistas enteras adoptaron las creencias bautistas. ^{[ 60 ]}

A medida que el movimiento de avivamiento se extendía por las iglesias presbiterianas, estalló la controversia entre el "Viejo Lado" y el "Nuevo Lado ", contrarios al avivamiento, y el "Nuevo Lado", a favor del mismo. El debate giraba en torno al lugar del avivamiento en el presbiterianismo estadounidense, específicamente la "relación entre la ortodoxia doctrinal y el conocimiento experimental de Cristo". ^{[ 51 ]} El Nuevo Lado, liderado por Gilbert Tennent y Jonathan Dickinson, creía que la estricta adhesión a la ortodoxia carecía de sentido si uno carecía de una experiencia religiosa personal, un sentimiento expresado en el sermón de Tennent de 1739, "El peligro de un ministerio no convertido". La gira de Whitefield había contribuido al crecimiento del movimiento de avivamiento, pero solo empeoró la controversia. Cuando el Sínodo Presbiteriano de Filadelfia se reunió en mayo de 1741, el Viejo Lado expulsó al Nuevo Lado, que luego se reorganizó en el Sínodo de Nueva York . ^{[ 61 ]}

El historiador John Howard Smith señaló que el Gran Despertar convirtió el sectarismo en una característica esencial del cristianismo estadounidense. ^{[ 62 ]} Si bien el Despertar dividió a muchas iglesias protestantes entre la Antigua y la Nueva Luz, también desató un fuerte impulso hacia la unidad interdenominacional entre las diversas denominaciones protestantes. Los evangélicos consideraron el nuevo nacimiento como «un vínculo de hermandad que trascendía los desacuerdos sobre detalles de doctrina y organización», lo que permitió a anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y otros cooperar más allá de las líneas denominacionales. ^{[ 63 ]}

Aunque persistieron las divisiones entre la Vieja y la Nueva Luz, esta última se volvió menos radical con el tiempo, y el evangelicalismo se hizo más común. ^{[ 64 ]} Para 1758, la división entre la Vieja y la Nueva Luz en la Iglesia Presbiteriana se había superado, y las dos facciones se habían reunificado. En parte, esto se debió al crecimiento de la Nueva Luz y al declive numérico de la Vieja Luz. En 1741, el grupo a favor del avivamiento contaba con unos 22 ministros, pero este número había aumentado a 73 para 1758. ^{[ 65 ]} Si bien el fervor del Despertar se desvanecería, la aceptación del avivamiento y la insistencia en la conversión personal seguirían siendo características recurrentes en el presbiterianismo de los siglos XVIII y XIX. ^{[ 66 ]}

El Gran Despertar inspiró la creación de instituciones educativas evangélicas. En 1746, los presbiterianos de New Side fundaron lo que se convertiría en la Universidad de Princeton . ^{[ 65 ]} En 1754, los esfuerzos de Eleazar Wheelock dieron lugar a lo que se convertiría en el Dartmouth College , establecido originalmente para capacitar a jóvenes nativos americanos para el trabajo misionero entre su propia gente. ^{[ 67 ]} Si bien inicialmente se resistió, la bien establecida Universidad de Yale terminó adoptando el avivamiento y desempeñó un papel protagónico en el evangelicalismo estadounidense durante el siglo siguiente. ^{[ 68 ]}

La convicción de pecado era la etapa que preparaba a alguien para recibir la salvación, y esta etapa a menudo duraba semanas o meses. ^{[ 73 ]} Cuando estaban bajo convicción, los no creyentes se daban cuenta de que eran culpables de pecado y estaban bajo condenación divina , y posteriormente enfrentaban sentimientos de tristeza y angustia. ^{[ 74 ]} Cuando los predicadores de avivamiento predicaban, enfatizaban la ley moral de Dios para resaltar la santidad de Dios y despertar la convicción en los no convertidos. ^{[ 75 ]} El sermón de Jonathan Edwards « Pecadores en manos de un Dios airado » es un ejemplo de este tipo de predicación.

Como calvinistas, los predicadores del avivamiento también predicaban las doctrinas del pecado original y la elección incondicional . Debido a la caída del hombre , los seres humanos están naturalmente inclinados a rebelarse contra Dios y son incapaces de iniciar o merecer la salvación, según la doctrina del pecado original. La elección incondicional se relaciona con la doctrina de la predestinación : que antes de la creación del mundo, Dios determinó quiénes serían salvos (los elegidos) según su propia voluntad. La predicación de estas doctrinas hacía que los convictos se sintieran culpables y totalmente indefensos, ya que Dios tenía el control absoluto sobre si serían salvos o no. ^{[ 76 ]}

Los predicadores del avivamiento aconsejaban a quienes sentían convicción que aplicaran los medios de gracia a sus vidas. Estos eran disciplinas espirituales como la oración , el estudio de la Biblia , la asistencia a la iglesia y el perfeccionamiento moral personal. Si bien ninguna acción humana podía producir la fe salvadora, los predicadores enseñaban que los medios de gracia podían hacer más probable la conversión. ^{[ 77 ]}

La predicación del avivamiento fue controvertida entre los calvinistas. Debido a que los calvinistas creían en la elección y la predestinación, algunos consideraban inapropiado predicar a extraños que podían arrepentirse y recibir la salvación. Para algunos, tal predicación solo era aceptable dentro de sus propias iglesias y comunidades. El uso que hacían los avivadores del evangelismo "indiscriminado" —la "práctica de extender las promesas del evangelio a todos los presentes, sin enfatizar que Dios redime solo a aquellos elegidos para la salvación"— era contrario a estas nociones. Sin embargo, mientras predicaban indiscriminadamente, los avivadores continuaron afirmando las doctrinas calvinistas de elección y predestinación. ^{[ 78 ]}

Otro tema que debía abordarse eran las intensas reacciones físicas y emocionales a la convicción experimentadas durante el Gran Despertar. Samuel Blair describió tales respuestas a su predicación en 1740: «Varios se desmayaban ; otros sollozaban profundamente, apenas pudiendo contenerse; otros lloraban de la manera más dolorosa; muchos otros lloraban en silencio. ... Y a veces, los ejercicios espirituales de algunos, aunque comparativamente pocos, afectaban tanto a sus cuerpos que provocaban extraños e inusuales movimientos corporales». ^{[ 79 ]} Los evangélicos moderados adoptaron una postura cautelosa ante este tema, sin alentar ni desalentar estas respuestas, pero reconocieron que las personas podían expresar su convicción de diferentes maneras. ^{[ 73 ]}

La etapa de convicción se prolongó tanto porque los potenciales conversos esperaban encontrar evidencia de regeneración en sus vidas. Los avivadores creían que la regeneración, o el nuevo nacimiento, no era simplemente una profesión externa de fe o conformidad con el cristianismo. Creían que era una obra instantánea y sobrenatural del Espíritu Santo, que proporcionaba a la persona «una nueva conciencia de la belleza de Cristo, nuevos deseos de amar a Dios y un firme compromiso de seguir la santa ley de Dios». ^{[ 73 ]} La realidad de la regeneración se discernía mediante el autoexamen, y aunque ocurría instantáneamente, un converso podía darse cuenta gradualmente de que había ocurrido. ^{[ 80 ]}

La regeneración siempre iba acompañada de fe salvadora, arrepentimiento y amor a Dios, todos aspectos de la experiencia de conversión, que generalmente duraba varios días o semanas bajo la guía de un pastor capacitado. ^{[ 81 ]} La verdadera conversión comenzaba cuando la mente se abría a una nueva conciencia y amor por el mensaje del evangelio. Tras esta iluminación, los conversos depositaban su fe en Cristo, dependiendo solo de él para la salvación. Al mismo tiempo, se arraigaba un odio al pecado y un compromiso para eliminarlo del corazón, sentando las bases para una vida de arrepentimiento o apartarse del pecado. Los avivadores distinguían la verdadera conversión (motivada por el amor a Dios y el odio al pecado) de la falsa conversión (motivada por el temor al infierno ). ^{[ 82 ]}

La verdadera conversión significaba que una persona estaba entre los elegidos, pero incluso una persona con fe salvadora podía dudar de su elección y salvación. Los predicadores del avivamiento enseñaban que la seguridad de la salvación era producto de la madurez cristiana y la santificación . ^{[ 83 ]} Se animaba a los conversos a buscar seguridad mediante el autoexamen de su propio progreso espiritual. El tratado « Afectos religiosos» de Jonathan Edwards fue escrito para ayudar a los conversos a examinarse a sí mismos en busca de la presencia de «afectos religiosos» genuinos o deseos espirituales, como el amor desinteresado a Dios, la certeza en la inspiración divina del evangelio y otras virtudes cristianas . ^{[ 84 ]}

Sin embargo, no bastaba con reflexionar sobre experiencias pasadas. Los predicadores del avivamiento enseñaban que la seguridad solo se podía obtener buscando activamente crecer en gracia y santidad mediante la mortificación del pecado y el uso de los medios de gracia. En *Afectos religiosos* , la última señal que Edwards abordó fue la "práctica cristiana", y fue a esta señal a la que dedicó la mayor parte de su tratado. La búsqueda de la seguridad requería un esfuerzo consciente por parte del converso y tomaba meses o incluso años para lograrse. ^{[ 85 ]}

El Gran Despertar desempeñó un papel fundamental en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitía predicar o asumir roles de liderazgo. ^{[ 86 ]} Un profundo fervor religioso impulsó a las mujeres, especialmente a analizar sus sentimientos, compartirlos con otras mujeres y escribir sobre ellos. Se volvieron más independientes en sus decisiones, como en la elección de esposo. ^{[ 87 ]} Esta introspección llevó a muchas mujeres a llevar diarios o escribir memorias. La autobiografía de Hannah Heaton (1721-1794), ama de casa de una granja en North Haven, Connecticut , relata sus experiencias en el Gran Despertar, sus encuentros con Satanás , su desarrollo intelectual y espiritual, y la vida cotidiana en la granja. ^{[ 88 ]}

Phillis Wheatley fue la primera poetisa negra en publicar su obra, y se convirtió al cristianismo en su infancia tras ser traída a América. Sus creencias se manifestaron claramente en sus escritos; describe el viaje desde una tierra pagana hasta su exposición al cristianismo en las colonias en un poema titulado "Sobre ser traída de África a América". ^{[ 89 ]} Wheatley quedó tan influenciada por los avivamientos y, especialmente, por George Whitefield, que le dedicó un poema tras su muerte en el que se refería a él como un "Salvador Imparcial". ^{[ 90 ]} Sarah Osborn añade otra dimensión al papel de la mujer durante el Gran Despertar. Fue maestra de escuela en Rhode Island, y sus escritos ofrecen una visión de la agitación espiritual y cultural de la época, incluyendo unas memorias de 1743, varios diarios y cartas, y su obra anónima The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753). ^{[ 91 ]}

El Primer Gran Despertar provocó cambios en la comprensión que los estadounidenses tenían de Dios, de sí mismos, del mundo que los rodeaba y de la religión. En las regiones sureñas de Tidewater y Low Country , los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron tanto a personas blancas como negras. Algunos eran esclavos en el momento de su conversión, mientras que otros eran libres. Los caucásicos comenzaron a acoger a personas de piel oscura en sus iglesias, tomando en serio sus experiencias religiosas y admitiéndolos en roles activos dentro de las congregaciones como exhortadores, diáconos e incluso predicadores, aunque esto último era una rareza. ^{[ 92 ]}

El mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchas personas esclavizadas y, a medida que las tradiciones religiosas africanas continuaban declinando en Norteamérica, las personas negras aceptaron el cristianismo en gran número por primera vez. ^{[ 93 ]}

Los líderes evangélicos de las colonias del sur tuvieron que lidiar con el tema de la esclavitud con mayor frecuencia que los del norte. Aun así, muchos líderes de los avivamientos proclamaron que los dueños de esclavos debían educar a las personas esclavizadas para que aprendieran a leer y escribir y pudieran estudiar la Biblia. Finalmente, muchos africanos recibieron algún tipo de educación. ^{[ 94 ]}

Los sermones de George Whitefield reiteraban un mensaje igualitario, pero solo se traducían en igualdad espiritual para los africanos en las colonias, quienes en su mayoría permanecían esclavizados. Whitefield era conocido por criticar a los esclavistas que trataban con crueldad a las personas esclavizadas y a quienes no las educaban, pero no tenía intención de abolir la esclavitud. Presionó para que se reinstaurara la esclavitud en Georgia y posteriormente se convirtió en esclavista. ^{[ 95 ]} Whitefield compartía la creencia común entre los evangélicos de que, tras la conversión, a los esclavos se les concedería la verdadera igualdad en el cielo. A pesar de su postura sobre la esclavitud, Whitefield llegó a ser influyente entre muchos africanos. ^{[ 96 ]}

Samuel Davies fue un ministro presbiteriano que más tarde se convirtió en el cuarto presidente de la Universidad de Princeton . ^{[ 97 ]} Se destacó por predicar a personas esclavizadas africanas que se convirtieron al cristianismo en cantidades inusualmente grandes, y se le atribuye la primera proselitización sostenida de personas esclavizadas en Virginia. ^{[ 98 ]} Davies escribió una carta en 1757 en la que se refiere al celo religioso de un hombre esclavizado que conoció durante su viaje. «Soy un pobre esclavo, traído a un país extraño, donde nunca espero disfrutar de mi libertad. Mientras viví en mi propio país, no sabía nada de ese Jesús del que tanto le he oído hablar. Viví completamente despreocupado por lo que será de mí cuando muera; pero ahora veo que tal vida no puede ser, y vengo a usted, señor, para que me diga algunas cosas buenas acerca de Jesucristo y mi deber para con Dios, porque estoy resuelto a no vivir más como lo he hecho». ^{[ 99 ]}

Davies se acostumbró a escuchar tal entusiasmo de muchos negros que presenciaban los avivamientos. Creía que los negros podían alcanzar un conocimiento igual al de los blancos si recibían una educación adecuada, y promovió la importancia de permitir que los dueños de esclavos autorizaran a sus esclavos a alfabetizarse para que se familiarizaran con las enseñanzas de la Biblia. ^{[ 100 ]}

El fervor religioso de los avivamientos atrajo a muchos africanos, y poco después de su conversión, comenzaron a surgir líderes africanos en gran número. Estas figuras allanaron el camino para el establecimiento de las primeras congregaciones e iglesias negras en las colonias americanas. ^{[ 101 ]} Antes de la Revolución Americana , las primeras iglesias bautistas negras se fundaron en el Sur, en Virginia, Carolina del Sur y Georgia; dos iglesias bautistas negras se fundaron en Petersburg, Virginia. ^{[ 102 ]}