El congregacionalismo en los Estados Unidos

La tradición congregacional fue introducida en América en las décadas de 1620 y 1630 por los puritanos , un grupo calvinista dentro de la Iglesia de Inglaterra que deseaba purificarla de cualquier enseñanza o práctica restante de la Iglesia Católica Romana . ^{[ 6 ]} Como parte de sus reformas, los puritanos deseaban reemplazar la política episcopal de la Iglesia de Inglaterra (gobierno de obispos ) con otra forma de gobierno eclesiástico. Algunos puritanos ingleses favorecían la política presbiteriana (gobierno de asambleas de presbíteros ), como la que utilizaba la Iglesia de Escocia , pero quienes fundaron la Colonia de la Bahía de Massachusetts organizaron sus iglesias según la política congregacional (gobierno de los miembros de la iglesia local). ^{[ 7 ]}

La primera iglesia congregacional organizada en América fue la Primera Iglesia Parroquial de Plymouth , establecida en 1620 por puritanos separatistas conocidos como peregrinos . La primera iglesia congregacional organizada en la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue la Primera Iglesia de Salem , establecida en 1629. Para 1640, se habían organizado 18 iglesias en Massachusetts. ^{[ 8 ]} Además, los puritanos establecieron la Colonia de Connecticut en 1636 y la Colonia de New Haven en 1637. ^{[ 9 ]} Finalmente, hubo 33 iglesias congregacionalistas en Nueva Inglaterra. ^{[ 10 ]}

Según el historiador James F. Cooper Jr., el congregacionalismo contribuyó a infundir en la cultura política de Massachusetts varios conceptos importantes: «la adhesión a las leyes fundamentales o “superiores”, las estrictas limitaciones a toda autoridad humana, el libre consentimiento, el autogobierno local y, especialmente, la amplia participación de los laicos». ^{[ 11 ]} Sin embargo, la organización congregacional también implicaba la ausencia de una autoridad eclesiástica centralizada. Como resultado, en ocasiones la primera generación de congregacionalistas tuvo dificultades para ponerse de acuerdo sobre creencias y prácticas comunes. ^{[ 11 ]}

Para fomentar la unidad, el clero puritano solía reunirse en conferencias para debatir los problemas que surgían en las iglesias y ofrecer consejos. Los congregacionalistas también consideraban a los ministros de la Primera Iglesia de Boston como un ejemplo a seguir para otras iglesias. Uno de los ministros más destacados fue John Cotton , considerado por los historiadores como el «padre del congregacionalismo de Nueva Inglaterra», quien, a través de su predicación, contribuyó a estandarizar las prácticas congregacionalistas. Gracias a estos esfuerzos, hacia 1635 se logró en gran medida un acuerdo sobre el bautismo , la disciplina eclesiástica y la elección de los oficiales de la iglesia. ^{[ 12 ]}

Los colonos desarrollaron un sistema en el que cada comunidad organizaba una iglesia congregacional de creyentes (es decir, solo aquellos que se consideraban entre los elegidos y podían dar testimonio de una experiencia de conversión eran admitidos como miembros). ^{[ d ]} Cada congregación se fundaba sobre un pacto eclesiástico , un acuerdo escrito firmado por todos los miembros en el que se comprometían a defender los principios congregacionales, a guiarse por la sola scriptura en la toma de decisiones y a someterse a la disciplina eclesiástica. Se respetaba el derecho de cada congregación a elegir a sus propios oficiales y a administrar sus propios asuntos. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Los cargos principales eran anciano (o presbítero) y diácono . Los ancianos docentes o ministros eran responsables de predicar y administrar los sacramentos . En algunas iglesias, laicos prominentes eran elegidos de por vida como ancianos gobernantes para dirigir la iglesia junto con los ancianos docentes (los ancianos laicos podían predicar, pero no administrar los sacramentos). Al principio, los diáconos se encargaban principalmente de los asuntos financieros. A mediados del siglo XVII, la mayoría de las iglesias no tenían ancianos laicos, y los diáconos asistían al ministro en la dirección de la iglesia. Las congregaciones también elegían delegados para representarlas en los sínodos (concilios de la iglesia) con el propósito de ofrecer opiniones consultivas no vinculantes. ^{[ 16 ]}

Los puritanos crearon una sociedad en la que el congregacionalismo era la iglesia estatal , sus ministros eran mantenidos por los contribuyentes y solo los miembros de pleno derecho de la iglesia podían votar en las elecciones. ^{[ 17 ]} Para asegurar que Massachusetts contara con un suministro de ministros instruidos, se fundó la Universidad de Harvard en 1636. ^{[ 18 ]}

Tras la controversia antinomiana (1636-1638), los ministros comprendieron la necesidad de una mayor comunicación entre las iglesias y la estandarización de la predicación. En consecuencia, las conferencias ministeriales no vinculantes para debatir cuestiones teológicas y resolver conflictos se hicieron más frecuentes en los años siguientes. ^{[ 19 ]} Una innovación más sustancial fue la implementación de la «tercera vía de comunión», un método para aislar a una iglesia disidente o herética de las iglesias vecinas. Los miembros de una iglesia considerada infractora no podían participar en el culto ni recibir la Cena del Señor en otras iglesias. ^{[ 20 ]}

En la década de 1640, los congregacionalistas se vieron presionados para elaborar una declaración formal sobre el gobierno congregacional de la iglesia. Esto se debió en parte a la necesidad de tranquilizar a los puritanos ingleses (que favorecían la política presbiteriana) respecto al gobierno congregacional. En 1645, los residentes de Massachusetts que se oponían a la limitación del derecho al voto a los miembros de pleno derecho de la iglesia amenazaron con apelar al Parlamento inglés , lo que generó temores de que el gobierno inglés pudiera intervenir para cambiar las restrictivas políticas de membresía de las iglesias. ^{[ 21 ] [ 22 ]} También se consideró necesario combatir la amenaza del presbiterianismo en el país. El conflicto estalló en las iglesias de Newbury y Hingham cuando sus pastores comenzaron a introducir el gobierno presbiteriano. ^{[ 23 ]}

La Asamblea General de Massachusetts convocó a un sínodo de ministros y representantes laicos a reunirse en Cambridge para elaborar dicha declaración. El sínodo completó la Plataforma de Cambridge en 1648, y la Asamblea General la elogió como una descripción precisa de la práctica congregacional después de que las iglesias tuvieran tiempo para estudiar el documento, dar su opinión y, finalmente, ratificarlo. Si bien la Plataforma no era jurídicamente vinculante y solo pretendía ser descriptiva, pronto fue considerada por ministros y laicos como la constitución religiosa de Massachusetts, que garantizaba los derechos de los funcionarios y miembros de la iglesia. ^{[ 24 ]}

Los esfuerzos misioneros entre los nativos americanos comenzaron en la década de 1640. John Eliot inició su labor misionera entre los nativos en 1646 y posteriormente publicó la Biblia India de Eliot , una traducción al idioma massachusett . La familia Mayhew comenzó su trabajo entre los nativos de Martha's Vineyard casi al mismo tiempo que Eliot. Estos esfuerzos misioneros sufrieron graves reveses como resultado de la Guerra del Rey Felipe . ^{[ 25 ]} Para 1696, Nueva Inglaterra contaba con más de 130 iglesias blancas y 30 poblados nativos americanos con predicadores nativos americanos. ^{[ 26 ]}

En los años posteriores a la Controversia Antinomiana, los congregacionalistas lidiaron con el problema de la disminución de conversiones entre los colonos de segunda generación. Estos adultos no convertidos habían sido bautizados de bebés, y la mayoría de ellos estudiaban la Biblia, asistían a la iglesia y criaban a sus hijos como cristianos. Sin embargo, se les prohibía recibir la Cena del Señor, votar o ocupar cargos en la iglesia. ^{[ 27 ]} En la década de 1660, se propuso el Pacto a Medio Camino , que permitiría bautizar a los nietos de los miembros de la iglesia siempre que sus padres aceptaran el pacto de su congregación y vivieran una vida cristiana. ^{[ 28 ]} Algunas iglesias mantuvieron el estándar original hasta el siglo XVIII. Otras iglesias fueron más allá del Pacto a Medio Camino, abriendo el bautismo a todos los bebés, independientemente de si sus padres o abuelos habían sido bautizados. Otras iglesias, citando la creencia de que el bautismo y la Cena del Señor eran "ordenanzas de conversión" capaces de ayudar a los no convertidos a alcanzar la salvación, permitieron que los no convertidos también recibieran la Cena del Señor. ^{[ 29 ]}

El descenso de las conversiones y la división en torno al Pacto a Medio Camino formaron parte de una pérdida de confianza más amplia que experimentaron los puritanos en la segunda mitad del siglo XVII. En las décadas de 1660 y 1670, los puritanos comenzaron a notar señales de decadencia moral en Nueva Inglaterra, y los ministros empezaron a predicar sermones que llamaban a la gente a rendir cuentas por sus pecados. El sermón más popular, « El día del juicio final » de Michael Wigglesworth , se convirtió en el primer éxito de ventas en Estados Unidos. ^{[ 30 ]}

La Declaración de Savoy , una modificación de la Confesión de Fe de Westminster , fue adoptada como una declaración confesional congregacionalista en Massachusetts en 1680 y en Connecticut en 1708. ^{[ 31 ]}

En 1684, se revocó la carta colonial de Massachusetts. Se fusionó con las demás Mancomunidades Bíblicas, junto con Nueva York y Nueva Jersey, para formar el Dominio de Nueva Inglaterra . Edmund Andros , un anglicano , fue nombrado gobernador real y exigió que se permitiera a los anglicanos practicar su religión libremente en Boston. El Dominio se desmoronó tras la Revolución Gloriosa de 1688-1689, y se otorgó una nueva carta en 1691. Sin embargo, el poder de las iglesias congregacionalistas siguió disminuido. El gobernador continuó siendo nombrado por la Corona , y el derecho al voto ahora se basaba en la riqueza en lugar de la pertenencia a la iglesia. ^{[ 32 ]}

En el siglo XVIII, los ministros congregacionalistas comenzaron a formar asociaciones clericales para confraternizar y consultarse. ^{[ 33 ]} La primera asociación fue la Asociación de Cambridge , formada en 1690 para ministros de Boston y sus alrededores. Se reunía en Cambridge, en los terrenos de Harvard. Su propósito era «debatir cualquier asunto que nos concierna» y «escuchar y considerar cualquier caso que se nos proponga, ya sea de iglesias o particulares». Para 1692, se habían formado otras dos asociaciones, y el número había aumentado a cinco para 1705. ^{[ 34 ]}

En la década de 1690, John Leverett el Joven , William Brattle (párroco de la Primera Parroquia de Cambridge ), Thomas Brattle y Ebenezer Pemberton (párroco de la Iglesia Old South ) propusieron varios cambios en la práctica congregacional. Estos cambios incluían abandonar la consideración de los relatos de conversión para otorgar la membresía a la iglesia y permitir que todos los miembros bautizados de una comunidad (fueran o no miembros de pleno derecho) votaran en las elecciones para ministros. También apoyaron el bautismo de todos los niños presentados por cualquier padrino cristiano y el uso litúrgico del Padrenuestro . ^{[ 35 ]}

Estos cambios fueron fuertemente rechazados por Increase Mather , presidente de Harvard. Como resultado, Thomas Brattle y sus asociados construyeron una nueva iglesia en Boston en 1698. Invitaron a Benjamin Colman, quien se encontraba en Inglaterra, a ser su pastor. Colman fue ordenado por presbiterianos en Inglaterra antes de partir hacia América, ya que se suponía que las iglesias conservadoras de Boston se opondrían a su ordenación en Nueva Inglaterra. Tras su llegada en noviembre de 1699, su ordenación fue controvertida, dado que no había sido realizada por la congregación a la que iba a servir, como era práctica congregacional. La Iglesia de Brattle Street se organizó el 12 de diciembre de 1699, pero sin el apoyo de las demás iglesias de la colonia. Sin embargo, a pesar de la oposición de Mather y otros conservadores, la iglesia ganó reconocimiento y, con el tiempo, se volvió indistinguible de las demás iglesias congregacionalistas. ^{[ 36 ]} Para la década de 1730, Colman era el principal pastor evangélico de Boston. ^{[ 37 ]}

En última instancia, la formación de la Iglesia de Brattle Street impulsó a los congregacionalistas a modificar su estructura y fortalecer el papel de las asociaciones para promover una mayor uniformidad. Representantes de las asociaciones ministeriales de Massachusetts se reunieron en Boston en septiembre de 1705. Propusieron un plan con dos características principales. La primera consistía en que las asociaciones examinaran y autorizaran a los candidatos al ministerio, investigaran las acusaciones de mala conducta ministerial y eligieran anualmente delegados para una asociación general de toda la colonia. La segunda característica era la creación de "consejos permanentes" de ministros y representantes laicos para supervisar las iglesias dentro de un área geográfica y actuar como contrapartes de las asociaciones ministeriales. Las decisiones de estos consejos serían "finales y decisivas", pero podrían ser remitidas a un consejo permanente vecino para su revisión. Si una iglesia se negaba a acatar la decisión de un consejo, las iglesias vecinas le retirarían la comunión . En Massachusetts, las propuestas encontraron mucha oposición, ya que se consideraban incompatibles con la estructura congregacional. La creación de consejos permanentes nunca se llevó a cabo, pero las asociaciones de Massachusetts sí adoptaron un sistema de licencia ministerial. ^{[ 38 ]}

Si bien fueron rechazadas en gran medida en Massachusetts, las propuestas de 1705 tuvieron una acogida más favorable en Connecticut. En septiembre de 1708, un sínodo se reunió a petición de la Asamblea General de Connecticut para redactar una nueva plataforma de gobierno eclesiástico. La Plataforma de Saybrook proponía la creación de consejos permanentes, denominados consociaciones , en cada condado y encomendaba a las asociaciones la tarea de proporcionar asesoramiento y licencias ministeriales. La plataforma fue aprobada por la Asamblea General, y se formaron asociaciones y consociaciones en todos los condados. La Asociación General de Connecticut se constituyó como una organización de ministros a nivel de toda la colonia y se reunió por primera vez en mayo de 1709. La Plataforma de Saybrook fue reconocida legalmente hasta 1784 y continuó rigiendo la mayoría de las iglesias de Connecticut hasta mediados del siglo XIX. ^{[ 39 ]}

La Universidad de Yale fue fundada por el clero congregacional de Connecticut en 1701. ^{[ 40 ]}

Para 1740, había 423 iglesias congregacionalistas en la América colonial, el 33,7 por ciento de todas las iglesias. ^{[ 42 ]} Sin embargo, a principios del siglo XVIII, muchos creían que Nueva Inglaterra se había convertido en una sociedad moralmente degenerada, más centrada en las ganancias mundanas que en la piedad religiosa. El historiador de la iglesia Williston Walker describió la piedad de Nueva Inglaterra de la época como "baja y carente de emoción". ^{[ 43 ]} Para despertar espiritualmente a sus congregaciones y rescatar la misión puritana original de crear una sociedad piadosa, los ministros congregacionalistas promovieron el avivamiento , el intento de llevar la renovación espiritual a toda una comunidad. ^{[ 33 ]} Las dos primeras décadas del siglo XVIII vieron ocurrir avivamientos locales que resultaron en un gran número de conversos. Estos avivamientos a veces fueron resultado de desastres naturales que se interpretaron como un juicio divino. ^{[ 44 ]} Por ejemplo, hubo un avivamiento después del terremoto del 29 de octubre de 1727. ^{[ 45 ]}

En 1735, Jonathan Edwards dirigió a su congregación de la Primera Iglesia de Northampton, Massachusetts , a través de un avivamiento religioso. Su obra Narrativa de conversiones sorprendentes , que describe las experiencias de conversión ocurridas durante el avivamiento, fue ampliamente leída en toda Nueva Inglaterra y despertó esperanzas entre los congregacionalistas de un avivamiento religioso general. ^{[ 44 ]}

Estas esperanzas parecieron cumplirse con el inicio del Gran Despertar , que fue iniciado por la predicación de George Whitefield , un sacerdote anglicano que había predicado sermones de avivamiento ante grandes audiencias en Inglaterra. Llegó a Boston en septiembre de 1740, predicando primero en la iglesia de Brattle Street, y luego visitó otras partes de Nueva Inglaterra. Aunque solo estuvo en Nueva Inglaterra unas pocas semanas, el avivamiento se extendió por toda la región en los dos años posteriores a su breve gira. A Whitefield le siguieron el predicador itinerante y ministro presbiteriano Gilbert Tennent y docenas de otros itinerantes. ^{[ 46 ]}

Inicialmente, los más fervientes partidarios del Gran Despertar provenían de ministros congregacionalistas, quienes ya habían estado trabajando para fomentar avivamientos en sus parroquias . Los pastores itinerantes y locales colaboraron para producir y nutrir avivamientos, y a menudo los pastores locales cooperaban para dirigir avivamientos en parroquias vecinas. El sermón más famoso predicado durante el Gran Despertar, por ejemplo, fue « Pecadores en manos de un Dios airado », pronunciado por Edwards en Enfield, Connecticut , en julio de 1741. Muchos en la congregación se vieron afectados por el sermón de Edwards, y el ministro Stephen Williams informó de «gritos y clamores asombrosos» causados ​​por el intenso fervor religioso. ^{[ 47 ]}

Para 1742, el avivamiento había entrado en una fase más radical y disruptiva. Los laicos se volvieron más activos en los servicios religiosos, clamando, exhortando o teniendo visiones . Hombres y mujeres sin educación formal comenzaron a predicar, y algunos predicadores itinerantes ejercían su actividad en las parroquias sin la aprobación del párroco local. Los entusiastas incluso afirmaban que muchos clérigos no se habían convertido y, por lo tanto, no estaban cualificados para ser ministros. ^{[ 48 ]} Los congregacionalistas se dividieron en Viejos Luces y Nuevos Luces a raíz del Despertar, oponiéndose los Viejos Luces y apoyándolo. ^{[ 49 ]}

Un ejemplo notable del radicalismo del avivamiento fue James Davenport , un ministro congregacionalista que predicó ante grandes multitudes en todo Massachusetts y Connecticut. Davenport denunció a los ministros que se oponían a él como "no convertidos" y que "conducían a su gente con los ojos vendados al infierno". En marzo de 1743, llevó a cabo una quema de libros de Increase Mather, William Beveridge , John Flavel y otros. ^{[ 50 ]}

La preocupación por el avivamiento llevó a la Asamblea General de Connecticut a convocar un sínodo en 1741, que fue el último sínodo congregacional convocado bajo autoridad estatal. Esta "Consociación General" estaba compuesta por representantes laicos y clericales de todas las consociaciones de la colonia. Determinó que los ministros itinerantes no debían predicar en ninguna parroquia sin el permiso del pastor local. En mayo de 1742, la Asamblea General aprobó una ley que exigía a los ministros obtener permiso del pastor local para predicar; la violación de esta ley conllevaba la pérdida del salario estatal del ministro. ^{[ 51 ]}

En 1743, la Convención Ministerial anual de Massachusetts condenó «los tumultos desordenados y las conductas indecentes» que se producían en muchas reuniones de avivamiento. Charles Chauncy, de la Primera Iglesia de Boston, se convirtió en el líder de los opositores al avivamiento con la publicación de sus Reflexiones oportunas sobre el estado de la religión en Nueva Inglaterra , en las que criticaba el entusiasmo y las conductas extravagantes de dichas reuniones. ^{[ 41 ]}

Otros congregacionalistas se reunieron en Boston en 1743 bajo el liderazgo de Benjamin Colman de la Iglesia de Brattle Street y Thomas Prince de la Iglesia Old South . Emitieron una resolución que apoyaba el avivamiento como obra de Dios y minimizaba el impacto de las "irregularidades" ocurridas. ^{[ 41 ]} Sin embargo, el ambiente hacia el avivamiento había cambiado para 1744, cuando Whitefield regresó a Nueva Inglaterra. Las facultades de Harvard y Yale emitieron declaraciones críticas sobre sus métodos, y las asociaciones ministeriales de toda la región se manifestaron en contra de permitirle predicar en sus iglesias. ^{[ 52 ]}

Si bien la mayoría de los nuevos conversos permanecieron dentro de las iglesias congregacionalistas establecidas, todavía había quienes en Nueva Inglaterra abrazaron el ala radical del Avivamiento, con sus trances, visiones y gritos. Cuando los avivadores radicales no pudieron controlar sus iglesias locales, se separaron de las iglesias estatales y formaron nuevas congregaciones. Estos congregacionalistas separados o estrictos solían ser pobres. Rechazaban la necesidad de un ministerio instruido, las asociaciones ministeriales (que habían intentado controlar el avivamiento) y el Pacto a Medio Camino. Propensos a los cismas y obligados a pagar impuestos para las iglesias estatales, los congregacionalistas separados no sobrevivieron mucho tiempo. ^{[ 52 ]} Los más tradicionales regresaron a las iglesias congregacionalistas establecidas, mientras que los más radicales adoptaron el bautismo de adultos y se convirtieron en bautistas . Shubal Stearns , un misionero congregacionalista separado en el Sur , se convirtió en el padre fundador de los bautistas separados . ^{[ 53 ]}

El Gran Despertar agravó aún más las divisiones teológicas que ya existían. ^{[ 54 ]} A finales del siglo XVIII, los congregacionalistas estaban divididos entre facciones liberales, calvinistas antiguas y de la Nueva Divinidad . ^{[ 55 ]}

Bajo la influencia del pensamiento ilustrado , los liberales rechazaron el calvinismo de su herencia puritana, en particular las doctrinas de la depravación total , la elección incondicional y la doble predestinación . ^{[ 56 ]} Estas doctrinas enseñaban que los pecadores merecían la condenación y eran incapaces de alcanzar la salvación. Los liberales consideraban esto injusto y adoptaron una teología arminiana que otorgaba a los individuos un papel en su propia salvación. Los arminianos liberales no enseñaban que las buenas obras pudieran ganar la salvación, pero sí que una persona que se esforzara por la regeneración mediante una vida virtuosa y la realización de buenas obras podía esperar recibir la vida eterna. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Liberales como Charles Chauncy abrazaron la salvación universal y creían que el infierno era un purgatorio purificador , no un castigo eterno. Muchos liberales rechazaron la doctrina de la Trinidad en favor de una cristología arriana que preservaba la unidad de Dios. Por esta razón, sus oponentes los llamaban despectivamente unitarios , aunque ellos mismos se autodenominaban cristianos liberales o arminianos. Junto a Chauncy, Jonathan Mayhew, de la Iglesia del Oeste de Boston, fue otro destacado ministro liberal. ^{[ 59 ]}

En el extremo opuesto del espectro teológico se encontraban los viejos calvinistas, quienes continuaron adhiriéndose a la teología del pacto reformada y a las doctrinas contenidas en los Estándares de Westminster . Los viejos calvinistas incluían tanto a los antiguos calvinistas luminosos como a los nuevos calvinistas luminosos y moderados. Los calvinistas moderados evitaban predicar sobre las doctrinas de la elección y la reprobación en respuesta a los ataques contra el calvinismo por parte de los filósofos de la Ilustración. Para hacer que el calvinismo resultara menos ofensivo, los moderados predicaban sobre temas prácticos y enfatizaban la preparación para la conversión mediante el uso de los medios de gracia (predicación, catequesis , oración) y el cuidado pastoral . ^{[ 60 ] [ 61 ]} Ezra Stiles fue un calvinista antiguo destacado. ^{[ 62 ]}

En las dos décadas posteriores al Primer Gran Despertar, el teólogo de la Nueva Luz, Jonathan Edwards, y sus seguidores, entre los que destacan Joseph Bellamy y Samuel Hopkins , marcaron la pauta del pensamiento congregacional. La Nueva Divinidad , como se conoció a la escuela de pensamiento de Edwards, buscaba responder a las objeciones arminianas al calvinismo y proporcionar una base teológica para el avivamiento desatado por el Gran Despertar. La Nueva Divinidad se mantendría como la orientación teológica dominante dentro de las iglesias congregacionalistas hasta bien entrado el siglo XIX. ^{[ 63 ]}

Durante la Revolución Americana , la mayoría de los ministros congregacionalistas se aliaron con los patriotas y la independencia estadounidense. Esto se debió principalmente a que optaron por apoyar a sus congregaciones, que consideraban que el gobierno británico se estaba volviendo tiránico. Los ministros también estaban motivados por el temor a que los británicos nombraran obispos anglicanos para las colonias americanas. Esta medida se había propuesto como una solución práctica: los obispos estadounidenses podrían ordenar sacerdotes anglicanos en las colonias sin que los candidatos a la ordenación tuvieran que viajar a Inglaterra. Sin embargo, los congregacionalistas recordaban cómo sus antepasados ​​puritanos habían sido oprimidos por los obispos en Inglaterra y no deseaban que se repitiera el mismo sistema en América. ^{[ 64 ]}

Los ministros predicaban sermones patrióticos los domingos y durante las concentraciones de la milicia . Jonathan Mayhew, por ejemplo, predicó un sermón revolucionario temprano sobre El peligro de la sumisión ilimitada . Muchos fueron a la guerra como capellanes , y algunos incluso portaron armas en tiempos de extremo peligro. Debido a su abrumador apoyo a la independencia, los ministros congregacionalistas fueron llamados el «Regimiento Negro» o «Regimiento de Túnicas Negras» por los británicos. ^{[ 64 ]}

Para 1776, existían 668 iglesias congregacionalistas, el 21 por ciento de todas las iglesias en Estados Unidos. ^{[ 42 ]} El congregacionalismo había sido una tradición mayormente confinada a Nueva Inglaterra, pero los congregacionalistas migrarían hacia el oeste a medida que se expandían los nuevos Estados Unidos. Vermont fue el primero de estos nuevos territorios en abrirse. La primera iglesia se estableció en 1762, pero para 1800 ya había 74 iglesias congregacionalistas en Vermont. Estas iglesias organizaron una Convención General para ese estado en 1796. La Universidad de Vermont y el Middlebury College fueron fundados por congregacionalistas. ^{[ 66 ]}

Las iglesias congregacionalistas ya estaban presentes en el este de Nueva York antes de la Revolución, pero su expansión hacia las zonas central y occidental del estado tuvo lugar en la década de 1790 a medida que aumentaba la emigración desde Massachusetts y Connecticut. A medida que los habitantes de Nueva Inglaterra se asentaban en el Viejo Noroeste , llevaban consigo el congregacionalismo. La Primera Iglesia Congregacional de Marietta, Ohio , fundada en 1796, es la iglesia congregacionalista más antigua de la región. ^{[ 67 ]}

En 1798, la Asociación General de Connecticut creó la Sociedad Misionera de Connecticut para atender las necesidades religiosas de los nuevos asentamientos. Entre 1798 y 1818, la sociedad envió 148 ministros a los asentamientos fronterizos del norte de Nueva Inglaterra, Pensilvania y el Viejo Noroeste. Inicialmente, la sociedad reclutó pastores establecidos para realizar giras de cuatro meses en los nuevos asentamientos. Cuando este enfoque resultó inviable, la sociedad abandonó su oposición al ministerio itinerante y comenzó a ordenar a jóvenes para que sirvieran como evangelistas a tiempo completo. Estos operaban de manera similar a los predicadores metodistas itinerantes , "trasladándose de pueblo en pueblo, predicando sermones de avivamiento, catequizando a los jóvenes, administrando los sacramentos y distribuyendo literatura religiosa". La sociedad distribuyó folletos , himnarios, colecciones de sermones y tratados teológicos para su uso en el culto y la educación religiosa. Reflejando la ideología de sus líderes, la literatura de la sociedad favorecía en gran medida los escritos de Jonathan Edwards y la Nueva Divinidad. Su publicación de mayor circulación fue la Connecticut Evangelical Magazine , que ofrecía cobertura de avivamientos y misiones en todo el mundo y que se leía incluso en el sur de Georgia. ^{[ 68 ]}

En 1799, se fundó la Sociedad Misionera de Massachusetts bajo el liderazgo de Nathanael Emmons . Al igual que su homóloga de Connecticut, estaba dominada por eduardianos y publicaba su propia revista, la Massachusetts Missionary Magazine . La Sociedad Misionera de Nuevo Hampshire se organizó en 1801, y la Convención General de Vermont organizó su propia sociedad misionera en 1807. ^{[ 69 ]}

Además de las dedicadas a las misiones, los congregacionalistas crearon sociedades voluntarias para fomentar la educación, la lectura de la Biblia y la reforma moral. Algunas de estas se convirtieron en organizaciones nacionales, como la American Education Society en 1815 (que proporcionaba ayuda financiera a los estudiantes de seminario ), la American Bible Society en 1816, la American Colonization Society en 1817 y la American Temperance Society en 1826. Algunos de estos fueron proyectos conjuntos con los presbiterianos. ^{[ 70 ]}

Siguiendo el ejemplo de las iglesias de Connecticut y Vermont, los congregacionalistas de otras partes del noreste formaron asociaciones estatales. La Asociación General de Massachusetts fue fundada en 1803 por los antiguos calvinistas y los eduardianos de ese estado. ^{[ 71 ]} En 1808, las iglesias de Rhode Island organizaron la Consociación Evangélica de Rhode Island. La Asociación General de Nuevo Hampshire se estableció en 1809. La Conferencia General de Maine se fundó en algún momento de la década de 1820, y la Asociación General de Nueva York se formó en 1834. ^{[ 72 ]}

En 1810, un grupo de estudiantes del Seminario Teológico de Andover , liderados por Samuel John Mills y Adoniram Judson , convencieron a la Asociación General de Massachusetts para que apoyara la creación de una sociedad misionera extranjera. La Asociación General de Connecticut también fue invitada a participar y fue sede de la primera reunión de la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras . A través de la Junta Americana, las iglesias congregacionalistas apoyaron a misioneros en India, China, Ceilán, Sudáfrica, Turquía y las islas hawaianas. ^{[ 73 ]}

La Junta Americana también estableció misiones entre tribus nativas americanas, incluyendo a los Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw, Teton, Blackfeet y Winnebago. Como demandante en el caso Worcester contra Georgia , el misionero de la Junta Americana, Samuel Worcester, luchó para impedir el traslado forzoso de los Cherokee , y la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a su favor. Cuando el presidente Andrew Jackson se negó a hacer cumplir la decisión, los Cherokee fueron enviados a Oklahoma, y ​​los misioneros de la Junta Americana los siguieron hasta allí. ^{[ 74 ]}

El reto de construir iglesias y proveer pastores para los asentamientos occidentales motivó a muchos congregacionalistas a colaborar más estrechamente con los presbiterianos. Si bien ambas denominaciones tenían sistemas de gobierno eclesiástico diferentes, ambas pertenecían a la tradición calvinista. Esta herencia compartida y la necesidad de evangelizar el oeste las llevaron a formar instituciones e iglesias presbiterianas-congregacionales unidas en áreas donde escaseaban los pastores y los recursos. Esta cooperación se formalizó en el Plan de Unión , adoptado por primera vez en 1801 entre la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América y la Asociación General de Connecticut. ^{[ 75 ]} El plan fue adoptado posteriormente por la Convención General de Vermont, la Asociación General de Nuevo Hampshire y la Asociación General de Massachusetts. ^{[ 76 ]}

El plan permitía a las iglesias contratar pastores de cualquiera de las dos denominaciones y la creación de iglesias mixtas que podían pertenecer a una asociación congregacional o a un presbiterio local de la Iglesia Presbiteriana. Sin embargo, la disciplina eclesiástica sería administrada por un comité con miembros de ambas denominaciones. Cuando surgían disputas, las iglesias podían apelar a consejos que representaban tanto a congregacionalistas como a presbiterianos. También se crearon universidades conjuntas, como el Knox College en Illinois, que mantiene su doble afiliación con la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . ^{[ 77 ]}

Los presbiterianos se beneficiaron más de la unión que los congregacionalistas. Alrededor de 2000 iglesias fundadas como congregacionalistas en los estados de Nueva York, Ohio, Illinois y Michigan cambiaron su lealtad a la Iglesia Presbiteriana. La unión también se vio perjudicada por un conflicto entre conservadores y liberales en ambas denominaciones. Un duro golpe para el plan ocurrió en 1837 cuando la Iglesia Presbiteriana se dividió como resultado de la controversia entre la Antigua y la Nueva Escuela . Los presbiterianos de la Antigua Escuela se retiraron de la unión, pero los presbiterianos de la Nueva Escuela permanecieron. La unión se vio aún más perjudicada por las tensiones en torno a la esclavitud. En 1852, una convención nacional de iglesias congregacionalistas se reunió en Albany, Nueva York, y puso fin al Plan de Unión. ^{[ 78 ]}

Desde el siglo XVII, los congregacionalistas habían logrado mantener la unidad a pesar de los desacuerdos sobre el papel del hombre y de Dios en la salvación y la adopción por parte de los liberales de ideas teológicas no trinitarias . ^{[ 79 ]} Sin embargo, a principios del siglo XIX, había menos disposición a tolerar el liberalismo teológico. El Segundo Gran Despertar había iniciado una nueva ola de avivamiento y una postura más agresiva por parte de los conservadores. Los antiguos calvinistas y los eduardianos, si bien no ignoraban sus propias diferencias, coincidían en que debían trabajar juntos para defender la "verdad evangélica" del liberalismo. ^{[ 80 ]} Los " ortodoxos " o evangélicos , como llegaron a ser conocidos, estaban unidos en torno a la omnipotencia de Dios, la necesidad de la conversión, la membresía de la iglesia de los conversos y la verdad literal de la Biblia. Participaban activamente en la evangelización y la expansión a través de sociedades voluntarias. ^{[ 81 ]}

Para el siglo XIX, los liberales habían evolucionado hacia el unitarismo . No solo negaban la doctrina de la Trinidad por considerarla contraria a las Escrituras, sino que creían que la Biblia debía interpretarse racionalmente, no literalmente. Su predicación se centraba en la ética más que en la doctrina y no limitaba la membresía de la iglesia a los conversos. Los unitarios no participaban en sociedades evangelísticas debido a su convicción de que las personas informadas por la razón y las Escrituras debían ser libres de creer lo que quisieran. Cuando se organizaban, solían centrarse en la educación y las causas filantrópicas. ^{[ 81 ]}

La controversia unitaria se inició cuando los conservadores, liderados por Jedidiah Morse , geógrafo formado en Yale y pastor del área de Boston , se opusieron al nombramiento del liberal Henry Ware para la Cátedra Hollis de Teología en la Universidad de Harvard en 1805. Aunque no tuvo éxito, Morse logró formar una red de pastores conservadores del área de Boston, principalmente fuera de la ciudad, ya que las iglesias de Boston eran mayoritariamente liberales. Los conservadores comenzaron a cerrar sus púlpitos a los pastores liberales, y la Iglesia de Park Street se fundó en 1809 para proporcionar a Boston una iglesia evangélica. En los años posteriores a la controversia de Ware, Harvard se volvió cada vez más partidista, apoyando únicamente al partido liberal. ^{[ 82 ]} En 1808, los eduardianos y los viejos calvinistas unieron fuerzas y fundaron el Seminario Teológico de Andover como alternativa a la liberal Harvard. Andover fue el primer seminario protestante de Norteamérica. ^{[ 83 ]}

En 1815, Morse publicó «Revisión del unitarismo estadounidense» , en la que acusaba a los unitarios de infidelidad y herejía. William Ellery Channing , pastor de la Iglesia de Federal Street en Boston , respondió acusando a los conservadores de instigar controversias teológicas. ^{[ 84 ]} En 1819, Channing pronunció un importante sermón en defensa de la religión liberal titulado «Cristianismo unitario». La división se consumó en 1825, cuando los liberales fundaron la Asociación Unitaria Estadounidense , reconociendo así una identidad denominacional independiente. ^{[ 79 ]}

A principios del siglo XIX, el congregacionalismo seguía siendo la iglesia oficial de Connecticut, Massachusetts y Nuevo Hampshire. Esto significaba que las iglesias congregacionalistas se financiaban mediante impuestos. Sin embargo, en 1818, la nueva constitución estatal de Connecticut exigió su separación del Estado . Un año después, Nuevo Hampshire promulgó la Ley de Tolerancia, que despojó a las iglesias congregacionalistas de su estatus especial. ^{[ 85 ]}

Massachusetts tardó más en poner fin al apoyo estatal al congregacionalismo, pero la separación de la Iglesia y el Estado se hizo más probable tras el cisma unitario . Las parroquias congregacionalistas se dividieron en dos grupos: los feligreses que vivían dentro de los límites geográficos de la parroquia y los miembros de pleno derecho de la iglesia, que solían ser una minoría numérica. En muchas parroquias, la mayoría de los feligreses apoyaba a los unitarios, más liberales, pero los miembros de la iglesia seguían siendo trinitarios. En 1820, el Tribunal Supremo de Massachusetts dictaminó en el caso Dedham que la mayoría de la parroquia (no solo los miembros de la iglesia) podía contratar ministros y administrar los asuntos de la iglesia. ^{[ 86 ]} Esto privó efectivamente del derecho al voto a los conservadores del área de Boston, que solían ser minoría. ^{[ 84 ]} Entre 1821 y 1833, los trinitarios perdieron el control de más de cien iglesias a manos de los unitarios. ^{[ 87 ]}

El fallo del caso Dedham, dictado por el juez Isaac Parker , quien casualmente era unitario, determinó que la minoría en una escisión eclesiástica no solo perdía su derecho sobre la propiedad de la iglesia, sino también su estatus de iglesia establecida. A medida que las congregaciones sostenidas por impuestos continuaban convirtiéndose al unitarismo, el caso Dedham incrementó el apoyo conservador a la separación de la iglesia y el estado. En 1833, la constitución estatal fue enmendada para eliminar los impuestos a la iglesia. ^{[ 85 ]}

Mientras la división unitaria se consolidaba, la Nueva Divinidad se fragmentaba en distintas ramas. Timothy Dwight , quien asumió la presidencia de la Universidad de Yale en 1795, se aseguró de que la teología eduardiana predominara en dicha institución. También fue responsable de la creación de un partido teológicamente moderado entre los eduardianos que hacía mayor hincapié en la acción humana a través de la gracia. El profesor de Yale, Nathaniel William Taylor, llevó esta idea más allá, dando origen a la teología de New Haven, que esencialmente afirmaba que los seres humanos podían rechazar el pecado y elegir a Dios. ^{[ 88 ]}

Los críticos encontraron en la teología de New Haven ecos del unitarismo y el pelagianismo , y los seguidores de Edwards se vieron envueltos en la controversia taylorista durante la década de 1830. Los seguidores tradicionales de Edwards, como Asahel Nettleton , Bennet Tyler y Edward Dorr Griffin , se opusieron a ella. Tyler fundó el Seminario de Hartford en 1833 para contrarrestar la teología de New Haven. ^{[ 89 ]}

Gráfico de divisiones y fusiones de iglesias congregacionalistas en EE. UU.