Trikaya

Las fuentes Mahayana enfatizan que los tres cuerpos, en última instancia, no están separados entre sí, es decir, son no duales . ^{[ 9 ]} Sin embargo, estas diferentes encarnaciones de la misma realidad pueden describirse de distintas maneras debido a sus funciones o actividades relativas (vrttis). Así, el Buddhabhūmi - vyākhyāna de Śīlabhadra afirma : « El cuerpo de los Tathagatas (=dharmakaya), que es el reino del dharma purificado (dharmadhātuviśuddha), es indiviso. Sin embargo, debido a que funciona como una distinción en tres encarnaciones, se dice que tiene divisiones funcionales». ^{[ 10 ]} En la literatura Yogācāra, la realidad unificada que incluye las tres encarnaciones se denomina «el Dharma-real purificado» (Dharmadhātuviśuddhi), que es la totalidad de todos los fenómenos vistos por el conocimiento de Buda. ^{[ 11 ]}

Además, según fuentes del Yogācāra como el Madhyāntavibhāga , la no dualidad del nirvana de un Buda también significa que la Budeidad es a la vez condicionada e incondicionada. Así, el Madhyāntavibhāga dice de la Budeidad: "Su funcionamiento es no dual (advaya vṛtti) debido a que no reside ni en el saṃsāra ni en el nirvāṇa (saṃsāra-nirvāṇa-apratiṣṭhitatvāt), al ser a la vez condicionada e incondicionada (saṃskṛta-asaṃskṛtatvena)". ^{[ 12 ]} Así, si bien existe un elemento de la budeidad que es trascendente, libre de toda condición mundana y quieto (dharmakaya), también existe un elemento que se manifiesta compasivamente para el bien de todos los seres y, por lo tanto, participa en las condiciones mundanas (los otros dos cuerpos). ^{[ 12 ]} Este carácter trascendente e inmanente se describe en el Buddhabhūmi-sūtra de la siguiente manera:

En el espacio, aparecen el surgimiento y el cese de diversas formas. Sin embargo, el espacio ni surge ni cesa. De igual modo, dentro del reino purificado del dharma (dharmadhātuviśuddha) de los Tathagatas, aparecen el surgimiento y el cese de la conciencia, la manifestación y la realización de todas las actividades para los seres sintientes. Sin embargo, el reino purificado del dharma no tiene ni surgimiento ni cese. ^{[ 13 ]}

La edición más extensa del Sutra de la Luz Dorada , que contiene un capítulo completo sobre la teoría del triple cuerpo, afirma que mientras el cuerpo de manifestación es singular (aparece como una sola forma, como un solo ser), el cuerpo de disfrute es múltiple, ya que «tiene muchas formas de acuerdo con las aspiraciones de los seres». ^{[ 9 ]} Además, el cuerpo del Dharma debe entenderse como ni singular ni múltiple, «ni igual ni diferente». ^{[ 9 ]} El Trikāyasūtra conservado en el canon tibetano contiene el siguiente símil para los tres cuerpos:

El dharmakāya del Tathāgata consiste en el hecho de que no tiene naturaleza, al igual que el cielo. Su saṃbhogakāya consiste en el hecho de que surge, al igual que una nube. Su nirmāṇakāya consiste en la actividad de todos los budas, en el hecho de que lo empapa todo, al igual que la lluvia. ^{[ 14 ]}

Además, este sutra explica que los tres cuerpos pueden entenderse en relación con quienes los ven:

Lo que se ve desde la perspectiva del Tathāgata es el dharmakāya. Lo que se ve desde la perspectiva de los bodhisattvas es el saṃbhogakāya. Lo que se ve desde la perspectiva de los seres ordinarios que se comportan con devoción es el nirmāṇakāya. ^{[ 14 ]}

El Buddhabhūmi - vyākhyāna también explica los cuerpos a través de los diversos tipos de seres que tienen acceso a ellos de la misma manera. Solo los Budas ven el cuerpo del dharma, solo los bodhisattvas ven el cuerpo del gozo, y los seres sintientes pueden ver las manifestaciones. ^{[ 3 ]} El Sutra de la Luz Dorada también asocia diferentes tipos de sabiduría a cada cuerpo y con los diferentes elementos de las ocho conciencias . El cuerpo del dharma es la sabiduría como un espejo (ādarśajñāna), el estado puro de la "base de todo" (alaya); el cuerpo del gozo es la sabiduría discriminativa (pratyavekṣaṇājñāna), el estado puro de la cognición mental; mientras que el nirmāṇakāya es la "sabiduría que todo lo logra" (kṛtyānuśṭhānajñāna), que es el estado puro de las cinco conciencias sensoriales. ^{[ 14 ]}

El Dharmakāya ( Ch : 法身; Tib . chos sku; "Cuerpo del Dharma", "Cuerpo de la Realidad", "Cuerpo de la Verdad"; a veces también llamado Svabhāvikakāya - el cuerpo intrínseco) se describe a menudo a través de conceptos filosóficos budistas que describen la visión budista de la realidad última como la vacuidad , la naturaleza de Buda , Dharmata, la Talidad ( Tathātā ), Dharmadhatu , Prajñaparamita , Paramartha , la no dualidad (advaya) y la pureza original (ādiviśuddhi). ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 20 ]} El Dharmakāya también está asociado con el "cuerpo de las enseñanzas", es decir, el Buddhadharma , las enseñanzas del Buda, y por asociación, con la naturaleza de la realidad misma (es decir, el Dharma y la naturaleza de los dharmas - todos los fenómenos), a la cual apuntan las enseñanzas y con la que están de acuerdo. ^{[ 21 ]}

En varias fuentes Mahayana, el cuerpo del Dharma es el cuerpo de Buda primario y supremo, así como "el fundamento y la base de los otros dos cuerpos" según Gadjin Nagao. ^{[ 20 ]} Por ejemplo, el sutra de la Luz Dorada afirma que:

Los dos primeros cuerpos son meras designaciones, mientras que el cuerpo del Dharma es verdadero y la base de los otros dos . ¿Por qué? Porque solo existe la verdadera naturaleza de los fenómenos y la sabiduría no conceptual, y no hay otras cualidades separadas de todos los budas. Todos los budas poseen una perfección de sabiduría , y todos sus kleśas han cesado y terminado por completo, de modo que los budas han alcanzado la pureza. Por lo tanto, todas las cualidades de los budas están contenidas dentro de la verdadera naturaleza y la sabiduría de la verdadera naturaleza. ^{[ 9 ]}

El cuerpo del Dharma encarna la verdadera naturaleza de la Budeidad misma y todos sus poderes y cualidades inconcebibles. ^{[ 9 ]} Generalmente se entiende como impersonal, sin concepto, palabras ni pensamiento. Aunque carece de intención o pensamiento, realiza todas las actividades del Dharma espontáneamente. ^{[ 9 ]} De hecho, varias fuentes Mahayana describen los cuerpos de Buda como seres sin pensamiento ni cognición. El Sutra de la Luz Dorada utiliza la analogía del sol, la luna, el agua, los espejos y la luz, que carecen de pensamiento y, sin embargo, hacen aparecer reflejos: «de la misma manera que mediante una combinación de factores aparecen los reflejos del sol y la luna, mediante una combinación de factores los cuerpos de gozo y los cuerpos de emanación manifiestan sus apariencias a los seres que son dignos». ^{[ 9 ]} El cuerpo del Dharma es también la verdadera naturaleza de todas las cosas (dharmas) y la verdadera naturaleza de todos los seres, equivalente al concepto Mahayana de vacuidad (śūnyatā), la falta de esencia inherente en todas las cosas. ^{[ 22 ]} Es permanente, incesante e inmutable. ^{[ 23 ]} Según el Laṅkāvatāra Sūtra : ^{[ 24 ]}

Dharmata-Buddha es la budeidad en su naturaleza misma de perfecta unidad, en quien prevalece la tranquilidad absoluta. Como Sabiduría Noble, Dharmata-Buddha trasciende todo conocimiento diferenciado, es la meta de la autorrealización intuitiva y es la naturaleza misma de los Tathagatas. Como Sabiduría Noble, Dharmata-Buddha es inescrutable, inefable, incondicionado. Dharmata-Buddha es el Principio Supremo de la Realidad del cual todas las cosas derivan su ser y veracidad, pero que en sí mismo trasciende todo predicado. Dharmata-Buddha es el sol central que lo contiene todo, que lo ilumina todo.

El cuerpo del Dharma se describe a menudo en términos apofáticos (especialmente en las fuentes Madhyamaka ), como informe, sin pensamiento y más allá de todo concepto, lenguaje e ideas, incluyendo cualquier idea de existencia ( bhava ) o no existencia (abhava), o eternalismo (śāśvata-dṛṣṭi) y aniquilación (ucchedavāda). ^{[ 25 ]} El Sutra de la Luz Dorada dice:

Noble, el cuerpo del Dharma es la no dualidad revelada. ¿Qué es la no dualidad? En el cuerpo del Dharma no hay características ni fundamento para las características, por lo que no hay ni existencia ni no existencia; el cuerpo del Dharma no es ni único ni diverso; no es ni número ni incontable; y no es ni luz ni oscuridad. ^{[ 9 ]}

Según Paul Williams, el Himno al Supremo ( Paramārthastava ) de Nagarjuna describe al Buda en términos negativos. El Buda está, por lo tanto, más allá de toda dualidad, "ni no ser ni ser, ni aniquilación ni permanencia, ni no eterno, ni eterno". ^{[ 25 ]} Carece de color, tamaño, ubicación, etc. ^{[ 25 ]} Debido a esta budología negativa que se usa a menudo para describir el Dharmakaya, se le suele representar con símbolos impersonales, como la letra A , alguna otra sílaba semilla mantra , el disco de la luna o del sol, el espacio (sánscrito: ākāśa ) o el cielo (gagana). ^{[ 5 ] [ 6 ]} Sin embargo, también son comunes las representaciones icónicas del Dharmakaya, como la del Buda Mahavairocana en el budismo esotérico de Asia Oriental y la del Buda Vajradhara o Samatabhadra en el budismo tibetano. ^{[ 18 ]}

En las fuentes de la escuela india Yogācāra , el Dharmakāya se describe a veces de forma más positiva. Según Williams, Yogācāra considera al Dharmakāya como el sustento o fundamento de todos los dharmas, y como una naturaleza autosuficiente ( svabhāva ) que carece de todo lo contingente o adventicio. ^{[ 22 ]} Es, por tanto, «la naturaleza intrínseca de los Budas, lo último, la Talidad o la Sería purificada» y «la verdadera naturaleza de las cosas consideradas como un cuerpo», una sabiduría no dual, pura e inmaculada. ^{[ 22 ]} Un término relacionado que se usa para describir la Budeidad en Yogācāra es la luminosidad natural de la mente (cittam prakṛtiśprabhāsvaram ) ^{[ 26 ]} Según el comentario al Dharma-dharmatā-vibhāga: "aunque ha habido una "transformación fundamental" ( āśraya-parāvṛtti ) [en la iluminación completa], nada ha sufrido un cambio real" ^{[ 27 ]} Esta naturaleza innata se compara entonces con el cielo, que siempre es puro, pero puede estar cubierto por nubes que son solo adventicias. También se compara con el agua, que puede enturbiarse, pero su naturaleza permanece clara y pura. Sin embargo, "cuando la [luminosidad innata] se libera de esas [obstrucciones], aparece". Como tal, el dharmakaya nunca se genera ni se crea, y por lo tanto es permanente (nitya). ^{[ 27 ]}

El Yogācāra también considera al Dharmabody equivalente al dharmadhātu (la totalidad del cosmos) en su sentido último; en otras palabras, «el cuerpo intrínseco del Buda es la dimensión intrínseca o fundamental del cosmos». ^{[ 28 ]} Según el Yogācāra, en este nivel último, no hay distinción entre diferentes Budas; solo existe la misma realidad no dual más allá de todos los conceptos, incluyendo la singularidad y la multiplicidad. ^{[ 28 ]} Esto también significa que el conocimiento de un Buda es omnipresente. Dado que el conocimiento del Buda conoce la verdadera naturaleza de todas las cosas y está unido a ella, impregna todo el mundo y, por lo tanto, sus funciones operan en todo el cosmos según las necesidades de los seres. El Buddhabhūmi-sūtra compara la omnipresencia del conocimiento del Buda con la forma en que el espacio impregna todas las cosas. ^{[ 29 ]} Además, las fuentes de Yogācāra indican que el cuerpo del dharma está más allá de la comprensión de cualquier ser que no sea un Buda, describiéndolo como inconcebible (acintya), sutil (suksma), difícil de conocer, "inaccesible a la investigación especulativa" y "más allá de la determinación por la razón". ^{[ 30 ]}

El Sutra de la Luz Dorada también describe el cuerpo del Dharma en términos positivos, utilizando diversos términos para referirse a él, entre ellos: «el campo puro de la experiencia y la sabiduría pura», «la naturaleza de los tathāgatas», «la esencia de los tathāgatas». El Sutra también lo describe utilizando las perfecciones empleadas para describir la naturaleza de Buda en otras fuentes: eterno ( nitya ), ser ( ātman ), dicha ( sukha ) y pureza ( śuddha) . ^{[ 9 ] [ 31 ]}

En el Chengweishilun ( Tratado que demuestra la Conciencia solamente ) del Xuanzang , el Dharmakaya (también llamado aquí vimuktikaya, cuerpo de liberación) se describe como aquello que está adornado con las grandes cualidades de Buda (mahāguṇa), que son condicionadas e incondicionadas, inconmensurables e infinitas. ^{[ 32 ]} También describe el dharmakaya-svabhāvikakāya como la verdadera naturaleza de los Budas y de todos los dharmas, "el verdadero dharmadhatu puro", el "soporte inmutable" de los otros dos cuerpos, que es pacífico, más allá de toda prapañca , ni materia (rupa) ni mente (citta). Está "dotado de cualidades reales y permanentes", y es permanente, dichoso, soberano, puro, infinito y omnipresente ("se extiende por todas partes"). ^{[ 32 ]} Xuanzang también afirma que el svabhāvikakāya "es común a todos los tathagatas" y que es "realizado de la misma manera por todos los tathagatas" ya que "no hay diferencia posible entre el cuerpo de naturaleza propia de un buda y el de los otros budas". ^{[ 33 ]}

El Saṃbhogakāya (Ch: 報身, 受用身; Tib. longs sku) se refiere a los cuerpos mágicos divinos de los Budas que se manifiestan para el beneficio de los bodhisattvas nobles. ^{[ 2 ] [ 28 ]} Puede traducirse como "cuerpo de gozo compartido" y "cuerpo de dicha comunitaria" (cuando se lee el prefijo saṃ- para referirse a "junto con" o "mutuo") o como "cuerpo de recompensa completa", "cuerpo de gozo total" (leyendo saṃ- como "completo", "exhaustividad"). ^{[ 34 ]} El Mahāyāna-sūtrālamkāra describe al Saṃbhogakāya como aquello que "trae el gozo del dharma a los círculos de la asamblea". ^{[ 35 ]} El término se asocia generalmente con Budas más supramundanos, cósmicos o de otro mundo. ^{[ 18 ] [ 36 ]} Por ejemplo, Sthiramati nombra a Vairocana , Amitabha y Samantabhadra como Budas Saṃbhogakāya. ^{[ 37 ]}

Si bien este aspecto de la Budeidad parece tener una forma, es una forma que trasciende los tres mundos y toda existencia material. ^{[ 28 ]} Por lo tanto, solo los bodhisattvas avanzados y los seres en las tierras puras reciben enseñanzas directamente del Saṃbhogakāya en la doctrina Mahayana estándar. Como dice el Sutra de la Luz Dorada , el Saṃbhogakāya "es un cuerpo que se ve en los bhūmis". ^{[ 38 ]} Es decir, uno debe haber entrado en las etapas de bodhisattva o en las tierras puras para verlo. ^{[ 20 ]} Así, el cuerpo de gozo tiene una posición intermedia entre el cuerpo de manifestación más humano y el Dharmakaya totalmente informe. ^{[ 20 ]}

Este cuerpo es objeto de devoción popular budista en el budismo Mahayana; es el Buda como un ser trascendente omnisciente con poderes inmensos, animado únicamente por la compasión universal hacia todos los seres vivos. ^{[ 39 ]} El cuerpo de disfrute del Buda también tiene una apariencia única, compuesta por las 32 marcas principales del gran hombre. Estas características incluyen rasgos inusuales como ruedas del dharma en las plantas de sus pies, piel dorada resplandeciente, lengua y brazos anormalmente largos que se extienden hasta sus rodillas, y rasgos faciales únicos como el uṣṇīṣa (una cúpula carnosa en la parte superior de su cabeza) y el ūrṇākośa (círculo de cabello entre sus cejas). ^{[ 40 ] [ 20 ]}

Algunas fuentes del Yogācāra, como el Chengweishilun de Xuanzang y el comentario de Bandhuprabha al Buddhabhūmi-sūtra , describen el cuerpo de disfrute como poseedor de dos aspectos: un aspecto privado que experimentan los propios Budas "para su propio disfrute" (自受用身) y un aspecto manifestado para el beneficio de los demás (他受用身). ^{[ 39 ]} Xuanzang los explica de la siguiente manera:

• Cuerpo de disfrute para uno mismo (sva-saṃbhogakāya): "las cualidades reales infinitas que surgen de la acumulación de mérito y conocimiento (puṇya-jñāna-saṃbhāra) cultivados por los Tathagatas durante tres innumerables eones junto con un cuerpo material perfecto, puro, permanente y omnipresente". Forma una única corriente mental, pero permanece igual, es permanente, omnipresente y "durará hasta el fin de los tiempos". Xuzanzang también escribe que "se disfruta constantemente en la vasta dicha del gran Dharma". ^{[ 41 ]} También contiene todas las cualidades únicas de un Buda (āveṇika) y está compuesto de una especie de materia sutil. ^{[ 42 ]} Además, su conocimiento también forma una tierra pura, perfecta y eterna donde el sva-saṃbhogakāya reside permanentemente. Además, puesto que el dhamakaya se extiende por todas partes y es el soporte del sva-saṃbhogakāya, el sva-saṃbhogakāya también se extiende por todas partes. ^{[ 43 ]}
• Cuerpo de disfrute para los demás (para-saṃbhoga-kāya): «Esto significa que los tathagatas, mediante el conocimiento de la igualdad (samatā-jñāna), manifiestan un cuerpo dotado de cualidades sutiles y puras, que habita una tierra completamente pura; gracias al conocimiento del discernimiento, este cuerpo —para beneficio de los bodhisattvas que residen en las diez etapas— muestra grandes poderes o maestrías espirituales, hace girar la rueda del Dharma, corta las redes de las dudas, de tal manera que estos bodhisattvas disfrutan de la dicha del Dharma». ^{[ 44 ]} Sin embargo, estos cuerpos y tierras puras no son el verdadero cuerpo de conocimiento (jñāna) del Buda como el sva-saṃbhogakāya, sino que, en última instancia, son solo manifestaciones completamente puras y relativas a las necesidades de los seres sintientes. ^{[ 45 ]}

En otras palabras, el aspecto privado del goce compartido se asocia con la dichosa recompensa de la Budeidad experimentada por los propios Budas, también llamada “el propio goce del deleite del dharma por parte del Buda”. ^{[ 20 ]} Esto encarna la idea de cosechar los beneficios o recompensas de la práctica espiritual y morar en estados sublimes de realización. El aspecto público del “goce para los demás” se asocia con compartir el Dharma con otros seres, con tierras puras divinas (campos de buda) que son extensiones de los propios cuerpos de goce, así como con todas las numerosas emanaciones que se manifiestan mediante el saṃbhogakāya como un medio hábil para guiar a diferentes tipos de seres. ^{[ 20 ]} Se considera una manifestación hábil que surge como resultado del cumplimiento de votos y compromisos en el largo viaje espiritual del bodhisattva. ^{[ 46 ]}

El Nirmāṇakāya (Ch: 化身, 應身; Tib. sprul sku; el cuerpo de transformación, emanación, manifestación o apariencia) es un reflejo del Saṃbhogakāya, una de las innumerables manifestaciones mágicas creadas por el Saṃbhogakāya. ^{[ 47 ]} También se le llama rūpa -kaya, el "cuerpo de forma" o "cuerpo físico". El Nirmāṇakāya generalmente se refiere a la apariencia humana de un Buda en mundos imperfectos como el nuestro, que aparece por períodos limitados de tiempo y aparentemente muere en paranirvana . Generalmente se asocia con figuras de Buda "históricas", como el Buda Shakyamuni . ^{[ 2 ]} Es, por lo tanto, el aspecto más histórico, contingente en el tiempo y el espacio, y humanista de los tres cuerpos. ^{[ 20 ]}

Según el sutra de la Luz Dorada , los Budas conocen las aspiraciones, la conducta, la naturaleza y las necesidades de todos los seres, y por lo tanto "enseñan el Dharma apropiado de acuerdo con el tiempo y con esos tipos de conducta". Para ello, manifiestan diversos tipos de cuerpos, y estos se llaman Nirmāṇakāyas. ^{[ 9 ]} De manera similar, el Laṅkāvatāra Sūtra afirma que los Budas Nirmana aparecen como medios hábiles para la liberación de todos los seres. ^{[ 24 ]} Según el Abhisamayālaṅkāra:

[La encarnación del Sabio] en su(s) manifestación(es) ( nairmāṇikakāya ) es aquello a través de lo cual realiza imparcialmente diversos beneficios para el mundo. Es ininterrumpida mientras exista [el mundo]. Asimismo, se acepta que su actividad ( karman ) es ininterrumpida mientras dure la existencia cíclica... (AA 8.33) ^{[ 48 ]}

Los cuerpos de manifestación permiten a los Budas interactuar y enseñar a los seres sintientes de una manera más directa y humana. Suelen aparecer como monjes varones en la mayoría de los sutras Mahayana, aunque posteriormente abarcaron todo tipo de cuerpos. Esta encarnación terrenal sirve de puente entre el reino divino y el humano. Hace que las enseñanzas y la compasión de un Buda sean accesibles a los seres de reinos impuros que buscan la guía de un ser iluminado. Sin embargo, incluso este Buda más humano no es simplemente un cuerpo humano normal. Un Nirmāṇakāya solo aparenta ser humano; en realidad, es solo un cuerpo mágico fantasmal, una mera aparición docetista , que puede realizar muchos poderes mágicos y que solo aparenta morir. ^{[ 49 ]}

El Chengweishilun de Xuanzang define el cuerpo de emanación como el método utilizado por los Budas mediante su conocimiento de la realización de acciones (kṛṭya-anuṣṭhāna-jñāna) para crear transformaciones «innumerables y variadas» que habitan tierras puras o impuras. Esto beneficia a los bodhisattvas que aún no han alcanzado las etapas de bodhisattva , a los seguidores de los dos vehículos y a la gente común. Estos cuerpos son variados y tienen en cuenta las necesidades de todos los diferentes tipos de seres. ^{[ 44 ]} Además, afirma que los Nirmāṇakāyas «no son mentes reales ( cittas ) ni factores mentales ( caittas )», sino que solo aparentan tener mentes. ^{[ 50 ]}

A la pregunta de qué sucede cuando alguien se consagra y confía en varios Budas al mismo tiempo, Xuanzang responde que "al mismo tiempo y en el mismo lugar, cada uno de estos Budas se desarrolla como un cuerpo de emanación (nirmāṇakāya) y como una tierra", en otras palabras, todos estos Budas se convierten en la condición "que hace que la persona se convierta (o sea instruida) para ver tal cuerpo de emanación". ^{[ 51 ]}

Los Nirmāṇakāyas suelen aparecer en un mundo para hacer girar la rueda del Dharma (es decir, enseñar el budismo) y mostrar los doce grandes actos de un Buda (como el nacimiento milagroso, la renuncia, la derrota de Mara , la iluminación bajo un árbol bodhi, etc.). También pueden fundar una Sangha que mantiene la enseñanza incluso después de que el Nirmāṇakāya haya alcanzado el nirvana . ^{[ 39 ]} Sin embargo, esto no siempre es así, y un Nirmāṇakāya puede realizar actos inusuales, como enseñar doctrinas no budistas o aparecer como un animal (como en los Jatakas ), por ejemplo, si este es el medio hábil necesario para enseñar a ciertos seres. ^{[ 39 ]}

Históricamente, la forma del cuerpo del Buda también se asoció con estupas específicas , donde se creía que se encontraban las reliquias del cuerpo del Buda histórico. ^{[ 52 ]}

Los primeros sutras Mahayana, como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā (c. siglo I a. C.) y el Sutra del Loto , también siguen mayormente este modelo básico de dos cuerpos: el cuerpo del Dharma y el cuerpo de la forma ( rūpa -kaya). ^{[ 53 ] [ 20 ]} Según el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , solo los necios piensan que el Buda es su cuerpo físico, ya que su verdadero cuerpo es el dharmakaya. ^{[ 53 ]} Así, mientras que el cuerpo físico del Buda murió, el cuerpo del Dharma nunca muere, es imperecedero. ^{[ 20 ]} Esto se refería tanto a sus enseñanzas como a la ley natural última de la realidad, el surgimiento dependiente , que era equivalente a la vacuidad en Mahayana. ^{[ 20 ]} El Aṣṭasāhasrikā también dice que prajñāpāramitā es "la verdadera reliquia/cuerpo de los Tathagatas (Tathāgatanam Śarīram )" y que es tanto la realidad última como la base principal para alcanzar la realidad última:

Como dijo el Bhagavan : «Los Budas, los Bhagavans, son aquellos que tienen el dharma como cuerpo (Dharmakāya). Pero, monjes, no debéis pensar que este cuerpo [físico] es mi cuerpo real. Monjes, debéis percibirme a través de la plena realización del cuerpo que es el dharma (Dharmakāya)». Y uno debe ver que este, el cuerpo [real] de los Tathāgatas, es producido por el límite de la realidad (Bhūtakoṭiḥ), es decir, la perfección de la sabiduría (Prajñāpāramitā). ^{[ 61 ]}

En otro pasaje, el Aṣṭasāhasrikā identifica al Buda con la verdadera naturaleza, dharmataya , que es inmóvil, no surgida ( anutpada ), vacuidad, la esencia de los dharmas (dharmam tathātā) que no tiene enumeración ni división. Así, el significado de dharmakaya aquí se convierte en "la encarnación de Dharmata". El sutra también compara a quienes piensan que el Buda es su cuerpo físico con quienes confunden un espejismo con agua, creyendo que hay agua donde no la hay. ^{[ 62 ]}

El Aṣṭasāhasrikā describe el verdadero cuerpo de Buda, y por lo tanto la tathatā (esencia, talidad) de todas las cosas, de diversas maneras: ^{[ 63 ]}

• tathatā no tiene venida ni ida, no hay cambio.
• es eterno e indiferenciado
• No existe ni es inexistente.
• No hay obstáculos ni bloqueos.
• Es increado, no surge, incesante, indestructible y no tiene soporte.
• No es ni separado ni igual a todos los dharmas (fenómenos).
• Trasciende todo tiempo, no tiene pasado, presente ni futuro.
• no tiene características específicas ni marcas distintivas ( lakṣaṇa ), como color, forma, etc.
• Está más allá del pensamiento, es indescriptible y no conceptual.

Además, los sutras Prajñāpāramitā rechazan incluso la visión Abhidharma de que las cualidades búdicas puras (como los diez poderes, etc.) constituyen el verdadero cuerpo búdico, ya que todos los dharmas son vacíos y carecen de existencia propia (svabhava). Solo la verdadera naturaleza de las cosas y la sabiduría no dual que la percibe conforman el verdadero cuerpo búdico. Así, en los 700 versos del Prajñāpāramitā, Mañjusri afirma que no reflexiona sobre ninguna de las cualidades búdicas, puesto que «el desarrollo de la sabiduría perfecta ( prajñāpāramitā ) no se establece mediante la discriminación de ningún dharma». ^{[ 64 ]} El Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā afirma de manera similar: "Haya o no un Buda, el dharmatā reside en el tathatā, y el dharmatā es el dharmakāya." ^{[ 65 ]}

Algunos eruditos, como Yuichi Kajiyama, han argumentado que la crítica de este sutra a quienes creen que el Buda se encuentra en su cuerpo físico es una crítica al culto a las estupas, y que el sutra de la Perfección de la Sabiduría intentaba reemplazar dicho culto con el culto a la Perfección de la Sabiduría misma. ^{[ 66 ]} Algunos eruditos piensan que la idea Mahayana del cuerpo del Dharma evolucionó con el tiempo para significar la realidad última misma, la Dharmata (la esencia del Dharma), la vacuidad de todos los dharmas y la sabiduría del Buda (prajñaparamita) que conoce esa realidad. ^{[ 66 ]}

Si bien los sutras Prajñāpāramitā describen listas de los dharmas puros del Buda (anāsravadharmaḥ), no los consideran el rasgo definitorio de la budeidad, como sí lo hacen las escuelas Abhidharma, ya que en la literatura Prajñāpāramitā, todos los dharmas son vacíos. En cambio, el rasgo definitorio de un Buda en los sutras Prajñāpāramitā es la sabiduría que conoce la vacuidad de todos los dharmas (que es prajñāpāramitā, la perfección de la sabiduría). Es esta sabiduría no dual, así como la vacuidad ( śūnyatā ) misma, la que llega a identificarse con el término dharmakāya en los sutras Prajñāpāramitā. ^{[ 67 ]}

Si bien los sutras Prajñāpāramitā se centran principalmente en la naturaleza apofática del dharmakaya, otros sutras ofrecieron perspectivas diferentes . Para la época del sutra Avatamsaka , el dharmakaya había llegado a ser visto como un principio cósmico que es también "el tesoro de la gran sabiduría y las virtudes inconmensurables" del Buda. ^{[ 68 ]} El Avatamsaka afirma: "El dharmakaya del Tathagata es igual al dharmadhatu [cosmos] y se manifiesta según las inclinaciones de los seres sensibles para sus necesidades específicas". ^{[ 69 ]} El Avatamsaka también afirma que todos los Budas son el mismo dharmakaya: "Los cuerpos de todos los Budas son un solo dharmakaya, una sola mente y una sola sabiduría". ^{[ 70 ]} Además, si bien el Avatamsaka afirma que el dharmakaya "no tiene forma, ni figura, ni siquiera la sombra de imágenes", también afirma que "puede manifestarse en diversas formas para los muchos tipos diferentes de seres sensibles, permitiéndoles contemplarlo de acuerdo con su mentalidad y deseos". ^{[ 68 ]}

Además, en los sutras de la naturaleza búdica, como el Tathāgatagarbhasūtra y el Śrīmālādevīsiṃhanādasūtra , el dharmakaya se identifica con la naturaleza búdica . ^{[ 71 ]} En el Sutra del Nirvana , se explican los dos cuerpos y se dice que el dharmakaya es infinito e irrompible como el vajra , y por lo tanto también se le llama el gran ser. ^{[ 72 ]} También se dice que posee las cuatro perfecciones (que también se dice que son las de la naturaleza búdica):

El rupakāya es el cuerpo de transformación manifestado por medios hábiles y se puede decir que este cuerpo tiene nacimiento, vejez, enfermedad y muerte... El dharmakāya tiene [los atributos de] eternidad (nitya), felicidad (sukha), ser (ātman) y pureza (śubha) y está perpetuamente libre de nacimiento, vejez, enfermedad, muerte y todos los demás sufrimientos... Existe eternamente sin cambio, surja o no el Buda en el mundo. ^{[ 73 ]}

Respecto al nirmāṇakāya como una transformación mágica docetista, Guang Xing argumenta que esto tiene sus raíces en la idea budista temprana de que el Buda puede manifestar varios cuerpos mágicos creados por la mente ( manomayakāya ) a través de sus poderes mágicos ( ṛddhi ), y por lo tanto puede tomar cualquier forma o multiplicar su cuerpo tantas veces como quiera. ^{[ 74 ]} La escuela Mahāsāṃghika , por su parte, argumentó que todos los cuerpos del Buda que habían aparecido en este reino habían sido cuerpos mágicos ( mayakāyas ) exhibidos por el Buda. La escuela Mahayana adoptó fácilmente esta budología docetista , y es evidente en algunos de los sutras Prajñāpāramitā . ^{[ 75 ]}

Sin embargo, el término nirmāṇakāya se utiliza por primera vez en otros sutras, como en la " Manifestación del Tathagata " (un sutra que posteriormente se incorporó al sutra Avatamsaka ), que también emplea otros términos menos comunes como cuerpo construido, cuerpo de mérito, "cuerpo acorde a la situación", etc. ^{[ 75 ]} Otros capítulos del Avatamsaka afirman que el Buda puede manifestar océanos de nirmāṇakāyas, tantos como todos los átomos del universo. El sutra también compara los diversos cuerpos de manifestación con los múltiples reflejos de la misma luna (dharmakaya). ^{[ 76 ]}

Fuentes posteriores del Mahayana introdujeron el Sambhogakāya , que conceptualmente se sitúa entre el Nirmāṇakāya (la manifestación física de la iluminación) y el Dharmakaya . Makransky también señala que una de las razones por las que se desarrolló esta doctrina fue para explicar la naturaleza del nirvana , específicamente la doctrina Mahayana del nirvana no permanente ( apratiṣṭhita-nirvana ). Esta idea central del Mahayana afirma que el nirvana se considera un estado incondicionado, pero también se supone que es un estado que permite a un buda actuar en el mundo condicionado para el beneficio de todos los seres. De este modo, el trikaya proporciona una explicación de cómo un buda es a la vez libre de toda condición y trascendente, y capaz de sumergirse en el mundo condicionado para manifestar diversos medios hábiles para el bien de todos. ^{[ 3 ]} Mientras tanto, Guan Xing argumenta que el concepto de sambhogakāya probablemente se desarrolló a partir de la idea de que el Buda había alcanzado inmensas cantidades de mérito (punya) debido a sus eones de práctica de bodhisattva, y por lo tanto debió haber alcanzado un cuerpo divino correspondientemente inconmensurable. ^{[ 77 ]} Para cuando el concepto maduro de Sambhogakāya se desarrolló en los tratados Yogacara, había absorbido todas las diversas cualidades trascendentes que se le habían atribuido al Buda en los sutras Mahayana, tales como su luz ilimitada, su longevidad ilimitada y su poder. ^{[ 78 ]}

Una concepción temprana de los tres cuerpos (con nombres alternativos: Buda Dharmata, Buda Niṣyanda y Buda Nirmāṇa) aparece en el Sutra Laṅkāvatāra . ^{[ 24 ]} Según DT Suzuki , el Laṅkāvatāra es una de las fuentes más antiguas de una teoría de los tres cuerpos, y el Buda Niṣyanda (que fluye, que brota, que rebosa) puede considerarse una forma temprana del Sambhogakāya, aunque conceptualmente se centra en las funciones del Buda (que "fluyen" de su naturaleza). ^{[ 77 ]}

La teoría madura de los tres cuerpos se desarrolló en la escuela Yogācāra (alrededor del siglo IV) y se puede observar en fuentes como el Mahāyāna-sūtrālamkāra (y su comentario), así como en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga . ^{[ 79 ] [ 22 ] [ 80 ]} La teoría de los tres cuerpos también aparece en varios sutras Mahayana . Por ejemplo, las ediciones posteriores del Sutra de la Luz Dorada contienen un capítulo sobre los tres cuerpos (pero no la versión más antigua de veintiún capítulos). ^{[ 81 ]}

En estas fuentes posteriores, el Nirmāṇakāya conserva el antiguo significado de los muchos cuerpos manifestados de un Buda vistos por los seres normales, mientras que el Sambhogakāya se utiliza para explicar los aspectos más exaltados y cósmicos de un Buda que aparecen en los sutras Mahayana. ^{[ 82 ]} Uno de los relatos más antiguos del Yogācāra aparece en el Mahāyāna-sūtrālamkāra (MSA). Según el MSA, "todos los fenómenos son budeidad, porque la talidad no tiene diferenciación" y la budeidad es en última instancia "la pureza de la talidad" (tathatavisuddhi), la naturaleza pura de todos los dharmas, de todas las cosas (dharmakaya). Sin embargo, en la budeidad no hay fenómenos (de la naturaleza imaginada ), solo hay cualidades excelentes, "pero no se define por ellas", ya que no son en última instancia reales (es decir, son vacías). Así, la verdadera budeidad es el dharmata puro, la naturaleza de las cosas, y sin embargo, esto es no dual con todos los fenómenos también y con la sabiduría no dual que lo conoce, es decir, la naturaleza perfeccionada (parinispanna) en el esquema de las tres naturalezas del Yogācāra. Esto significa que todos los fenómenos (dharmas) se identifican con el Dharmakaya (su talidad y el conocimiento búdico no conceptual, nirvikalpajñana ) y, sin embargo, también se niegan (ya que los fenómenos imaginados no existen en última instancia). ^{[ 83 ]}

El MSA explica entonces que un Buda tiene una triple función o "fluctuaciones" (vrtti): la encarnación en formas manifestadas (nairmanikakaya) que enseñan a los seres vivos, la encarnación del gozo comunitario (sambhogikakaya) que enseña a los grandes bodhisattvas, y el dharmakaya como la realización interna de un Buda. ^{[ 11 ]} O como lo afirma el propio MSA:

La encarnación de los Budas es triple: (1) En su propia esencia (svabhavika), la encarnación del dharma (dharmakaya), cuya identidad es la transformación fundamental ( asrayaparavrtti ); (2) en el disfrute comunitario (sambhogika), aquello que crea el disfrute del dharma dentro de los círculos de la asamblea [del bodhisattva]; (3) en la manifestación (nairmanika), manifestaciones que obran para el beneficio de los seres. (MSA 9.60 bhasya) ^{[ 84 ]}

Dharmakaya es la esencia de la Budeidad ( svabhava , sinónimo de svabhavikakaya ), la naturaleza pura y la sabiduría búdica (tathatavisuddhi y nirvikalpajñana), y por lo tanto es invisible para cualquiera excepto el Buda. ^{[ 85 ]} El término "transformación fundamental" o "revolución de la base" ( āśraya-parāvṛtti ) indica que un elemento clave de la esencia de la Budeidad es su aspecto como una naturaleza totalmente purificada y perfeccionada (paranispanna), es decir, el conocimiento no dual del Buda (que trasciende cualquier sentido del yo, o de sujeto y objeto). Esto se identifica con otros términos como el reino incontaminado (anasrava-dhatu) y el reino del dharma purificado. ^{[ 86 ]}

Cuando los Budas aparecen a otros, aparecen como Sambhogakāya y Nirmāṇakāyas. ^{[ 85 ]} Las tres "encarnaciones", junto con sus actividades, cualidades y esencia, corresponden al "reino del dharma purificado" (dharmadhatu-visuddha). Makransky lo define como "la naturaleza de todos los fenómenos tal como son abarcados por la conciencia no dual sin obstáculos, la gnosis, de un Buda (jñana). Es la budeidad en su dimensión cósmica más plena: la totalidad de todos los fenómenos vistos a través de la conciencia no dual de un Buda sobre su verdadera naturaleza". ^{[ 11 ]} En algunas fuentes Yogacara, el término Dharmakaya también se refería a este reino puro, y por lo tanto el término dharmakaya podría tener dos significados: el más fundamental de los tres cuerpos, y la totalidad de las tres encarnaciones de la budeidad. ^{[ 85 ]} Inicialmente, en textos como el MSA, el término svabhāvikakāya se refería al significado exclusivo (la encarnación más fundamental), mientras que dharmakaya se refería al segundo significado integral. Sin embargo, en fuentes de comentarios posteriores, el término svabhāvikakāya se eliminó y el término dharmakaya se usó para referirse a ambos significados en diferentes contextos. ^{[ 87 ]}

Además, según Makransky, en esta formulación temprana, no existen realmente tres "cuerpos" diferentes, sino que en última instancia hay un reino del dharma purificado, "insustancial, ilimitado e indiviso", que todos los Budas comparten y que se encarna en tres modos. Esta conciencia no dual de la asíncrona se distingue únicamente "con referencia a las distintas maneras en que esa realización indivisa funciona (vrtti) para quienes la poseen (los Budas) y para quienes no (los no Budas)". ^{[ 88 ]} Esta visión de las tres "encarnaciones" como modos de una sola realidad también se encuentra en el Buddhabhumivyakhyana, un comentario al Buddhabhūmi Sūtra . ^{[ 89 ]}

Algunas fuentes indias enseñan un modelo del cuerpo de Buda ligeramente diferente que incluye un cuarto cuerpo. Surgió una importante controversia entre los mahayanistas indios posteriores sobre la interpretación de la teoría del cuerpo de Buda. El punto central de la cuestión radicaba en la interpretación del octavo capítulo del Abhisamayalankara (c. entre los siglos IV y principios del VI d. C.), un tratado sobre los sutras Prajñaparamita . ^{[ 90 ]}

El comentario de Arya Vimuktisena sobre el Abhisamayalankara (aprox. principios del siglo VI, el comentario más antiguo de este tipo) interpreta el octavo capítulo de la obra con un modelo clásico de tres cuerpos. Este modelo fue seguido por exégetas posteriores como Ratnākarāśānti . ^{[ 91 ]} Por el contrario, el pensador budista del siglo VIII, Haribhadra (c. siglo VIII), argumenta en su comentario al Abhisamayalankara que la budeidad se entiende mejor con cuatro cuerpos: svābhāvikakāya, [jñāna]-dharmakāya, sambhogakāya y nirmāṇakāya. ^{[ 91 ]}

Según John J. Makransky, la discrepancia fundamental entre estas interpretaciones no radicaba tanto en el número total de cuerpos como en el significado real de los términos svābhāvikakāya y dharmakāya. Según Arya Vimuktisena, svābhāvikakāya y dharmakāya se refieren a lo mismo: «la realización esencial no dual de la budeidad». ^{[ 92 ]} Haribhadra, por su parte, no consideraba que estos dos términos se refirieran a lo mismo. Inicialmente, esta postura no fue ampliamente aceptada, pero con el tiempo fue popularizada por figuras como Prajñakaramati (ca. 950-1000 d. C.). ^{[ 92 ]}

Para Haribhadra, svābhāvikakāya era "el aspecto incondicionado por el cual un Buda trasciende el mundo condicionado de la ilusión" y es, por lo tanto, lo verdadero último. Mientras tanto, jñānātmaka-dharmakāya era "el aspecto condicionado a través del cual aparece a los seres dentro de su mundo de ilusión para obrar por ellos", en otras palabras, la sabiduría del Buda (buddhajñāna) y los dharmas incontaminados, que aún son impermanentes y relativos. ^{[ 93 ]} Según Makransky, el modelo de Haribhadra es una crítica implícita de la teoría de los tres cuerpos del Yogacara, que equipara la sabiduría del Buda con la vacuidad (colocando ambas en la categoría de Dharmakaya), lo cual un Madhyamika como Haribhadra no podía aceptar (ya que sostenía que incluso la sabiduría era condicionada e impermanente). ^{[ 94 ]} Además, como escribe Makransky, para Haribhadra el modelo Yogacara generó una tensión lógica porque no lograba distinguir bases ontológicas separadas para la trascendencia y la inmanencia de la budeidad. Por lo tanto, buscó dividir el aspecto Dharmakaya en dos: "un aspecto incondicionado y trascendente y un aspecto condicionado e inmanente", y así, hacer que la teoría del cuerpo de Buda fuera más coherente con el razonamiento budista clásico. ^{[ 95 ]}

Makransky también escribe que «aunque la interpretación de Haribhara del capítulo 8 del Abhisamayalankara es brillante, no es ni filológica ni históricamente precisa». Según Makransky, una interpretación más precisa del octavo capítulo del Abhisamayalankara es la visión de los tres kaya de Arya Vimuktisena, ya que coincide con una lectura directa e histórica del texto como una obra Yogacara. ^{[ 96 ]}

La visión de los cuatro cuerpos fue ampliamente debatida en el budismo indio y en el budismo tibetano , donde diferentes escuelas y pensadores adoptan distintas posturas al respecto. ^{[ 91 ]} Pensadores indios posteriores, como Ratnākarāśānti y Abhayakaragupta, fueron muy críticos con las interpretaciones de Haribhadra. ^{[ 97 ]} Ratnākarāśānti discrepa rotundamente de la visión de Haribhadra de que el razonamiento humano pueda representar con precisión la naturaleza de la budeidad. Para él, solo el logro yóguico puede ver verdaderamente la naturaleza no conceptual y no dual de la budeidad. Por lo tanto, cualquier tensión lógica percibida por Haribhadra en la teoría de los tres cuerpos no era un problema a resolver, sino simplemente una limitación del pensamiento. La lógica nunca puede alcanzar lo último que trasciende todas las dicotomías y el razonamiento mismo. ^{[ 98 ]} Debido a esto, Ratnākarāśānti también critica la propia comprensión de Haribhadra del Abhisamayalankara.La presentación del dharmakaya como una budología sistemática. En lugar de proporcionar un modelo coherente y lógico de la Budeidad, Ratnākarāśānti interpreta la exposición del dharmakaya en este texto como una referencia a la propia experiencia del Buda, que trasciende todo pensamiento o razón, y que, sin embargo, solo puede expresarse a seres como nosotros a través de medios dualistas y aparentemente lógicamente complejos. ^{[ 99 ]} De este modo, la tensión lógica presente en la enseñanza del dharmakaya como inmanente y trascendente a la vez es un elemento clave de la teoría de los tres cuerpos, que nos desafía a alcanzar ese estado no dual del nirvana no permanente. Esto significa que, para Ratnākarāśānti, intentar analizar lógicamente y construir un sistema coherente del dharmakaya es no comprender el sentido de la enseñanza y sustituirla por otra mera construcción mental. ^{[ 99 ]}

En el Tíbet, el debate fue retomado por pensadores tibetanos posteriores. Por ejemplo, el fundador Gelug, Tsongkhapa, siguió el modelo de cuatro cuerpos de Haribhadra, mientras que el erudito Sakya, Gorampa, apoya el modelo básico de tres cuerpos de Vimuktisena. ^{[ 91 ]} En el budismo tibetano, un significado común del cuarto cuerpo, el svābhāvikakāya (cuando se entiende como un concepto diferente al dharmakāya), es que se refiere a la inseparabilidad e identidad de los tres kāyas.

Una teoría de los cuatro cuerpos también aparece en algunas fuentes de Asia Oriental; por ejemplo, Ching-Ying Huiyuan argumentó que el Laṅkāvatāra Sūtra enseñaba cuatro cuerpos: Buda de la Talidad, Buda de la Sabiduría, Buda del Mérito y Buda de la Encarnación. ^{[ 20 ]}

El budismo chino adopta el concepto básico de los tres cuerpos del budismo Mahayana indio, donde el Nirmaṇakāya se refiere principalmente a Shakyamuni, el Sambhogakāya se asocia con Budas como Amitābha y el Dharmakāya se entiende de diferentes maneras según la tradición. Por ejemplo, en las tradiciones budistas esotéricas chinas y Huayan , el Dharmakāya se entiende a menudo a través del cuerpo cósmico de Mahavairocana , que comprende todo el cosmos y es también la base de toda la realidad, el principio último (li, 理), equivalente a la Mente Única enseñada en El Despertar de la Fe . ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Además, la escuela Huayan, si bien afirma la doctrina trikaya, también enseña una teoría diferente sobre los cuerpos de Buda: la teoría de los diez cuerpos de Buda. Esta teoría se basa en el sutra Avatamsaka y establece que los Budas poseen los siguientes diez cuerpos: el Cuerpo de Todos los Seres, el Cuerpo de las Tierras, el Cuerpo del Karma, el Cuerpo de los Śrāvakas, el Cuerpo de Pratyekabuddha, el Cuerpo de los Bodhisattvas, el Cuerpo de los Tathāgatas, el Cuerpo de la Sabiduría, el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo del Espacio. ^{[ 104 ]} Según el patriarca Fazang , los diez cuerpos abarcan todos los dharmas en los " tres reinos ", es decir, todo el universo. ^{[ 105 ] [ 106 ]}

En la escuela Tiantai , por su parte, los tres cuerpos se comprenden a través de la doctrina central de las tres verdades y su interpenetración. El patriarca de Tiantai, Zhiyi, sostiene que los tres cuerpos son, en última instancia , ontológicamente iguales; ninguno es ontológicamente anterior ni más fundamental que los demás. ^{[ 107 ]} Así, en Tiantai no existe jerarquía entre los tres cuerpos, al igual que no existe jerarquía ni dualidad entre la triple verdad. Los tres cuerpos están, en última instancia, interpenetrados y son no duales. ^{[ 107 ]}

El budismo de la Tierra Pura, siguiendo a maestros como Daochuo y Shandao , considera al Buda Amitābha como un saṃbhogakāya . Esta visión contradecía la idea previamente popular que veía a Amitābha como un Buda nirmāṇakāya , como el Buda Shakyamuni. ^{[ 108 ] [ 109 ]} Si bien los textos Mahayana indios coinciden en que los saṃbhogakāyas solo son visibles y accesibles para los bodhisattvas, Shandao y otros maestros de la Tierra Pura afirmaron que Amitābha y su tierra pura eran un saṃbhogakāya y que también era accesible a todo tipo de seres. Según Shandao, esto solo es posible gracias al gran Poder Otro compasivo del Buda Amitābha. ^{[ 110 ]}

En las tradiciones budistas esotéricas (como Tendai y Shingon ), los tres cuerpos se asocian con los tres misterios , sanmitsu (三密) , del cuerpo, la palabra y la mente del Buda Dharmakaya, quien se asocia con el Buda Mahavairocana. Según el patriarca indio del Mantrayana, Śubhākarasiṃha : «Los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos [de Buda] son ​​simplemente la sabiduría de tathāgata Mahavairocana ». ^{[ 111 ]}

Una perspectiva singular de las escuelas esotéricas sostiene que el Dharmakaya predica el Dharma directamente, y que esta enseñanza directa constituye la enseñanza budista esotérica. Esto lo explica Kukai, fundador del Shingon japonés, en su obra Diferencia entre lo exotérico y lo esotérico ( Benkenmitsu nikyoron ), donde afirma que el mikkyo es enseñado por el Buda encarnado cósmicamente (hosshin). Tradicionalmente, el Mahayana indio sostenía que, dado que el Dharmakaya carece de forma, palabras y pensamiento, no enseña.

Según Schloegl, en el Registro de Linji (que es una compilación Chan de las enseñanzas de Linji), los Tres Cuerpos del Buda no se toman como absolutos ni como algo externo a uno mismo. En cambio, se consideran «meramente nombres o accesorios» que, en última instancia, son solo «configuraciones mentales», el juego de la mente. ^{[ 112 ] [ a ]} ​​El Registro de Linji aconseja además que el triple cuerpo es simplemente la propia mente-corazón:

¿Deseas no ser diferente de los Budas y los patriarcas? Entonces, simplemente no busques nada fuera. La luz pura de tu propio corazón [es decir, 心, mente] en este instante es el Buda Dharmakaya en tu propia casa. La luz no discriminatoria de tu corazón en este instante es el Buda Sambhogakaya en tu propia casa. La luz no discriminatoria de tu propio corazón en este instante es el Buda Nirmanakaya en tu propia casa. Esta trinidad del cuerpo del Buda no es otra que la que está aquí ante tus ojos, escuchando mi exposición del Dharma. ^{[ 114 ]}