Articulo de referencia

arte tibetano

Gran estatua del santuario de Maitreya , Monasterio de Thiksey , Ladakh , 1970 La gran mayoría del arte tibetano que se conserva , creado antes de mediados del siglo XX, es reli...

Gran estatua del santuario de Maitreya , Monasterio de Thiksey , Ladakh , 1970

La gran mayoría del arte tibetano que se conserva , creado antes de mediados del siglo XX, es religioso. Sus principales formas son el thangka , pinturas sobre tela, mayormente con una técnica descrita como gouache o temple , [ 1 ] pinturas murales budistas tibetanas y pequeñas estatuas de bronce, o grandes estatuas de arcilla, estuco o madera. Estas obras fueron encargadas por instituciones religiosas o por personas piadosas para su uso en la práctica del budismo tibetano y se fabricaron en grandes talleres por monjes y artistas laicos, en su mayoría desconocidos. Diversos tipos de objetos religiosos, como el phurba o daga ritual, [ 2 ] están finamente elaborados y ricamente decorados. También se crearon objetos seculares, en particular joyas y textiles, con una fuerte influencia china en estos últimos. [ 3 ]

Thanka de Ashtamahabhaya Tara , finales del siglo XII, gouache sobre algodón . [ 4 ]

El arte himalayo es un término general que engloba el arte tibetano junto con el arte de Bután , Nepal , Ladakh , Cachemira y las regiones vecinas de Mongolia y China donde se practica el budismo tibetano . [ 5 ] El arte sino-tibetano se refiere a obras de estilo tibetano con iconografía budista tibetana, producidas en China o Tíbet, a menudo gracias al patrocinio de emperadores chinos. Los artistas parecen haber sido una mezcla de tibetanos y chinos, con algunos newari de Nepal, [ 6 ] y el lugar de fabricación suele ser incierto entre ambos. El término menos común de tibeto-chino puede utilizarse cuando el elemento tibetano es predominante. [ 7 ]

Yab-yum "bronce" con pigmentos y dorado

El arte religioso tibetano ha sido descrito como «casi increíblemente conservador», representando en gran medida «la perpetuación de las formas e iconografía de la última fase del arte budista de la India», que finalizó alrededor del siglo XII. Este era el arte Pala -Sena del noreste de la India, relativamente cerca del Tíbet, y hogar de figuras clave como Atisha , un misionero de Nalanda en Bihar . Tras el declive del budismo en la India poco después, sobrevive muy poco del arte budista indio de este o períodos anteriores, excepto la escultura monumental, y los historiadores del arte deben deducir mucho sobre esta cultura desaparecida a partir de las obras tibetanas. [ 8 ] Otras influencias en el arte tibetano a lo largo de los siglos provinieron del arte budista chino y nepalí . [ 9 ] Los fondos paisajísticos fueron adoptados de la pintura china alrededor del siglo XIV para algunos thangka, [ 10 ] y los estilos ornamentales chinos se volvieron dominantes alrededor de 1700. [ 11 ]

Las obras más destacadas suelen ser los thangkas pintados y los pequeños bronces (a menudo bronce dorado ), donde las mejores piezas exhiben un altísimo nivel de habilidad técnica. Generalmente eran obras privadas, que solo se veían en monasterios, y a menudo estaban diseñadas específicamente para la meditación. El arte público incluye grandes estatuas para salas de oración, grandes thangkas con apliques para exhibir temporalmente durante festivales tibetanos en las paredes de thangka , y mandalas de arena , también temporales.

Autorretrato del destacado monje mongol Zanabazar (1635–1715)

Artistas

Los pintores y, al menos, los modeladores de esculturas eran en su mayoría monjes, aunque en menor medida en el caso de las obras realizadas en China o por los numerosos artistas nepalíes que trabajaban en o para el Tíbet. Muchas artes aplicadas fueron realizadas por artesanos laicos, a veces siguiendo diseños de ornamentación proporcionados por monjes. Aparte de las obras de las últimas décadas, se desconocen los nombres de los artistas involucrados, salvo en el caso de algunos monjes artistas destacados, como Chöying Dorje, décimo Karmapa (1604-1674), y el mongol Zanabazar (1635-1715). [ 12 ]

Recientemente se han producido intentos bastante controvertidos de atribuir algunas obras conservadas a un artista nepalí bien documentado e importante llamado Aniko o Anige (1245-1306), que trabajó en pintura, escultura y arquitectura en el Tíbet y China, pero sigue siendo incierto si ha sobrevivido alguna obra suya, en lugar de la de sus hijos o seguidores. [ 13 ]

Cuadro

Las pinturas se presentan en varios tipos y tamaños. La más importante es la thangka , un término amplio para las pinturas portátiles sobre tela o papel que se pueden guardar enrolladas. Las más grandes también pueden llamarse "estandartes", y las realmente grandes para exhibir en los muros de thangkas en festivales suelen estar hechas de tela con apliques , con una pintura mínima. [ 14 ] Incluso las thangkas relativamente pequeñas, que son mucho más altas que anchas, pueden llamarse estandartes. [ 15 ]

La técnica pictórica habitual es el gouache sobre algodón fino , aunque también se pueden usar otros tejidos. La pintura se realizaba sobre un dibujo previo . Los colores eran originalmente brillantes, si bien muchas pinturas antiguas se han desvanecido. La mayoría, y todas anteriores al siglo XVI, son cuadradas o tienen un formato vertical de "retrato" [ 16 ] , y la mayoría miden menos de un metro de altura [ 17 ] . También existen imágenes en tapices de seda que utilizan la técnica china kesi [ 18 ] . Los thangkas más antiguos que se conservan son algunos procedentes de la cueva tapiada cerca de Dunhuang , que datan de un período de ocupación tibetana en el siglo X [ 19 ] .

Dos páginas de un manuscrito del siglo XIV o XV.

Los tsakli o «tarjetas de iniciación» son pequeñas imágenes pintadas (o a veces impresas) sobre tela, pegadas a un reverso de cartulina, que suelen mostrar una imagen relativamente sencilla de una figura sagrada, o una pareja. Se producían en juegos de entre seis y más de cien, y se utilizaban para instruir a los monjes y también para la consagración y protección temporal de lugares u objetos. La figura puede identificarse con tinta en el reverso. Son una de las diversas formas tibetanas sin equivalentes directos en los países budistas vecinos. [ 20 ]

La mayoría de los monasterios y templos del Tíbet tenían pinturas murales , un gran porcentaje de las cuales se han destruido o dañado gravemente. Estas se pintaban sobre varias capas de una mezcla similar al yeso, compuesta de arcilla, paja picada y estiércol, con la misma técnica que las thangkas. [ 21 ] Generalmente cubrían toda la pared por encima de cierto nivel, utilizando temas y estilos muy similares a los de las thangkas. Las pinturas y otras obras se consagraban ritualmente al finalizarse. [ 22 ]

Las cubiertas de los libros incluían con más frecuencia decoración pintada que las páginas del libro. Esta suele estar en el interior de la cubierta de madera, por lo que la pintura está protegida. [ 23 ] Inicialmente, los libros tenían la forma muy larga y delgada de los manuscritos indios de hojas de palma , independientemente del material utilizado, lo que permitía solo una larga fila de figuras individuales similares a los tsakli . Posteriormente se utilizaron diferentes formas, lo que permitió composiciones más grandes al estilo thangka. [ 24 ] Murales en monasterios budistas tibetanos

Escultura

Avalokiteshvara , siglo XI, Tíbet occidental. Latón con incrustaciones de cobre y estaño, cera coloreada, restos de dorado y pigmento.

El material más común para las esculturas más pequeñas es el metal, generalmente bronce , que suele estar dorado . Los análisis científicos modernos muestran que la composición real del bronce tibetano (o aleación de cobre ) es incluso más variable que la del bronce de otras partes del mundo, siendo muy a menudo latón y, en ocasiones, casi cobre puro . La composición varía considerablemente de un extremo a otro de la estatua. Las fundiciones tibetanas parecen haber utilizado cualquier metal base disponible, sin prestar mucha atención a la mezcla. Las piezas fabricadas en China o Mongolia suelen ser mucho más homogéneas. [ 25 ]

Se pueden usar metales preciosos, especialmente para encargos imperiales chinos, [ 26 ] pero las figuras hechas principalmente de oro o plata son muy raras; [ 27 ] evidentemente se hicieron algunas, pero presumiblemente se reciclaron como lingotes posteriormente. Un par de yab-yum de muy alta calidad en el Museo del Hermitage con una fecha inscrita del reinado de Ming Yongle de 1403-1425 está hecho de cobre y aproximadamente un 40 % de oro, pero esto es una rareza. [ 28 ]

El Tíbet posee yacimientos de oro, pero bajo la influencia del Bon, la minería se consideraba inmoral, y solo se aceptaba el escaso producto obtenido mediante el lavado de los ríos. Las grandes afluencias de oro procedentes de China llegaron únicamente después de que la dinastía mongola Yuan comenzara a patrocinar en gran medida el budismo tibetano a finales del siglo XIII. [ 29 ]

A las esculturas de metal a veces se les añade color mediante diversas técnicas, como incrustaciones, dorado parcial, pintura lacada , cera coloreada y el uso de aleaciones con diferentes mezclas de metales, especialmente zinc , para obtener distintos colores. Se pueden insertar joyas en el metal. La técnica de fundición básica habitual es la de cera perdida ; muchas obras, sobre todo en épocas posteriores, se funden en varias piezas que luego se unen. [ 30 ] A menudo se colocaban pequeñas reliquias de maestros distinguidos dentro de las estatuas huecas, envueltas en papel con inscripciones que las identificaban. [ 31 ]

Gran estatua de santuario, Monasterio de Kumbum

Muchos de los materiales comunes para la escultura no se utilizan con frecuencia en el Tíbet. La madera era cara y generalmente se usaba para edificios, muebles y cofres en lugar de para escultura (los relieves de madera del Jokhang en Lhasa son obra de escultores nepalíes contratados para tal fin). [ 32 ] Los marcos de madera de las puertas de los monasterios a veces presentaban tallas figurativas. [ 33 ] Sin embargo, se encuentran pequeñas obras en madera, marfil, terracota y piedra. La piedra se utiliza principalmente para pequeñas estelas talladas en relieve o relieves rupestres tallados en acantilados junto a senderos, que luego se pintaban. [ 34 ]

Las grandes esculturas, casi todas figuras sagradas en posición sentada de meditación o enseñanza, se destinan principalmente a los altares de templos o salas de oración. El prototipo tibetano es el Jowo , una estatua de bronce del Buda en Lhasa, supuestamente traída de China por una princesa de la dinastía Tang que se casó con el rey tibetano. La mayoría de los ejemplos tibetanos posteriores están hechos de arcilla o tierra apisonada sobre un interior hueco relleno de paja, con soportes de madera para los más grandes. Luego se pintan y se doran parcialmente, y a menudo se les da un acabado con barniz . [ 35 ]

Los tsa-tsa son pequeñas placas en relieve o chortens en miniatura , hechas en moldes con arcilla o tierra apisonada. Muchos se colocan en lugares considerados sagrados, y los que tienen forma de chorten participan en rituales funerarios. Algunos contienen cenizas de los restos cremados de una persona fallecida u objetos que la simbolizan. Otros, al igual que sus predecesores indios, sirven como recuerdos de peregrinaciones y se llevan a casa para exhibirlos. [ 36 ]

Otros medios para el arte budista

Elaboración de un mandala de arena con chak-pur . Banderas de oración de colores cuelgan alrededor del área de trabajo. Francia, 2008.

Existen tipos de arte budista que son deliberadamente efímeros, para su uso en rituales y meditación. El más conocido es el mandala de arena , una imagen mayormente geométrica compuesta por granos de arena o minerales, teñidos, cuando es necesario, para obtener varios colores brillantes. Estos se colocan sobre un patrón dibujado en una superficie plana y uniforme con gran destreza, utilizando embudos cónicos llamados chak-pur y los dedos. El mandala suele ser cuadrado o redondo, y puede medir entre dos y tres metros de diámetro. La creación del mandala es en sí misma un acto religioso, y la naturaleza efímera de la imagen forma parte de la enseñanza. Muchos se elaboran para festivales, y después de unos días de exposición, simplemente se barren. Los mismos patrones se utilizan a menudo en thangkas pintadas, con o sin figuras, que generalmente no se intentan realizar en arena. [ 37 ]

Las torma son ofrendas rituales esculpidas con materiales comestibles, siendo la mantequilla de yak y la harina los ingredientes principales más comunes y, a menudo, los únicos, junto con colorantes. Por lo tanto, constituyen una forma de escultura en mantequilla . También se pueden usar huevos, leche y otros ingredientes, incluso carne. Se utilizan en diversos contextos, siendo el más común su colocación en altares. Se pueden elaborar tormas de gran tamaño para festivales especiales. Algunas se consumen tras un período de uso ritual. [ 38 ]

Cubierta de manuscrito de madera tallada y lacada de los siglos XV/XVI. El diseño incluye estupas y doseles dentro de motivos geométricos, símbolos auspiciosos ( ashtamangala ), entre ellos el "Paraguas Precioso", que simboliza la actividad beneficiosa de preservar a los seres de las fuerzas dañinas; el "Estandarte de la Victoria", que celebra las actividades del cuerpo y la mente, tanto propias como ajenas, para superar los obstáculos; y el "Jarrón del Tesoro", que representa un reinado eterno de riqueza y prosperidad.

Muchos tipos de objetos, tanto religiosos como seculares, se decoraban profusamente con los mismos estilos, combinando trabajos en metal con piedras preciosas. Entre ellos se incluyen jarrones, platos de ofrendas y maquetas de montañas con forma de mandala, [ 39 ] recipientes y otros objetos para altares, rituales y el uso privado de monjes de alto rango, así como para laicos adinerados. En los últimos siglos, China fue la principal influencia en la rica ornamentación empleada, aunque Nepal e India tuvieron una presencia destacada anteriormente.

El budismo tibetano posee una serie de instrumentos rituales distintivos, algunos para altares generales y otros para rituales tántricos especiales; algunos se utilizan en ambos. También existen instrumentos musicales empleados en ceremonias religiosas, pero estos no se tratan aquí. Muchos de los instrumentos son compartidos con la tradición tántrica hindú . La mayoría suelen ser de bronce, y los más importantes son el vajra (o dorje ), una pequeña arma ritual que normalmente se acompaña de una pequeña campana, la daga phurba , el cuchillo de desollar kartika , el bastón o vara khatvanga , [ 40 ] y el kapala , una copa de cráneo , que utiliza un cráneo real, pero a menudo con una elaborada ornamentación metálica. La trompeta kangling , hecha principalmente de hueso real, también puede tener monturas metálicas. [ 41 ]

Accesorios de hueso para un delantal ritual

Oráculos como el Nechung o "Oráculo Oficial del Estado" poseen vestimentas sumamente elaboradas y otros instrumentos rituales especiales para realizar sus predicciones. Los trajes incluyen numerosas tallas de hueso, al igual que algunos de los que usan los intérpretes de las danzas cham y los practicantes de ciertos rituales tántricos. Además de collares y otras joyas, existen delantales con placas de hueso lo suficientemente grandes como para albergar intrincados relieves. [ 42 ]

La xilografía se utilizaba tanto para texto como para imágenes, o una combinación de ambos. Se empleaba en papel para libros u hojas sueltas, o en textiles, donde se usaba ampliamente para banderas de oración . Al igual que con las ruedas de oración situadas fuera de los edificios religiosos, generalmente de latón con la oración inscrita en relieve , se creía que poner el texto en movimiento, ya fuera por el viento en el caso de las banderas o girándolo a mano en el caso de las ruedas, aumentaba la eficacia de la oración o el mantra . Entre los diseños más populares se encuentran los del Caballo de Viento . Por lo general, el diseño del bloque de madera lo dibujaba un monje, pero el tallado lo realizaban artesanos laicos fuera del monasterio. [ 43 ]

arte secular

La sociedad tibetana tradicional contaba con una clase alta relativamente pequeña pero adinerada, así como con prósperos comerciantes. Estos patrocinaban las artes religiosas (la mayoría de los hombres ricos habían pasado parte de su juventud en la formación monástica), pero también la gama habitual de expresiones artísticas seculares. Los monasterios también albergaban arte secular, como las alfombras tibetanas de lana . La forma más común de estas alfombras antes de 1950 era el khaden o alfombra para dormir, que también se utilizaba para sentarse o meditar, con diseños geométricos o figurativos sencillos; estos últimos solían ser versiones de motivos chinos. La imitación de piel de tigre, la llamada "alfombra de tigre", comenzó al menos como un sustituto de las pieles de tigre auténticas, sobre las que a menudo se representa a maestros tántricos budistas e hindúes sentados en el arte indio, o que visten como manto. Pero parece haberse convertido en un objeto de prestigio para sentarse, utilizado por todo tipo de personas.

Algunos miembros de la familia Tsarong en Lhasa , 1936.

La vestimenta tibetana de los ricos era elaborada y de colores muy vivos. Se utilizaban mucho las sedas chinas, que se imitaban localmente. Las mujeres también vestían faldas de tela local tejida a mano con franjas de diferentes colores. La ropa de los pobres en las fotografías del siglo XIX suele aparecer muy andrajosa, al menos la de los hombres trabajadores. La joyería tibetana, usada en abundancia por ambos sexos, era robusta en lugar de muy refinada, generalmente de plata. La turquesa era una de las piedras preciosas que se extraían en el Tíbet y se usaba mucho. Las mujeres tibetanas de la élite llevaban el cabello recogido en un elaborado moño alto en ocasiones formales, adornado con joyas. Diversos objetos personales, como sillas de montar y arreos para caballos, podían estar ricamente decorados con técnicas similares. El chab chab , usado por las mujeres, es un broche del que cuelgan, mediante cadenas cortas, un conjunto de pequeñas herramientas útiles como cucharas, picos y cuchillos. El chuckmuck , no exclusivo del Tíbet, es un kit para encender fuego, que normalmente se cuelga del cinturón con una correa corta. Los Thokcha son pequeños amuletos de diversas formas hechos (o supuestamente hechos) de hierro meteórico , que se utilizaban mucho antes de la llegada del budismo.

Los muebles, que en los últimos siglos tienden a seguir vagamente las formas chinas, pueden ser de una factura muy fina y suelen estar ricamente decorados. Los cofres, cajas y cubiertas para manuscritos y arcones de almacenamiento también eran importantes. Los arreos tibetanos para caballos, las armas y las armaduras para la élite a menudo estaban muy decorados; [ 44 ] un número considerable ha sobrevivido porque hubo relativamente poca evolución en lo que se usaba para el combate hasta el siglo XX, y también porque los objetos se ofrecían como ofrendas votivas a los monasterios. [ 45 ]

Iconografía budista

Mandala del siglo XIV de Jnanadakini . Thangka , 74,9 x 83,8 cm, posiblemente pintado en el Tíbet por un nepalí. [ 46 ]

Una alta proporción de thangkas y esculturas tienen como tema principal una sola figura sagrada, o dos de ellas abrazadas en la posición yab-yum . Estas suelen estar rodeadas de otras figuras, mucho más pequeñas, que a menudo representan una amplia gama de personas o cualidades. Con frecuencia aparecen símbolos budistas . Las figuras principales son budas, [ 47 ] bodhisattvas , los diversos tipos de "deidad" en el budismo tibetano, y a veces monjes distinguidos del pasado, [ 48 ] que pueden ser considerados bodhisattvas. Muy a menudo, las figuras en la parte superior representan el "linaje" de enseñanzas relacionadas con la figura principal, incluyendo una mezcla de figuras tempranas y fundacionales semilegendarias, y monjes más recientes. [ 49 ]

Un gran número de estas son yidams o deidades de meditación. [ 50 ] La apariencia de estas y sus elementos circundantes se describe con gran detalle en textos que los thangkas siguen fielmente, y los monjes deben memorizarlas y meditar en ellas durante períodos muy largos. En muchos casos, finalmente se le explica al iniciado que la deidad no existe fuera de la mente de quienes meditan en ella, y el propósito del ejercicio es realizar dentro del meditador las cualidades que la deidad encarna, como parte de las prácticas budistas de refugio y yoga de la deidad . [ 51 ]

Yamāntaka , "destructor de la muerte", un aspecto iracundo de Mañjuśrī , el bodhisattva de la sabiduría, siglo XVIII.

El arte tibetano es especialmente rico, en comparación con el de otros países budistas, en representaciones de figuras «feroces», a veces llamadas el « aspecto iracundo » o la «expresión» de una figura. Estas deben entenderse como figuras protectoras, versiones de budas o bodhisattvas que también pueden mostrarse en su aspecto pacífico. De hecho, gracias a la compleja comprensión tibetana de su naturaleza, las figuras importantes tienen varios «aspectos» diferentes, que pueden representarse de maneras muy distintas. A veces se muestran en compartimentos alrededor del borde de la composición. [ 52 ] A menudo se las representa de pie sobre figuras mucho más pequeñas que personifican las fuerzas malignas que han vencido, y los cráneos o cabezas de otros pueden colgar de su cinturón o cuello como un mundamala o guirnalda de cráneos. También puede haber cráneos en su corona.

La historia fundacional del budismo tibetano se centra en gran medida en los primeros líderes, sobre todo en Padmasambhava , quienes sometieron a los espíritus malignos que antes dominaban el Tíbet. Los Dharmapala son una clase de estos feroces protectores, [ 53 ] y a uno de ellos, Mahakala , se le asignó en diversas ocasiones un papel particular como protector nacional, tanto del Tíbet como del Imperio mongol . [ 54 ] El budismo tibetano también surgió y se consolidó al mismo tiempo que el budismo indio declinaba, un proceso que aún no está del todo claro, pero que en ocasiones implicó una violencia considerable, lo que quizás aumentó la necesidad percibida de figuras protectoras poderosas. [ 55 ]

Amitabha en Su Tierra Pura de Sukhavati , siglo XVIII.

Las representaciones narrativas de la vida de figuras religiosas se encuentran en los thangkas, generalmente con los diversos eventos mostrados alrededor de una figura central mucho más grande. Se representa la vida de Gautama Buddha , [ 56 ] así como sus vidas anteriores, [ 57 ] pero los otros budas y bodhisattvas más importantes generalmente carecen de biografías. Figuras tibetanas como Padmasambhava , [ 58 ] Milarepa , [ 59 ] y monjes famosos como Sakya Pandita , [ 60 ] y el Tercer Dalai Lama pueden ser tratados con un estilo similar. [ 61 ] A partir del siglo XVIII, estas escenas pueden ubicarse en un dibujo paisajístico detallado al estilo chino. [ 62 ] Otro estilo tiene una figura central principal con retratos mucho más pequeños alrededor del borde de la composición, ya sea en compartimentos o, en ejemplos posteriores, en un entorno paisajístico. Estos pueden ser figuras divinas o monjes que fueron mentores o discípulos. [ 63 ]

Otros retratos de monjes son más sencillos y se centran en las figuras principales. Algunos pueden datar de la época del retratado, aunque otros representan figuras ya fallecidas. [ 64 ] Se ha argumentado que los retratos de figuras vivas y muertas se distinguen porque los muertos aparecen sentados en un trono de loto , pero un estudio reciente rechaza esta idea y, en cambio, sostiene que el lado en el que se pliega la túnica monástica tögag bajo el brazo podría indicarlo. [ 65 ] Los pequeños retratos esculpidos en bronce también son en su mayoría sencillos, mostrando al retratado sentado sobre una base, no siempre con su sombrero ceremonial. Uno de estos bronces tiene una inscripción que indica que fue hecho para la habitación de un lama de alto rango, quizás el retratado. [ 66 ]

Otro tema recurrente en los thangkas son los diversos cielos o tierras puras de los principales budas, especialmente Sukhavati de Amitābha y el místico reino terrenal de Shambhala . En los últimos siglos, también se les han añadido fondos de paisajes panorámicos. [ 67 ] Asimismo, existen pinturas que representan monasterios, generalmente centradas en los edificios más que en los entornos (a menudo espectaculares).

El Ashtamangala , u "Ocho Símbolos Auspiciosos", aparece con mucha frecuencia en diversos contextos, por ejemplo, en figuras. Pertenece a tradiciones budistas más amplias y tiene su origen en la India. [ 68 ]

trasfondo budista

Cuando el budismo Mahayana surgió como una escuela independiente en el siglo IV d. C., enfatizó el papel de los bodhisattvas , seres compasivos que renuncian a su propia liberación al nirvana para ayudar a los demás. Desde sus inicios, diversos bodhisattvas también fueron representados en el arte escultórico. El budismo tibetano, como descendiente del budismo Mahayana, heredó esta tradición. Sin embargo, la presencia dominante del Vajrayana (o tantra budista) pudo haber tenido una importancia primordial en la cultura artística. Un bodhisattva común representado en el arte tibetano es la deidad Chenrezig (Avalokiteshvara), a menudo retratado como un santo de mil brazos con un ojo en el centro de cada mano, que representa al ser compasivo y omnisciente que escucha nuestras súplicas. Esta deidad también puede entenderse como un yidam , o «Buda de meditación» para la práctica del Vajrayana. [ 69 ]

Más específicamente, el budismo tibetano incluye el budismo tántrico , también conocido como budismo vajrayana por su simbolismo común del vajra , el rayo de diamante (conocido en tibetano como dorje ). Gran parte del arte típico del budismo tibetano puede considerarse parte de la práctica del tantra. Las técnicas vajrayana incorporan numerosas visualizaciones durante la meditación, y la mayor parte del elaborado arte tántrico puede verse como una ayuda para estas visualizaciones; desde representaciones de deidades meditativas ( yidams ) hasta mandalas y todo tipo de implementos rituales. Existen distintos rituales tántricos, originarios principalmente de la India, pero algunos aparentemente incorporan elementos del chamanismo tibetano . Estos se realizan en solitario o ante un pequeño grupo de iniciados. [ 70 ]

Un aspecto sorprendente del budismo tántrico es la frecuente representación de deidades iracundas , a menudo con rostros furiosos, círculos de fuego o cráneos de muertos. Estas imágenes representan a los Protectores ( sánscrito : dharmapala ) y su imponente presencia oculta su verdadera naturaleza compasiva. En realidad, su ira representa su dedicación a la protección de las enseñanzas del dharma , así como a la protección de las prácticas tántricas específicas para evitar su corrupción o interrupción. Su función principal es la de representar aspectos psicológicos iracundas que pueden utilizarse para vencer las actitudes negativas del practicante.

Bön

Descrita por LACMA como "Yama amarillo (?) y su consorte sobre un toro, carta ritual budista Nyingmapa o Bon" ( tsakli ), siglo XVIII o XIX. [ 71 ]

La religión chamánica indígena del Himalaya se conoce como Bön , la cual ha sobrevivido en forma monástica, coexistiendo con el budismo tibetano y produciendo un arte similar. El Bön aporta un panteón de deidades tutelares locales al arte tibetano. En los templos tibetanos (conocidos como lhakhang ), las estatuas de Buda o Padmasambhava suelen ir acompañadas de estatuas de la deidad tutelar del distrito, que a menudo aparece con expresión iracunda u oscura. Estos dioses antaño infligían daño y enfermedad a los habitantes locales, pero tras la llegada de Padmasambhava, estas fuerzas negativas han sido sometidas y ahora deben servir a Buda. [ 72 ]

Las imágenes Bon suelen ser extremadamente similares a las budistas tibetanas, especialmente las producidas por la orden Nyingma , que mantiene las conexiones más estrechas con el monacato Bon. De hecho, incluso los expertos a veces no pueden estar seguros de a qué religión pertenecen algunas obras. Otras obras representan las distintas deidades Bon y a los maestros históricos, pero generalmente se mantienen cercanas a los estilos budistas; evidentemente hubo un considerable intercambio entre artistas de ambas tradiciones. En general, las figuras sagradas Bon no aparecen en las formas y aspectos complejos y diferentes de las budistas, y es probable que una feroz deidad protectora Bon solo tenga esa forma. Algunas diferencias son más fáciles de ver: el arte Bon utiliza la esvástica en lugar del vajra como símbolo de sabiduría, y aunque sus chorten (estupas) son "casi idénticos", los devotos Bon caminan a su alrededor en la dirección opuesta (en sentido antihorario) a la de los budistas. [ 73 ]

Antecedentes históricos

Primera transmisión

De izquierda a derecha: Bhrikuti Devi de Nepal, el rey Songtsen Gampo , la princesa Wencheng , Potala , quizás en el año 830. [ 74 ]

El arte prebudista en el Tíbet es relativamente poco conocido, a excepción de pequeños objetos personales como amuletos thokcha y grabados rupestres prehistóricos de animales. Todos ellos son difíciles de datar. Estilísticamente, el arte budista tiende a dividirse, en algunos periodos más que en otros, en el del Tíbet occidental, central y oriental. [ 75 ]

El budismo alcanzó su posición final de gran fortaleza en el Tíbet en varias etapas , con retrocesos que a veces seguían a períodos de fuerte crecimiento. La primera llegada del budismo se produjo tradicionalmente con las dos princesas, una nepalí y otra china, que vinieron a casarse con el rey Songsten Gampo (que reinó c. 627–649). Cada una llegó con monjes y estatuas, y la corte fomentó tanto el budismo indio como el chino (ambos Mahayana, aunque ya con ciertas divergencias). El núcleo del Jokhang en Lhasa se conserva de este período, así como la estatua china de Jowo , pero el budismo fue esencialmente una religión de la corte durante algún tiempo después, y se desconoce si se conserva alguna obra de arte tibetana. [ 76 ]

El bodhisattva Manjushri , entre 1000 y 1200

Songsten Gampo fue el primero de los "Tres Reyes Religiosos" (o "Reyes del Dharma"), seguido por Trisong Detsen y Tri Relwajen , quienes reinaron hasta aproximadamente 836 (hay, o pudo haber habido, varios reyes intermedios). El rey Trisong Detsen invitó al monje indio Śāntarakṣita , de Nalanda , quien llegó en 761, pero cuyos esfuerzos, según la tradición tibetana, fueron frustrados por espíritus malignos nativos. Después de retirarse y pasar algunos años en Nepal, Śāntarakṣita regresó con el adepto tántrico Padmasambhava, quien logró derrotar a los espíritus malignos. [ 77 ]

En 791, el budismo fue declarado religión oficial, y el rey Trisong Detsen finalmente sintió que debía elegir entre los estilos indio y chino del budismo. Tras escuchar a ambos grupos de monjes exponer sus argumentos, optó por los indios, quizás por razones políticas, y desde entonces los textos sánscritos siempre han sido considerados en el Tíbet como el fundamento adecuado del budismo. Para entonces, ya se habían construido algunos grandes monasterios, y el Imperio tibetano había comenzado a invadir las fronteras occidentales de China; las pinturas tibetanas encontradas en Dunhuang constituyen un importante conjunto de vestigios que han sobrevivido. Este período de expansión fue seguido pronto por la Era de la Fragmentación después de 842, que vio el fin del reino unificado y una gran tensión entre el bon y el budismo, que declinó severamente, especialmente en el Tíbet central. [ 78 ]

Tara Verde , siglo XII

Segunda transmisión

La "Transmisión Posterior" o "Segunda Transmisión" comenzó bajo el rey Yeshe-Ö del Reino de Guge en el Tíbet occidental, quien logró que el monje indio Atisha, de gran rango , llegara al Tíbet en 1042. [ 79 ] Durante las décadas siguientes, Atisha y sus sucesores, como Dromtön y Marpa Lotsawa, se extendieron desde el Tíbet occidental al oriental y fundaron numerosos monasterios y nuevas órdenes monásticas. [ 80 ]

En este período, el budismo indio aún ejercía influencia en el noreste de la India, aunque en declive, con grandes complejos monásticos como Nalanda en Bengala y el actual Bihar , al sur de la región de Lhasa. Existían importantes intercambios monásticos entre ambas regiones, con textos que se llevaban al norte para su copia y traducción, y también, evidentemente, el movimiento de obras de arte y probablemente de artistas. Se conserva un mayor número de obras tibetanas, muchas de las cuales muestran estilos consumados, con una considerable influencia india. Aparte de las obras portátiles, los dos ejemplos más destacados de pinturas murales que se conservan son los monasterios de Tabo y Alchi en el actual Ladakh , en la India, y los relativamente pequeños establecimientos de Guge, que en gran medida escaparon a la posterior reconstrucción y repintado, así como a la destrucción china. [ 81 ]

En aquella época, la corriente dominante del budismo monástico en el noroeste de la India era el Vajrayana (o budismo tántrico, budismo esotérico), y diversas subescuelas de esta tradición se convirtieron en la norma en el Tíbet. Durante el siglo siguiente surgieron varias órdenes o escuelas monásticas; las cuatro principales, con sus fechas aproximadas de fundación, fueron la Nyingma (siglo VIII), la Kagyu (siglo XI), la Sakya (1073) y la Gelug (1409). Estas escuelas produjeron arte con ligeras diferencias tanto en la temática como en el estilo.

Oro mongol

Thangka mandala de Vajrabhairava en tapiz de seda kesi , para la familia imperial Yuan, cuyos retratos se encuentran en la parte inferior. Tejido en China, c. 1330–32, sin duda según un diseño de un monje del taller imperial. 245,5 x 209 cm. [ 82 ]

La situación cambió drásticamente en la segunda mitad del siglo XIII, al concluir el prolongado proceso de la conquista mongola de China (1215-1294). El budismo tibetano había penetrado considerablemente en Mongolia y se convirtió en la religión oficial del Estado de la nueva dinastía mongola Yuan bajo el reinado de Kublai Khan , aunque otras religiones fueron toleradas (en la mayoría de los casos) y a veces patrocinadas. Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280), líder de la orden Sakya , fue nombrado Preceptor Imperial y jefe de la nueva Oficina de Asuntos Budistas y Tibetanos . Durante el siglo siguiente, el budismo monástico recibió un apoyo financiero y material masivo por parte del Estado Yuan (1260-1368), principalmente en forma de varias toneladas de oro y plata, y cientos de miles de rollos de seda. [ 83 ]

Tara Verde del Templo del Gran Lama de Pekín, período Yongle , 1403-1424

Se establecieron monasterios tibetanos en China, atendidos principalmente por monjes del Tíbet. [ 84 ] Se organizaron numerosas ceremonias imperiales con la participación de los monjes; una reforma en 1331 redujo su número de 216 a 200 anualmente. Cada una de estas ceremonias podía durar varios días: una "corta" requería cien monjes durante siete días, mientras que una larga empleaba a cuarenta monjes durante tres años. Estos eran generosamente recompensados: un ritual de siete días se pagó con 600 kilos de plata. [ 85 ] Las grandes donaciones se destinaban a la construcción de monasterios en el Tíbet o al encargo de obras de arte, pero también se hacían donaciones a numerosos monjes individuales, quienes podían utilizarlas para crear arte. La orden Sakya fue la principal beneficiaria, pero todas las órdenes se beneficiaron. [ 86 ]

Los emperadores Yuan mantenían grandes talleres imperiales, cuya principal tarea era producir imágenes y diseños budistas para ellos. Aproximadamente la mitad de los artistas principales eran newari o tibetanos, y el resto chinos. Los dibujos del diseño solían ser aprobados por miembros de la corte y el preceptor imperial, quien verificaba que los detalles de la iconografía fueran correctos. A menudo se copiaban piezas antiguas y se reinterpretaban creativamente. [ 87 ] Las emperatrices Yuan eran especialmente aficionadas a las estatuas de plata de deidades femeninas, la mayoría de las cuales fueron fundidas posteriormente, ya que pocas sobreviven. Los registros muestran que en 1329, un año después de convertirse en emperatriz durante una breve guerra civil , Budashiri , esposa del emperador Wenzong , encargó figuras de diosas que utilizaron un total de 2220 kilos de plata. [ 88 ]

Aunque la siguiente dinastía Ming se presentó como una dinastía china nativa que expulsaba a los señores mongoles extranjeros, su fundador, el emperador Hongwu (r. 1368–1398), había pasado varios años en un monasterio budista chino, y tanto él como sus sucesores continuaron patrocinando el budismo tibetano, aunque no con la misma extravagancia que la dinastía Yuan. A los gobiernos chinos les convenía mantener a su vecino occidental en paz y mayoritariamente dedicado a la religión; cuando era necesario, los chinos intervenían militarmente en las a veces feroces disputas entre los diferentes órdenes. La siguiente dinastía Qing fue manchú , y mantuvo a su élite separada de los chinos Han . Eran en su mayoría budistas tibetanos, con las antiguas tradiciones del chamanismo manchú aún vigentes, y continuaron patrocinando el budismo tibetano en China y el Tíbet hasta el final del gobierno imperial. [ 89 ]

Coleccionar

Usnisasitatapatra , mongol, siglo XVIII, Museo del Hermitage , de la colección Ukhtomsky.

Hasta finales del siglo XIX, el arte tibetano era relativamente escaso fuera del país, salvo en las colecciones imperiales chinas y en los monasterios tibetanos de China. El primer coleccionista extranjero importante fue el príncipe Esper Ukhtomsky (1861-1921), autor, editor y entusiasta del arte oriental ruso , con estrechos accesos a la corte. Ukhtomsky se sentía fuertemente atraído por el arte asiático por razones estéticas y, finalmente, se declaró budista. [ 90 ] Durante sus viajes por el Tíbet y Asia Central, reunió una gran colección de arte chino y tibetano, que llegó a superar las 2000 piezas. [ 91 ]

En 1902, la colección fue donada al Departamento Etnográfico del Museo Ruso de San Petersburgo. En 1933, se dividió entre el Museo del Hermitage , que recibió la mayor y mejor parte, y el Museo de Historia de las Religiones , ambos ubicados en la entonces Leningrado. La parte del Hermitage sigue siendo la base de «una de las mayores colecciones de arte tibetano del mundo». A diferencia de la mayoría de los museos occidentales, cuyas colecciones suelen ser más ricas en objetos del sur y oeste del Tíbet, la colección Ukhtomsky destaca por sus objetos del norte y este del Tíbet, lo que la hace especialmente valiosa. [ 92 ]

En 1911, el Museo de Newark en Newark, Nueva Jersey , Estados Unidos, presentó la primera exposición del mundo dedicada al arte tibetano. [ 93 ] El museo continuó incorporando más artefactos hasta la década de 1940, acumulando más de 5000 piezas en su colección, incluyendo pinturas, esculturas, objetos rituales, textiles finos y artes decorativas. Hoy en día, el museo alberga más de 5500 artefactos de arte tibetano, la colección más grande y distintiva del hemisferio occidental , en ocho galerías permanentes con un altar budista tibetano como pieza central. El altar fue consagrado en 1990 por el 14.º Dalai Lama. [ 94 ] [ 95 ]

Las convulsiones en el Tíbet y China durante el siglo XX provocaron grandes movimientos de arte itinerante hacia Occidente y la destrucción de la mayor parte del que permaneció en el país. Se produjo una destrucción a gran escala durante y después de la invasión y anexión del Tíbet por la República Popular China entre 1950 y 1951, la Revolución Cultural de 1966 a 1976 y en otros momentos. [ 96 ]

Si bien las pinturas murales, las grandes estatuas de altar y otras obras de arte de gran tamaño generalmente no podían trasladarse, y una gran proporción de ellas se destruyó, los thangkas y bronces más pequeños eran relativamente fáciles de transportar y salieron del país en grandes cantidades. Estos eran también los tipos de objetos que probablemente tenían mayor atractivo para los coleccionistas occidentales, y aún eran relativamente baratos a mediados de siglo. Se formaron varias colecciones privadas importantes, muchas de las cuales posteriormente pasaron a museos en Occidente, un proceso que aún continúa. La comprensión histórico-artística del arte tibetano, así como su datación y las diferencias regionales, también continúa desarrollándose. [ 97 ]

Aparte de las colecciones de museos en el Tíbet, China, San Petersburgo y Newark, muchos de los museos occidentales más grandes poseen colecciones importantes, aunque la mayoría de los thangkas y textiles no se exhiben de forma permanente por razones de conservación. [ 98 ] Los museos dedicados al arte tibetano en Occidente son el Museo de Arte Rubin y el Museo de Arte Tibetano Jacques Marchais , ambos en la ciudad de Nueva York, y el Museo de Arte Tibetano Contemporáneo en los Países Bajos. [ 99 ]

Arte tibetano contemporáneo

Pintura de Sonam Dolma Brauen , exposición de 2008 "Artistas visionarios para el Tíbet".

El arte tibetano contemporáneo se refiere al arte del Tíbet moderno, o del Tíbet posterior a 1950. También puede referirse al arte de la diáspora tibetana , que es explícitamente político y religioso. El arte tibetano contemporáneo incluye thangka modernas (pinturas religiosas en pergaminos) que se asemejan a las thangka antiguas , así como obras radicales y vanguardistas . [ 100 ] Muchos artistas, especialmente en los monasterios, continúan produciendo estilos tibetanos tradicionales, que son los preferidos para uso religioso y que también tienen mercados dentro y fuera de la diáspora tibetana.

Los artistas tibetanos contemporáneos populares incluyen a Karma Phuntsok , el pintor tibetano-suizo Sonam Dolma Brauen [ 101 ] [ 102 ] y Jamyang Dorjee Chakrishar .

Véase también

Notas

  1. Prácticamente lo mismo
  2. Rowland, 271
  3. Rowland, 271
  4. ^ Rhie y Thurman, 128-132; Behrend, 35-36
  5. Guy, John. «Artes del Gran Himalaya: Cachemira, Tíbet y Nepal». En Cronología Heilbrunn de la Historia del Arte. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2000–. Disponible en línea (mayo de 2021).
  6. ^ Rhie y Thurman, 277, 392
  7. Rhie y Thurman, 278, 393. Patricia Berger escribe: «La serie de neologismos o términos compuestos que se utilizan actualmente entre los escritores occidentales —sino-tibetano, tibeto-chino, lamaísta, estilo Gelugpa internacional— parecen estar diseñados de manera evidente para resaltar la yuxtaposición, a modo de collage, de la intención representativa que representan estas obras». Berger, 7
  8. Rowland, 268–269, 268 citado; Kossack y Singer, 4, 11–14
  9. Rowland, 266–267
  10. Rhie y Thurman, 52, 64
  11. Rowland, 270
  12. Rhie y Thurman, 141, una estatua de Zanabazar o al estilo de Zanabazar; Kossack y Singer, 16 mencionan otras.
  13. Weldon, David, "Sobre las recientes atribuciones a Aniko" , 2010, Asian art.com; Kossack y Singer, 22
  14. "Textile: Applique Artwork Main Page" , HAR
  15. ^ Rhie y Thurman, 122-123
  16. ^ Rhie y Thurman, 386–387
  17. Rhie y Thurman, 355, comentando el gran tamaño de uno en Boston que mide 137 cm de alto.
  18. ^ Rhie y Thurman, 126-127, 391
  19. Kossack y Singer, 5; Rowland, 268–269
  20. Li, Juan "Pinturas en miniatura rituales tibetanas", 17 de marzo de 1995. Arte asiático
  21. ^ Rhie y Thurman, 384–385
  22. Kossack y Singer, 18
  23. ^ Rhie y Thurman, 314–315
  24. Behrend, 24–27
  25. ^ Rhie y Thurman, 387–388
  26. Rhie y Thurman, 142, con una figura de plata hecha en China.
  27. Rhie y Thurman, 298
  28. Rhie y Thurman, 233
  29. Jing, 215-216
  30. ^ Rhie y Thurman, 387–388
  31. ^ Rhie y Thurman, 351–353
  32. Slusser, Mary Shepherd , "El gTsug lag khang de Lhasa ("Jokhang"): Observaciones adicionales sobre las antiguas tallas de madera" , 2006, Arte asiático
  33. ^ Kalantari, Christiane, Allinger, Eva, "La carrera espiritual del Buda Śākyamuni en el portal de Khorchag (Khojarnath). Hacia una reconstrucción de todo el ciclo narrativo en un templo real tibetano occidental (principios del siglo XI)" , 2018, artes asiáticas
  34. ^ Rhie y Thurman, 387–388
  35. Rhie y Thurman, 387
  36. Rhie y Thurman, 330, 393; Li, Juan, "Imágenes de la tierra y el agua: Las tablillas votivas Tsa-Tsa del Tíbet", 1995, "Medio: Escultura, arcilla estampada (Tsatsa)" HAR
  37. ^ Rhie y Thurman, 383–385
  38. "Página principal de Torma" HAR
  39. «Mandala: Plato de Ofrenda» , HAR
  40. "Objeto ritual: Katvanga y bastones tántricos (bastón)" , HAR
  41. "Objeto ritual: Trompeta de hueso de pierna" , HAR
  42. "Objeto ritual: delantal y joyas de hueso" , HAR
  43. "Grabados en bloque: Página de banderas de oración (budistas)" , HAR; "Página principal de imágenes de grabados en bloque" , HAR
  44. La Rocca, Donald J. «La decoración de armas y armaduras tibetanas». En Cronología de la historia del arte de Heilbrunn. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2000–. Disponible en línea (agosto de 2007).
  45. La Rocca, Donald J. «Armas y armaduras tibetanas». En Cronología de la historia del arte de Heilbrunn. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2000–. Disponible en línea (agosto de 2007).
  46. Página del museo
  47. Behrendt, Kurt. «Budas cósmicos en el Himalaya». En Cronología de la historia del arte de Heilbrunn. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2000–. Disponible en línea (junio de 2017).
  48. Kossack y Singer, 14–15 "Quizás una cuarta parte de las pinturas tibetanas anteriores a 1450 son retratos de jerarcas"
  49. Kossack y Singer, 15
  50. Rhie y Thurman, 15, introducen el término "deidad arquetípica" como una traducción de yidam.
  51. Kossack y Singer, 9–10; Rhie y Thurman, 18–19, 35–36
  52. Rhie y Thurman, 35–36, 197–198; Kossack y Singer, 9
  53. Rhie y Thurman, 390
  54. Debreczeny
  55. Behrend, 8
  56. Rhie y Thurman, 86–89; un thangka detallado en el Museo Rubin.
  57. ^ Rhie y Thurman, 90–97,
  58. ^ Rhie y Thurman, 176-177
  59. ^ Rhie y Thurman, 242-245
  60. ^ Rhie y Thurman, 210–211
  61. ^ Rhie y Thurman, 268–271
  62. ^ Rhie y Thurman, 211, 245
  63. ^ Rhie y Thurman, 168–171, 174–175
  64. ^ Kossack y Singer, 17; Rhie y Thurman, 254–255, 272–273, 172–173 (Padmasambhava)
  65. Estournel, Jean-Luc, "Sobre los retratos de maestros tibetanos" , 2021, Asian arts
  66. Rhie y Thurman, 253
  67. ^ Rhie y Thurman, 378–379
  68. La Rocca, Donald J. «La decoración de armas y armaduras tibetanas». En Cronología de la historia del arte de Heilbrunn. Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 2000–. Disponible en línea (agosto de 2007).
  69. Kossack y Singer, 6–10
  70. Pal, 233–234
  71. La incertidumbre existe a pesar de que se trata de un conjunto de cartas que muestran muchas figuras (ver Pal).
  72. Página principal de Bon , HAR
  73. Shailk, 100
  74. Rhie y Thurman, 41
  75. Rhie y Thurman, 42–63, El relato de Rhie sobre el desarrollo histórico es típico por utilizar principalmente estas divisiones entre los siglos X y XIX.
  76. ^ Rhie y Thurman, 40 años; amigo, 230
  77. ^ Rhie y Thurman, 40–42, 168, 176–178
  78. Rhie y Thurman, 40–42; Kossack y Singer, 3–5
  79. Rhie y Thurman, 27, 42
  80. Rhie y Thurman, 45
  81. Rhie y Thurman, 43–44
  82. Museo Metropolitano
  83. Jing, 213, 220-229 (sobre Kublai y Phagpa)
  84. Jing, 232-237
  85. Jing, 219
  86. Jing, 230
  87. Berger, 12-13 y Capítulo 5
  88. Jing, 230-232,
  89. Wu, Lan, "Introducción", Common Ground:Tibetan Buddhist Expansion and Qing China's Inner Asia , 2022, Columbia University Press, ISBN 9780231556354, google books ; Berger, "Introducción"
  90. Johnson, K. Paul. Iniciados de maestros teosóficos. (Serie SUNY sobre tradiciones esotéricas occidentales/Serie SUNY sobre desarrollo de partidos políticos). SUNY Press, 1995. ISBN 0-7914-2555-X, 978-0-7914-2555-8 página 125
  91. Leonov, G., Rhie y Thurman, 85
  92. Leonov, G., Rhie y Thurman, 85
  93. La Gorce, Tammy (25 de febrero de 2011). "Celebración del centenario de una colección especial" . The New York Times . Consultado el 19 de febrero de 2024 .
  94. "Colección del Museo de Newark (Página principal)" . Recursos de arte del Himalaya . Consultado el 19 de febrero de 2024 .
  95. "El Museo de Newark celebrará el centenario de su colección de arte tibetano" . Administración Central Tibetana . 28 de febrero de 2011. Consultado el 19 de febrero de 2024 .
  96. Kossack y Singer, 25
  97. Kossack y Singer, 26–27; Rhie y Thurman, 39
  98. "Índice de colecciones: Museos" , HAR
  99. Sitio web del Museo de Arte Tibetano Contemporáneo
  100. Behrend, 43–47
  101. «Portafolio Sonam Dolma Brauen» . portfotolio.net. 2010 . Consultado el 23 de noviembre de 2014 .
  102. Eisenvogel ( Across Many Mountains ) en: di Giovanni, Janine (2011-03-07). "Across Many Mountains: escape from Tibet" . The Daily Telegraph . Recuperado el 23 de noviembre de 2014 .

Referencias

  • Behrend, Kurt A., Tíbet e India: Tradiciones y transformaciones budistas , 2014, Museo Metropolitano de Arte, ISBN 9781588395498, 1588395499, Google Books
  • Berger, Patricia, Imperio del vacío, arte budista y autoridad política en la China Qing , 2003, University of Hawaii Press, ISBN 9780824862367, Google Books
  • Debreczeny, Karl, "Fe e imperio: una visión general", en Fe e imperio: arte y política en el budismo tibetano , 2019, Museo Rubin, Nueva York.
  • "HAR", Himalayan Art Resources, base de datos de educación e investigación y museo virtual de arte tibetano.
  • Jing, Anning. “Aspectos financieros y materiales del arte tibetano bajo la dinastía Yuan”. Artibus Asiae , vol. 64, n.º 2, 2004, págs.  213-241. JSTOR
  • Kossack, Stephen M, Singer, Jane Casey, Visiones sagradas: pinturas tempranas del Tíbet central , 1998, catálogo de exposición del Museo Metropolitano de Arte (disponible en línea en formato PDF).
  • Pal, Pratapaditya (con Hugh Richardson), Arte del Tíbet: Catálogo de la colección del Museo de Arte del Condado de Los Ángeles , 1983, Museo de Arte del Condado de Los Ángeles , ISBN 9780875871127
  • Rhie, Marylin y Thurman, Robert (eds.): Sabiduría y compasión: El arte sagrado del Tíbet , 1991, Harry N. Abrams, Nueva York (con 3 instituciones), ISBN 0810925265
  • Rowland, Benjamin, El arte y la arquitectura de la India: budista, hindú, jainista , 1967 (3.ª ed.), Pelican History of Art, Penguin, ISBN 0140561021
  • Schaik, Sam van, Tíbet: una historia , 2011, Yale University Press, ISBN 9780300154047, google books

Lecturas adicionales

  • Chandra, Lokesh (1996). Arte trascendental del Tíbet. Nueva Delhi: Academia Internacional de Cultura India y Aditya Prakashan.
  • von Schroeder, Ulrich. 1981. Bronces indo-tibetanos . (608 páginas, 1244 ilustraciones). Hong Kong: Visual Dharma Publications Ltd. ISBN 962-7049-01-8
  • von Schroeder, Ulrich. 2001. Esculturas budistas en el Tíbet . Vol. uno: India y Nepal ; Vol. dos: Tíbet y China . (Volumen uno: 655 páginas con 766 ilustraciones; Volumen dos: 675 páginas con 987 ilustraciones). Hong Kong: Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN 962-7049-07-7
  • von Schroeder, Ulrich. 2006. Maestros empoderados: Pinturas murales tibetanas de Mahasiddhas en Gyantse . (  224 páginas con 91 ilustraciones a color). Chicago: Serindia Publications. ISBN 1-932476-24-5
  • von Schroeder, Ulrich. 2008. 108 estatuas budistas en el Tíbet . (212 págs., 112 ilustraciones a color) (DVD con 527 fotografías digitales). Chicago: Serindia Publications. ISBN 962-7049-08-5
  • Formas de arte tibetano: Menluk, Khyenluk y Gardri
  • Centro Mechak de Arte Tibetano Contemporáneo
  • Pintura tibetana