Amitābha

Los sutras Mahayana más influyentes centrados en Amitābha son dos sutras conocidos por el título sánscrito Sukhāvatī-vyūha ( Disposición Bienaventurada, o Disposición de Sukhāvatī ) . Estos dos son el Sutra Sukhāvatīvyūha Corto (también conocido como el Sutra de Amitābha ) y el Sutra Sukhāvatīvyūha Largo (también conocido como el Sutra de la Vida Infinita ). Estos sutras son las principales fuentes Mahayana indias para las enseñanzas sobre Amitābha y su tierra pura . ^{[ 9 ]} En estos sutras, Amitābha es un Buda trascendente e inmortal que reside en un campo búdico puro que él mismo creó. Esta tierra pura se encuentra a miles de millones de mundos de distancia en dirección oeste y todos los seres pueden renacer allí, donde pueden convertirse rápidamente en Budas. ^{[ 10 ]}

Según el Sutra de la Vida Ilimitada , hace eones, Amitābha era un monje bodhisattva llamado Dharmākara. En algunas versiones del sutra , Dharmākara es descrito como un antiguo rey que, tras entrar en contacto con las enseñanzas budistas a través del buda Lokeśvararāja , renunció a su trono y se convirtió en monje. Durante cinco eones ( kalpas ), Dharmākara contempló todas las cualidades de todos los campos búdicos puros (reinos creados por un Buda que existe fuera de la realidad ordinaria ) a lo largo del cosmos. Entonces decidió convertirse en Buda y crear el mejor de todos los campos búdicos puros , poseedor de muchas cualidades supremas. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

El sutra relata cómo Dharmākara hizo una serie de votos de bodhisattva ( praṇidhāna ), comprometiéndose a que, a menos que se cumplieran, no alcanzaría la budeidad. Diferentes versiones del texto enumeran distintos números de estos votos (el sutra más común contiene cuarenta y ocho ), que sirven de base para la doctrina de la Tierra Pura. Estas solemnes resoluciones establecen el tipo de tierra pura que Dharmākara aspiraba a crear, las condiciones bajo las cuales los seres podrían nacer en ese mundo y qué clase de seres serían. Tras muchos eones de práctica de bodhisattva, Dharmākara se convirtió en el Buda Amitābha (su iluminación tuvo lugar hace diez kalpas). Dado que ahora preside la Tierra Pura de Sukhāvatī ("Dicha Suprema") en dirección occidental, se entiende que sus votos se cumplieron. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Entre estos " votos pasados ", Dharmākara prometió que todos los seres nacidos en su tierra jamás caerían en reinos inferiores y poseerían cuerpos divinos dorados con muchos superpoderes . También prometió que estarían firmemente establecidos en el camino hacia la Budeidad y que podrían disfrutar allí de profunda paz, felicidad y una vida ilimitada. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

El aspecto central de estos votos son aquellos que tratan sobre cómo alcanzar el nacimiento en la tierra pura. En el budismo de la tierra pura, uno de los pasajes más influyentes ha sido el decimoctavo voto, que dice:

Si, al alcanzar la Budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones que sincera y alegremente se encomiendan a mí, desean nacer en mi tierra y piensan en mí al menos diez veces, no pudieran nacer allí, que no alcance la iluminación perfecta. Quedan excluidos, sin embargo, quienes cometen las cinco ofensas graves y abusan del Dharma recto. ^{[ 13 ]}

Este voto también se denomina voto "original" o "fundamental" en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental, lo que indica su estatus especial en esta tradición. Este voto, junto con otros pasajes, permitió argumentar que todo tipo de personas alcanzarían el nacimiento en la tierra pura, incluso personas muy malvadas, engañadas y contaminadas . ^{[ 14 ]} Salvo que uno cometiera los cinco actos graves (parricidio, matricidio, asesinato de un arhat , daño a un Buda, cisma en la sangha ), esta escritura parece abrir la posibilidad de nacer en la tierra pura a todo aquel que piense fielmente en el Amitābha, aunque sea solo diez veces. ^{[ 14 ]} Una versión modificada de esta enseñanza universalista (que incluso elimina la exclusión de los seres que cometen los cinco actos graves) se convertiría en una doctrina central del budismo de la Tierra Pura y sigue siendo parte de su atractivo perdurable. ^{[ 15 ]} El sutra también explica cómo, en el momento de la muerte, Amitābha aparecerá a aquellos que han aspirado a nacer en Sukhāvatī. ^{[ 11 ]} Los bodhisattvas que llegan a Sukhāvatī entran en el estado de no-regresión (del cual no hay caída a estados inferiores de renacimiento) y el estado de "un nacimiento más", lo que significa que solo requieren una vida adicional antes de alcanzar la Budeidad. Una vez en Sukhāvatī, todos los seres también pueden visitar fácilmente otras tierras puras para hacer ofrendas a innumerables Budas. ^{[ 11 ]} En Sukhāvatī, los seres nacen asexualmente, apareciendo completamente formados sobre flores de loto en presencia de Amitābha. ^{[ 11 ]} Algunos lotos permanecen cerrados, lo que significa individuos que aún albergan dudas sobre Amitābha. Estos seres permanecen encerrados durante 500 años, experimentando su loto como un palacio, pero privados de la presencia del Buda. Finalmente, al disipar sus dudas, emergen de este período de purificación y presencian el esplendor de Amitābha. ^{[ 11 ]}

Ambas versiones del Sukhāvatīvyūha Sūtra proporcionan varias descripciones que pueden haber servido como guía para meditar en Amitābha dentro de su Tierra Pura. ^{[ 11 ]} Según los sutras, aquellos que aspiran a renacer allí deben cultivar bodhicitta , escuchar el nombre de Amitābha, contemplarlo, orar por el renacimiento en su tierra y acumular mérito como base para su futuro nacimiento. ^{[ 11 ]} Dadas estas condiciones, el renacimiento en Sukhāvatī y la eventual iluminación son significativamente más accesibles que esforzarse por alcanzar la Budeidad bajo las duras condiciones de este mundo, que es la intención última del Buda Amitābha al crear la tierra pura. ^{[ 11 ]} Esta enseñanza sobre una vida después de la muerte fácilmente accesible hizo de Amitābha un Buda popular en Gandhara , desde donde se extendió por Asia Central y Asia Oriental .

En cuanto al Sutra Menor de Sukhāvatīvyūha , este texto describe principalmente las diversas características de Sukhāvatī y aclara aún más los métodos para alcanzar el renacimiento allí. Describe, por ejemplo, cómo las aves y los árboles de Sukhāvatī, manifestaciones de Amitābha, cantan continuamente canciones del Dharma. Según este sutra, el renacimiento en Sukhāvatī se logra manteniendo sinceramente el nombre de Amitābha en la mente con concentración ininterrumpida durante uno a siete días, una aplicación de la antigua meditación conocida como buddhānusmṛti (recuerdo del Buda). ^{[ 11 ]}

La naturaleza de Amitābha

El Sutra Sukhāvatīvyūha mayor describe al Buda Amitābha como poseedor de un cuerpo que irradia luz ilimitada en las diez direcciones. El sutra afirma:

El majestuoso resplandor del Buda de la Vida Inconmensurable es exaltado y supremo; el resplandor de otros Budas no puede compararse con él. La luz de algunos Budas brilla sobre cien tierras de Buda, y la luz de otros Budas brilla sobre mil tierras de Buda. En resumen, la luz del Buda de la Vida Inconmensurable ilumina todas las tierras de Buda... Los seres sensibles que encuentran esta luz ven barridas las tres impurezas, y se vuelven suaves y gentiles en cuerpo y mente. Saltan y danzan con alegría, y la mente buena surge en ellos. Cuando aquellos que sufren dolor y aflicción en los tres reinos del mal ven esta luz, todos encuentran alivio y se liberan de las aflicciones. Después de que sus vidas hayan terminado, todos obtendrán la emancipación. La luz del Buda de la Vida Inconmensurable es resplandeciente e ilumina brillantemente las tierras de los Budas en los diez cuadrantes; no hay lugar donde no se escuche. No soy solo yo quien alaba esta luz ahora; todos los budas, sravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas juntos lo alaban tal como lo hago yo. ^{[ 16 ]}

En el Sukhāvatīvyūha mayor, Shakyamuni también describe la luz del Buda Amitābha como inconcebible y, en última instancia, indescriptible, diciendo que «nunca podría describirla completamente», incluso si pasara eones intentándolo. ^{[ 16 ]}

Respecto a la duración de la vida de Amitābha, el Gran Sukhāvatīvyūha Sūtra afirma que es "eterna e incalculable", totalmente más allá de cualquier cálculo o pensamiento. ^{[ 16 ]}

Ambos sutras Sukhāvatīvyūha proclaman también el estatus especial del Buda Amitābha, al afirmar que es alabado y venerado por todos los Budas de las diez direcciones y que todos los Budas enseñan a sus séquitos sobre el nacimiento en la Tierra Pura de Amitābha. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Amitābha también se menciona en numerosas otras fuentes budistas. Kenneth Tanaka señala que "Treinta y un textos sánscritos y más de cien traducciones chinas y tibetanas hacen referencia a Amitābha* y/o Sukhavati*". ^{[ 19 ]}

El primer sutra budista que menciona a Amitābha es la traducción al chino del Pratyutpanna Samādhi Sūtra (般舟三昧經; Bozhōu Sānmèi Jīng ) realizada por el monje Kushan Lokakṣema . Los budólogos modernos fecharon este texto entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. y es posible que haya sido traducido del idioma Gandhari (un fragmento del cual se descubrió en 2018). ^{[ 20 ] [ 21 ]} Otros textos mahayana importantes que mencionan a Amitabha y su tierra pura de Sukhavati incluyen el Sutra Ajitasena , el Sutra del loto , el Sutra del Nirvana , el Sutra Mahāmegha y el Sūtra Samādhirāja . ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} Jeff Wilson escribe que más de una quinta parte de los sutras del Taishō Tripiṭaka hacen referencia a Amitābha, ^{[ 26 ]} pero tres sutras en particular se han convertido en considerados canónicos en el budismo de Asia Oriental: los dos Sukhāvatīvyūha Sūtras discutidos anteriormente y el Amitāyus Contemplation Sūtra . ^{[ 27 ]} Se cree que el Contemplation Sūtra fue traducido al chino por Kalayāśas a principios del siglo V y pertenece a un grupo de textos centrados en la visualización de Budas . ^{[ 28 ]} A diferencia de otros sutras de la Tierra Pura, el Contemplation Sūtra enfatiza las prácticas meditativas para tener una visión de Amitābha, incluyendo trece etapas de visualización. Estas incluyen meditar en la puesta de sol, el agua pura transformándose en berilo y, finalmente, visualizar toda la Tierra Pura con sus pabellones enjoyados, el trono de loto, Amitāyus (Amitābha) y sus Bodhisattvas acompañantes, Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta. ^{[ 28 ]}

El sutra también explica que incluso aquellos culpables de las cinco transgresiones más graves pueden, justo antes de morir, encontrarse con un maestro virtuoso que los instruye en el Dharma del Buda. Si tal persona invoca sinceramente el nombre de Amitāyus diez veces, su karma negativo acumulado será purificado y renacerá dentro de un capullo de loto en Sukhāvatī. Después de doce eones, el loto florecerá y el individuo contemplará a Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, quienes predicarán el Dharma y lo inspirarán a cultivar la bodhicitta. ^{[ 28 ]} Este sutra se convirtió en una piedra angular de la tradición de la Tierra Pura, ya que ofrece esperanza a todas las personas. Su énfasis en la salvación a través de la compasión ilimitada de Amitābha se extiende incluso a los individuos más malvados. ^{[ 28 ]}

Existen varios dhāraṇī (conjuros y rituales budistas) asociados con Amitabha. Se creía que estos dhāraṇī poseían un poder espiritual protector al ser recitados y también se consideraba que conducían al nacimiento en la Tierra Pura de Sukhavati. Estos se encuentran en los sutras Dhāraṇī indios (sutras centrados en cánticos mágicos específicos) dedicados a Amitābha, incluyendo diversas ediciones del Dhāraṇī del Renacimiento en la Tierra Pura de Amitabha. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

En el budismo de Asia oriental, el Amitabha Pure Land Rebirth Dhāraṇī (comúnmente llamado el Mantra del Renacimiento ) es uno de los dharanis de Amitabha más populares, comúnmente recitado junto con el Sutra de Amitabha, generalmente 21, 27 o 49 veces al día . ^{[ 31 ]} La versión corta estándar del dharani que se practica comúnmente en el budismo chino es: ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

Namo amitābhāya tathāgatāya | tadyathā | amṛtodbhave | amṛta -siddhaṃbhave | amṛta-vikrānte | amṛtavikrānta | gāmine gagana kīrtakare | svāhā ||

La tradición china asocia el dhāraṇī con el bodhisattva Nagarjuna , quien, según la traducción Gunabhadra de este dharani, recibió el dhāraṇī del Buda Amitabha en un sueño . ^{[ 35 ] [ 36 ]} Tradicionalmente, también se cree que Nagarjuna alcanzó el nacimiento en la Tierra Pura a través de este dhāraṇī. ^{[ 37 ]} Si bien el nombre del dhāraṇī indica que conduce al renacimiento en Sukhavati , también se dice que recitar el dhāraṇī "extrae la causa fundamental de los obstáculos kármicos", así como que protege de los espíritus y fuerzas malignas. ^{[ 38 ] [ 35 ]} También existe otro dharani de Amitabha comúnmente recitado en el budismo chino llamado Dhāraṇī del Rey Radiante de la Gran Sabiduría Resuelta y la Vida Inconmensurable (聖無量壽決定光明王陀羅尼). ^{[ 39 ]} Ambos dhāraṇī forman parte de los Diez Pequeños Mantras que se recitan ampliamente en monasterios y templos budistas chinos. Este dhāraṇī es: ^{[ 39 ]}

namo bhagavate aparimitāyur-jñāna-suviniścita-tejorājāya | tathāgatāyārhate samyak-saṁbuddhāya | tad-yathā [oṁ puṇya mahā-puṇya | aparimita-puṇya | aparimitāyuḥ-puṇya-jñāna-saṁbhāropacite | oṁ sarva saṁskāra pariśuddha dharmate gagana samudgate | svabhāva viśuddhe mahā-naya parivāre svāhā ||

Una versión de este dhāraṇī también se encuentra en el canon del budismo tibetano en el Aparimitāyurjñānasūtra (Toh 674). ^{[ 40 ]}

Una dharani más larga de Amitabha se encuentra en el Sūtra del Dhāraṇī del Rey del Sonido del Tambor de Amitābha (T370) . ^{[ 29 ]} Además, también hay una dharani más larga en el canon tibetano que se llama Aparimitāyurjñānahṛdayadhāraṇī. ^{[ 41 ]}

El Viśuddhaprabhā Dhāraṇī es otro dharani relacionado que menciona el nombre del Buda Amitabha y se dice que conduce al renacimiento en su tierra pura. ^{[ 42 ]} El Anantamukhanirhāra-dhāraṇī-sūtra , también conocido como el Amida Dhāraṇī Sūtra , es otro texto asociado con el renacimiento en la Tierra Pura y Amitabha. Fue lo suficientemente popular como para haber sido traducido al chino en diez traducciones diferentes y haber recibido también un comentario indio (de Jñanagarbha ). ^{[ 30 ] [ 43 ]}

Algunos tratados Mahāyāna mencionan a Amitābha. El Dasabhumikavibhāsā (十住毘婆沙論, T.1521), tradicionalmente atribuido a Nāgārjuna y que solo se conserva en una traducción china de Kumārajīva (344-413), enseña la práctica "fácil" de mantener la atención plena constante en el Buda Amitābha como una forma de alcanzar el nacimiento en la tierra pura. ^{[ 44 ] [ 45 ]} La autoría de este texto ha sido cuestionada por algunos eruditos, incluido Akira Hirakawa. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

A Vasubandhu ( activo entre los siglos IV y V d. C.) se le atribuye tradicionalmente la composición del Discurso sobre la Tierra Pura (T.1524), un comentario sobre el Sutra Sukhāvatīvyūha breve, que solo se conserva en traducción china del traductor indio Bodhiruci (siglo VI). Esta obra describe una práctica de cinco partes que pudo haber funcionado como una meditación de visualización. ^{[ 48 ]} Amitābha y su pureza también son brevemente tratados por Asanga, hermano de Vasubandhu , en su Mahāyānasaṃgraha . ^{[ 49 ]}

El autor del Ratnagotravibhāga concluye el texto con la siguiente dedicatoria a Amitāyus: "Por el mérito que he adquirido al [escribir] este [tratado], que todos los seres vivos lleguen a percibir al Señor Amitāyus* dotado de luz infinita." ^{[ 19 ]}

Según Kenneth Tanaka , el Buda Amitābha surgió como una figura central en el budismo de Gandhara del siglo I d. C. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Se han descubierto numerosas imágenes del Buda Amitābha en la región del Gran Gandhara (en el actual Pakistán y Afganistán ) desde aproximadamente el siglo I d. C. en adelante durante la era Kushan (30-375 d. C.). Esto, junto con la evidencia que sugiere que los dos principales sutras de la Tierra Pura fueron escritos en lengua gandhari , indica que Amitābha alcanzó prominencia en el budismo de Gandhara (y en el gran Imperio Kushana ) durante el siglo I d. C. ^{[ 52 ] [ 50 ]}

En cuanto a la principal fuente histórica de la figura de Amitābha, algunos eruditos occidentales han propuesto posibles influencias en el budismo provenientes de deidades zoroástricas ( Ahura Mazda o Zurvan ) o de deidades o conceptos brahmánicos (como el dios sol Surya o el néctar de la inmortalidad Amritā ). ^{[ 51 ] [ 53 ]} Mientras tanto, eruditos japoneses como Kōtatsu Fujita tienden a ubicar el origen del Buda Amitābha directamente dentro de la tradición budista. ^{[ 54 ] [ 51 ]}

Otros eruditos, especialmente autores japoneses, citan varios pasajes de fuentes budistas antiguas que mencionan al Buda Shakyamuni irradiando rayos de luz y que afirman que su longevidad es inconmensurable. Estas ideas parecen haber sido más comunes en la tradición budista temprana Mahāsāṃghika , que promovía la idea docetista de que el Buda era en última instancia un ser trascendente (lokottara) que, sin embargo, manifestó un cuerpo mágico en la tierra. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Vasumitra cita uno de sus sutras (en un pasaje que fue traducido tres veces por diferentes figuras chinas) que afirma que "la forma corporal ( rupakaya ), el poder sobrenatural ( prabhāva ) y la longevidad ( ayus ) de un Buda son ilimitados ( ananta )". ^{[ 54 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 55 ]} Julian Pas también señala que, en la versión traducida por Kumārajīva , el pasaje de Vasumitra habla de la luz ilimitada del Buda ("kuan-ming-wu-liang"), que podría ser una traducción de abha amita. ^{[ 55 ]}

Otra fuente Mahāsāṃghika ( Lokottaravāda ), el Mahāvastu , afirma: «la pureza del Buda es tan grande que la adoración del Exaltado es suficiente para alcanzar el Nirvāna » y «de la sonrisa del Buda irradian rayos que iluminan todos los campos búdicos». ^{[ 58 ]} Pas considera que el Mahāsāṃghika promovía una especie de movimiento budista bhakti (devocional). Estas conexiones con las primeras doctrinas Mahāsāṃghika indican la posibilidad de que Amitābha haya significado inicialmente la vida ilimitada y el resplandor del Buda, apuntando a las dimensiones trascendentes del Buda histórico Shakyamuni. ^{[ 54 ] [ 51 ]} Dado que la escuela Mahāsāṃghika también estuvo activa en el noroeste de la India y tan al norte como Bamiyán ( Afganistán ), Pas argumenta que son una fuente probable de las ideas que influyeron en el surgimiento del culto devocional de Amitābha en el noroeste de la India, Gandhara y Bactria . ^{[ 58 ]}

Inscripción más antigua de "Amitābha"

Pedestal inscrito con la primera aparición conocida del nombre de "Buda Amitābha" en "el año 26 de Huvishka " (153 d. C., primer año de Huvishka) ^{[ 59 ]} En escritura Brahmi en la inscripción: " 𑀩𑀼𑀤𑁆𑀥𑀲𑁆𑀬 𑀅𑀫𑀺𑀢𑀸𑀪𑀲𑁆𑀬 " " Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya " "Del Buda Amitabha" ^{[ 60 ]} Arte de Mathura , Museo de Mathura

La primera evidencia epigráfica conocida de Amitābha es la parte inferior de una estatua encontrada en Govindnagar, Pakistán , y que ahora se encuentra en el Museo del Gobierno de Mathura . La estatua está fechada en "el año 26 del reinado de Huviṣka ", es decir, 104 d. C. ^{[ 22 ]} Es una obra de arte Kushan , realizada durante el Imperio Kushan (30-375 d. C.), y fue dedicada a "Amitābha Buddha" por una familia de comerciantes. ^{[ 61 ] [ 59 ] [ 60 ]}

Gregory Schopen traduce la inscripción de la siguiente manera: ^{[ 22 ]}

El año 26 del Gran Rey Huveṣka, el segundo mes, el día 26. En este día, Nāgarakṣita, padre del comerciante Sax-caka, nieto del mercader Balakatta, hijo de Buddhapila, erigió una imagen del Bienaventurado, el Buda Amitābha, para la veneración de todos los budas. Que a través de esta raíz de mérito todos los seres vivos alcancen el conocimiento insuperable de un buda. ^{[ 22 ]}

Otra mención epigráfica temprana de Amitabha (c. 610 d. C.) se encuentra en Patan (Lalitpur) . Es un verso que dice: "Alabo a Amitabha, el mejor, disipador de la ilusión por la luz de la gran prajña . La luz, vencedor que vive en Sukhavati con Lokesvara , el destructor del miedo que surge en el mundo, portador del loto, y Mahasthamaprapta , el de corazón afectuoso." ^{[ 62 ]} Otro ejemplo se encuentra en un caitya en un patio de Tyagal Tol en Patan, que ha sido datado a finales del siglo VI o principios del VII y menciona la tríada clásica de Amitabha. Dice:

Siempre venero a Amitabha, el Jina semejante al Sol, en el mundo de Sukhavati, quien ha destruido la oscuridad de la gran ilusión de la existencia con la luz de la gran sabiduría; a Mahasthamaprapta, cuya mente está dispuesta con afecto debido a la compasión [ilimitada], y a Lokesa, quien sostiene un loto y aleja los peligros que surgen en el mundo. ^{[ 63 ]}

Una de las últimas esculturas indias de Amitābha se encuentra en la característica piedra negra del Imperio Pala (c. 750–1161 d. C.), el último imperio budista de la India. La aparición de restos escultóricos que datan de finales del siglo II sugiere que Amitābha se estaba popularizando en los siglos I y II d. C. en Gandhara y Asia Central. Aparte de la región de Gandhara, no se han encontrado muchas pruebas de un culto extenso a Amitabha en el resto del subcontinente indio antes del siglo VIII. ^{[ 50 ]} Durante el siglo VIII, el monje chino Cimin Huiri visitó la India y conoció la devoción a Amitabha de la Tierra Pura. ^{[ 50 ]}

Desde su origen en la Gran Gandhāra, el culto a Amitābha y sus imágenes se extendieron rápidamente a través de la Ruta de la Seda a reinos de Asia Central como Khotan , y luego a China y a regiones del sudeste asiático como Indonesia . La imagen de Amitābha más antigua datada en China proviene de las Grutas de Longmen y data del año 519 d. C. ^{[ 64 ]} Durante la dinastía Sui (581-618) y la posterior dinastía Tang , China experimentó un auge en la creación de imágenes y pinturas de Amitabha. Algunos ejemplos de arte de Amitabha de este período se pueden encontrar en Dunhuang . ^{[ 65 ]}

Amitābha es uno de los Budas más importantes del budismo chino . Algunas de las primeras evidencias de devoción a Amitābha se encuentran en las obras de Zhi Dun (314-366), un neotaoísta convertido al budismo. ^{[ 66 ]} Las traducciones chinas de Kumārajīva (344-413 d. C.), Buddhabhadra (359-429 d. C.) y otros introdujeron los principales Sutras de la Tierra Pura a los budistas chinos. ^{[ 67 ]}

En China, el "recuerdo de Buda" (sánscrito: buddhānusmṛti , chino: nianfo ) basado en Amitābha se convirtió en la práctica central del budismo de la Tierra Pura , una tradición que se desarrolló gradualmente a través de los escritos y enseñanzas de varios monjes chinos clave que vivieron desde el período Wei del Norte (386-534) hasta la dinastía Tang (618-907). Las figuras clave en esta tradición incluyen a Tanluan (476-554), Daochuo (562-645), Shandao (613-681), Huaigan (c. siglo VII) y Fazhao (746-838). ^{[ 68 ] [ 69 ]} Estos maestros de la Tierra Pura promovieron y defendieron la visión de que cualquier tipo de persona podía llegar a la Tierra Pura de Amitābha (y alcanzar inmediatamente el estado de no-regresión ) a través de prácticas relativamente fáciles y accesibles como recitar o cantar el nombre de Amitābha. Argumentaban que esta práctica era efectiva debido al Poder Divino compasivo de Amitābha , que era la causa dominante del nacimiento en la tierra pura (donde se podía alcanzar la budeidad mucho más rápida y fácilmente). Esto hizo que el budismo de la tierra pura centrado en Amitābha fuera una práctica muy popular entre laicos y gente común que no tenía tiempo para la meditación extensa u otras prácticas budistas. ^{[ 70 ]}

Respecto a la naturaleza del propio Buda Amitābha, maestros de la Tierra Pura como Daochuo y Shandao argumentaron que Amitābha era un Buda saṃbhogakāya (cuerpo de gozo propio). Esta visión contradecía la idea previamente popular que consideraba a Amitābha un Buda nirmāṇakāya (cuerpo de transformación), como el Buda Shakyamuni. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

Un saṃbhogakāya es un cuerpo divino asociado con Budas más trascendentes que están más allá del triple mundo y tienen vidas ilimitadas. ^{[ 73 ] [ 74 ]}  Un nirmāṇakāya, por otro lado, es un cuerpo de forma que es más contingente y similar a un humano (aunque aún supramundano), y también tiene una vida limitada y manifiesta un nirvana que aparece como muerte o cesación. ^{[ 75 ]} Como tal, los saṃbhogakāyas tienen un estatus ontológico más alto en el esquema clásico Mahayana del triple cuerpo ( trikaya ). Algunas obras Mahayana indias afirman que los saṃbhogakāyas solo son visibles y accesibles para los bodhisattvas que han entrado en las etapas de bodhisattva. A pesar de esto, Shandao y otros maestros de la Tierra Pura afirmaron que Amitābha y su tierra pura eran un saṃbhogakāya y también que era accesible a todo tipo de seres. Según Shandao, esto solo es posible gracias al gran Poder Otro compasivo del Buda Amitābha. ^{[ 71 ]}

La devoción a Amitābha también se convirtió en una corriente importante dentro de otras tradiciones budistas chinas , como las escuelas Tiantai , Sanlun y Vinaya . Durante la dinastía Song (960-1279), monjes Tiantai como Shengchang, Ciyun Zunshi y Siming Zhili fundaron sociedades de la Tierra Pura que se centraban en la recitación del nombre de Amitābha. ^{[ 76 ]} Épocas posteriores vieron mayores refinamientos doctrinales de la devoción china a Amitābha, con los escritos de eruditos como Yuan Hongdao (1568-1610) y Ouyi Zhixu (1599-1655). ^{[ 77 ] [ 78 ]} Durante la dinastía Qing (1644–1912), eruditos de la escuela Huayan como Peng Shaosheng (1740–1796) también adoptaron y escribieron sobre la devoción a Amitābha, identificando al Buda Amitābha con Vairocana , el Buda cósmico del Sutra Avatamsaka . ^{[ 79 ]}

La recitación del nombre de Amitābha es una práctica extendida entre los budistas chinos contemporáneos (y otros budistas en el continente asiático oriental). ^{[ 80 ]} Esta práctica, conocida como nianfo (念佛) en chino y nembutsu en japonés, implica la recitación o canto (melódico o monótono) de la frase 南無阿彌陀佛 ( chino : Namo Amituofo , japonés : Namu Amida Butsu ), que significa «Homenaje al Buda Amitābha». Además de ser un canto y una meditación populares, esta frase también se considera auspiciosa y se reproduce de muchas maneras, incluyendo rollos de caligrafía , inscripciones públicas , amuletos, talismanes , retablos y dispositivos electrónicos. ^{[ 81 ]}

Amitābha también se convirtió en una figura central del budismo japonés . Su culto se estableció en la isla durante el período Nara (710-794) y fue una de las principales prácticas enseñadas en la escuela Tendai durante el período Heian (794-1185). ^{[ 82 ] [ 83 ]}

La popularidad de las prácticas centradas en Amitābha condujo finalmente a la formación de escuelas independientes de la Tierra Pura que se centraban exclusivamente en Amitābha. El monje Tendai Hōnen (1133–1212) fue la figura más influyente que lideró este movimiento de la Tierra Pura durante el período Kamakura . Hōnen se convirtió al camino de la Tierra Pura tras leer a Shandao y a otros maestros chinos, y se convirtió en un autor y predicador popular, atrayendo a muchas personas a las enseñanzas de la Tierra Pura. Sostenía que las personas debían dejar de lado otras prácticas y centrarse en la simple recitación del nombre de Amitābha para nacer en la tierra pura. En comparación con las complejas enseñanzas de otras tradiciones de la época, este enfoque más sencillo del budismo resultaba mucho más atractivo para la gente común. Esto condujo a un aumento de la devoción a Amitābha entre la gente común. ^{[ 84 ]}

Con el tiempo, estas nuevas tradiciones centradas en Amitābha, establecidas por los seguidores de Hōnen (principalmente Jōdo-shū y Jōdo Shinshū de Shinran ), se convirtieron en la mayor tradición budista de Japón y lo siguen siendo hasta el día de hoy. ^{[ 85 ]}

En el budismo esotérico, el Buda Amitābha tiene varios mantras asociados. Su principal sílaba semilla es hrīḥ . ^{[ 4 ]}

En el budismo chino , Amitābha se asocia popularmente con dos mantras: el Amitabha Pure Land Rebirth Dharani y el Dhāraṇī del Santo Tathāgata de Vida Inmensurable, Rey del Resplandor Determinado , ambos parte de un grupo de mantras llamados los Diez Pequeños Mantras que se cantan comúnmente durante las sesiones litúrgicas matutinas y vespertinas en los monasterios budistas chinos.

En el budismo tibetano , el mantra principal de Amitābha es Om ami dewa hri (sánscrito: oṃ amideva hrīḥ ). Esta es una forma alternativa de oṃ amitābha hrīḥ .

El mantra principal de Amitabha en el budismo Shingon es Om amirita teizei kara um (japonés:オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン), que representa la forma sánscrita subyacente: oṃ amṛta-teje hara hūṃ. .

El budismo de la Tierra Pura otorga una profunda importancia al "Nombre" (en chino: 名号 mínghào, en japonés: myōgō) de Amitābha, que es fundamental para la doctrina y la práctica de la Tierra Pura. Según el patriarca Daochuo , el Nombre es la esencia del Voto del Buda Amitābha de salvar a todos los seres sintientes. ^{[ 106 ]} Según los Votos Decimoséptimo y Decimoctavo del Sutra de la Vida Infinita , Amida prometió que su Nombre sería alabado por todos los Budas y que cualquiera que lo recite con fe tendrá asegurado el nacimiento en la Tierra Pura. Asimismo, según figuras de la Tierra Pura como Tanluan y Shinran , el Nombre no es simplemente una etiqueta o palabra convencional, sino que encarna la totalidad de la virtud, la sabiduría y la compasión de Amida. Dado que el Buda infundió en el Nombre todo su poder y virtudes, es el medio más accesible para que los seres ordinarios accedan al poder superior del Buda y alcancen la liberación. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

El Nombre también se considera una expresión de la Asísencia ( Dharmakaya ), sirviendo como puente entre la realidad última de la Budeidad y la experiencia limitada de los seres ordinarios. Tanluan y Shinran enfatizaron que el Nombre no es un significante lingüístico vacío , sino la manifestación misma de la Sabiduría y la Compasión de Amida. Es Amitābha mismo en forma de sonido. A través del Nombre, Amida se comunica con los seres sensibles, haciendo tangible y accesible su presencia. Shinran también argumenta que el Nombre es inseparable de la naturaleza del Dharma misma, lo que significa que recitar "Namu-Amida-Butsu" no es simplemente un acto de devoción, sino un compromiso directo con la verdad última. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

El Nombre también desempeña un papel crucial en el despertar de la fe ( shinjin ) en los practicantes. Maestros de la Tierra Pura como Shinran enseñaron que la fe no es algo generado por el individuo, sino que se recibe a través del Nombre. El Nombre actúa como el medio a través del cual la compasión de Amida se transfiere al practicante, transformando su mente y alineándola con el Dharma. Este proceso subraya la doble función del Nombre: ser el medio de salvación y la expresión del Voto de Amida. ^{[ 107 ]} Para ilustrar el poder del Nombre, el patriarca chino Tanluan compara el Nombre del Buda con una luz brillante que puede iluminar instantáneamente una habitación completamente oscura, incluso si esa habitación ha estado oscura durante eones. ^{[ 109 ]}

Tanluan también escribe:

Si todos los que oyen el meritorio Nombre de Amitabha tienen fe y se regocijan en lo que han oído, y si por un instante de pensamiento tienen la máxima sinceridad, y si transfieren estos méritos y desean renacer, entonces alcanzarán el renacimiento [en la tierra pura]. ^{[ 110 ]}

El Sukhāvatīvyūha Sutra más extenso contiene doce o más epítetos del Buda Amitābha, también llamados "luces del Buda". ^{[ 111 ] [ 112 ]} El Tratado de Vasubandhu sobre el nacimiento en la Tierra Pura hace referencia a estas "luces de Amitābha". ^{[ 111 ]} Estas "luces del Buda" eran consideradas manifestaciones del Buda Amitābha en el budismo chino. ^{[ 112 ]} La recitación de estos nombres también fue enseñada por figuras chinas de la Tierra Pura como Shandao . ^{[ 113 ]}

Existen varios conjuntos de estos nombres que se encuentran en diferentes fuentes, entre las que se incluyen el Sutra de la Vida Infinita , el Sutra Mahāratnakūṭa ( Dà bǎo jī jīng ) y el Sutra Tathāgatācintyaguhyanirdeśa . ^{[ 112 ]}

El sutra de la Vida Infinita enumera doce nombres de Amitābha: ^{[ 112 ] [ 4 ]}

1. 無量光 (Wúliàng guāng) - Luz ilimitada
2. 無邊光 (Wúbiān guāng) - Luz ilimitada
3. 無礙光 (Wú'ài guāng) - Luz sin obstáculos o luz irresistible
4. 無對光 (Wúduì guāng) - Luz incomparable
5. 燄王光 (Yànwáng guāng) - Rey de la Luz Resplandeciente (o Luz del Rey de las Llamas )
6. 清浄光 (Qīngjìng guāng) - Luz pura
7. 歡喜光 (Huānxǐ guāng) - Luz alegre
8. 智慧光 (Zhìhuì guāng) - Luz de la Sabiduría
9. 不断光 (Bùduàn guāng) - Luz ininterrumpida o Luz interminable
10. 難思光 (Nánsī guāng) - Luz inconcebible
11. 無構光 (Wúgòu guāng) - Luz indescriptible
12. 超日月光 (Chāo rìyuè guāng) - Luz que supera al Sol y la Luna

Mientras tanto, la edición sánscrita superviviente del Sutra de la Vida Infinita tiene una lista diferente con dieciocho nombres: ^{[ 114 ]}

1. Tathāgato Amitābha - El Tathāgata de la Luz Infinita
2. Amitaprabha - Resplandor inconmensurable
3. Amitaprabhāso - Resplandor ilimitado
4. Asamāptaprabha - Resplandor infinito
5. Asaṃgataprabha - Resplandor inconcebible
6. Prabhāśikhotsṛṣṭaprabha - [Aquel que tiene una] cresta espléndida que emite resplandor
7. Sādivyamaṇiprabha - [Aquel que posee] el esplendor de la joya divina
8. Apratihataraśmirāgaprabha - [Aquel con] rayos de luz sin obstáculos y radiantes
9. Rājanīyaprabha - Rey Resplandor
10. Premaṇīyaprabha - Resplandor adorable
11. Pramodanīyaprabha - Resplandor gozoso
12. Saṃgamanīyaprabha - Resplandor armonioso
13. Upoṣaṇīyaprabha - Resplandor venerable
14. Nibandhanīyaprabha - Resplandor irrompible
15. Ativīryaprabha - Resplandor sumamente vigoroso
16. Atulyaprabha - Resplandor incomparable
17. Abhibhūyanarendrāmūnnayendraprabha - Superando el esplendor de reyes y dioses
18. Śrāntasaṃcayendusūryajihmīkaraṇaprabha - Superando el esplendor de la luna y las estrellas

Pāṇḍaravāsinī (sánscrito; «La que está vestida de blanco» o «La que mora en blanco»), también conocida simplemente como Pāṇḍara, es la consorte principal de la sabiduría (prajñā) del Buda Amitābha en las tradiciones budistas esotéricas. También se la conoce como Sitavāsinī, donde sita también significa «blanco» y simboliza la pureza. En fuentes esotéricas como el Mañjuśrīmūlakalpa , Pāṇḍaravāsinī es descrita como la Śakti o reina de la sabiduría (mahāvidyārājñī) de Amitābha. ^{[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]} Se la considera no dual con Amitābha y representa su aspecto de sabiduría. Hay varios mantras asociados con esta deidad. Por ejemplo, el Ritual Soberano de Amoghapāśa proporciona el siguiente mantra : oṁ padme pāṇḍaravāsini kuṇḍa kuṇḍa svāhā. ^{[ 124 ]}

El Sutra Vajrasekhara identifica explícitamente a Pāṇḍaravāsinī como " Avalokiteśvara -Madre", estableciendo su relación materna con el bodhisattva Avalokiteśvara. Como madre de la Familia del Loto (Padmakula), ocupa una posición significativa en el sistema de las Cinco Familias de Budas . ^{[ 125 ]} Pāṇḍaravāsinī es representada comúnmente con piel rojiza y vestiduras blancas, ya que el rojo es el color tradicionalmente asignado a la Familia del Loto. Su sílaba semilla es Pāṃ. Se la cuenta entre las Cinco Madres Budas o Cinco Ḍākinīs: cinco Budas femeninas asociadas con los Cinco Tathāgatas. Pāṇḍaravāsinī aparece en numerosos textos budistas esotéricos, entre ellos: Amoghapāśakalparāja , Mañjuśrīmūlakalpa, Susiddhikāra Sūtra y Vajrasekhara Sutra.

El Sutra Āryāvalokiteśvara-mātā-nāma-dhāraṇī también menciona una dhāraṇī y una diosa llamada Madre de Avalokiteśvara (sánscrito: Avalokiteśvara-mātā). Este texto fue traducido al tibetano y también al chino por Fǎxián (法賢, 973-1001) como Fo shuo guanzizai pusa mu tuoluoni jing (觀自在菩薩母陀羅尼經, Taishō 1117). ^{[ 126 ]} Según el sutra, este dhāraṇī fue enseñado originalmente en Sukhāvatī por un bodhisattva y llevado al reino humano por Samantabhadra . El texto promete que los practicantes que reciten el dhāraṇī durante los tres períodos del día verán a Samantabhadra en siete días, y aquellos que lo reciten mentalmente con concentración absoluta verán tanto a la diosa misma como al Buda Amitābha en un mes. Se dice que la práctica otorga un progreso irreversible hacia el despertar, el recuerdo de vidas pasadas, la retención de enseñanzas y la prosperidad. ^{[ 126 ]} Si bien algunas tradiciones tibetanas identificaron a Avalokiteśvara-mātā con Tārā , esta interpretación podría considerarse, desde un punto de vista mundano, contradictoria con el mito del origen de Tārā, quien nació de las lágrimas de Avalokiteśvara. Es más probable que la diosa esté conectada con Pāṇḍaravāsinī, también llamada "Madre de Avalokiteśvara" en el Sutra Vajrasekhara.

Mahāśītavatī (sánscrito: «La Gran Fría» o «La Gran Pacífica») es una de las Cinco Diosas Protectoras ( Pañcarakṣā ). Cada una de estas diosas está vinculada con uno de los cinco Budas, y ella es la que emana de Amitābha. Se la menciona en varios textos importantes, incluyendo el Sādhanamālā del siglo V y el Niṣpannayogāvalī de Abhayākara del siglo XI . Según el Sādhanamālā , es roja, tiene cuatro brazos y lleva una imagen de Amitābha en su corona. Se sienta sobre un orbe solar y brilla como el sol. ^{[ 127 ]}

Como diosa Rakṣā (protectora) asociada a Amitābha, Mahāśītavatī funciona como una deidad guardiana invocada para obtener protección y asistencia espiritual. Su símbolo del loto la conecta con la Familia del Loto de Amitābha. Está ampliamente representada en la iconografía budista de varios países budistas asiáticos y se la conoce en colecciones chinas con el título de Śītavatī. ^{[ 127 ]}