Teología apofática

Para los antiguos griegos, el conocimiento de los dioses era esencial para un culto adecuado. ^{[ 7 ]} Los poetas tenían una importante responsabilidad en este sentido, y una cuestión central era cómo se podía alcanzar el conocimiento de las formas divinas. ^{[ 7 ]} La Epifanía desempeñó un papel esencial en la obtención de este conocimiento. ^{[ 7 ]} Jenófanes ( c. 570 – c. 475 a. C. ) señaló que el conocimiento de las formas divinas está limitado por la imaginación humana, y los filósofos griegos comprendieron que este conocimiento solo puede transmitirse a través del mito y las representaciones visuales, que dependen de la cultura. ^{[ 7 ]} 

Según Heródoto (484-425 a. C.), Homero y Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) enseñaron a los griegos el conocimiento de los cuerpos divinos de los dioses. ^{[ 8 ]} El antiguo poeta griego Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) describe en su Teogonía el nacimiento de los dioses y la creación del mundo, ^{[ web 4 ]} que se convirtió en un « texto primordial para las narrativas epifánicas programáticas en primera persona en la literatura griega», ^{[ 7 ] [ nota 1 ]} pero también «explora las limitaciones necesarias impuestas al acceso humano a lo divino». ^{[ 7 ]} Según Platt, la declaración de las Musas que otorgan a Hesíodo el conocimiento de los dioses «en realidad concuerda mejor con la lógica del pensamiento religioso apofático». ^{[ 10 ] [ nota 2 ]}

Parménides (activo a finales del siglo VI o principios del siglo V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza , da cuenta de una revelación sobre dos caminos de investigación. "El camino de la convicción" explora el Ser, la verdadera realidad ("qué es"), que es "Lo que no es generado ni mortal, / entero y uniforme, y quieto y perfecto. ' " ^{[ 12 ]} "El camino de la opinión" es el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales conducen a concepciones falsas y engañosas. Su distinción entre la Verdad inmutable y la opinión cambiante se refleja en la alegoría de la caverna de Platón . Junto con la historia bíblica del ascenso de Moisés al monte Sinaí, es utilizada por Gregorio de Nisa y Pseudo-Dionisio Areopagita para dar una explicación cristiana del ascenso del alma hacia Dios. ^{[ 13 ]} Cook señala que el poema de Parménides es un relato religioso de un viaje místico, similar a los cultos mistéricos , ^{[ 14 ]} dando una forma filosófica a una perspectiva religiosa. ^{[ 15 ]} Cook señala además que la tarea del filósofo es "intentar, mediante el pensamiento 'negativo', liberarse de todo lo que frustra su búsqueda de la sabiduría". ^{[ 15 ]}

Platón (428/427 o 424/423 – 348/347 a. C.), al "decidir a favor de Parménides contra Heráclito " y su teoría del cambio eterno, ^{[ 16 ]} tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del pensamiento apofático. ^{[ 16 ]}

Platón profundizó en la idea de la verdad atemporal de Parménides en su diálogo Parménides , que trata sobre las formas eternas : Verdad, Belleza y Bondad , que constituyen los verdaderos objetivos del conocimiento. ^{[ 16 ]} La Teoría de las Ideas es la respuesta de Platón al problema de cómo una realidad fundamental o esencia inmutable puede admitir muchos fenómenos cambiantes, sin descartarlos como mera ilusión. ^{[ 16 ]}

En La República , Platón argumenta que los "verdaderos objetos del conocimiento no son los objetos cambiantes de los sentidos, sino las Formas inmutables", ^{[ web 5 ]} afirmando que la Forma del Bien ^{[ nota 3 ]} es el objeto más elevado del conocimiento. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ web 5 ] [ nota 4 ]} Su argumento culmina en la Alegoría de la Caverna , en la que sostiene que los humanos son como prisioneros en una cueva, que solo pueden ver sombras de lo Real, la Forma del Bien . ^{[ 18 ] [ web 5 ]} Los humanos deben ser educados para buscar el conocimiento, apartándose de sus deseos corporales hacia una contemplación superior, que culmina en una comprensión o aprehensión intelectual ^{[ nota 5 ]} de las Formas, es decir, los "primeros principios de todo conocimiento". ^{[ 18 ]}

Según Cook, la Teoría de las Formas tiene un matiz teológico y ejerció una fuerte influencia en las ideas de sus intérpretes neoplatónicos, Proclo y Plotino. ^{[ 16 ]} La búsqueda de la Verdad, la Belleza y la Bondad se convirtió en un elemento central de la tradición apofática, ^{[ 16 ]} pero, sin embargo, según Carabine, «el propio Platón no puede ser considerado el fundador de la vía negativa». ^{[ 19 ]} Carabine advierte que no se deben proyectar en Platón interpretaciones neoplatónicas y cristianas posteriores, y señala que Platón no identificó sus Formas con «una fuente trascendente», una identificación que sí hicieron sus intérpretes posteriores. ^{[ 20 ]}

El platonismo medio (siglo I a. C.  - siglo III d. C.) ^{[ web 6 ]} investigó más a fondo las "Doctrinas no escritas" de Platón, que se basaban en los primeros principios de Pitágoras sobre la Mónada y la Díada (materia). ^{[ web 6 ]} El platonismo medio propuso una jerarquía del ser , con Dios como su primer principio en la cima, identificándolo con la Forma del Bien de Platón . ^{[ 21 ]} Un defensor influyente del platonismo medio fue Filón (c. 25 a. C.  - c. 50 d. C.), quien empleó la filosofía platónica media en su interpretación de las escrituras hebreas y afirmó una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. ^{[ web 6 ]} Según Craig D. Allert, "Filón hizo una contribución monumental a la creación de un vocabulario para usar en afirmaciones negativas sobre Dios". ^{[ 22 ]} Para Filón, Dios es indescriptible, y usa términos que enfatizan la trascendencia de Dios. ^{[ 22 ]}

El neoplatonismo fue una forma mística o contemplativa del platonismo, que "se desarrolló fuera de la corriente principal del platonismo académico". ^{[ web 7 ]} Comenzó con los escritos de Plotino (204/5–270 d. C.) y terminó con el cierre de la Academia Platónica por el emperador Justiniano en 529  d. C., cuando las tradiciones paganas fueron expulsadas. ^{[ web 8 ]} Es producto del sincretismo helenístico, que se desarrolló debido al cruce entre el pensamiento griego y las escrituras judías, y también dio origen al gnosticismo . ^{[ web 7 ]} Proclo de Atenas (412–485 d. C.) desempeñó un papel crucial en la transmisión de la filosofía platónica desde la Antigüedad hasta la Edad Media, sirviendo como cabeza o "sucesor" ( diadochos , es decir, de Platón) de la "Academia" Platónica durante más de 50 años. ^{[ 23 ]} Su discípulo Pseudo-Dionisio tuvo una influencia neoplatónica de gran alcance en el cristianismo y el misticismo cristiano. ^{[ web 7 ]}

Plotino

Plotino (204/5–270 d. C.) fue el fundador del neoplatonismo. ^{[ 24 ]} En la filosofía neoplatónica de Plotino y Proclo, el primer principio se elevó aún más como una unidad radical, que se presentó como un Absoluto incognoscible. ^{[ 21 ]} Para Plotino, el Uno es el primer principio, del cual emana todo lo demás. ^{[ 24 ]} Lo tomó de los escritos de Platón, identificando el Bien de la República como la causa de las demás Formas, con el Uno de la primera hipótesis de la segunda parte del Parménides . ^{[ 24 ]} Para Plotino, el Uno precede a las Formas , ^{[ 24 ]} y «está más allá de la Mente y, de hecho, más allá del Ser». ^{[ 21 ]} Del Uno proviene el Intelecto , que contiene todas las Formas. ^{[ 24 ]} El Uno es el principio del Ser, mientras que las Formas son el principio de la esencia de los seres y la inteligibilidad que puede reconocerlos como tales. ^{[ 24 ]} El tercer principio de Plotino es el Alma, el deseo de objetos externos a sí misma. La máxima satisfacción del deseo es la contemplación del Uno , ^{[ 24 ]} que une a todos los existentes «como una única realidad omnipresente». ^{[ web 8 ]}

El Uno es radicalmente simple y ni siquiera posee autoconocimiento, puesto que el autoconocimiento implicaría multiplicidad. ^{[ 21 ]} Sin embargo, Plotino insta a la búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia adentro y tomando conciencia de la «presencia del intelecto en el alma humana», ^{[ nota 6 ]} iniciando un ascenso del alma mediante la abstracción o «apartado», que culmina en una aparición repentina del Uno . ^{[ 25 ]} En las Enéadas , Plotino escribe:

Nuestro pensamiento no puede captar al Uno mientras cualquier otra imagen permanezca activa en el alma... Para ello, debes liberar tu alma de todo lo externo y volverte completamente hacia tu interior, sin inclinarte más hacia lo que está fuera, y despojar tu mente de formas ideales, como antes de los objetos de los sentidos, y olvidarte incluso de ti mismo, y así llegar a vislumbrar al Uno.

Carabine señala que la apofasis de Plotino no es solo un ejercicio mental, un reconocimiento de la incognoscibilidad del Uno , sino un medio para el éxtasis y un ascenso a "la luz inaccesible que es Dios". ^{[ web 10 ]} Pao-Shen Ho, al investigar cuáles son los métodos de Plotino para alcanzar la henosis , ^{[ nota 7 ]} concluye que "la enseñanza mística de Plotino se compone de solo dos prácticas, a saber, la filosofía y la teología negativa". ^{[ 28 ]} Según Moore, Plotino apela a la "facultad intuitiva y no discursiva del alma", al "pedir una especie de oración, una invocación a la divinidad, que permitirá al alma elevarse a la contemplación directa, íntima e inmediata de aquello que la supera (V.1.6)". ^{[ web 8 ]} Pao-Shen Ho señala además que "para Plotino, la experiencia mística es irreductible a argumentos filosóficos". ^{[ 28 ]} La argumentación sobre la henosis está precedida por la experiencia real de la misma, y ​​solo puede entenderse cuando se ha alcanzado la henosis . ^{[ 28 ]} Ho señala además que los escritos de Plotino tienen un carácter didáctico, con el objetivo de «llevar su propia alma y las almas de los demás, a través del Intelecto , a la unión con el Uno». ^{[ 28 ]} De este modo, las Enéadas, como instrumento de enseñanza espiritual o ascética, similar a La Nube del No Saber , ^{[ 29 ]} demuestran los métodos de la indagación filosófica y apofática. ^{[ 30 ]} En última instancia, esto conduce al silencio y al abandono de toda indagación intelectual, dejando la contemplación y la unidad. ^{[ 31 ]}

El Libro del Apocalipsis 8:1 ^{[ 36 ]} menciona "el silencio del coro perpetuo en el cielo". Según Dan Merkur:

El silencio del coro perpetuo en el cielo tenía connotaciones místicas, porque el silencio acompaña la desaparición de la pluralidad durante las experiencias de unidad mística . El término «silencio» también alude a la «voz suave y apacible» ( 1 Reyes 19:12) cuya revelación a Elías en el monte Horeb rechazó las imágenes visionarias al afirmar una teología negativa. ^{[ 37 ] [ nota 8 ]}

Los Padres de la Iglesia primitiva fueron influenciados por Filón ^{[ 4 ]} ( c. 25 a. C. – c. 50 d. C. ), quien vio a Moisés como «el modelo de la virtud humana y al Sinaí como el arquetipo del ascenso del hombre a la “oscuridad luminosa” de Dios». ^{[ 38 ]} Su interpretación de Moisés fue seguida por Clemente de Alejandría, Orígenes , los Padres Capadocios, Pseudo-Dionisio y Máximo el Confesor. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]} 

La aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente fue frecuentemente desarrollada por los Padres de la Iglesia primitiva, ^{[ 39 ]} especialmente Gregorio de Nisa ( c. 335 – c. 395 ), ^{[ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]} reconociendo la incognoscibilidad fundamental de Dios; ^{[ 39 ] [ 42 ]} una exégesis que continuó en la tradición mística medieval. ^{[ 43 ]} Su respuesta es que, aunque Dios es incognoscible, se puede seguir a Jesús como persona, puesto que «seguir a Cristo es la manera humana de ver a Dios». ^{[ 44 ]} 

Clemente de Alejandría ( c. 150 – c. 215 ) fue uno de los primeros defensores de la teología apofática. ^{[ 45 ] [ 5 ]} Clemente sostiene que Dios es incognoscible, aunque la incognoscibilidad de Dios concierne solo a su esencia, no a sus energías o poderes. ^{[ 45 ]} Según R. A. Baker, en los escritos de Clemente el término theoria se desarrolla más allá de una mera «visión» intelectual hacia una forma espiritual de contemplación. ^{[ 46 ]} La teología o filosofía apofática de Clemente está estrechamente relacionada con este tipo de theoria y la «visión mística del alma». ^{[ 46 ]} Para Clemente, Dios es trascendente e inmanente. ^{[ 47 ]} Según Baker, el apofatismo de Clemente está impulsado principalmente no por textos bíblicos, sino por la tradición platónica. ^{[ 48 ]} Su concepción de un Dios inefable es una síntesis de Platón y Filón, vista desde una perspectiva bíblica. ^{[ 49 ]} Según Osborne, es una síntesis en un marco bíblico; según Baker, mientras que la tradición platónica explica el enfoque negativo, la tradición bíblica explica el enfoque positivo. ^{[ 50 ]} La teoría y la abstracción son los medios para concebir a este Dios inefable; están precedidas por la desapasionamiento. ^{[ 51 ]} 

Según Tertuliano ( c. 155 – c. 240 ): 

Lo infinito solo se conoce a sí mismo. Esto es lo que nos da una idea de Dios, aunque está más allá de todas nuestras concepciones ; nuestra misma incapacidad para comprenderlo plenamente nos permite vislumbrar lo que realmente es. Se nos presenta en su grandeza trascendente, como algo a la vez conocido y desconocido. ^{[ 52 ]} 

San Cirilo de Jerusalén ( c. 313 – 386), en sus Homilías Catequéticas , afirma:

Porque no explicamos qué es Dios, sino que confesamos con franqueza que no tenemos un conocimiento exacto acerca de Él. Porque en lo que a Dios se refiere, confesar nuestra ignorancia es el mejor conocimiento. ^{[ 53 ]}

Agustín de Hipona (354–430) definió a Dios aliud, aliud valde , que significa 'otro, completamente otro', en Confesiones 7.10.16, ^{[ 54 ]} escribió Si [enim] comprehendis, non est Deus , ^{[ 55 ]} que significa "si entiendes [algo], no es Dios", en Sermo 117.3.5 ^{[ 56 ]} ( PL 38, 663), ^{[ 57 ] [ 58 ]} y una famosa leyenda cuenta que, mientras caminaba por la costa mediterránea meditando sobre el misterio de la Trinidad , se encontró con un niño que con una concha (o un pequeño cubo) intentaba verter todo el mar en un pequeño agujero cavado en la arena. Agustín le dijo que era imposible encerrar la inmensidad del mar en una abertura tan pequeña, y el niño respondió que era igualmente imposible intentar comprender la infinitud de Dios dentro de los límites de la mente humana. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

El dogma cristológico formulado por el Cuarto Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en 451 se basa en el diofisismo y la unión hipostática , conceptos utilizados para describir la unión de la humanidad y la divinidad en una sola hipóstasis , o existencia individual, la de Jesucristo . Esta permanece trascendente a las categorías racionales de la humanidad, un misterio que debe ser protegido por un lenguaje apofático, ya que se trata de una unión personal de un tipo singularmente único. ^{[ 62 ]}

La teología apofática encontró su expresión más influyente en las obras de Pseudo-Dionisio Areopagita (finales del siglo V a principios del siglo VI), discípulo de Proclo (412-485), quien combinó una cosmovisión cristiana con ideas neoplatónicas. ^{[ 63 ]} Es una figura constante en la tradición contemplativa de las Iglesias ortodoxas orientales, y desde el siglo IX en adelante sus escritos también tuvieron un fuerte impacto en el misticismo occidental. ^{[ 64 ]}

Dionisio Areopagita era un seudónimo, tomado del capítulo 17 de los Hechos de los Apóstoles , en el que Pablo pronuncia un discurso misionero ante el Areópago de Atenas. ^{[ 65 ]} En Hechos 17:23 ^{[ 66 ]} Pablo hace referencia a una inscripción en un altar, dedicada al Dios Desconocido , «una medida de seguridad que honraba a dioses extranjeros aún desconocidos para el mundo helenístico». ^{[ 65 ]} Para Pablo, Jesucristo es este Dios desconocido, y como resultado del discurso de Pablo, Dionisio Areopagita se convierte al cristianismo. ^{[ 67 ]} Sin embargo, según Stang, para el Pseudo-Dionisio Areopagita Atenas es también el lugar de la sabiduría neoplatónica, y el término «Dios desconocido» es una inversión de la predicación de Pablo hacia una integración del cristianismo con el neoplatonismo y la unión con el «Dios desconocido». ^{[ 67 ]}

Pseudo-Dionisio exploró aún más la apófasis en el contexto de la filosofía cristiana . Para él, aquello que es la causa trascendente en un sentido más estricto no posee todos los atributos positivos del universo, ya que los sucede a todos, por lo que no debería existir contradicción entre la afirmación y la negación de tal cosa, puesto que precede y supera toda privación, estando totalmente más allá de toda distinción positiva y negativa. ^{[ 68 ]} En este sentido, el Uno, al que podemos llegar por desconocimiento, es la comprensión de que nadie puede conocer plenamente al Uno Infinito, y por lo tanto solo se puede acceder a él mediante la agnosia o mediante aquello que está más allá y por encima de todo conocimiento. ^{[ 69 ]}

Según Corrigan y Harrington, «la principal preocupación de Dionisio es cómo un Dios trino  ... que es un ser absolutamente incognoscible e ilimitado, más allá de las sustancias individuales, más allá incluso de la bondad, puede manifestarse en, a través de toda la creación para devolver todas las cosas a la oscuridad oculta de su origen». ^{[ 70 ]} Inspirándose en el neoplatonismo, Pseudo-Dionisio describió el ascenso humano a la divinidad como un proceso de purificación, iluminación y unión. ^{[ 64 ]} Otra influencia neoplatónica fue su descripción del cosmos como una serie de jerarquías que superan la distancia entre Dios y los humanos. ^{[ 64 ]}

En el cristianismo ortodoxo , la teología apofática se enseña como superior a la teología catafática. Los Padres Capadocios del siglo IV ^{[ nota 9 ]} afirmaron creer en la existencia de Dios, pero una existencia distinta a la de todo lo demás: todo lo demás que existe fue creado, pero el Creador trasciende esta existencia, es increado. La esencia de Dios es completamente incognoscible; la humanidad puede adquirir un conocimiento incompleto de Dios en sus atributos ( propria ), positivos y negativos, al reflexionar sobre sus operaciones autorreveladoras ( energeiai ) y participar en ellas. ^{[ 72 ]} Gregorio de Nisa ( c. 335 – c. 395 ), Juan Crisóstomo ( c. 347 – 407) y Basilio el Grande (329–379) enfatizaron la importancia de la teología negativa para una comprensión ortodoxa de Dios. Juan Damasceno ( c. 675/676 – c. 749 ) empleó una teología negativa cuando escribió que las afirmaciones positivas sobre Dios revelan "no la naturaleza, sino las cosas que rodean la naturaleza".   

Máximo el Confesor (580–622) adoptó las ideas de Pseudo-Dionisio y tuvo una fuerte influencia en la teología y las prácticas contemplativas de las Iglesias Ortodoxas Orientales. ^{[ 63 ]} Gregorio Palamás (1296–1359) formuló la teología definitiva del hesicasmo , las prácticas ortodoxas orientales de oración contemplativa y teosis , "deificación".

Entre los teólogos ortodoxos influyentes del siglo XX se encuentran los escritores neopalamistas Vladimir Lossky , John Meyendorff , John S. Romanides y Georges Florovsky . Lossky argumenta, basándose en su lectura de Dionisio y Máximo el Confesor, que la teología positiva es siempre inferior a la teología negativa, la cual es un paso intermedio hacia el conocimiento superior alcanzado mediante la negación. ^{[ 73 ]} Esto se expresa en la idea de que el misticismo es la expresión de la teología dogmática por excelencia . ^{[ 74 ]}

Según Lossky, más allá del conocimiento revelado directamente a través de las Escrituras y la Sagrada Tradición , como la naturaleza trinitaria de Dios, Dios en su esencia está más allá de los límites de lo que los seres humanos (o incluso los ángeles ) pueden comprender. Es trascendente en esencia ( ousia ). Se debe buscar un conocimiento más profundo en una experiencia directa de Dios o de sus energías indestructibles a través de la theoria (visión de Dios). ^{[ 75 ] [ 76 ]} Según Aristóteles Papanikolaou, en el cristianismo oriental, Dios es inmanente en su hipóstasis o existencias. ^{[ 77 ]}

La teología negativa también tiene cabida en la tradición cristiana occidental. El teólogo del siglo IX, Juan Escoto Erígena, escribió:

No sabemos qué es Dios. Dios mismo no sabe qué es porque no es nada [es decir, "no es ninguna cosa creada"]. Literalmente, Dios no es , porque trasciende el ser. ^{[ 80 ]}

Cuando dice «Él no es nada» y «Dios no es», Escoto no quiere decir que no exista Dios, sino que no se puede decir que Dios exista de la misma manera que existe la creación, es decir, que Dios es increado. Utiliza un lenguaje apofático para enfatizar que Dios es «otro». ^{[ 80 ]}

Teólogos como Meister Eckhart y Juan de la Cruz ejemplifican algunos aspectos o tendencias hacia la tradición apofática en Occidente. Son particularmente conocidas la obra medieval La nube del desconocimiento y La noche oscura del alma de Juan de la Cruz . En 1215, el apofatismo se convirtió en la posición oficial de la Iglesia Católica , la cual, basándose en las Escrituras y la tradición eclesiástica , formuló durante el Cuarto Concilio de Letrán el siguiente dogma :

Entre Creador y criatura no se puede expresar ninguna semejanza sin implicar una disimilitud aún mayor . ^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

Las afirmaciones apofáticas siguen siendo cruciales para muchos teólogos modernos, retomándose en el siglo XIX con Søren Kierkegaard (véase su concepto de la distinción cualitativa infinita ) ^{[ 94 ] [ 95 ]} hasta Rudolf Otto , Karl Barth (véase su idea de "Completamente Otro", es decir, ganz Andere o totaliter aliter ), ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]} Ludwig Wittgenstein del Tractatus y Martin Heidegger después de su Kehre . ^{[ 99 ] [ 100 ]}

C.S. Lewis , en su libro Milagros (1947), aboga por el uso de la teología negativa al reflexionar por primera vez sobre Dios, con el fin de purificar la mente de ideas erróneas. Continúa abogando por llenar la mente con la verdad sobre Dios, libre de mitología, analogías erróneas o imágenes mentales falsas. ^{[ 101 ]}

El filósofo neerlandés Herman Dooyeweerd , de mediados del siglo XX , a menudo asociado con la tradición neocalvinista, proporciona una base filosófica para comprender la imposibilidad de conocer a Dios de forma absoluta, y a la vez la posibilidad de conocer algo de Dios. ^{[ 102 ]} Dooyeweerd estableció una clara distinción entre las actitudes teóricas y preteóricas del pensamiento. Sostiene que la mayor parte del debate sobre el conocimiento de Dios presupone un conocimiento teórico, que implica reflexión e intentos de definición y análisis. El conocimiento teórico, para Dooyeweerd, nunca es absoluto, siempre depende de presupuestos religiosos y no puede abarcar ni a Dios ni la ley. El conocimiento preteórico, en cambio, es una implicación íntima, presenta una amplia gama de aspectos y puede abarcar al menos la ley. Según Dooyeweerd, el conocimiento de Dios, tal como Dios desea revelarlo, es preteórico, inmediato e intuitivo, nunca de naturaleza teórica. ^{[ 103 ] [ 104 ]} El filósofo Leo Strauss consideró que la Biblia, por ejemplo, debería tratarse como preteórica (cotidiana) en lugar de teórica en lo que contiene. ^{[ 105 ]}

Ivan Illich (1926–2002), historiador y crítico social, puede ser interpretado como un teólogo apofático, según Lee Hoinacki, colaborador de larga data, en un artículo presentado en memoria de Illich, titulado "¿Por qué Philia?". ^{[ 106 ]}

Karen Armstrong , en su libro El caso de Dios (2009), observa una recuperación de la teología apofática en la teología posmoderna . ^{[ 107 ]}

El filósofo y estudioso de la literatura William Franke , particularmente en su colección de dos volúmenes de 2007, Sobre lo que no se puede decir, y en su monografía de 2014, Una filosofía de lo indecible , sostiene que la exploración y el ejercicio de las limitaciones del lenguaje por parte de la teología negativa no son simplemente una corriente más en el pensamiento religioso, sino «una especie de contrafilosofía perenne a la filosofía del Logos» que desafía persistentemente los principios centrales del pensamiento occidental a lo largo de su historia. Para Franke, la literatura demuestra la naturaleza «infinitamente abierta» del lenguaje, a la que la teología negativa y otras formas de pensamiento filosófico afines buscan llamar la atención. Por lo tanto, Franke argumenta que la literatura, la filosofía y la teología comienzan a fusionarse a medida que se acercan a lo que él denomina el lado «apofático» del pensamiento occidental. ^{[ 108 ]}

La obra del filósofo judío Jacques Derrida , y en particular su método crítico llamado deconstrucción , se ha comparado frecuentemente con la teología negativa, lo que propició un renovado interés por el apofatismo a finales del siglo XX, incluso entre filósofos continentales y estudiosos de la literatura que, de otro modo, no se habrían interesado especialmente en cuestiones teológicas. ^{[ 120 ]} Por el contrario, la percepción de que la deconstrucción se asemejaba o era esencialmente una forma de teología negativa secular también —según el propio Derrida— se convirtió en una acusación por parte de sus críticos, quienes implícitamente planteaban que tanto la teología negativa como la deconstrucción eran elaboradas maneras de no decir nada sustancial o importante. Sin embargo, Derrida repudió enérgicamente esta comparación durante gran parte de su carrera, argumentando que cualquier semejanza entre su pensamiento y el apofatismo es puramente superficial. Derrida argumentó que los objetivos de la teología negativa —demostrar la realidad última, incomprensible y trascendente de Dios— son una forma de ontoteología que se opone fundamentalmente al objetivo de la deconstrucción de purgar el pensamiento occidental de su omnipresente metafísica de la presencia . ^{[ 121 ]}

Más adelante en su carrera, como en su ensayo "Sauf le nom" , Derrida llega a ver la teología apofática como un medio potencialmente, pero no necesariamente, a través del cual las insuficiencias intratables del lenguaje y las dificultades ontológicas que proceden de ellas pueden ser puestas en nuestra atención y exploradas: ^{[ 122 ]}

Hay una apófasis que puede, en efecto, responder, corresponder, coincidir con el deseo más insaciable de Dios, según la historia y el acontecimiento de su manifestación o el secreto de su no manifestación. La otra apófasis, la otra voz, puede permanecer fácilmente ajena a todo deseo, en cualquier caso a toda forma antropoteomórfica de deseo. ^{[ 123 ]}

Académicos como Stephen Shakespeare han señalado que, a pesar del interés generalizado de Derrida por numerosos aspectos de la teología y la identidad judías, sus escritos sobre teología negativa se basan casi exclusivamente en textos cristianos y abordan el tema en el lenguaje del cristianismo en general. El pensamiento de Derrida en general, pero en particular sus escritos posteriores sobre teología negativa, influyó enormemente en el desarrollo del movimiento de la Teología Débil y de la teología posmoderna en su conjunto. ^{[ 124 ]}

David Wood y Robert Bernasconi han resaltado cómo Derrida explica qué es la deconstrucción de una manera abrumadoramente negativa, "apofática" . ^{[ 125 ]}