Vishishtadvaita

Pramana ("fuentes de conocimiento", en sánscrito) se refiere al conocimiento fáctico obtenido mediante el razonamiento sobre cualquier objeto.

En Vishishtadvaita Vedanta, solo los siguientes tres pramanas se aceptan como medios válidos de conocimiento:

• Pratyaksa : conocimiento adquirido mediante la percepción. En este contexto, la percepción generalmente se refiere a la percepción sensorial. En el uso actual, también incluye el conocimiento obtenido mediante la observación con instrumentos científicos, ya que se consideran una extensión de la percepción.
• Anumana — conocimiento adquirido mediante inferencia. La inferencia se refiere al razonamiento deductivo y al análisis.
• Shabda : conocimiento adquirido por medio de shruti y smriti . Shruti se refiere al conocimiento adquirido de las escrituras, principalmente los Upanishads y los Brahma Sutras , y smriti se refiere al Bhagavad Gita , el Bhagavatam , el Mahabharatam y el Ramayana . ^{[ 9 ]}

La ontología Vishishtadvaita describe tres entidades: Chit (seres sintientes), achit (entidades sintientes) e Ishvara ( Parabrahman ):

Al igual que el sistema Samkhya, Vishishtadvaita defiende la teoría de Satkaryavada en contraposición a Asatkaryavada . Según satkaryavada, los efectos no son entidades nuevas, sino modificaciones de la causa.

La teoría Vishishtadvaita se denomina Brahma-parinama-vada, donde "parinama-vada" significa la evolución del efecto a partir de la causa. Brahman es tanto la causa como el efecto, pero la entidad subyacente es la misma en todas las formas.

A Brahman se le asignan dos kāraṇatvas (formas de ser la causa):

1. Nimitta kāraṇatva - Ser la causa eficiente/instrumental . Por ejemplo, a un orfebre se le asigna Nimitta kāraṇatva ya que actúa como fabricante de joyas y, por lo tanto, se convierte en la causa instrumental de las joyas .
2. Upādāna kāraṇatva - Ser la causa material . Por ejemplo, al oro se le asigna Upādāna kāraṇatva ya que actúa como el material de la joyería y, por lo tanto, se convierte en la causa material de la joyería .

Según el Vishishtadvaita, el Universo y los Seres Sensibles existen siempre. Sin embargo, parten de un estado sutil y se transforman. El estado sutil se denomina estado causal, mientras que el estado transformado se denomina estado de efecto. El estado causal se da cuando Brahman es internamente indistinguible por su nombre y forma.

Se puede afirmar que Vishishtadvaita sigue el principio de Brahma-Prakara-Parinama Vada. Es decir, son las modalidades (Jivas y Jagat) de Brahman las que evolucionan. La relación causa-efecto se refiere únicamente a la transformación del cuerpo pan-organístico. Brahman, como Ser Universal, es inmutable y eterno.

Brahman, que posee las entidades sutiles (sūkṣma) chit y achit como su Śarīra/Prakāra (cuerpo/modo) antes de la manifestación, es el mismo Brahman que posee las entidades expandidas (sthūla) chit y achit como Śarīra/Prakāra (cuerpo/modo) después de la manifestación. ^{[ 25 ]}

Moksha significa liberación o emancipación del samsara , el ciclo de renacimiento. ^{[ 27 ]} Según esta tradición, el jiva baddha (atado) es autoconsciente pero existe en un estado de ignorancia respecto a la relación sharira-shariri . El karma, acumulado a lo largo de incontables nacimientos y muertes en el samsara, impide que el jiva alcance el dharma-bhuta-jnana (conciencia atributiva) de Dios. ^{[ 28 ]} Mediante el proceso de creación por Isvara , el jiva evoluciona a través de diferentes cuerpos hasta que alcanza una forma humana. En esta forma, el jiva puede esforzarse por comprender su verdadera naturaleza y obtener conocimiento de Dios a través del bhakti. Con la gracia divina, el jiva alcanza entonces un estado liberado. ^{[ 29 ]} La liberación significa obtener el verdadero conocimiento de Dios y servir a Dios en Vaikuntha (la morada de Dios). El jiva liberado conserva su individualidad y posee conocimiento y dicha infinitos comparables a Brahman , pero no se une a Brahman . ^{[ 30 ]} A diferencia del Advaita , la liberación en el Vishishtadvaita solo se produce después de la muerte ( videhamukti ). No existe el concepto de jivanmukti , o liberación en vida. ^{[ 31 ]}

La escuela Vadakalai acepta la importancia de la gracia de Dios para alcanzar la liberación junto con el esfuerzo individual, de forma similar a como un mono bebé debe aferrarse a su madre. La escuela Tenkalai considera la gracia de Dios como el único requisito para la liberación, de forma similar a como un gato carga a su cría sin ningún esfuerzo por parte de esta. ^{[ 32 ]}

Bhakti es el único medio de liberación en Vishishtadvaita. Mediante Bhakti (devoción), un Jiva asciende a Vaikuntha , donde continúa deleitándose en Su servicio en un cuerpo que es sat-cit-ananda . Karma Yoga y Jnana Yoga son subprocesos de Bhakti, la entrega total, a medida que el devoto adquiere el conocimiento de que la deidad es el ser interior. Un devoto comprende que su propio estado depende de la deidad, es sostenido y guiado por ella, quien es el Maestro. Uno debe vivir como un instrumento de la deidad, ofreciendo todo su pensamiento, palabra y acción a sus pies. Uno debe ver a la deidad en todo y todo en Él. Esta es la unidad en la diversidad que se logra mediante la devoción. ^{[ 33 ]}

Ramanuja acepta Sharanagati, la entrega total a los pies de loto del Señor, como el único medio para alcanzar el moksha. En este contexto, el moksha se define como la liberación del samsara y la ascensión a Vaikuntha para servir a Narayana ( Balaji ) en un cuerpo espiritual. Esta es una característica distintiva de esta escuela filosófica, ya que tanto el Advaita de Adi Shankara como el Dvaita de Madhvacharya aceptan bhakti para dos conceptos diferentes de moksha. Ramanuja ha respaldado esta opinión con diversas citas directas de los Vedas y varios incidentes que resaltan sharanagati como un medio para lograr la permanencia personal en el reino de Vaikuntha. Observar la entrega total a los pies del Señor garantiza el moksha al final de esta vida, y en el tiempo entre sharanagati y la muerte, el alma entregada debe dedicar su tiempo a realizar las nueve formas de devoción . ^{[ 34 ]}

Vishishtadvaita se desarrolló en diálogo crítico con Advaita Vedanta, la escuela no dualista sistematizada por Adi Shankara. Si bien ambas tradiciones aceptan la autoridad de los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, difieren fundamentalmente en su interpretación. ^{[ 37 ]} Ramanuja criticó el concepto de nirguna Brahman (Brahman sin atributos) de Advaita, argumentando que una cognición sin contenido es imposible y que los Upanishads describen a Brahman como poseedor de infinitas cualidades auspiciosas ( kalyana gunas ). También rechazó la doctrina de maya de Advaita como una ilusión cósmica inexplicable, sosteniendo en cambio que el mundo de los seres sensibles e insensibles es real y constituye el cuerpo de Brahman. Mientras que el Advaita postula la liberación última como la realización de la identidad con Brahman ( jivanmukti ), el Vishishtadvaita sostiene la liberación como el servicio eterno del alma a Dios en Vaikuntha después de la muerte ( videhamukti ). ^{[ 38 ] [ 39 ]}

La escuela Dvaita (dualista) de Madhvacharya, surgida después de Ramanuja, rechazó igualmente el Advaita, pero adoptó una separación ontológica más fuerte entre Dios, alma y mundo. Mientras que el Vishishtadvaita sostiene un no dualismo cualificado donde las almas y la materia son modos reales pero inseparables de Brahman, el Dvaita afirma cinco distinciones eternas y reales ( bheda ): entre Dios y el alma, Dios y la materia, el alma y la materia, un alma y otra, y una entidad material y otra. Ambas tradiciones comparten un teísmo personalista centrado en Vishnu como el ser supremo, la aceptación del bhakti como medio para la liberación y la creencia en una vida después de la muerte distinta en Vaikuntha. La doctrina del Vishishtadvaita del alma como sharira (cuerpo) de Brahman representa una relación entre Dios y el individuo que el marco dualista del Dvaita no permite. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

Vishishtadvaita comparte similitudes estructurales con Shaiva Siddhanta, una escuela de teología shaiva del sur de la India. Ambas son tradiciones vedantas realistas y pluralistas que aceptan la realidad de Dios, las almas y el mundo, manteniendo la suprema independencia de Dios. Ambas tradiciones articulan una relación "cuerpo-alma" ( sharira-shariri bhav ) entre Dios y las almas, y ambas enfatizan la gracia como esencial para la liberación. Sin embargo, Shaiva Siddhanta identifica la realidad suprema con Shiva en lugar de Vishnu, y su marco metafísico se basa más directamente en los Shaiva Agamas que en los Vedanta Sutras. ^{[ 42 ]}

Dentro del vaisnavismo, el Vishishtadvaita constituye el fundamento filosófico del Sri Vaishnava Sampradaya. También ha influido en la tradición Ramanandi (Ramavat) del norte de la India, que adopta una metafísica no dualista cualificada en su comprensión de Rama como el Brahman supremo. El Swaminarayan Sampradaya de Gujarat también remonta su linaje filosófico al Vishishtadvaita, aunque incorpora énfasis teológicos distintivos. Si bien estas tradiciones comparten el marco no dualista cualificado, difieren en la deidad elegida (Rama o Krishna frente a Vishnu), los cánones escriturales y las prácticas rituales. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Los comentarios de Ramanuja contienen polémicas constantes contra las escuelas budistas y jainistas. Rechazó la doctrina budista de la momentaneidad ( kshanikavada ), argumentando que socava la responsabilidad moral y la continuidad necesaria para la liberación. Frente a la teoría jainista de anekantavada (multifacética), Ramanuja sostuvo que las escrituras proporcionan un conocimiento determinado de una única realidad suprema. Estas críticas establecieron la posición del Vishishtadvaita dentro de la defensa vedántica más amplia contra las tradiciones no védicas en la India medieval. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}