Vudú haitiano

En inglés , a los practicantes del vudú se les llama vodouistas ; ^{[ 44 ]} en francés , son vodouisants , ^{[ 45 ]} y en criollo haitiano , vodouyizan . ^{[ 46 ]} Otro término para los seguidores es sèvitè ( serviteurs , "devotos"), ^{[ 47 ]} que refleja su autodescripción como personas que sèvi lwa ("sirven a los lwa "), los seres sobrenaturales que son centrales en el vudú. ^{[ 48 ]}

Muchas palabras utilizadas en la religión derivan del idioma fon de África Occidental; ^{[ 49 ]} esto incluye la palabra Vodou misma. ^{[ 50 ]} Registrada por primera vez en la Doctrina Christiana de 1658 , ^{[ 51 ]} la palabra fon Vôdoun se usaba en el reino de Dahomey , en África Occidental , para significar un espíritu o deidad. ^{[ 52 ]} En criollo haitiano, Vodou llegó a designar un estilo específico de danza y percusión, ^{[ 53 ]} antes de que personas ajenas a la religión lo adoptaran como un término genérico para gran parte de la religión afrohaitiana. ^{[ 54 ]} La palabra Vodou ahora abarca "una variedad de tradiciones y prácticas religiosas de origen africano de Haití", ^{[ 55 ]} incorporando "un conjunto de prácticas que los propios practicantes no agregan". ^{[ 56 ]} Vodou es, por lo tanto, un término utilizado principalmente por académicos y personas ajenas a la religión; ^{[ 56 ]} Muchos practicantes describen su sistema de creencias como Ginen , que denota una filosofía moral y un código sobre cómo vivir y servir a los espíritus. ^{[ 31 ]}

Vodou es la grafía común para la religión utilizada por los académicos, la ortografía oficial del criollo haitiano y la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos . ^{[ 57 ]} Algunos académicos prefieren las grafías Vodoun , Voudoun o Vodun , ^{[ 58 ]} mientras que en francéstambién aparecen las grafías vaudou ^{[ 59 ]} o vaudoux . ^{[ 60 ]} La grafía Voodoo , que alguna vez fue común, ahora generalmente es evitada por practicantes y académicos cuando se refieren a la religión haitiana. ^{[ 61 ]} Esto es tanto para evitar confusiones con el Voodoo de Luisiana , una tradición relacionada pero distinta, ^{[ 62 ]} como para distinguirlo de las connotaciones negativas que el término Voodoo tiene en la cultura popular occidental . ^{[ 63 ]}

El vudú es monoteísta , ^{[ 64 ]} enseñando la existencia de un único Dios supremo. ^{[ 65 ]} Esta entidad se llama Bondye o Bonié, ^{[ 66 ]} un nombre derivado del término francés Bon Dieu ("Dios Bueno"). ^{[ 67 ]} Otro nombre para este Dios —tomado de la masonería ^{[ 39 ]} — es el Gran Mèt . ^{[ 68 ]} Para los vudúistas, Bondye es la fuente suprema de poder, ^{[ 69 ]} el creador del universo, ^{[ 70 ]} y el mantenedor del orden cósmico. ^{[ 71 ]} Los haitianos frecuentemente usan la frase si Bondye vle ("si Bondye quiere"), sugiriendo la creencia de que todas las cosas ocurren de acuerdo con la voluntad de esta divinidad. ^{[ 72 ]} Los vudúistas consideran a Bondye como trascendente y remoto; ^{[ 73 ]} como el Dios no está involucrado en los asuntos humanos, ^{[ 74 ]} no ven mucho sentido en acercarse a él directamente. ^{[ 75 ]} Si bien los practicantes del vudú a menudo equiparan a Bondye con el Dios cristiano , ^{[ 76 ]} el vudú no incorpora la creencia en un antagonista poderoso que se oponga al ser supremo similar a la noción cristiana de Satanás . ^{[ 77 ]}

El vudú también se ha caracterizado como politeísta . ^{[ 75 ]} Enseña la existencia de seres llamados lwa , ^{[ 78 ]} un término que se traduce de diversas maneras al inglés como "espíritus", "dioses" o " genios ". ^{[ 79 ]} Estos lwa también son conocidos como los misterios , ángeles , santos y los invisibles , ^{[ 47 ]} y a veces se les equipara con los ángeles de la cosmología cristiana. ^{[ 76 ]} El vudú enseña que hay más de mil lwa , ^{[ 80 ]} aunque algunos son especialmente populares. ^{[ 81 ]} Sirviendo como intermediarios de Bondye, ^{[ 82 ]} se comunican con los humanos a través de los sueños o poseyéndolos directamente. ^{[ 83 ]} Los vudúes creen que los lwa son capaces de ofrecer a las personas ayuda, protección y consejo a cambio de un servicio ritual. ^{[ 84 ]} Cada lwa tiene su propia personalidad, ^{[ 47 ]} y está asociado con colores específicos, ^{[ 85 ]} días de la semana, ^{[ 86 ]} y objetos. ^{[ 47 ]} Algunos lwa también están asociados con linajes familiares humanos específicos. ^{[ 87 ]} Estos espíritus no son vistos como ejemplos morales para que los practicantes los imiten. ^{[ 88 ]} Los lwa pueden ser leales o caprichosos en sus tratos con sus devotos; ^{[ 47 ]} se ofenden fácilmente, por ejemplo, si se les ofrece comida que no les gusta. ^{[ 89 ]} Cuando se enojan, se cree que los lwa retiran su protección a sus devotos o les infligen desgracia, enfermedad o locura. ^{[ 90 ]}

Aunque existen excepciones, la mayoría de los lwa derivan sus nombres de las lenguas fon y yoruba y se originaron como deidades veneradas en África Occidental o Central. ^{[ 91 ]} Sin embargo, se añaden nuevos lwa al panteón, tanto talismanes como ciertos humanos que se cree que pueden convertirse en lwa , ^{[ 92 ]} en este último caso a través de su fuerza de personalidad o poder. ^{[ 93 ]} Los vudúes a menudo se refieren a los lwa que viven en el mar o en los ríos, ^{[ 86 ]} o alternativamente en Ginen, ^{[ 87 ]} un término que abarca una comprensión generalizada de África como la tierra ancestral del pueblo haitiano. ^{[ 94 ]}

El nanchon

Los lwa se dividen en nanchon o "naciones". ^{[ 96 ]} Este sistema de clasificación deriva de la forma en que los africanos esclavizados se dividían en "naciones" a su llegada a Haití, generalmente según su puerto de partida africano en lugar de su identidad etnocultural. ^{[ 47 ]} El término fanmi (familia) se usa a veces como sinónimo de nanchon o, alternativamente, como una subdivisión de esta última categoría. ^{[ 97 ]} A menudo se afirma que hay 17 nanchon , ^{[ 98 ]} de los cuales Rada y Petow son los más grandes y dominantes. ^{[ 99 ]}

Los lwa Rada son vistos como 'fríos', los lwa Petwo como 'ardientes'. ^{[ 100 ]} Esto significa que los Rada son dous o doux , o de temperamento dulce, mientras que los Petwo son lwa cho , lo que indica que pueden ser enérgicos o violentos y están asociados con el fuego. ^{[ 101 ]} Mientras que los Rada son generalmente justos, sus contrapartes Petwo son más moralmente ambiguas y están asociadas con temas como el dinero. ^{[ 102 ]} Los Rada deben más a las influencias dahomeyanas y yoruba; ^{[ 103 ]} su nombre probablemente proviene de Arada , una ciudad en el reino de Dahomey de África Occidental. ^{[ 104 ]} Los Petwo derivan en gran medida de la religión Kongo, ^{[ 105 ]} aunque también exhiben influencias dahomeyanas y criollas. ^{[ 106 ]} Algunos lwa existen andezo o en deux eaux , lo que significa que están "en dos aguas" y se les sirve tanto en rituales Rada como Petwo. ^{[ 107 ]}

En las ceremonias Rada, el primer lwa que se saluda es Papa Legba , también conocido como Legba. ^{[ 108 ]} Representado como un anciano débil vestido con harapos y usando una muleta, ^{[ 109 ]} Papa Legba es el protector de puertas y cercas y por lo tanto del hogar, así como de caminos, senderos y cruces de caminos. ^{[ 110 ]} En los ritos Petwo, el primer lwa invocado suele ser Mèt Kalfou . ^{[ 111 ]} El segundo lwa que se suele saludar son los Marasa o gemelos sagrados. ^{[ 112 ]} En el Vodou, cada nanchon tiene su propio Marasa, ^{[ 113 ]} reflejando la creencia de que los gemelos tienen poderes especiales. ^{[ 114 ]} Otro lwa importante es Agwe , también conocido como Agwe-taroyo, que está asociado con la vida acuática y es el protector de barcos y pescadores. ^{[ 115 ]} Se cree que Agwe gobierna el mar con su consorte, La Sirène . ^{[ 116 ]} Ella es una sirena y a veces se la describe como Èzili de las Aguas porque se cree que trae buena suerte y riqueza del mar. ^{[ 117 ]} También se le da el nombre de Èzili a Èzili Freda o Erzuli Freda, la lwa del amor y el lujo que personifica la belleza y la gracia femeninas, ^{[ 118 ]} y Ezili Dantor , que toma la forma de una campesina. ^{[ 119 ]}

Azaka es el lwa de los cultivos y la agricultura, ^{[ 120 ]} generalmente llamado "Papá" o "Primo". ^{[ 121 ]} Su consorte es la lwa femenina Kouzinn. ^{[ 122 ]} Loco es el lwa de la vegetación, y debido a que se le considera que otorga propiedades curativas a varias especies de plantas, se le considera el lwa de la curación. ^{[ 123 ]} Ogou es un lwa guerrero , ^{[ 124 ]} asociado con las armas. ^{[ 125 ]} Sogbo es un lwa asociado con el rayo, ^{[ 126 ]} mientras que su compañero, Bade , está asociado con el viento. ^{[ 127 ]} Danbala es un lwa serpiente y está asociado con el agua, se cree que frecuenta ríos, manantiales y marismas; ^{[ 128 ]} es una de las deidades más populares del panteón. ^{[ 129 ]} Danbala y su consorte Ayida-Weddo suelen representarse como un par de serpientes entrelazadas. ^{[ 128 ]} Se entiende que los Simbi son los guardianes de las fuentes y los pantanos. ^{[ 130 ]}

Generalmente vistos como un fanmi más que como un nanchon , ^{[ 131 ]} los Gede están asociados con el reino de los muertos. ^{[ 132 ]} El jefe de la familia es el Barón Samedi ("Barón Sábado"); ^{[ 133 ]} está asociado con el falo, la calavera y la cruz del cementerio, ^{[ 134 ]} esta última utilizada para resaltar su presencia en un cementerio haitiano. ^{[ 135 ]} Su consorte es Gran Brigit, ^{[ 136 ]} quien tiene autoridad sobre los cementerios y es madre de muchos de los otros Gede. ^{[ 137 ]} Los Gede satirizan regularmente a las autoridades gobernantes, ^{[ 138 ]} y son bienvenidos a los rituales ya que se cree que traen alegría. ^{[ 132 ]} El símbolo de los Gede es un pene erecto, ^{[ 139 ]} mientras que la danza banda asociada con ellos implica empujes de estilo sexual, ^{[ 140 ]} y aquellos poseídos por estos lwa suelen hacer insinuaciones sexuales. ^{[ 141 ]}

El vudú sostiene que Bondye creó a la humanidad a su imagen y semejanza, modelando a los humanos a partir de agua y arcilla. ^{[ 156 ]} Enseña la existencia de un alma, generalmente llamada nanm , ^{[ 157 ]} o a veces espri , ^{[ 158 ]} que se divide en dos partes . ^{[ 159 ]} Una de ellas es el ti bonnanj ("pequeño ángel bueno"), entendido como la conciencia que permite a un individuo participar en la autorreflexión y la autocrítica. La otra parte es el gwo bonnanj ("gran ángel bueno") y esta constituye la psique, fuente de la memoria, la inteligencia y la personalidad. ^{[ 160 ]} Se cree que ambas partes residen dentro de la cabeza de un individuo, ^{[ 161 ]} aunque se piensa que el gwo bonnanj es capaz de abandonar la cabeza y viajar mientras una persona duerme. ^{[ 162 ]}

Los practicantes del vudú creen que cada individuo está conectado a un lwa específico , considerado su mèt tèt (amo de la cabeza). ^{[ 163 ]} Creen que este lwa influye en la personalidad del individuo. ^{[ 164 ]} El vudú sostiene que la identidad del lwa tutelar de una persona puede identificarse mediante la adivinación o consultando a los lwa cuando poseen a otros humanos. ^{[ 165 ]} Se considera que algunos sacerdotes y sacerdotisas de esta religión poseen "el don de los ojos", capaces de ver la identidad del lwa tutelar de una persona . ^{[ 166 ]}

El vudú sostiene que Bondye ha preordenado el momento de la muerte de todos, ^{[ 167 ]} pero no enseña la existencia de un reino del más allá similar a las ideas cristianas del cielo y el infierno . ^{[ 168 ]} En cambio, una creencia común es que, al morir físicamente, el gwo bonnanj se une a los Ginen, o espíritus ancestrales, mientras que el ti bonnanj procede a enfrentar el juicio ante Bondye. ^{[ 169 ]} Esta idea del juicio es más común en las zonas urbanas, influenciada por el catolicismo romano, mientras que en las montañas haitianas es más común que los vudúistas crean que el ti bonnanj se disuelve en el ombligo de la tierra nueve días después de la muerte. ^{[ 170 ]} La tierra de los Ginen a menudo se identifica como ubicada bajo el mar, bajo la tierra o sobre el cielo. ^{[ 171 ]} Algunos practicantes del vudú creen que el gwo bonnanj permanece en la tierra de los Ginen durante un año y un día antes de ser absorbido por la familia Gede. ^{[ 172 ]} Sin embargo, los practicantes del vudú suelen distinguir los espíritus de los muertos de los Gede propiamente dichos, ya que estos últimos son lwa . ^{[ 173 ]} El vudú también enseña que los muertos continúan participando en los asuntos humanos, ^{[ 174 ]} y estos espíritus a menudo se quejan de que sufren de hambre, frío y humedad, ^{[ 175 ]} y por lo tanto requieren sacrificios de los vivos. ^{[ 75 ]}

Los estándares éticos del vudú corresponden a su sentido del orden cosmológico, ^{[ 71 ]} con la creencia en la interdependencia de las cosas que juega un papel en los enfoques del vudú sobre cuestiones éticas. ^{[ 176 ]} Servir a los lwa es central para el vudú y sus códigos morales reflejan la relación recíproca que los practicantes tienen con estos espíritus; ^{[ 177 ]} para los vudúistas, la virtud se mantiene asegurando una relación responsable con los lwa . ^{[ 88 ]} El vudú también promueve la creencia en el destino , aunque se considera que los individuos todavía tienen libertad de elección. ^{[ 178 ]} Esta visión del destino se ha interpretado como un fomento de una perspectiva fatalista , ^{[ 179 ]} algo que los críticos de la religión, especialmente de trasfondo cristiano, han argumentado que ha desalentado a los vudúistas de mejorar su sociedad. ^{[ 180 ]} Esto se ha extendido al argumento de que el vudú es responsable de la pobreza de Haití , ^{[ 181 ]} una visión que a su vez ha sido acusada de estar arraigada en prejuicios coloniales europeos hacia los africanos. ^{[ 182 ]}

Aunque el vudú impregna todos los aspectos de la vida de sus seguidores, ^{[ 183 ]} no ofrece un código ético prescriptivo. ^{[ 184 ]} En lugar de basarse en reglas, la moralidad del vudú se considera contextual a la situación, ^{[ 185 ]} sin una clara división binaria entre el bien y el mal. ^{[ 186 ]} El vudú refleja las preocupaciones cotidianas de las personas, centrándose en técnicas para mitigar la enfermedad y la desgracia; ^{[ 187 ]} hacer lo que uno necesita para sobrevivir se considera una ética elevada. ^{[ 188 ]} Entre los vudúistas, una persona moral es considerada como alguien que vive en sintonía con su carácter y el de su lwa tutelar . ^{[ 185 ]} En general, los actos que refuerzan el poder de Bondye se consideran buenos; aquellos que lo socavan se ven como malos. ^{[ 71 ]} Maji , que significa el uso de poderes sobrenaturales para fines egoístas y malévolos, generalmente se piensa que es malo. ^{[ 189 ]} El término es bastante flexible; Se suele utilizar para denigrar a otros practicantes del vudú, aunque algunos lo han usado como un término para autodescribir los ritos de Petwo. ^{[ 190 ]}

La familia extensa es importante en la sociedad haitiana, ^{[ 191 ]} y el vudú refuerza los lazos familiares, ^{[ 192 ]} y enfatiza el respeto por los ancianos. ^{[ 193 ]} Aunque existen relatos de sacerdotes vudú varones que maltratan a sus seguidoras, ^{[ 194 ]} en la religión las mujeres también pueden reclamar autoridad moral como líderes sociales y espirituales. ^{[ 195 ]} El vudú también se considera comprensivo con las personas homosexuales, ^{[ 196 ]} y muchas personas homosexuales y bisexuales tienen estatus de sacerdotes y sacerdotisas vudú, ^{[ 197 ]} y algunos grupos tienen congregaciones mayoritariamente homosexuales. ^{[ 198 ]} Algunos vudúistas afirman que los lwa determinan la orientación sexual de una persona. ^{[ 199 ]} El lwa Èzili Dantò a veces es considerado lesbiana, ^{[ 200 ]} y algunas formas de Èzili también son vistas como patronas de los masisi (hombres homosexuales). ^{[ 201 ]}

A los sacerdotes varones se les denomina oungan , también escrito houngan o hungan , ^{[ 216 ]} o prèt Vodou ("sacerdote vudú"). ^{[ 217 ]} A las sacerdotisas se las denomina manbo , también escrito mambo . ^{[ 218 ]} Los oungan predominan numéricamente en las zonas rurales de Haití, mientras que en las zonas urbanas existe un equilibrio más equitativo entre sacerdotes y sacerdotisas. ^{[ 219 ]} El oungan y el manbo tienen la tarea de organizar liturgias, preparar iniciaciones, ofrecer consultas a los clientes mediante la adivinación y preparar remedios para los enfermos. ^{[ 220 ]} No existe una jerarquía sacerdotal, ya que el oungan y el manbo son en gran medida autosuficientes. ^{[ 220 ]} En muchos casos, el rol es hereditario. ^{[ 221 ]} La evidencia histórica sugiere que el rol del oungan y el manbo se intensificó a lo largo del siglo XX. ^{[ 222 ]} Como resultado, el "vudú de los templos" es ahora más común en las zonas rurales de Haití que en los períodos históricos. ^{[ 223 ]}

El vudú enseña que los lwa llaman a un individuo para convertirse en oungan o manbo , ^{[ 224 ]} y si este se niega, la desgracia puede sobrevenirle. ^{[ 225 ]} Un aspirante a oungan o manbo normalmente debe ascender a través de otros roles en una congregación vudú antes de someterse a un aprendizaje con un oungan o manbo preexistente que dura varios meses o años. ^{[ 226 ]} Después de este aprendizaje, se someten a una ceremonia de iniciación, cuyos detalles se mantienen en secreto para los no iniciados. ^{[ 227 ]} Otros oungan y manbo no se someten a ningún aprendizaje, sino que afirman haber obtenido su entrenamiento directamente de los lwa . ^{[ 228 ]} Su autenticidad a menudo se cuestiona, y se les denomina hungan-macoutte , un término que tiene algunas connotaciones despectivas. ^{[ 226 ]} Convertirse en oungan o manbo es costoso, a menudo requiere la compra de parafernalia ritual y terrenos para construir un templo. ^{[ 229 ]} Para financiar esto, muchos ahorran durante mucho tiempo. ^{[ 229 ]}

Los practicantes del vudú creen que el rol del oungan está modelado a partir del lwa Loco; ^{[ 230 ]} en la mitología del vudú, él fue el primer oungan y su consorte Ayizan el primer manbo . ^{[ 231 ]} Se espera que el oungan y el manbo muestren el poder de la segunda vista , ^{[ 232 ]} algo considerado como un don de Bondye que puede revelarse al individuo a través de visiones o sueños. ^{[ 233 ]} A muchos sacerdotes y sacerdotisas se les atribuyen poderes fantásticos en las historias que se cuentan sobre ellos, ^{[ 234 ]} y pueden reforzar su estatus con afirmaciones de haber recibido revelaciones del lwa , a veces a través de visitas a la propia morada del lwa . ^{[ 235 ]}

A menudo existe una feroz competencia entre los diferentes oungan y manbo . ^{[ 236 ]} Su principal ingreso proviene de la curación de los enfermos, complementado con los pagos recibidos por supervisar iniciaciones y vender talismanes y amuletos. ^{[ 237 ]} En muchos casos, los oungan y manbo se enriquecen más que sus clientes. ^{[ 238 ]} Los oungan y manbo son generalmente miembros poderosos y respetados de la sociedad haitiana. ^{[ 239 ]} Ser un oungan o manbo proporciona a un individuo tanto estatus social como beneficio material, ^{[ 240 ]} aunque la fama y reputación de los sacerdotes y sacerdotisas individuales pueden variar ampliamente. ^{[ 241 ]} Los sacerdotes y sacerdotisas vudú respetados suelen ser alfabetizados en una sociedad donde la semialfabetización y el analfabetismo son comunes. ^{[ 242 ]} Pueden recitar textos impresos y escribir cartas para los miembros analfabetos de su comunidad. ^{[ 242 ]} Debido a su prominencia en una comunidad, el oungan y el manbo pueden convertirse efectivamente en líderes políticos, ^{[ 233 ]} o ejercer de otro modo influencia en la política local. ^{[ 240 ]}

Un templo vudú se llama ounfò , ^{[ 243 ]} escrito de diversas maneras como hounfò , ^{[ 244 ]} hounfort , ^{[ 245 ]} o humfo . ^{[ 33 ]} Un término alternativo es gangan , aunque las connotaciones de este término varían regionalmente en Haití. ^{[ 246 ]} La mayoría de las actividades comunitarias del vudú se centran en este ounfò , ^{[ 231 ]} formando lo que se llama "vudú de templo". ^{[ 34 ]} El tamaño y la forma de los ounfòs varían, desde chozas básicas hasta estructuras más lujosas, siendo estas últimas más comunes en Puerto Príncipe. ^{[ 231 ]} Sus diseños dependen de los recursos y gustos del oungan o manbo que los administra. ^{[ 247 ]} Cada ounfò es autónomo, ^{[ 248 ]} y a menudo tiene sus propias costumbres únicas. ^{[ 249 ]}

La sala ceremonial principal en el ounfò es el peristilo , ^{[ 250 ]} entendido como una representación microcósmica del cosmos . ^{[ 251 ]} En el peristilo , postes pintados de colores brillantes sostienen el techo; ^{[ 252 ]} el poste central es el poto mitan , ^{[ 253 ]} que se usa como pivote durante las danzas rituales y el pilar a través del cual los lwa entran a la sala durante las ceremonias. ^{[ 252 ]} Es alrededor de este poste central que se hacen ofrendas, incluyendo tanto patrones vèvè como sacrificios de animales. ^{[ 202 ]} Sin embargo, en la diáspora haitiana muchos vudúes realizan sus ritos en sótanos, donde no hay poto mitan disponibles. ^{[ 254 ]} El peristilo generalmente tiene un piso de tierra, lo que permite que las libaciones a los lwa drenen directamente en el suelo; ^{[ 255 ]} cuando esto no es posible, las libaciones se vierten en una palangana esmaltada. ^{[ 256 ]} Algunos peristilos incluyen asientos alrededor de las paredes. ^{[ 257 ]}

Las habitaciones adyacentes en el ounfò incluyen el caye-mystéres , también conocido como bagi , badji o sobadji . ^{[ 258 ]} Aquí es donde los altares de piedra, conocidos como pè , se encuentran contra la pared o están dispuestos en niveles. ^{[ 258 ]} También puede haber un lavabo dedicado al lwa Danbala-Wedo. ^{[ 259 ]} El caye-mystéres también se usa para guardar la ropa que usarán aquellos poseídos por el lwa durante los rituales. ^{[ 260 ]} Si hay espacio disponible, el ounfò también puede tener una habitación reservada para el lwa patrón de ese templo. ^{[ 261 ]} Muchos ounfòs tienen una habitación conocida como djévo en la que el iniciado es confinado durante su ceremonia de iniciación. ^{[ 260 ]} Cada ounfò generalmente tiene una habitación o un rincón de una habitación dedicado a Erzuli Freda. ^{[ 262 ]} Algunos ounfò también tendrán habitaciones adicionales en las que vive el oungan o manbo . ^{[ 261 ]}

El área alrededor del ounfò a menudo contiene objetos dedicados a lwa particulares , como un estanque de agua para Danbala, una cruz negra para el barón Samedi y una pinza (barra de hierro) incrustada en un brasero para Criminel. ^{[ 263 ]} Árboles sagrados, conocidos como arbres-reposoirs , a veces marcan el límite exterior del ounfò . ^{[ 264 ]} Colgando de estos árboles se pueden encontrar sacos de paja macounte , tiras de tela y cráneos de animales. ^{[ 264 ]} Varios animales, en particular aves, pero también algunas especies de mamíferos como las cabras, a veces se mantienen dentro del perímetro del ounfò para usarlos como sacrificios. ^{[ 264 ]}

La congregación

Formando una comunidad espiritual de practicantes, ^{[ 202 ]} la congregación del ounfò es conocida como los pititt-caye (hijos de la casa). ^{[ 265 ]} Adoran bajo la autoridad de un oungan o manbo , ^{[ 33 ]} por debajo del cual se encuentra el rango de los ounsi , individuos que hacen un compromiso de por vida para servir al lwa . ^{[ 266 ]} Miembros de cualquier sexo pueden unirse a los ounsi , aunque la mayoría son mujeres. ^{[ 267 ]} Los deberes de los ounsi incluyen limpiar el peristilo , sacrificar animales y participar en las danzas en las que deben estar preparados para ser poseídos por un lwa . ^{[ 268 ]} El oungan y el manbo llevan a cabo ceremonias de iniciación en las cuales las personas se convierten en ounsi , ^{[ 233 ]} supervisan su entrenamiento, ^{[ 231 ]} y actúan como su consejero, sanador y protector. ^{[ 269 ]} A su vez, se espera que los ounsi sean obedientes a su oungan o manbo . ^{[ 268 ]}

Uno de los ounsi se convierte en el hungenikon o reine-chanterelle , la maestra del coro. Son responsables de supervisar el canto litúrgico y agitar el sonajero chacha que dicta el ritmo durante las ceremonias. ^{[ 270 ]} Son ayudados por el hungenikon-la-place , commandant general de la place , o intendente , quien se encarga de supervisar las ofrendas y mantener el orden durante los ritos. ^{[ 231 ]} Otra figura es le confiance (el confidente), el ounsi que supervisa las funciones administrativas del ounfò . ^{[ 271 ]} Los congregantes a menudo forman una sosyete soutyen ( société soutien , sociedad de apoyo), a través de la cual se pagan suscripciones para ayudar a mantener el ounfò y organizar las principales fiestas religiosas. ^{[ 272 ]} Otra figura ritual que a veces está presente es el prèt savann ("sacerdote del monte"), un hombre con conocimientos de latín que es capaz de administrar bautismos católicos, bodas y los últimos ritos , y que está dispuesto a realizarlos en ceremonias vudú. ^{[ 273 ]}

En las zonas rurales, especialmente, una congregación puede estar formada por una familia extensa. ^{[ 220 ]} Aquí, el sacerdote suele ser el patriarca de esa familia. ^{[ 274 ]} Las familias, particularmente en las zonas rurales, suelen creer que a través de sus zansèt (antepasados) están vinculadas a un premye mèt bitasyon (fundador original); su descendencia de esta figura se considera que les otorga su herencia tanto de la tierra como de los espíritus familiares. ^{[ 31 ]} En otros ejemplos, particularmente en las zonas urbanas, un ounfò puede actuar como una familia iniciática. ^{[ 275 ]} Un sacerdote se convierte en el papa ("padre") mientras que la sacerdotisa se convierte en la manman ("madre") del iniciado; ^{[ 276 ]} el iniciado se convierte en el pitit (hijo espiritual) de su iniciador . ^{[ 213 ]} Quienes comparten un iniciador se refieren a sí mismos como "hermano" y "hermana". ^{[ 226 ]} Los individuos pueden unirse a un ounfò en particular porque existe en su localidad o porque su familia ya es miembro. Alternativamente, puede ser que el ounfò se centre especialmente en un lwa al que le profesan devoción, o que estén impresionados por el oungan o manbo que dirige el ounfò en cuestión, tal vez por haber sido tratados por ellos. ^{[ 268 ]}

El vudú es jerárquico e incluye una serie de iniciaciones. ^{[ 277 ]} Normalmente hay cuatro niveles de iniciación, ^{[ 278 ]} el cuarto de los cuales convierte a alguien en un oungan o manbo . ^{[ 279 ]} Existe mucha variación en lo que implican estas ceremonias de iniciación, ^{[ 113 ]} y los detalles se mantienen en secreto. ^{[ 280 ]} Cada etapa iniciática está asociada con un estado mental llamado konesan ( conaissance o conocimiento). ^{[ 281 ]} Se requieren iniciaciones sucesivas para avanzar a través de los diversos konesans , ^{[ 233 ]} y es en estos konesans donde se cree que reside el poder sacerdotal. ^{[ 282 ]}

El primer rito de iniciación es el kanzo ; ^{[ 283 ]} este término también describe al propio iniciado. ^{[ 284 ]} La iniciación suele ser costosa, ^{[ 285 ]} compleja, ^{[ 279 ]} y requiere una preparación significativa. ^{[ 113 ]} Por ejemplo, se exige a los aspirantes a iniciados que memoricen muchas canciones y aprendan las características de varios lwa . ^{[ 113 ]} Los practicantes del vudú creen que los lwa pueden incitar a un individuo a la iniciación, trayéndole desgracia si se niega. ^{[ 286 ]}

La iniciación suele ir precedida de baños con preparaciones especiales. ^{[ 287 ]} La primera parte del rito de iniciación se conoce como kouche o huño , y se caracteriza por saludos y ofrendas a los lwa . ^{[ 288 ]} Comienza con el chire ayizan , una ceremonia en la que se deshilachan hojas de palma y luego las lleva el iniciado. ^{[ 113 ]} A veces, en su lugar, se realiza el bat ge o batter guerre ("guerra de golpes"), diseñado para eliminar lo viejo. ^{[ 113 ]} Durante el rito, el iniciado llega a ser considerado hijo de un lwa en particular , su mèt tèt . ^{[ 113 ]}

A esto le sigue un período de reclusión dentro del djèvo conocido como kouche . ^{[ 113 ]} Una experiencia deliberadamente incómoda, ^{[ 161 ]} implica que el iniciado duerma sobre una estera en el suelo, a menudo con una piedra como almohada. ^{[ 289 ]} Visten una túnica blanca, ^{[ 290 ]} y siguen una dieta específica sin sal. ^{[ 291 ]} Incluye un lav tèt ("lavado de cabeza") para preparar al iniciado para que el lwa entre y resida en su cabeza. ^{[ 292 ]} Los vudúistas creen que una de las dos partes del alma humana, el gwo bonnanj , se retira de la cabeza del iniciado, creando así espacio para que el lwa entre y resida allí. ^{[ 161 ]}

La ceremonia de iniciación requiere la preparación de pot tèts (vasijas para la cabeza), generalmente tazas de porcelana blanca con tapa en las que se colocan diversos elementos, como cabello, comida, hierbas y aceites. Estos se consideran un hogar para los espíritus. ^{[ 293 ]} Después del período de reclusión en el djèvo , el nuevo iniciado es sacado y presentado a la congregación; ahora se le conoce como ounsi lave tèt . ^{[ 113 ]} Cuando el nuevo iniciado es presentado al resto de la comunidad, lleva su pot tèt sobre la cabeza, antes de colocarlo en el altar. ^{[ 161 ]} La etapa final del proceso implica que al iniciado se le entrega un sonajero ason . ^{[ 294 ]} Se considera que el proceso de iniciación ha terminado cuando el nuevo iniciado es poseído por primera vez por un lwa . ^{[ 161 ]} La iniciación se considera la creación de un vínculo entre un devoto y su lwa tutelar , ^{[ 295 ]} y el primero a menudo adoptará un nuevo nombre que alude al nombre de este lwa . ^{[ 296 ]} Finalmente, después del kouche , se espera que el nuevo iniciado visite una iglesia católica. ^{[ 297 ]}

La creación de obras sagradas es importante en el vudú. ^{[ 206 ]} Los objetos votivos utilizados en Haití suelen estar hechos de materiales industriales, como hierro, plástico, lentejuelas, porcelana, oropel y yeso. ^{[ 29 ]}

Un altar, o pè , a menudo contiene imágenes (típicamente litografías ) de santos católicos romanos. ^{[ 298 ]} Desde su desarrollo a mediados del siglo XIX, la cromolitografía también ha tenido un impacto en la iconografía del vudú, facilitando la amplia disponibilidad de imágenes de los santos católicos romanos que se equiparan con los lwa . ^{[ 299 ]} Varios vudúes han utilizado diversos materiales disponibles en la construcción de sus santuarios. Cosentino encontró un santuario en Port-au-Prince donde el barón Samedi estaba representado por una estatua de plástico de Papá Noel con un sombrero negro, ^{[ 300 ]} y en otro por una estatua del personaje de Star Wars, Darth Vader . ^{[ 301 ]} En Port-au-Prince, es común que los vudúes incluyan cráneos humanos en su altar para el Gede. ^{[ 217 ]} En los ounfòs donde se adoran tanto a las deidades Rada como a las Petwo, sus altares se mantienen separados. ^{[ 302 ]}

Para los rituales vudú se utilizan diversos espacios además del templo. ^{[ 303 ]} Los cementerios se consideran lugares donde residen los espíritus, lo que los hace adecuados para ciertos rituales, ^{[ 303 ]} especialmente para acercarse a los espíritus de los muertos. ^{[ 304 ]} En las zonas rurales de Haití, los cementerios suelen ser propiedad de familias y desempeñan un papel fundamental en los rituales familiares. ^{[ 305 ]} Las encrucijadas también son lugares rituales, elegidas por considerarse puntos de acceso al mundo espiritual. ^{[ 303 ]} Otros espacios utilizados para los rituales vudú incluyen iglesias cristianas, ríos, el mar, campos y mercados. ^{[ 303 ]}

Se considera que ciertos árboles albergan espíritus y se utilizan como altares naturales. ^{[ 242 ]} Diferentes especies de árboles se asocian con diferentes lwa ; Oyu, por ejemplo, está vinculado con los mangos, y Danbala con la buganvilla . ^{[ 86 ]} En Haití, a ciertos árboles se les han colocado objetos metálicos, que sirven como santuarios para Ogou, quien se asocia tanto con el hierro como con los caminos. ^{[ 306 ]} También aparecen espacios para rituales en los hogares de muchos practicantes de vudú, ^{[ 307 ]} concretamente como un altar doméstico llamado wogatwa . ^{[ 308 ]} Estos pueden variar desde altares complejos hasta variantes más sencillas que incluyen solo imágenes de santos junto con velas y un rosario . ^{[ 34 ]} Muchos practicantes también tienen un altar dedicado a sus ancestros en su hogar, al que dirigen ofrendas. ^{[ 309 ]}

Los dibujos conocidos como vèvè se dibujan en el suelo del peristilo usando harina de maíz, ceniza, posos de café o cáscaras de huevo en polvo; ^{[ 310 ]} estos son centrales en el ritual del vudú. ^{[ 251 ]} Generalmente dispuestos simétricamente alrededor del poto-mitan , ^{[ 311 ]} estos diseños a veces incorporan letras; ^{[ 242 ]} su propósito es invocar a los lwa . ^{[ 311 ]} Dentro del peristilo , los practicantes también despliegan banderas ceremoniales conocidas como drapo (banderas) al comienzo de una ceremonia. ^{[ 312 ]} A menudo hechas de seda o terciopelo y decoradas con objetos brillantes como lentejuelas, ^{[ 313 ]} las drapo a menudo presentan el vèvè de lwa específicos a los que están dedicadas o representaciones del santo católico romano asociado. ^{[ 153 ]} Estas drapo se entienden como puntos de entrada a través de los cuales los lwa pueden entrar al peristilo . ^{[ 314 ]}

Un batèms (bautismo) es un ritual utilizado para convertir un objeto en un recipiente para el lwa . ^{[ 315 ]} Se cree que los objetos consagrados para uso ritual contienen una esencia o poder espiritual llamado nanm . ^{[ 316 ]} El ason es un sonajero sagrado utilizado para invocar al lwa , ^{[ 317 ]} especialmente para los ritos Rada. ^{[ 318 ]} Consiste en una calabaza vacía y seca cubierta de cuentas y vértebras de serpiente. ^{[ 319 ]} Antes de ser utilizado en un ritual, requiere consagración. ^{[ 320 ]} Es un símbolo del sacerdocio; ^{[ 320 ]} asumir los deberes de un manbo u oungan se denomina "tomar el ason ". ^{[ 321 ]} Para los ritos Petwo se prefiere un sonajero diferente, el tcha-tcha . ^{[ 318 ]} Otro tipo de objeto sagrado son las "piedras del trueno", a menudo cabezas de hacha prehistóricas, que se asocian con lwa específicos y se guardan en aceite para preservar su poder. ^{[ 322 ]}

Alimentar a los lwa es de gran importancia, ^{[ 323 ]} con ritos de ofrenda a menudo denominados manje lwa ("alimentar a los lwa "). ^{[ 324 ]} Ofrecer comida y bebida a los lwa es el ritual más común del vudú, realizado tanto en comunidad como en el hogar. ^{[ 323 ]} La elección de comida y bebida ofrecida varía según el lwa en cuestión, y se cree que diferentes lwa favorecen ciertos alimentos y bebidas. ^{[ 325 ]} Danbala, por ejemplo, requiere alimentos blancos, especialmente huevos, ^{[ 326 ]} mientras que las ofrendas de Legba, ya sean carne, tubérculos o verduras, deben ser asadas al fuego. ^{[ 323 ]} Los lwa de las naciones Ogu y Nago prefieren ron crudo o clairin , ^{[ 323 ]} mientras que el lwa Ayizan evita el alcohol. ^{[ 327 ]} Ciertos alimentos también se ofrecen con la creencia de que son intrínsecamente virtuosos, como el maíz asado, los cacahuetes y la yuca. ^{[ 177 ]}

Un manje sèk (comida seca) es una ofrenda de granos, frutas y verduras que a menudo precede a una ceremonia sencilla; toma su nombre de la ausencia de sangre. ^{[ 328 ]} Los sacrificios de animales a menudo son favorecidos en las fiestas anuales que un oungan o manbo organiza para su congregación. ^{[ 177 ]} Las especies utilizadas para el sacrificio incluyen pollos, cabras y toros, siendo los cerdos a menudo favorecidos para Petowo lwa . ^{[ 329 ]} El animal puede ser lavado, vestido con el color del lwa específico y marcado con comida o agua. ^{[ 330 ]} A menudo, se cortará la garganta del animal y se recogerá la sangre en una calabaza . ^{[ 331 ]} Los pollos a menudo son sacrificados arrancándoles la cabeza; sus extremidades pueden ser rotas previamente. ^{[ 332 ]} En el caso de Agwé, un lwa del mar, una oveja blanca puede ser llevada en barco a Trois Ilets y arrojada por la borda como sacrificio. ^{[ 333 ]}

Una vez muerto, el animal puede ser descuartizado y sus órganos extraídos, a veces cocinados, y colocados en el altar o vèvè . ^{[ 334 ]} Aquí, a veces se coloca dentro de un kwi , un cuenco de concha de calabaza. ^{[ 335 ]} Los vudúes creen que los lwa consumen la esencia de la comida. ^{[ 177 ]} La comida se ofrece típicamente cuando está fría y se deja reposar un tiempo antes de que los humanos puedan comerla. ^{[ 335 ]} Las ofrendas no consumidas por los celebrantes a menudo se entierran o se dejan en una encrucijada. ^{[ 336 ]} Se pueden verter libaciones en la tierra. ^{[ 177 ]}

Las reuniones nocturnas del vudú suelen denominarse dans ("danza"), lo que refleja el papel destacado que desempeña el baile en dichas ceremonias. ^{[ 254 ]} Su propósito es invitar a un lwa a entrar en el espacio ritual y poseer a uno de los fieles, a través del cual puede comunicarse con la congregación. ^{[ 337 ]} El éxito de este procedimiento se basa en dominar las diferentes acciones rituales y en lograr la estética adecuada para complacer al lwa . ^{[ 337 ]} Los ritos pueden durar toda la noche. ^{[ 254 ]}

Al llegar, la congregación suele dispersarse a lo largo del perímetro del peristilo . ^{[ 254 ]} El ritual a menudo comienza con oraciones e himnos católicos romanos; ^{[ 338 ]} estos pueden ser dirigidos por el prèt savann , aunque no todos los ounfò tienen a alguien en este papel. ^{[ 339 ]} A esto le sigue el agitar del sonajero ason para invocar al lwa . ^{[ 340 ]} Luego se pueden cantar dos canciones criollas haitianas, el Priyè Deyò ("Oraciones de afuera"), que duran de 45 minutos a una hora. ^{[ 341 ]} Luego se saluda a los lwa principales , individualmente, en un orden específico. ^{[ 341 ]} Legba siempre va primero, ya que se cree que abre el camino para los demás. ^{[ 341 ]} A cada lwa se le pueden ofrecer tres o siete canciones, que son específicas para ellos. ^{[ 342 ]}

Los ritos empleados para invocar a los lwa varían según el nanchon en cuestión. ^{[ 343 ]} Durante las ceremonias a gran escala, se invita a los lwa a aparecer dibujando vèvè en el suelo con harina de maíz. ^{[ 223 ]} También se utiliza para invocar a los espíritus un proceso de tambores, cantos, oraciones y danzas. ^{[ 223 ]} Se hacen libaciones y ofrendas de comida a los lwa , que incluyen sacrificios de animales. ^{[ 223 ]} El orden y protocolo para dar la bienvenida a los lwa se denomina regleman . ^{[ 344 ]}

Símbolo de la religión, ^{[ 345 ]} el tambor es quizás el objeto más sagrado del vudú. ^{[ 346 ]} Los vudúes creen que los tambores rituales contienen una fuerza etérica, el nanm , ^{[ 347 ]} y un espíritu llamado ountò . ^{[ 348 ]} Ceremonias específicas acompañan la construcción de un tambor para que se considere apto para uso ritual. ^{[ 349 ]} En el ritual bay manje tanbou ("alimentación del tambor"), se ofrecen ofrendas al tambor mismo. ^{[ 347 ]} Como reflejo de su estatus, cuando los vudúes entran en el peristilo , acostumbran inclinarse ante los tambores. ^{[ 350 ]} Se utilizan diferentes tipos de tambor, a veces reservados para rituales dedicados a lwa específicos ; los ritos de Petwo, por ejemplo, involucran dos tipos de tambor, mientras que los rituales de Rada requieren tres. ^{[ 351 ]} Los percusionistas rituales se llaman tanbouryes , ^{[ 352 ]} y convertirse en uno requiere un largo aprendizaje. ^{[ 353 ]} El estilo de percusión, la elección del ritmo y la composición de la orquesta difieren según la nación de lwa que se invoque. ^{[ 354 ]} Los ritmos de los tambores suelen generar un kase ("ruptura"), que el maestro percusionista inicia para oponerse al ritmo principal que tocan los demás percusionistas. Se considera que esto tiene un efecto desestabilizador en los bailarines y ayuda a facilitar su posesión. ^{[ 355 ]}

El tamborileo suele ir acompañado de canto, ^{[ 350 ]} usualmente en criollo haitiano, ^{[ 356 ]} aunque a veces en fon o yoruba. ^{[ 357 ]} Estas canciones a menudo están estructuradas en torno a una llamada y respuesta, con un solista cantando una línea y el coro respondiendo con la misma línea o una versión abreviada. ^{[ 358 ]} El solista es el oundjenikon , quien mantiene el ritmo con un sonajero. ^{[ 359 ]} Líricamente simples y repetitivas, estas canciones son invocaciones para llamar a un lwa . ^{[ 350 ]} El baile también juega un papel importante en el ritual, ^{[ 360 ]} utilizando el ritmo de los tamborileros. ^{[ 358 ]} Los bailes son simples, carecen de coreografía compleja y generalmente implican que los bailarines se muevan en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del poto mitan . ^{[ 361 ]} Movimientos de baile específicos pueden indicar que se está llamando al lwa o a su nanchon ; ^{[ 362 ]} Las danzas para Agwe, por ejemplo, imitan movimientos de natación. ^{[ 363 ]} Los vudúes creen que los lwa se renuevan a través de la vitalidad de los bailarines. ^{[ 364 ]}

Posesión espiritual

La posesión espiritual es importante, ^{[ 365 ]} siendo central en muchos rituales del vudú. ^{[ 88 ]} La persona poseída se llama chwal (caballo); ^{[ 366 ]} el acto de posesión se denomina "montar un caballo". ^{[ 367 ]} El vudú enseña que tanto los lwa masculinos como femeninos pueden poseer a hombres o mujeres. ^{[ 368 ]} Aunque los niños suelen estar presentes en estas ceremonias, ^{[ 369 ]} rara vez son poseídos, ya que se considera demasiado peligroso. ^{[ 370 ]} Algunas personas que asisten a la danza se colocan un objeto determinado, a menudo cera, en el cabello o en el tocado para evitar la posesión. ^{[ 371 ]} Si bien los tambores y las canciones específicas que se utilizan están diseñados para incitar a un lwa específico a poseer a alguien, a veces aparece un lwa inesperado y toma la posesión en su lugar. ^{[ 372 ]}

El trance de posesión se denomina kriz lwa . ^{[ 353 ]} Los vudúes creen que el lwa entra en la cabeza del chwal y desplaza su gwo bon anj , ^{[ 373 ]} haciendo que el chwal tiemble y convulsione. ^{[ 374 ]} Como su conciencia ha sido retirada de su cabeza durante la posesión, los vudúes creen que el chwal no tendrá ningún recuerdo del incidente. ^{[ 375 ]} La duración de la posesión varía, a menudo dura unas pocas horas, pero a veces varios días. ^{[ 376 ]} A veces una sucesión de lwa posee al mismo individuo, uno tras otro. ^{[ 377 ]} La posesión puede terminar con el chwal colapsando en un estado de semiconsciencia, ^{[ 378 ]} quedando físicamente exhausto. ^{[ 364 ]}

Una vez que el lwa posee a un individuo, la congregación lo saluda con una explosión de canto y danza. ^{[ 364 ]} El chwal normalmente se inclinará ante el sacerdote o sacerdotisa oficiante y se postrará ante el poto mitan . ^{[ 379 ]} El chwal suele ser escoltado a una habitación contigua donde se le viste con ropa asociada al lwa que lo posee . Alternativamente, se saca la ropa y se le viste en el peristilo mismo. ^{[ 380 ]} Estos trajes y accesorios ayudan al chwal a adoptar la apariencia del lwa ; ^{[ 358 ]} muchos ounfò tienen un gran falo de madera utilizado por aquellos poseídos por el lwa Gede , por ejemplo. ^{[ 381 ]} Una vez que el chwal ha sido vestido, los congregantes besan el suelo frente a él. ^{[ 368 ]}

El chwal adopta el comportamiento del lwa posesivo ; ^{[ 382 ]} su actuación puede ser muy teatral. ^{[ 372 ]} Aquellos que se creen poseídos por la serpiente Danbala, por ejemplo, a menudo se deslizan por el suelo, sacan la lengua y trepan por los postes del peristilo . ^{[ 128 ]} Aquellos poseídos por Zaka, lwa de la agricultura, se visten como campesinos con sombrero de paja y pipa de arcilla y a menudo hablan con acento rústico. ^{[ 383 ]} El chwal a menudo se une a las danzas, ^{[ 364 ]} come o bebe. ^{[ 358 ]} A veces, el lwa , a través del chwal , participa en transacciones financieras con los miembros de la congregación, por ejemplo, vendiéndoles comida que ha sido dada como ofrenda o prestándoles dinero. ^{[ 384 ]}

La posesión facilita la comunicación directa entre los practicantes de vudú y los lwa ; ^{[ 364 ]} a través del chwal , los lwa se comunican con sus devotos, ofreciendo consejos, castigos, bendiciones, advertencias sobre el futuro y sanación. ^{[ 385 ]} La posesión por lwa tiene una función curativa, y se espera que el individuo poseído revele posibles curas para las dolencias de los presentes. ^{[ 364 ]} Se considera que la ropa que toca el chwal trae buena suerte. ^{[ 386 ]} Los lwa también pueden ofrecer consejos al individuo que están poseyendo; debido a que se cree que este último no conserva ningún recuerdo de los eventos, se espera que otros miembros de la congregación transmitan el mensaje del lwa . ^{[ 386 ]} En algunos casos, los practicantes han informado haber sido poseídos en otros momentos de la vida cotidiana, como cuando alguien está en medio del mercado, ^{[ 387 ]} o cuando está dormido. ^{[ 388 ]}

Una forma común de adivinación empleada por oungan y manbo es invocar a un lwa en una jarra, donde luego se le harán preguntas. ^{[ 389 ]} Otras formas de adivinación utilizadas por los vudúes incluyen el lanzamiento de conchas, ^{[ 389 ]} la cartomancia , ^{[ 390 ]} el estudio de hojas, posos de café o cenizas en un vaso, o mirar la llama de una vela. ^{[ 391 ]} Una forma de adivinación asociada especialmente con los lwa de Petowo es el uso de una concha gembo , a veces con un espejo adherido a un lado y sujeta en ambos extremos a una cuerda. La cuerda se hace girar y las direcciones de la concha se utilizan para interpretar las respuestas del lwa . ^{[ 389 ]}

La sanación juega un papel importante en el vudú. ^{[ 392 ]} Un cliente se acerca a un manbo o oungan quejándose de una enfermedad o desgracia, y este último usa la adivinación para determinar la causa y seleccionar un remedio. ^{[ 393 ]} Los manbo y oungan suelen tener un amplio conocimiento de las plantas y sus usos medicinales. ^{[ 190 ]} Al recolectar plantas, se espera que les muestren respeto, por ejemplo, dejando monedas como pago por quitar las hojas. ^{[ 394 ]}

Para curar, los especialistas en vudú suelen prescribir baños, que consisten en agua infusionada con diversos ingredientes, ^{[ 395 ]} o elaborar polvos para un propósito específico, como atraer la buena suerte o facilitar la seducción. ^{[ 396 ]} Alternativamente, pueden crear un objeto material infundido con espíritus o medicinas, un wanga , ^{[ 397 ]} aunque estos también pueden dedicarse a fines dañinos. ^{[ 398 ]} Manbo y oungan suelen proporcionar talismanes, ^{[ 399 ]} llamados pwen (punto), ^{[ 400 ]} travay maji (trabajo mágico), ^{[ 401 ]} pakèt o pakèt kongo . ^{[ 402 ]} Este último término resalta la posible influencia del minkisi Bakongo en estas creaciones rituales haitianas. ^{[ 403 ]}

En Haití, los oungan o manbo pueden aconsejar a sus clientes que busquen ayuda de profesionales médicos, mientras que estos últimos también pueden enviar a sus pacientes a ver a un oungan o manbo . ^{[ 238 ]} Aunque a finales del siglo XX existía la preocupación de que la dependencia haitiana de los oungan y manbo estuviera contribuyendo a la propagación del VIH / SIDA , ^{[ 404 ]} a principios del siglo XXI, varias ONG y otros grupos estaban trabajando para incorporar a los oficiantes del vudú a la campaña más amplia contra el virus. ^{[ 405 ]} En Haití, también hay doktè fèy ("médicos herbolarios"; "médicos de hojas") que ofrecen remedios herbales para dolencias, pero tratan menos problemas que los oungan y manbo . ^{[ 406 ]}

El vudú enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban muchos problemas. ^{[ 407 ]} Sostiene que los humanos pueden causar daño sobrenatural a otros, ya sea involuntariamente o deliberadamente, ^{[ 408 ]} en este último caso ejerciendo poder sobre una persona mediante la posesión de cabello o uñas que le pertenecen. ^{[ 409 ]} Los practicantes del vudú también suelen creer que el daño sobrenatural puede ser causado por otras entidades. El lougawou es un humano, generalmente mujer, que se transforma en animal y drena la sangre de las víctimas dormidas, ^{[ 410 ]} mientras que los miembros de la sociedad secreta Bizango son temidos por su supuesta capacidad de transformarse en perros, forma en la que caminan por las calles de noche. ^{[ 411 ]}

Un individuo que recurre a los lwa para dañar a otros es un choché , ^{[ 186 ]} o un bòkò , ^{[ 412 ]} aunque este último término también puede referirse a un oungan en general. ^{[ 186 ]} Se les describe como alguien que sert des deux mains ("sirve con ambas manos"), ^{[ 413 ]} o es travaillant des deux mains ("trabaja con ambas manos"). ^{[ 224 ]} Como los buenos lwa los han rechazado por indignos, se cree que los bòko trabajan con lwa achte (" lwa comprados "), ^{[ 414 ]} espíritus que trabajarán para cualquiera que les pague, ^{[ 415 ]} y a menudo son miembros del Petwo nanchon . ^{[ 416 ]} Según la creencia popular haitiana, los bòkò participan en anvwamò ("expediciones"), enfrentando a los muertos contra un individuo para causarle una enfermedad y muerte repentinas, ^{[ 417 ]} y utilizan baka , espíritus malévolos a veces en forma de animal. ^{[ 418 ]} En Haití, existe mucha sospecha y censura hacia aquellos sospechosos de ser bòkò . ^{[ 224 ]} Se cree que las maldiciones de los bòkò son contrarrestadas por los oungan y manbo , quienes pueden revertir la maldición a través de un exorcismo que incorpora invocaciones de lwa protectores , masajes y baños. ^{[ 419 ]} En Haití, algunos oungan y manbo han sido acusados ​​de trabajar con un bòkò , organizando que este maldiga a individuos para obtener ganancias económicas al eliminar estas maldiciones. ^{[ 224 ]}

El vudú presenta complejas costumbres funerarias. ^{[ 421 ]} Tras la muerte de un individuo, el ritual desounen libera al gwo bonnanj de su cuerpo y lo desconecta de su lwa tutelar . ^{[ 422 ]} El cadáver es bañado en una infusión de hierbas por un individuo llamado benyè , quien le da al difunto mensajes para que los lleve consigo. ^{[ 423 ]} A continuación, se realiza un velatorio , el veye . ^{[ 424 ]} El cuerpo es enterrado en el cementerio, ^{[ 425 ]} a menudo según la costumbre católica romana. ^{[ 426 ]}

En el norte de Haití, se realiza un rito adicional en el ounfò el día del funeral, el kase kanari (rotura de la vasija de barro). En este, se lava una jarra con sustancias que incluyen kleren , se coloca dentro de una zanja excavada en el suelo del peristilo y se rompe. Luego se vuelve a llenar la zanja. ^{[ 427 ]} La noche después del funeral, se realiza la novena en la casa del difunto, que incluye oraciones católicas romanas; ^{[ 428 ]} se celebra una misa por ellos un año después de la muerte, ^{[ 429 ]} a veces oficiada por un prèt savann . ^{[ 430 ]} Los vudúes temen la capacidad de los muertos para dañar a los vivos; ^{[ 431 ]} se cree que los difuntos pueden, por ejemplo, castigar a sus parientes vivos si estos no los lloran adecuadamente. ^{[ 432 ]}

Muchos practicantes de vudú creen que el espíritu de un practicante mora en la tierra de Ginen, ubicada en el fondo de un lago o río, durante un año y un día. ^{[ 433 ]} Un año y un día después de la muerte, puede tener lugar el ritual wete mò nan dlo ("extraer al muerto de las aguas del abismo"), en el cual el gwo bonnanj del difunto es recuperado del reino de los muertos y colocado en una jarra o botella de arcilla llamada govi . Ahora instalado en el mundo de los vivos, se considera que el gwo bonnanj de este ancestro es capaz de ayudar a sus descendientes y guiarlos con su sabiduría. ^{[ 434 ]} Los practicantes a veces creen que no realizar este ritual puede resultar en desgracia, enfermedad y muerte para la familia del difunto. ^{[ 435 ]} Las ofrendas que se le dan a este espíritu del muerto se denominan manje mò . ^{[ 436 ]} La noción de un espíritu encerrado en un recipiente y luego utilizado para rituales probablemente deriva de influencias bakongo, ^{[ 437 ]} y tiene similitudes con la religión Palo de Cuba, derivada de los bakongo . ^{[ 438 ]}

Otra creencia sobre los muertos, la de los zonbis , es uno de los aspectos más sensacionalistas de la religión haitiana. ^{[ 440 ]} Los zonbis suelen ser considerados los gwo bonnanj de los difuntos recientes que han sido capturados y obligados a trabajar para su amo. ^{[ 441 ]} El gwo bonnanj puede ser guardado dentro de una botella u otro recipiente. ^{[ 442 ]} Esta práctica suele vincularse con los Chanpwèl (sociedades secretas), de quienes se sospecha que asesinan a la persona que desean convertir en zonbi . ^{[ 443 ]} Para lograrlo, pueden obtener los huesos de una persona fallecida, especialmente su cráneo, a veces sobornando a los trabajadores del cementerio; ^{[ 444 ]} el cráneo suele ser bautizado, alimentado y se le asigna una tarea específica en la que especializarse, como curar una enfermedad concreta. ^{[ 46 ]} Quienes pretenden tomar un gwo bonnanj como zonbi pueden tener que pedirlo prestado o comprarlo al barón Samedi. ^{[ 445 ]}

Una idea alternativa en la tradición haitiana es que es el cuerpo el que se convierte en un zonbi , ^{[ 446 ]} en cuyo caso un bòkò se ha apoderado del ti bonnanj de un individuo y ha dejado el cuerpo como un recipiente vacío que puede ser manipulado. ^{[ 447 ]} La ​​realidad de este fenómeno es cuestionada, ^{[ 445 ]} aunque el antropólogo Wade Davis argumentó que esto se basaba en una práctica real mediante la cual las sociedades Bizango usaban venenos para hacer que ciertos individuos fueran más dóciles. ^{[ 448 ]} Los haitianos generalmente no temen a los zonbis , sino más bien temen convertirse en uno ellos mismos. ^{[ 447 ]} La ​​figura del zonbi también se ha interpretado como una metáfora de la esclavitud central en la historia haitiana. ^{[ 449 ]}

En los días de los santos del calendario católico romano, los vudúes suelen celebrar "fiestas de cumpleaños" para los lwa asociados con el santo cuyo día es. ^{[ 450 ]} Estas se caracterizan por altares especiales para los lwa celebrados , ^{[ 451 ]} así como por la preparación de su comida preferida. ^{[ 452 ]} Las devociones al Gede son particularmente comunes en torno a los días de los difuntos, Todos los Santos (1 de noviembre) y Todos los Difuntos (2 de noviembre), ^{[ 453 ]} y las celebraciones tienen lugar principalmente en los cementerios de Puerto Príncipe. ^{[ 454 ]} En este festival, los devotos del Gede visten de negro y púrpura, con levitas fúnebres, velos negros y sombreros de copa, todo ello vinculado a las asociaciones del Gede con la muerte. ^{[ 455 ]}

En los días previos a la Pascua , las bandas de Rara , compuestas principalmente por campesinos y pobres urbanos, desfilan por las calles cantando y bailando. ^{[ 456 ]} Se considera que cada banda de Rara está bajo el patrocinio de un lwa en particular , con quien mantiene un contrato que suele durar siete años. ^{[ 457 ]} Interpretar Rara se considera un servicio al lwa , ^{[ 458 ]} y algunos líderes de Rara afirman que un lwa les instruyó para formar su banda. ^{[ 459 ]} Un oungan suele formar parte de la banda de Rara y supervisa sus obligaciones religiosas, por ejemplo, realizando rituales durante la procesión, ^{[ 460 ]} o proporcionando a los miembros un baño protector benyen antes de la actuación. ^{[ 461 ]} También pueden intentar maldecir o envenenar a las bandas de Rara rivales. ^{[ 462 ]}

La peregrinación forma parte de la cultura religiosa haitiana. ^{[ 463 ]} En julio, los peregrinos vudú visitan Plaine du Nord, cerca de Bwa Caiman, donde, según la leyenda, comenzó la Revolución Haitiana. Allí se realizan sacrificios y los peregrinos se sumergen en los twou (pozos de lodo). ^{[ 464 ]} Los peregrinos suelen celebrar misa frente a la Iglesia de Saint Jacques, a quien se considera el lwa Ogou. ^{[ 465 ]} Otro lugar de peregrinación popular, también visitado generalmente en julio, es Saut d'Eau ("cascada") o Sodo, ubicado en las afueras del pueblo de Ville-Bonheur, donde supuestamente se apareció la Virgen María (Èzili) en la década de 1840. En el lugar, los peregrinos se bañan bajo cascadas asociadas con espíritus del agua como Danbala. ^{[ 466 ]}

Los peregrinos haitianos suelen llevar cuerdas de colores alrededor de la cabeza o la cintura; ^{[ 463 ]} una tradición que puede derivar de una costumbre bakongo, kanga ("atar"), durante la cual los objetos sagrados se ataban con cuerda. ^{[ 467 ]} Los haitianos en el extranjero también han establecido lugares de peregrinación, y miles de haitianos visitan la Iglesia de Nuestra Señora del Monte Carmelo en East Harlem , Nueva York, para la fiesta de la Virgen, a quien los vudúes presentes interpretan como Èzili Dantò. ^{[ 468 ]}

En 1492, la expedición de Cristóbal Colón estableció una colonia española en La Española . ^{[ 469 ]} Después de que la población taína de la isla fue diezmada, los colonos europeos comenzaron a importar esclavos de África Occidental como fuente de mano de obra alrededor de 1512. ^{[ 470 ]} Algunos habrían sido sacerdotes de religiones tradicionales africanas; ^{[ 471 ]} otros ya habrían absorbido influencias católicas romanas, ^{[ 472 ]} o eran musulmanes. ^{[ 473 ]}

En 1697, una serie de tratados llevaron a España a ceder la parte occidental de La Española a Francia, convirtiéndose la nueva colonia francesa en Saint-Domingue . ^{[ 474 ]} En el siglo XVIII, Saint-Domingue reorientó su economía hacia la exportación masiva de añil, café, azúcar y cacao a Europa, ^{[ 475 ]} lo que resultó en la importación sustancial de mano de obra africana esclavizada. ^{[ 476 ]} El catolicismo romano era la religión oficial de Saint-Domingue, ^{[ 477 ]} y el Código Negro francés de 1685 prohibía la práctica abierta de religiones africanas. ^{[ 478 ]} Este Código obligaba a los dueños de esclavos a bautizar e instruir a sus esclavos como católicos romanos, ^{[ 479 ]} aunque muchos dueños de esclavos se mostraron reacios, pues no querían que sus esclavos tuvieran tiempo libre para los días de los santos y temían que las congregaciones negras pudieran dar pie a la instigación de revueltas. ^{[ 480 ]}

La esclavitud destruyó el tejido social de las religiones tradicionales africanas, que generalmente se basaban en la pertenencia étnica y familiar. ^{[ 481 ]} Si bien ciertas suposiciones sobre la naturaleza del universo eran ampliamente compartidas entre los africanos esclavizados, provenían de diversos orígenes lingüísticos y tuvieron que forjar prácticas culturales comunes en La Española. ^{[ 482 ]} Los rituales de origen africano se realizaban en secreto, generalmente de noche; uno de estos ritos fue descrito durante la década de 1790 por un observador blanco, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry . ^{[ 483 ]} A menudo, la iconografía y los rituales católicos romanos probablemente se utilizaban para ocultar la identidad de las deidades veneradas, lo que dio como resultado un sistema de correspondencias entre espíritus africanos y santos católicos. ^{[ 484 ]} Los afro-haitianos adoptaron otros aspectos de la cultura colonial francesa, ^{[ 485 ]} y el vudú fue influenciado por los grimorios europeos , ^{[ 486 ]} las representaciones de la commedia , ^{[ 487 ]} y las logias masónicas que se establecieron en Saint-Domingue en el siglo XVIII. ^{[ 488 ]}

Aunque los historiadores debaten la veracidad de tales afirmaciones, el folclore haitiano suele presentar al vudú como un elemento vital en la Revolución Haitiana. ^{[ 489 ]} Según la leyenda, la Revolución se desencadenó por un ritual vudú en Bois-Caïman en 1791 , ^{[ 490 ]} mientras que los primeros revolucionarios Boukman y François Mackandal son presentados como oungans . ^{[ 491 ]} En medio de la creciente rebelión, Francia ordenó el envío de tropas a la colonia en 1801, pero reconoció la derrota en 1803, cuando el líder rebelde Jean-Jacques Dessalines proclamó Saint-Domingue como una nueva república, Haití. ^{[ 492 ]}

La Revolución creó una sociedad de pequeños agricultores de subsistencia. ^{[ 493 ]} Los haitianos comenzaron a vivir en gran medida en lakous , o complejos familiares extensos, ^{[ 494 ]} que a menudo tenían su propio lwa rasin ( lwa de raíz ). ^{[ 495 ]} La Iglesia Católica Romana cortó lazos con Haití en 1805, ^{[ 496 ]} regresando recién en 1860. ^{[ 497 ]} Esta ausencia había permitido que el vudú predominara, ^{[ 497 ]} y, sin nuevas llegadas de África, la religión comenzó a estabilizarse. ^{[ 498 ]} Sin embargo, enfrentó una oposición continua de los tres primeros presidentes de Haití, quienes temían los rituales del vudú como fuente de rebelión. ^{[ 499 ]} Se prestó mucha atención al Asunto Bizoton de 1863, en el que varios practicantes de vudú fueron acusados ​​de matar ritualmente a un niño antes de comérselo. Confesaron, posiblemente bajo tortura, y fueron ejecutados. ^{[ 500 ]}

Estados Unidos ocupó Haití entre 1915 y 1934. [ ^{501 ] Esto} facilitó el interés internacional en el vudú, ^{[ 502 ]} reflejado en espectáculos turísticos con temática de vudú, ^{[ 503 ]} y en escritos de Faustin Wirkus y William Seabrook . ^{[ 504 ]} La ocupación vio una evaluación cada vez más positiva del vudú entre el movimiento indigenista de las clases medias haitianas, seguida de investigación etnológica profesional sobre el tema. ^{[ 505 ]} Por el contrario, en 1941, el gobierno de Haití lanzó la Operación Nettoyage (Operación Limpieza), una campaña respaldada por la Iglesia para destruir muchos ounfòs . ^{[ 506 ]} Un enfoque más positivo hacia el vudú siguió después de que François Duvalier se convirtiera en presidente de Haití; Aclamó al vudú como "el factor supremo de la unidad haitiana", ^{[ 507 ]} fomentó rumores sobre sus propios poderes sobrenaturales, ^{[ 508 ]} y seleccionó a oungans como sus jefes de sección (jefes de sección rural). ^{[ 509 ]}

La segunda mitad del siglo XX vio un aumento de las tensiones entre los practicantes del vudú y el creciente número de evangélicos protestantes en Haití . ^{[ 510 ]} Las campañas protestantes contra el vudú contribuyeron a los ataques contra los practicantes del vudú tras el derrocamiento del presidente Jean-Claude Duvalier en 1986. ^{[ 511 ]} Muchos protestantes también afirmaron que el vudú fue en parte responsable del terremoto de Haití de 2010 , ^{[ 512 ]} y, a raíz del desastre, se produjeron nuevos ataques de turbas contra los practicantes del vudú. ^{[ 513 ]}

En respuesta a la creciente hostilidad, los vudúes formaron los grupos de derechos civiles Zantray y Bode Nasyonal . ^{[ 514 ]} La constitución de Haití de 1987 consagró la libertad de religión , ^{[ 515 ]} después de lo cual el presidente Jean-Bertrand Aristide otorgó el reconocimiento oficial al vudú en 2003. ^{[ 516 ]} El vudú también se extendió al extranjero. A principios del siglo XX, la creciente migración haitiana llevó el vudú al este de Cuba, ^{[ 517 ]} mientras que migrantes posteriores lo introdujeron en los Estados Unidos. Allí, el vudú atrajo a personas no haitianas, especialmente afroamericanos y migrantes caribeños, ^{[ 416 ]} se sincretizó con religiones como la santería y el espiritismo, ^{[ 416 ]} y contribuyó al resurgimiento del vudú en Nueva Orleans . ^{[ 518 ]}