wu wei

Wu wei ( chino tradicional :無為; chino simplificado :无为; pinyin : wúwéi ; Jyutping : mou4-wai4 ) es un concepto de la filosofía china antigua que literalmente significa no actuar o no hacer , interpretado y traducido de diversas maneras como falta de acción , inacción o acción sin esfuerzo . ^{[ 1 ] [ 2 ]} En el taoísmo , denota la naturaleza del Tao , lo que significa que si bien el Tao (el camino, sendero o flujo de la naturaleza) es la fuente de toda existencia y manifestación de todos los fenómenos, su esencia intrínseca sin forma es que actúa o se mueve de una manera silenciosa, invisible, inefable, a menudo inadvertida, que incluso puede parecer inmóvil y sin esfuerzo. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]} En consecuencia, los taoístas aspiran a vivir sus vidas en alineación con ese estado armonioso de actividad libre y sin esfuerzo. En un contexto político, también se refiere a una forma o principio ideal de gobernanza espontánea y no agresiva. ^{[ 8 ]}

El concepto de Wu wei aparece ya en el período de Primavera y Otoño , con ejemplos literarios tempranos en el Clásico de la Poesía . ^{[ 9 ]} Se convirtió en un concepto importante en las Analectas de Confucio , ^{[ 10 ]} vinculando una ética confuciana de moralidad práctica con un estado del ser que armoniza intención y acción. ^{[ 11 ]} Llegaría a ser un concepto central en la política estatal legalista y el taoísmo , en el taoísmo como un concepto que enfatiza la alineación con el Dao natural en acciones e intenciones, evitando la fuerza o la prisa contra el orden natural.

El sinólogo Jean François Billeter describe el wu-wei como un "estado de conocimiento perfecto (comprensión) de la coexistencia de la situación y el perceptor, eficacia perfecta y realización de una economía perfecta de la energía".

Los primeros estudios de Feng Youlan sugirieron una distinción entre el taoísmo filosófico y el religioso . ^{[ 12 ]} Siguiendo a él, el sinólogo Herrlee G. Creel dividió aún más el taoísmo filosófico en "taoísmo contemplativo", que enfatizaba una comprensión profunda de la naturaleza del universo; y "taoísmo con propósito", que enfatizaba el control sobre los fenómenos. ^{[ 13 ]} En consecuencia, Creel diferencia el wu wei tal como se encuentra en el Zhuangzi y el Tao te Ching , respectivamente, como: ^{[ 14 ]}

1. Una "actitud de auténtica inacción, motivada por la falta de deseo de participar en los asuntos humanos" y
2. Una "técnica mediante la cual quien la practica puede obtener un mayor control sobre los asuntos humanos".

El taoísmo contemplativo del Zhuangzi presenta el wu wei como una fuente de serenidad, en lugar de algo que ayude a las personas a obtener poder político. Creel considera que la idea de wu wei del Zhuangzi está arraigada en su concepción trascendental del Dao , que ve la vida y la muerte como una "unidad indisoluble". De este modo, el ideal del Zhuangzi es el sabio que evita los asuntos mundanos. Ya sea que busquen ganancias o fama, el Zhuangzi considera a los hombres "inferiores" y "superiores" prácticamente iguales, en la medida en que abandonan los "sentimientos normales de los hombres" y el "curso humano adecuado" en favor de "esfuerzos extraños y antinaturales". ^{[ 15 ]} Aunque tradicionalmente se dice que la segunda idea de wuwei fue influenciada por Laozi, Creel sugiere que los taoístas podrían haberla adoptado de Shen Buhai (400 a. C. - c. 337 a. C. ) a medida que se interesaban en el uso del poder por parte de los gobernantes. ^{[ 16 ]}

Si bien sería difícil afirmar con certeza si Shen Buhai o el Tao Te Ching se influyeron mutuamente, Shen Buhai y el Han Feizi ejercen una influencia más evidente en la idea de wuwei del Huainanzi durante la dinastía Han , en el sentido de delegar responsabilidades a los subordinados. ^{[ 17 ]} Conocido como "gobierno por inactividad" y defendido con vehemencia por el Han Feizi, durante la dinastía Han hasta el reinado de Han Wudi , los gobernantes limitaban su actividad "principalmente al nombramiento y la destitución de sus altos funcionarios". Esta "concepción del rol del gobernante como árbitro supremo, que mantiene el poder esencial firmemente en sus manos" mientras deja los detalles a los ministros, tiene una "profunda influencia en la teoría y la práctica de la monarquía china", desempeñando un "papel crucial en la promoción de la tradición autocrática del sistema político chino", asegurando el poder del gobernante y la estabilidad del sistema político. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Aunque los capítulos del Zhuangzi Interior pueden preceder al Zhuangzi Exterior, gran parte de este último deriva al menos de la última parte del período de los Reinos Combatientes y ridiculiza la moralización confuciana. ^{[ 20 ]} Apareciendo solo tres veces en la segunda mitad del Zhuangzi, Creel supuso que los primeros taoístas pudieron haber evitado el término por su asociación con el legalismo antes de finalmente cooptar también su sentido gubernamental, considerando que esto se intentó en el capítulo 13 del Zhuangzi Exterior,天道; Tiāndào ; ' Camino del Cielo ' . En el taoísmo más "propósitol" del Daodejing, probablemente escrito después del Zhuangzi temprano , wu wei se convierte en un "principio rector para la búsqueda social y política", en el que el taoísta "busca usar su poder para controlar y gobernar el mundo". ^{[ 21 ]}

El sinólogo Roger T. Ames considera que los intentos de determinar el origen del wu wei son especulaciones forzadas. ^{[ 22 ]} Pero si bien Shen Buhai guarda un parecido "sorprendente" con el Tao te Ching , ^{[ 23 ]} aún sería difícil datar el Tao te Ching en la época de Confucio , incluso si fuera anterior al siglo III a. C. ^{[ 24 ]} Si bien la idea de wu wei de Shen Buhai ya es bastante diferente del confucianismo, la utilizó en un sentido similar al de emplear ministros. ^{[ 25 ]}

Aparte del Shen Buhai, las Analectas de Confucio (Lun-yu) son el único texto conservado anterior al Zhuangzi que utiliza directamente el término. Más recientemente, Edward Slingerland cree que la idea de wu wei es anterior al término, remontándose a la época del Clásico de la Poesía . Mientras que los sinólogos más antiguos se centraban en la terminología, Creel creía que una pista importante sobre la idea de wu wei se encontraba en las Analectas.

Un dicho atribuido a Confucio reza: «El Maestro dijo: "¿No fue Shun quien no hizo nada y, sin embargo, gobernó bien? ¿Qué hizo? Simplemente corrigió su persona ("se hizo reverente" – Slingerland) y tomó su posición adecuada (mirando al sur) como gobernante"». El concepto de un rey divino cuyo «poder mágico» (virtud) «regula todo en la tierra» (Creel) impregna la filosofía china temprana, particularmente «en las primeras ramas del quietismo que se desarrollaron en el siglo IV a. C." ^{[ 26 ]}

Incapaz de encontrar a su rey filósofo, Confucio depositó su esperanza en ministros virtuosos. ^{[ 27 ]} Aparte de la "esencia divina" ( ling ) del gobernante confuciano que "aseguraba la fecundidad de su pueblo" y la fertilidad de la tierra, Creel señala que también fue asistido por "cinco sirvientes", que "realizaban las funciones activas del gobierno". ^{[ 28 ]} El Xunzi de Xun Kuang , una adaptación confuciana del legalismo Qin , define al gobernante en un sentido muy similar, diciendo que el gobernante "solo necesita corregir su persona" porque las "habilidades del gobernante aparecen en su nombramiento de hombres para cargos": es decir, evaluar la virtud y hacer que otros actúen.

Siguiendo su desarrollo en otros lugares, Zhuang Zhou y Laozi se inclinan hacia un «sin esfuerzo» sin adornos. Laozi, en contraposición al jade tallado confuciano, aboga por un retorno a la Madre primordial y por ser como la madera sin tallar. Condena el hacer y el aferrarse, instando al lector a comprender cognitivamente la unidad (calmar la mente), reducir los deseos y el tamaño del estado, dejando intacta la naturaleza humana. En la práctica, el wu wei se busca a través de la modificación del comportamiento; meditación a la que se hace referencia crípticamente y técnicas de respiración más puramente físicas como en el Guanzi , que incluye simplemente adoptar la postura correcta. ^{[ 32 ]} Si bien la edición moderna del Guanzi puede haber sido compilada incluso después del Han Feizi , su contenido puede ser de un origen mucho más antiguo.

Cuando tu cuerpo no está alineado, el poder interior no se manifiesta. Cuando no hay paz interior, la mente no está en orden. Alinea tu cuerpo, ayuda al poder interior, y este se manifestará gradualmente por sí solo.

^{[ 33 ]}

Aunque, al requerir aún un esfuerzo cognitivo, tal vez sin resolver la paradoja de la inacción, la concentración en lograr el wu wei a través de lo fisiológico influiría en pensadores posteriores. ^{[ 34 ]} El Daodejing se volvió influyente en los círculos intelectuales alrededor del 250 a. C. ^{[ 35 ]} Incluido en el Guanzi del siglo II, el probablemente más antiguo Neiye (o Entrenamiento Interior ) puede ser el texto chino recuperado más antiguo, que describe lo que se convertiría en técnicas de meditación de la respiración y circulación de qi taoístas, y Harold D. Roth lo considera un texto genuino del siglo IV a. C. ^{[ 36 ]}

Cuando expandes tu mente y la sueltas, cuando relajas tu qi (aliento vital) y lo expandes, cuando tu cuerpo está tranquilo e inmóvil: y puedes mantener la Unidad y desechar las innumerables perturbaciones. Verás el beneficio y no te dejarás seducir por él, verás el daño y no te asustarás por él. Relajado y desprendido, pero a la vez profundamente sensible, en soledad te deleitas en tu propia persona. Esto se llama "hacer girar el aliento vital": tus pensamientos y acciones parecen celestiales.

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El versículo 13 describe los aspectos de shén ; ' numen' , ' numinoso ' , alcanzado a través de esfuerzos relajados.

Hay un numen [ shén ] ; que reside naturalmente en tu interior; un momento se va, al siguiente viene, y nadie puede concebirlo. Si lo pierdes, inevitablemente estás desordenado; si lo alcanzas, inevitablemente estás bien ordenado. Limpia diligentemente su morada; y su esencia vital llegará naturalmente. Detén tus intentos de imaginarlo y concebirlo. Relaja tus esfuerzos por reflexionar sobre él y controlarlo. Sé reverente y diligente , y su esencia vital se estabilizará naturalmente. Agárralo y no lo sueltes, entonces los ojos y los oídos no se desbordarán y la mente no tendrá nada más que buscar. Cuando una mente debidamente alineada reside en ti, la miríada de cosas se verá en su perspectiva adecuada.

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En el budismo chino primitivo, wuwei se usaba como traducción de nirvāṇa , que se entendía como no producido e inactivo. Aunque esta traducción finalmente se abandonó en favor de niepan, una transliteración fonética de nirvāṇa, wuwei continuó usándose en contextos académicos budistas chinos como traducción del término sánscrito asaṃskṛta , o "incondicionado". ^{[ 41 ]} En las fuentes Chan , wuwei conserva su sentido chino nativo de "no acción" y "sin intención", aunque el término también puede tener múltiples sentidos en una misma fuente. ^{[ 42 ]} Quizás la aparición más antigua del término en Chan se pueda encontrar en las Dos Entradas y Cuatro Prácticas de Bodhidharma , ubicadas en el Rollo Largo (denominado la "Antología de Bodhidharma" por Jeffrey Broughton), que contiene los registros más antiguos conocidos de Chan. Allí Bodhidharma dice: «El principio es el reverso de lo convencional; mente tranquila y práctica de la no acción; las formas siguen los giros del destino; las diez mil existencias son, por lo tanto, vacías; no desees nada». ^{[ 43 ]}

El concepto de wuwei aparece en las enseñanzas de la escuela de la Montaña del Este . Por ejemplo, en el Xiuxin yao lun , Hongren explica que el aprendizaje de la mente ignorante es inútil comparado con el aprendizaje de la mente inactiva o incondicionada ( wuwei ). Esto se denomina "aprendizaje verdadero", en el que, en última instancia, no se aprende nada. ^{[ 44 ]}

Henrik Sorensen observa que el wuwei y otros conceptos comúnmente asociados con el taoísmo aparecen en los dos textos de la Escuela de la Cabeza de Buey , el Jueguan lun (Tratado sobre la interrupción de la contemplación) y el Xin Ming (Inscripción de la mente). ^{[ 45 ]} Por ejemplo, el Xin Ming dice:

Disfrutar del Dao es tranquilizador Vagar con tranquilidad en lo verdaderamente real Nada que hacer [無為, wuwei ], nada que alcanzar No depender de nada, aparecer naturalmente ^{[ 46 ]}

Según Robert Sharf, el Jueguan lun (Tratado sobre la interrupción de la contemplación) y el Xin Ming (Inscripción de la mente) pueden agruparse con otros textos Chan tempranos, probablemente compuestos durante los siglos VIII o IX, que presentan similitud en términos léxicos y contenido doctrinal. Este grupo de textos incluye obras como el Xinwang Ming (Inscripción del rey de la mente) y el conocido Xinxin Ming (Inscripción de la fe y la mente), así como el manuscrito de Dunhuang , el Wuxin lun (Tratado sobre la no-mente). ^{[ 47 ]} El término Wuwei también aparece en estos textos, como dice el Xinwang Ming : «La joya del Dharma de la actividad imparcial [無為, wuwei ] / No es ni superficial ni profunda», ^{[ 48 ]} y en el Xinxin Ming se encuentra: «Los sabios no interfieren con la actividad [無為, wuwei ] / Los necios se enredan». ^{[ 49 ]} El Wuxin lun dice: «Comprometido con las acciones día tras día, [yo] hago sin hacer, lo cual no es otra cosa que no-mente », ^{[ 50 ]} y «Sin percepción, sin actividad: eso es wuwei » . ^{[ 51 ]} Según Urs App, el uso de wuwei aquí se asemeja al del capítulo 3 del Daodejing , que dice: «[El hombre perfecto] actúa sin actuar; así todo está resuelto». ^{[ 52 ]}

Wuwei también aparece varias veces en otro texto asociado con la Escuela Cabeza de Buey, conocido como Baozang lun (Tratado del Tesoro), donde figura junto al concepto filosófico de Asia Oriental de ganying , o «resonancia simpática». En un contexto budista, esto se relaciona con la idea de ying-shen, el cuerpo resonante o de respuesta de un Buda. ^{[ 53 ]} Es aquello mediante lo cual el sabio budista puede responder a los estímulos externos y a las necesidades de los seres que sufren de forma espontánea y «sin ninguna premeditación ni voluntad propia». ^{[ 54 ]} Según Sharf, esto combina el ideal chino primitivo del rey sabio con las nociones budistas indias de Bodhi como libre de actividad kármica. ^{[ 55 ]} El Baozang lun dice: «Algunos lo llaman sagrado, otros brillante; hay muchas maneras de referirse a él, ya que cada uno emplea su propio nombre. Pero en realidad su principio esencial es la no acción, y su apariencia es la ausencia de atributos». ^{[ 56 ] [ nota 1 ]} Sharf observa que el Baozang lun contiene influencias del taoísmo del Misterio Doble ( ch'ung-hsüan ). ^{[ 58 ]}

Wuwei aparece en versos atribuidos a la figura de la dinastía Liang, Baozhi. Por ejemplo: "El Gran Camino no forzado [無為, wuwei ] es natural y espontáneo; no necesitas usar tu mente para comprenderlo". ^{[ 59 ] [ nota 2 ]} También aparece en el famoso Zhengdao ge (Canción para alcanzar el Camino), atribuido al discípulo de Huineng, Yongjia Xuanjue : "La persona ociosa del Camino que ha cesado todo aprendizaje y no tiene nada más que hacer ( wuwei/muwi無為), / ni elimina los pensamientos ilusorios ni busca la verdad". ^{[ 61 ]} Según Jinhua Jia, aunque lo anterior se ha atribuido a Baozhi de Liang y a Yongjia Xuanjue respectivamente, es probable que sean productos de la escuela Hongzhou del Chan, que floreció durante la dinastía Tang . ^{[ 62 ]}

Las fuentes de Hongzhou también advierten contra el aferrarse a la no-acción en sí misma como objeto de apego. Por ejemplo, como señala Baizhang Huaihai : «El principio es el principio de la no-búsqueda; si lo buscas, lo pierdes. Si te aferras a la no-búsqueda, sigue siendo lo mismo que buscar; si te aferras a la no-acción, es lo mismo que actuar». ^{[ 63 ]} En la misma línea, el maestro de Hongzhou, Dazhu Huihai, explica que una predicción de la Budeidad no se obtendrá ni confiando en las obras ni siquiera absteniéndose de métodos. En cambio, dice: «Debes evitar que tu mente se detenga en nada, lo que implica (no preocuparse por) las obras o la ausencia de ellas; eso es lo que llamamos "recibir una predicción de la Budeidad"». ^{[ 64 ] [ nota 3 ]}

También se puede encontrar en fuentes Chan el término similar, wú shì (無事), a menudo traducido como "nada que hacer", pero que también tiene el significado de no tener asuntos, preocupaciones, problemas y negocios. ^{[ 66 ]} Por ejemplo, Huangbo Xiyun afirma, "la persona del Camino es la que no tiene nada que hacer [ wú shì ] , que no tiene mente en absoluto y ninguna doctrina que predicar. Al no tener nada que hacer, tal persona vive en paz". ^{[ 67 ]} De igual modo, el estudiante de Huangbo, Linji Yixuan, dice, "Seguidores del Camino, en cuanto al buddharma, no es necesario ningún esfuerzo. Solo tenéis que ser ordinarios, sin nada que hacer: defecar, orinar, vestiros, comer y tumbaros cuando estéis cansados". ^{[ 68 ]} Linji también relaciona el no hacer con "volver a girar la propia luz" (返照; fǎn zhào ). Es decir, según Linji, cuando uno deja de buscar externamente y dirige su propia luz hacia sí mismo, en ese mismo instante no tendrá nada que hacer. ^{[ 69 ] [ nota 4 ]}

Durante el período Tokugawa en Japón, Hakuin Ekaku criticó el estilo zen del maestro poco convencional Bankei Yōtaku como "Zen no nacido de la inacción". ^{[ 71 ]} Según la enseñanza de Bankei, como la Mente Búdica no nacida de uno es maravillosamente iluminadora ( reimei霊明) y "gestiona fluidamente cada cosa", no hay necesidad de depender de la propia astucia o perspicacia. ^{[ 72 ]} Según Bankei, debido a que la Mente Búdica de uno es no nacida y maravillosamente iluminadora, reconoce y distingue todos los fenómenos de forma natural y sin ninguna previsión. Él compara esta función con la de un espejo brillante, que refleja sin intención consciente. Como explica Bankei, «Con la función dinámica de la Mente Búdica maravillosamente iluminadora, cada objeto que se presenta ante tus ojos es reconocido y distinguido individualmente sin que hagas nada. Así, aunque no lo intentes , reconoces miles de impresiones diferentes por la vista o el oído». ^{[ 73 ]} Como basta con darse cuenta de esto con claridad, Bankei sostenía que no era necesario participar en prácticas como sentarse en zazen o investigar koans . ^{[ 74 ]} Para Bankei, uno solo tiene que dejar todo en manos de la Mente Búdica no nacida y funcionar con ella en todos sus asuntos. ^{[ 75 ]} Bankei también escribió:

Persiguiendo palabras, persiguiendo frases, ¿cuándo terminarás? Te agotas acumulando conocimiento, volviéndote ampliamente informado. La naturaleza propia es vacía e iluminadora, así que deja que las cosas se encarguen de sí mismas. No tengo nada más que transmitir. ^{[ 76 ]}

En tiempos recientes, la maestra coreana de Sŏn, Daehaeng (1927-2012), enseñó el "hacer sin hacer" ( ham i ŏpsi handa ). ^{[ 77 ]} Según su punto de vista, la realidad fundamental, o estado natural, es un todo no dual en el que todo funciona conjuntamente como uno solo. Por lo tanto, no existe un hacedor separado, ya que todo "sucede naturalmente, sin un esfuerzo consciente por parte del individuo". ^{[ 78 ]} En términos de un método de cultivo espiritual, el "hacer sin hacer" implica abandonar la idea del individuo como un hacedor separado. Para Daehaeng, esto requiere fe en el fundamento de uno mismo, o mente fundamental, que está conectada con todos los fenómenos y funciona junto con ellos de manera no dual. Como uno sabe que este fundamento es el que hace todas las cosas, uno le confía todo con la fe de que se ocupa de todo lo que surge en la vida de uno. Así, uno es capaz de soltar de forma natural y automática. ^{[ 79 ]} Daehaeng dijo:

Cuando sueltas incondicionalmente y avanzas, el pensamiento anterior desaparece, y el siguiente también. Así, puedes soltar con la mente en calma, sin pensar en soltar. Solo cuando logres esto, comprenderás el principio de que no hay impedimento alguno, que no bloqueas lo que viene ni retienes lo que se va, y el principio de hacer sin hacer. ^{[ 80 ]}

Información importante residía en la recuperación de los fragmentos del administrador Shen Buhai . Shen describe a Yao utilizando Fa (método administrativo) en la selección y evaluación de hombres. ^{[ 81 ]} Aunque no es un argumento concluyente contra la influencia prototaoísta, los términos taoístas de Shen no muestran evidencia de uso taoísta (el confucianismo también usa términos como 'Dao', que significa el 'Camino' de gobierno), careciendo de cualquier connotación metafísica. ^{[ 82 ]} El libro legalista posterior, el Han Feizi, tiene un comentario sobre el Daodejing , pero hace referencia a Shen Buhai en lugar de a Laozi para este uso. ^{[ 83 ]}

A Shen se le atribuye el aforismo «El gobernante sabio se basa en el método y no en la sabiduría; se basa en la técnica, no en la persuasión» ^{[ 84 ]} , y utilizó el término wu wei para indicar que el gobernante, aunque vigilante, no debe interferir en las funciones de sus ministros, diciendo: «Quien tiene la forma correcta de gobernar no realiza las funciones de los cinco (o diversos) funcionarios, y sin embargo es el amo del gobierno». ^{[ 85 ]}

Dado que la mayor parte del Daodejing y del Zhuangzi parecen haber sido compuestos en un momento posterior, Creel argumentó que, por lo tanto, puede asumirse que Shen los influyó, ^{[ 86 ] [ 87 ]} gran parte de ambos parecen ser contraargumentos contra los controles legalistas. ^{[ 88 ]} El capítulo "Camino del Cielo" del Zhuangzi parece seguir a Shen Buhai hasta el último detalle, diciendo "Los superiores deben estar inactivos para controlar el mundo; los inferiores deben ser activos para ser empleados en los asuntos del mundo..." y parafraseando, que la base y el principio son responsabilidad del superior, la superestructura y los detalles del ministro, pero luego ataca los detalles administrativos de Shen como no esenciales. ^{[ 89 ]}

En otro lugar, el Zhuangzi hace referencia a otro legalista, Shen Dao , como imparcial y carente de egoísmo, cuyo "gran camino abarca todas las cosas". ^{[ 90 ]}

Inacción del gobernante

Shen Buhai argumentó que si el gobierno se organizaba y supervisaba basándose en el método adecuado (Fa), el gobernante necesita hacer poco, y debe hacer poco. ^{[ 91 ]} Aparentemente parafraseando las Analectas , Shen no consideraba que la relación entre gobernante y ministro fuera necesariamente antagónica, ^{[ 92 ]} pero aún creía que los ministros más capaces del gobernante eran su mayor peligro, ^{[ 93 ]} y estaba convencido de que era imposible lograr su lealtad sin técnicas. ^{[ 94 ]} El sinólogo Herrlee G. Creel explica: «Los súbditos del gobernante son tan numerosos y están tan alerta para descubrir sus debilidades y superarlo, que es inútil que él solo, como un solo hombre, intente aprender sus características y controlarlos con su conocimiento... el gobernante debe abstenerse de tomar la iniciativa y de hacerse visible —y por lo tanto vulnerable— mediante cualquier acción manifiesta». ^{[ 95 ]}

Al enfatizar el uso de métodos administrativos ( Fa ) en secreto, Shen Buhai retrata al gobernante como alguien que finge para ocultar sus debilidades y su dependencia de sus consejeros. ^{[ 96 ]} Por lo tanto, Shen aconseja al gobernante que guarde silencio, oculte sus motivaciones y disimule sus acciones mediante la inacción, aprovechándose de una apariencia de estupidez e insuficiencia. ^{[ 97 ] [ 93 ]} Shen dice:

Si el gobernante demuestra inteligencia, los hombres se prepararán contra ella; si demuestra falta de inteligencia, lo engañarán. Si demuestra sabiduría, los hombres disimularán sus faltas; si demuestra falta de sabiduría, se esconderán de él. Si demuestra falta de deseos, los hombres espiarán sus verdaderos deseos; si sus deseos se hacen públicos, lo tentarán. Por lo tanto, (el gobernante inteligente) dice: «No puedo conocerlos; solo mediante la inacción los controlo». ^{[ 98 ]}

Actuando a través de Fa , el gobernante oculta sus intenciones, gustos y aversiones, habilidades y opiniones. Al no actuar él mismo, puede evitar ser manipulado. ^{[ 87 ]} El gobernante no desempeña un papel activo en las funciones gubernamentales. No debe usar su talento, incluso si lo posee. Al no usar sus propias habilidades, puede obtener mejor los servicios de funcionarios capaces. Creel argumenta que no involucrarse en los detalles permitió al gobernante de Shen "gobernar verdaderamente", porque le deja libre para supervisar el gobierno sin interferir, manteniendo su perspectiva. ^{[ 99 ]} Al ver y oír de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de forma independiente y, según Shen, puede gobernar el mundo de esa manera. ^{[ 100 ]}

El gobernante es como un espejo que refleja la luz, sin hacer nada, y sin embargo, la belleza y la fealdad se presentan; (o como) una balanza que establece el equilibrio, sin hacer nada, y sin embargo, hace que la ligereza y la pesadez se revelen. El método (administrativo) (Fa) es la completa aquiescencia. Al fusionar sus (preocupaciones) personales con el (bien) público, no actúa. No actúa, y sin embargo, el mundo mismo está completo.

- Shen Buhai ^{[ 101 ]}

Podría decirse que este wu wei culmina en la teoría política de los "legalistas" , si no se convierte en su término general para la estrategia política, desempeñando un papel crucial en la promoción de la tradición autocrática del sistema político chino. La inacción (condicionada) del gobernante garantiza su poder y la estabilidad del sistema político. ^{[ 102 ]}

La inacción en la política

Shen Buhai insistía en que el gobernante debía estar plenamente informado del estado de su reino, pero no podía permitirse el lujo de enredarse en los detalles y, en una situación ideal, no necesitaba escuchar a nadie. Escuchar a sus cortesanos podría interferir con los ascensos, y, como afirma el sinólogo Herrlee G. Creel , no tenía tiempo para ello. La forma de ver y oír de manera independiente es agrupar los detalles en categorías mediante un método mecánico u operativo (Fa). Por el contrario, los ojos y los oídos del gobernante lo volverían "sordo y ciego" (incapaz de obtener información precisa). Al ver y oír de forma independiente, el gobernante puede tomar decisiones de manera autónoma y, según Shen, puede gobernar el mundo. ^{[ 106 ]}

A pesar de esto, el método de nombramiento de Shen, Ming-shih , aconseja un método particular para escuchar a los peticionarios en los análisis finales, que Han Fei articularía como Xing-Ming . En la dinastía Han, los secretarios de gobierno que tenían a cargo los registros de decisiones en asuntos penales eran llamados Xing-Ming, lo que Sima Qian (145 o 135 – 86 a. C.) y Liu Xiang (77–6 a. C.) atribuyeron a la doctrina de Shen Buhai (400 – c. 337 a. C. ). Liu Xiang llega incluso a definir la doctrina de Shen Buhai como Xing-Ming. ^{[ 107 ]} En lugar de tener que buscar hombres "buenos", el ming-shih o el xing-ming pueden buscar al hombre adecuado para un puesto en particular comparando su reputación con la conducta real (xing "forma" o shih "realidad"), aunque hacerlo implica un conocimiento organizacional total del régimen. ^{[ 108 ]}

En términos más sencillos, se puede permitir que los ministros se "identifiquen" a través de informes de costos y plazos específicos, dejando su definición a los ministros rivales. Las afirmaciones o declaraciones "vinculan al hablante a la realización de un trabajo" (Makeham). Esta era la doctrina, con sutiles diferencias, favorecida por Han Fei. Al favorecer la exactitud, combate la tendencia a prometer demasiado. ^{[ 109 ]} La correcta articulación de名; míng ; ' nombre' ' , ' discurso' ' , ' título ' ' se considera crucial para la realización de proyectos. ^{[ 110 ]}

Shen resolvió litigios minuciosos mediante el wu wei , o no involucrándose, asumiendo la responsabilidad de las palabras de un funcionario. ^{[ 111 ]} Shen Buhai dice: «El gobernante controla la política, los ministros administran los asuntos. Hablar diez veces y tener razón diez veces, actuar cien veces y tener éxito cien veces: esto es propio de quien sirve a otro como ministro; no es la forma de gobernar». ^{[ 112 ]} La correlación entre wu wei y ming-shih probablemente influyó en la concepción taoísta del Tao sin forma que «da origen a las diez mil cosas». ^{[ 113 ]}

El legalismo dominó la vida intelectual de Qin y principios de Han junto con el taoísmo. Emperadores de la dinastía Han temprana como el emperador Jing (r. 157–141 a. C.) estarían imbuidos de un laissez-faire taoísta. ^{[ 126 ]} Pero el libro de Shen Buhai sería ampliamente estudiado incluso desde el comienzo de la era Han. ^{[ 93 ]} El Hsin-shu de Jia Yi (200–168 d. C.), indudablemente influenciado por los "legalistas", describe las técnicas de Shen Buhai como métodos de aplicación del Dao, o virtud, reuniendo discursos confucianos y taoístas bajo la imaginería del Zhuangzi. ^{[ 127 ]} Muchos textos posteriores, por ejemplo en Huang-Lao , utilizan imágenes similares para describir la actitud de quietud del gobernante. ^{[ 128 ]} El texto Huang-Lao Huainanzi (dinastía Han Occidental 206 a. C. – 9 d. C.), aunque orientado hacia el interés estatal, incluiría argumentos naturalistas a favor del gobierno de personas dignas sobre la base de que se necesita su competencia para asuntos como la diplomacia, y define wu wei de la siguiente manera:

«Lo que se entiende por wu-wei es que ningún prejuicio personal [ voluntad privada o pública ] interfiere con el Tao universal [ las leyes de las cosas ] , y que ningún deseo ni obsesión desvía el verdadero curso. La razón debe guiar la acción para que el poder pueda ejercerse de acuerdo con las propiedades intrínsecas y las tendencias naturales de las cosas.» ^{[ 129 ]}

El texto Huang-Lao Jing fa dice:

La manera correcta de comprender todas estas cosas es permanecer en un estado de vacuidad , ausencia de forma y no ser. Solo si uno permanece en tal estado, podrá saber que todas las cosas necesariamente poseen sus formas y nombres tan pronto como llegan a existir, aunque sean tan pequeñas como la pelusa de otoño. Tan pronto como se establecen las formas y los nombres, la distinción entre blanco y negro se hace manifiesta... no habrá manera de escapar de ellas sin dejar rastro ni de ocultarlas de la regulación... todas las cosas se corregirán a sí mismas ^. [ ^{130 ]}

El filósofo Alan Watts creía que el wu wei puede describirse como "no forzar". ^{[ 131 ]} Watts también entendía el wu wei como "el arte de apartarse del propio camino" y ofrecía la siguiente ilustración: "El río no es empujado desde atrás, ni tirado desde adelante. Cae por gravedad". ^{[ 132 ]}

León Tolstói estuvo profundamente influenciado por la filosofía taoísta y escribió su propia interpretación del wu wei en su obra La no actividad .

El psicoanalista Robin S. Brown ha examinado el wu wei en el contexto de la psicoterapia occidental. ^{[ 133 ]} Brown vincula el wu wei con la noción psicoanalítica de actuación .

En su traducción del Tao Te Ching , Ursula K. Le Guin definió wu wei como "'hacer sin hacer': un logro confiado, sin competencia ni preocupaciones, un poder que no es fuerza. Un ejemplo o analogía podría ser un muy buen maestro o la voz más auténtica en un grupo de cantantes". ^{[ 134 ]}

• Tao
• Sin mente
• Flujo (psicología)
• La paradoja de la fuerza de voluntad
• Sprezzatura
• Sahaja
• Samyama
• Tang ping (acostado)
• Zuhd

• "Taoísmo: El principio Wu-Wei" por Ted Kardash. Jade Dragon Online, junio de 1998.
• "Wei-wu-wei: Acción no dual" por David Loy. Philosophy East and West , vol. 35, n.º 1 (enero de 1985), págs.  73-87. JSTOR 1398682 . 
• "Wu Wei en el taoísmo: El arte de la acción sin esfuerzo para la mente, el cuerpo y la energía" , Academia de Qigong Aknanda
• "Wu-Wei en Europa. Un estudio del pensamiento económico euroasiático", de Christian Gerlach. London School of Economics, 2005.
• "Traducciones y usos de Wú wéi en el budismo" — Diccionario digital del budismo
• Rollos de caligrafía wu wei (WuWei) del Dao de Jing
• Daoism.net — Toda la filosofía del Daodejing de Laozi explicada en sentido común
• Laozi, libertarismo y análisis Wu-wei (no interferencia)老子的无为详解