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Ñame (dios)

Yam (a veces Yamm ; ugarítico : 𐎊𐎎 , romanizado: Yammu ; “mar”) era un dios que representaba el mar y otras fuentes de agua, venerado en varios lugares de la costa oriental ...

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Yam (a veces Yamm ; ugarítico : 𐎊𐎎 , romanizado:  Yammu ; “mar”) era un dios que representaba el mar y otras fuentes de agua, venerado en varios lugares de la costa oriental del Mediterráneo , así como tierra adentro en la actual Siria . Es más conocido por los textos ugaríticos . Si bien era una deidad menor en la religión ugarítica , se le menciona como receptor de ofrendas, y se han identificado varios nombres teofóricos que lo invocan. También desempeñó un papel en la mitología ugarítica . En el Ciclo de Baal, se le representa como enemigo del dios del clima, Baal . Su lucha gira en torno a alcanzar el rango de rey de los dioses . La narración presenta a Yam como el candidato favorecido por el dios principal El , aunque finalmente es Baal quien emerge victorioso. No obstante, Yam continúa siendo mencionado a lo largo de la historia después de su derrota. En textos procedentes de otros yacimientos arqueológicos de Siria, las menciones de Yam se limitan en gran medida a nombres teofóricos. En Emar, figuraba entre las numerosas deidades veneradas durante una festividad local, el zukru , que se celebraba cada siete años.

Yam también era conocido en el Antiguo Egipto , aunque no hay evidencia de que fuera venerado activamente en la religión egipcia antigua . Juega un papel en un mito conservado en el llamado Papiro de Astarté , que se presume es una adaptación de motivos occidentales, aunque no necesariamente del Ciclo de Baal . Yam es retratado como un enemigo de la Enéada que exige un tributo a los demás dioses, mientras que la diosa epónima tiene la tarea de llevárselo. Set , que sirve como sustituto de Baal, es responsable de derrotarlo, aunque el resultado de su batalla solo se conoce a través de referencias en encantamientos, ya que el final del Papiro de Astarté no se ha conservado. Yam también está presente en el Cuento de los Dos Hermanos .

En la Biblia hebrea , Yam aparece como enemigo de Yahvé . Se presume que su presencia refleja una referencia a una tradición semítica occidental compartida en la literatura israelita primitiva . Otra posible referencia a Yam se ha identificado en la Historia fenicia de Filón de Biblos , una obra helenística euremérica que combina elementos fenicios y grecorromanos . Se presume que uno de los personajes mencionados en esta obra, Ponto , es una traducción de Yam.

En los estudios comparativos , el papel de Yam en el Ciclo de Baal se analiza a menudo junto con otros mitos de la región centrados en batallas entre figuras que representan el clima y el mar. Históricamente, el conflicto con Tiamat en Enūma Eliš se consideraba un paralelismo cercano, aunque en estudios más recientes también se han señalado diferencias entre estas dos narrativas y los respectivos roles de estas figuras. Asimismo, se han establecido comparaciones entre Yam y Kiaše y Ḫedammu de la mitología hurrita .

Nombre y personaje

El teónimo escrito como ym ( 𐎊𐎎 ) en la escritura alfabética ugarítica se vocaliza en la literatura moderna como Yam, [ 5 ] Yamm [ 6 ] o Yammu. [ 7 ] Es idéntico al sustantivo ugarítico común que significa “mar”. [ 8 ] Su uso como teónimo en la religión ugarítica refleja la deificación del accidente geográfico correspondiente. [ 9 ] Yam, por consiguiente, funcionaba como la deificación del mar. [ 6 ] También se le asociaba con otros cuerpos de agua . [ 10 ] Se ha argumentado que en los mitos ugaríticos es completamente antropomórfico . [ 11 ] Sin embargo, no se conocen fuentes que describan su iconografía . [ 1 ] El nombre secundario de Yam era Nahar, “Río”. [ 10 ] Su epíteto más común , y el tercer epíteto más común en el corpus de textos ugaríticos en general, es ṯpṭ nhr , [ 12 ] “juez Río” o “gobernante Río”, [ 13 ] siendo ṯpṭ un cognado del hebreo shophet . [ 14 ] Se ha sugerido que Nahar podría haber sido originalmente una deidad separada que eventualmente llegó a ser fusionada con Yam. [ 15 ] Aicha Rahmouni argumenta que el epíteto completo debe entenderse como una referencia a la ordalía del río , en la que ella supone que desempeñó un papel comparable al del dios mesopotámico Idlurugu . [ 14 ] Sin embargo, Herbert Niehr concluye que este título solo reflejaba el dominio de Yam sobre el agua dulce , ya que la ordalía del río no está atestiguada en fuentes de Ugarit. [ 4 ] A Yam también se le llamaba “príncipe” ( zbl ), [ 16 ] aunque en diez de los once casos este título aparece solo en paralelo con ṯpṭ nhr . [ 17 ]

Se ha identificado un cognado del nombre ugarítico de Yam en el dialecto acadio usado en Emar . [ 8 ] Se escribía en cuneiforme como d Ya-a-mi . [ 18 ] Palabras cognadas que se refieren al mar aparecen en fenicio , arameo , hebreo y árabe . [ 8 ] Además, la forma temprana wa-mu o wa-mu-um (/wammu(m)/) también se ha identificado en eblaíta . [ 19 ] Conserva un “prototipo arcaico *w de este lexema ” anterior al cambio de w a y atestiguado en las lenguas semíticas noroccidentales . [ 20 ] Como préstamo , la palabra yammu también está atestiguada en egipcio con una variedad de grafías, típicamente como una designación para el mar Mediterráneo , [ 21 ] aunque también podría funcionar como un teónimo. [ 22 ]

En textos de Ugarit escritos en cuneiforme silábico, la secuencia de signos A.AB.BA, leída en otros lugares como la palabra acadia tâmtu , podía emplearse para escribir la palabra común yammu , así como el nombre de Yam, como lo atestigua un texto léxico que menciona d A.AB.BA y la escritura logográfica del nombre teofórico 'bdym , ÌR.A.AB.BA. [ 23 ] Sin embargo, d A.AB.BA no aparece como una entrada en ninguna lista de dioses mesopotámicos. [ 24 ] Una figura cuyo nombre se escribe de esta manera aparece en el Mito del Arado , [ 25 ] un texto conocido solo por una única copia tardía del período neobabilónico o aqueménida , [ 26 ] pero es femenina y ha sido caracterizada como diferente de Yam por Aaron Tugendhaft. [ 25 ]

Además de funcionar como un teónimo distinto, la palabra ugarítica ym también está atestiguada como parte de uno de los epítetos de Athirat , [ 27 ] rbt 'aṯrt ym , “Señora Athirat del Mar”. [ 28 ] Sin embargo, se acepta que en este caso se refiere a la palabra común, en lugar de una alusión a un mito desconocido que involucra a Yam y esta diosa. [ 29 ] La asociación de Athirat con el mar entendido como una masa de agua más que como una deidad está bien atestiguada, pero su naturaleza es poco comprendida. [ 30 ] Sin embargo, Steve A. Wiggins sugiere que debido al papel principal de Yam como dios del mar, “su dominio probablemente no es invadido por el de Athirat”. [ 31 ] Dos pasajes literarios que podrían referirse a deidades como bn ym , “hijo del mar”, también se supone que se refieren a la masa de agua más que a Yam. [ 32 ]

Textos ugaríticos

Yam es más conocido por los textos ugaríticos , [ 1 ] aunque era una deidad de bajo rango en el panteón ugarítico . [ 4 ] En la lista estándar de deidades, ocupa la trigésima posición, después de la asamblea de los dioses tratados colectivamente ( Puḫru 'Ilīma ) y antes de 'Uṯḫatu, [ 33 ] el incensario deificado . [ 34 ] En la lista correspondiente de ofrendas, es el receptor de un carnero , de manera similar a la mayoría de las otras deidades. [ 35 ] Recibe el mismo animal en un texto etiquetado como la “Liturgia sacrificial para los dioses de la tierra”. [ 36 ] Otra ofrenda de un carnero se menciona en el texto RS 1.009, que afirma que tuvo lugar el tercer día de un mes no identificado. [ 37 ] RS 1.001, el primer texto descubierto durante las excavaciones en Ras Shamra , una descripción de un ritual que tuvo lugar durante un solo día y una noche, [ 38 ] menciona el sacrificio de una vaca a Yam por la noche, después de una ofrenda similar a Išḫara y antes de estas dirigidas a Baal y Yarikh . [ 39 ] En una lista similar, RS 24.246, Yam y Baal ocupan la misma línea juntos como la tercera entrada, después de Išḫara y antes de Yarikh. [ 40 ] Esta ubicación podría reflejar sus interacciones en el Ciclo de Baal . [ 4 ]

Se han identificado trece individuos con nombres teofóricos que invocan a Yam en los textos ugaríticos. [ 41 ] Algunos ejemplos son Yammu'ilu (“Yam es dios”), 'Iluyammu (“un dios es Yam”), Milkuyammu (“un rey es Yam”) y 'Abduyammi (“siervo de Yam”). [ 42 ]

Ciclo de Baal

Una de las tablillas del Ciclo de Baal . Louvre .

En el Ciclo de Baal ( KTU 1.1-1.6 [ 43 ] ), Yam es retratado como uno de los enemigos del dios epónimo, Baal . [ 44 ] Es su principal rival en la lucha por el estatus de rey de los dioses. [ 45 ] El conflicto entre Yam y Baal se considera uno de los tres episodios principales del Ciclo de Baal , siendo los otros dos la construcción del palacio de Baal y su conflicto con Mot . [ 46 ] [ 47 ] Constituye aproximadamente un tercio de la composición completa. [ 11 ] Theodore J. Lewis ha resumido la confrontación entre ellos como “la segunda escena más fascinante del Ciclo de Baʿlu (superada solo por la batalla de Baʿlu con Motu)”. [ 48 ]

El motivo del combate entre el dios del clima y el mar aparece por primera vez en una carta enviada por un tal Nūr-Sîn, representante de Mari en Alepo , al rey Zimri-Lim . [ 49 ] Un pasaje de ella tiene la forma de un mensaje de Adad :

¡Le di toda esta tierra a Yahdun-Lim ! Además, gracias a mis armas, no tenía rival. Me abandonó, así que la tierra que le había dado se la di a Shamshi-Adad . [...] para poder restaurarte al trono de la casa de tu padre. ¡Te restauré! Te di las armas con las que luché contra el Mar. Te ungí con el aceite de mi triunfo, así que nadie se te opuso. [ 50 ]

Se ha argumentado que un encantamiento de Ebla en el que el dios del clima, Hadda, vence a las serpientes con la ayuda de Ammarik , podría ser un ejemplo aún más antiguo, [ 51 ] pero según Daniel Schwemer no hay evidencia concluyente a favor de esta interpretación. [ 52 ] En la tradición antigua, el enemigo del dios del clima era conocido como Têmtum, [ 53 ] un “ numen marino ” ( Meernumen ). [ 52 ] El nombre de esta figura se escribía sin el llamado determinativo divino ( dingir ) en cuneiforme . [ 49 ] Los sellos que muestran a un dios del clima golpeando a una serpiente se han identificado tentativamente como una representación de la batalla entre Adad y Têmtum. [ 54 ] Maciej Popko ha propuesto que el motivo de la batalla contra el mar llegó al interior de Siria desde Ugarit, pero esta interpretación se considera improbable. [ 52 ] Lo más probable es que una variante del relato conocido del Mari se integrara en la tradición ugarítica y, como resultado, finalmente en el Ciclo de Baal. [ 55 ]

Al comienzo de la narración ugarítica, Yam es presentado como el candidato predilecto de El para el puesto de rey de los dioses , y aparentemente goza del apoyo de gran parte del consejo divino. [ 56 ] Se le describe como “el amado de El” ( mdd 'il ), [ 57 ] lo que refleja el estatus especial que le asignó el jefe del panteón. [ 45 ] También recibe el nombre de Yam de él en lugar de su nombre original yw ( 𐎊𐎆 ). [ 58 ] La interpretación de este último sigue siendo objeto de controversia académica, aunque se ha relacionado tentativamente con Ieuo, conocido por la Historia Fenicia de Filón de Biblos , una deidad aparentemente venerada en Beirut en la antigüedad. [ 59 ] Smith argumenta que "es más probable que Ieuo sea una deidad originaria de Fenicia que de Israel, y la identificación de Ieuo con Yamm/yw, aunque de ninguna manera asegurada, es preferible a una equiparación con Yahvé" [ 60 ] Es posible que Athirat sea responsable de proclamar la concesión del nombre adicional a Yam. [ 61 ] El también se dirige a Yam como su hijo, lo que podría reflejar tanto la paternidad real como la adopción relacionada con su estatus real. [ 62 ] Además, ordena a Kothar-wa-Khasis que construya un palacio para el dios del mar. [ 63 ] Su construcción tiene como objetivo significar su legitimidad. [ 64 ] La posición de Baal en la narración es comparativamente más débil, pero el narrador lo presenta como el mejor candidato para la posición de rey de los dioses. [ 56 ]

Yam también es mencionado en el pasaje que sigue a la descripción de El solicitando la ayuda de Kothar-wa-Khasis, que se centra en Shapash , pero debido al estado de conservación de la tablilla el contexto completo sigue siendo incierto. [ 65 ] La diosa del sol, aparentemente actuando como mensajera, está hablando con Athtar , quien acaba de enterarse de la nueva posición de Yam y muestra disgusto por no haber sido elegido él mismo. [ 66 ] Sin embargo, ella le señala que si El quiere hacer de Yam el rey, no escuchará la opinión de Athtar. [ 67 ] También le advierte que si cuestiona el nuevo statu quo, El podría a su vez cuestionar su autoridad. [ 68 ] Como resultado, Athtar no interfiere en las actividades de Yam. [ 69 ] Posteriormente, Yam se reúne con sus propios mensajeros. [ 70 ] Estas dos deidades menores, dirigidas como "la embajada del juez Nahar" ( t'dt ṯpṭ nhr ), no se nombran. [ 71 ] Se las describe como ígneas. [ 72 ] Esto llevó a los investigadores a compararlas con otros mensajeros conocidos de la literatura religiosa del Antiguo Cercano Oriente que se dice que poseen cualidades similares, como el dios mesopotámico Ishum ("fuego"), un asistente de Erra , así como el ángel de Éxodo 3 :2 descrito como una "llama de fuego" o los serafines , cuyo nombre deriva de la raíz * śrp , "quemar". [ 73 ] Si bien un "siervo de Yam" o "joven de Yam" ( gml ym ) [ 74 ] también se menciona en la Epopeya de Kirta , según Manfred Krebernik esta frase podría ser solo una forma poética de referirse a una ola o criatura marina en este contexto. [ 75 ] Yam les dice a los mensajeros que visiten la asamblea divina, instruyéndolos de antemano que no se inclinen ante El. [ 70 ] Esto representa una transgresión de las normas sociales, ya que en teoría, como deidades de menor rango, no se les permite mostrar desafío. [ 76 ] También se les dice que repitan el anuncio de Yam a los demás dioses:

Decreto de Yamm, tu Señor, tu Señor, Juez Río: «¡Renunciad, oh dioses, a aquel a quien obedecéis, a aquel a quien obedecéis, oh multitud! ¡ Renunciad a Baal para que yo lo humille, al hijo de Dagan [ a ] para que yo me apodere de su oro!» [ 78 ]

Tan pronto como los dioses reunidos los notan acercarse, inclinan la cabeza, pero Baal los reprende por ello. [ 79 ] La reacción de la asamblea presumiblemente refleja sumisión al dominio de Yam. [ 80 ] Los mensajeros finalmente llegan y, siguiendo las instrucciones de Yam, no se inclinan ante nadie mientras presentan el mensaje. [ 81 ] El responde declarando que Baal ahora debe ser considerado prisionero de Yam y lo obliga a proporcionar tributo al dios del mar. [ 82 ] Baal quiere atacar a los mensajeros, aunque Astarté y Anat lo detienen . [ 83 ] Se ha argumentado que este punto de la narración representa el apogeo del poder de Yam sobre el panteón, siendo solo Baal dispuesto a oponerse a él. [ 84 ] El siguiente pasaje está mal conservado, pero se ha propuesto que Baal o Yam emiten una declaración de batalla al otro a través de mensajeros. [ 85 ]

El comienzo de la sección que describe el enfrentamiento entre los dos rivales es difícil de interpretar, pero se presume que Baal cae bajo el poder de Yam, aparentemente descrito como “el tamiz de la destrucción”. [ 86 ] Mark S. Smith argumenta que, dado que Yam todavía está en “el apogeo de su poder”, Baal aparentemente lo maldice. [ 87 ] Se ha propuesto que posteriormente se hunde bajo el trono de Yam y un tercero, posiblemente Ashtart, afirma que está perdiendo, aunque la interpretación de este fragmento es disputada. [ 88 ] Sin embargo, Kothar-wa-Khasis tranquiliza a Baal y le fabrica dos armas, declarando que podrá derrotar a Yam. [ 89 ] Se presume que son mazas o armas ficticias similares a rayos, conocidas por las representaciones de dioses del clima. [ 90 ] Ambas reciben nombres, destinados a designarlas como capaces de “expulsar” y “alejar” a Yam de su trono. [ 91 ] Baal primero lo ataca con Yagarrish (“que-lo-expulse”), pero no tiene éxito, y solo con el segundo ataque, usando Ayyamarri (“a quien-lo-expulse”), lo derrota. [ 48 ] Yam se desploma en el suelo, [ 92 ] aunque la lucha continúa. [ 93 ] Baal podría estar “atrapándolo”. [ 94 ] También se ha identificado una posible referencia a “secarse”. [ 95 ] En el siguiente pasaje, según la mayoría de los intérpretes, Astarté reprende a Baal, posiblemente porque no actuó con la suficiente rapidez o sabiduría en la batalla. [ 96 ] Otras propuestas incluyen entender sus palabras como una advertencia para no dañar más a Yam, ya derrotado, o una maldición dirigida al dios del mar. [ 48 ] El significado del término que describe las acciones de Baal en el discurso de Astarté, bṯ , es incierto, aunque se ha propuesto “dispersar” basándose en un posible cognado árabe , baṯṯa , y en una frase similar de la sección posterior del texto que trata sobre la victoria de Anat sobre Mot. [ 97 ] [ 98 ] Posteriormente, Astarté proclama que Yam es ahora su cautivo. [ 48 ] Esta declaración constituye una inversión de la orden de El a Baal de convertirse en cautivo de Yam en una sección anterior de la historia. [ 97 ]En el siguiente pasaje, hablantes inciertos, posiblemente Ashtart y Kothar-wa-Khasis, proclaman el reinado de Baal y afirman que Yam está muerto. [ 99 ] Sin embargo, es un tema de debate si realmente fue destruido o asesinado como resultado de su batalla con Baal. [ 100 ] Meindert Dijkstra supone que no fue así, [ 101 ] y que la victoria de Baal solo limitó su poder. [ 102 ] Mark S. Smith señala que si bien el verbo utilizado para describir la conclusión de la lucha, tkly , tiene el significado básico de “destruir”, a la luz de otras referencias a Yam en la historia es posible que su modo verbal pretenda indicar que Baal solo “lo destruiría” si tuviera la oportunidad, o que constituya una reliquia de una versión anterior de la historia. [ 100 ] Propone que la incorporación del conflicto entre Baal y Yam en una narración más extensa hizo necesaria su reaparición a pesar de que una posible versión anterior simplemente concluía con su muerte. [ 103 ] También es posible que la presencia continua de Yam pretenda resaltar que representa una amenaza duradera, y tal vez insinuar que las batallas contra él se repetirán eternamente. [ 104 ]

Yam sigue desempeñando un papel en la historia del Ciclo de Baal después de su derrota. [ 104 ] La sección que sigue inmediatamente describe a Baal organizando un banquete en el Monte Saphon , posiblemente para celebrar la derrota de Yam, pero ni los asistentes ni su propósito se conocen debido a una laguna. [ 105 ] En otro pasaje, Anat menciona a Yam mientras enumera a los enemigos que derrotó después de ser abordada por Gupan y Ugar :

Ciertamente derribé a Yamm, el Amado de El, ciertamente acabé con Río, el Gran Dios, ciertamente até a Tunnanu y lo destruí. Derribé a la Serpiente Retorcida, la Poderosa de Siete Cabezas. Derribé a Deseo, Amado de El, destruí a Rebelde, Becerro de El. Derribé a Fuego, Perro de El, aniquilé a Llama, Hija de El, para poder luchar por plata, heredar oro. [ 106 ]

La intención de Anat parece ser enfatizar la conexión entre todos los enemigos enumerados, incluyendo a Yam, y El. [ 10 ] Su discurso podría referirse a un conflicto diferente relacionado con la lucha de Baal por el trono, aunque también se ha interpretado como una reliquia de una tradición originalmente separada en la que la derrota de Yam se le atribuía a ella en lugar del dios del clima, que de otro modo no se incorporó al Ciclo de Baal . [ 107 ] Si se acepta la primera interpretación, es posible que las batallas fueran originalmente parte del Ciclo de Baal , y su descripción ocupara una de las lagunas en las tablillas más antiguas. [ 10 ] Si la segunda propuesta es correcta, la intención de los compiladores podría haber sido armonizar relatos originalmente separados. [ 108 ] Una referencia a la batalla de Anat con Yam o a otra tradición en la que ella y Baal lucharon juntos contra él podría estar presente en el texto KTU 1.83. [ 109 ] Aicha Rahmouni señala que a veces se argumenta que los otros monstruos derrotados por Anat fueron identificados con Yam. [ 44 ] Mark S. Smith y Wayne T. Pitard destacan a Tunnanu, similar a un dragón, como una posible forma no antropomórfica del dios del mar. [ 110 ] Esta conclusión ha sido criticada por Brendon C. Benz, quien argumenta que Yam y Tunnanu se presentan como seres separados. [ 111 ] Señala que nunca se le identifica ni con este ser ni con otros monstruos marinos, como Lītān , en ningún otro texto ugarítico. [ 112 ] Pitard ha sugerido que Yam podría ser identificado con Tunnanu en KTU 1.83, [ 113 ] aunque Benz argumenta que el texto mismo tampoco indica necesariamente que fueran idénticos. [ 112 ]

Es posible que Yam sea mencionado nuevamente cuando Athirat ve a Baal y Anat acercándose a ella. [ 114 ] Según la interpretación de Steve A. Wiggins, ella ordena a su pescador [ b ] que contenga a Yam con una red. [ 116 ] Wiggins argumenta que una vez que se dio cuenta de que la intención de Baal era pacífica, tomó precauciones para asegurarse de que su rival se mantuviera a raya durante su encuentro. [ 117 ] En la misma sección de la historia, Baal se queja de una afrenta que ha sufrido recientemente. [ 118 ] Se presume que el enemigo que menciona, quien aparentemente lo insultó frente a la asamblea divina, era Yam. [ 119 ]

Yam es mencionado nuevamente cuando Baal le explica a Kothar-wa-Khasis por qué no quiere que se instale una ventana en su palacio. [ 120 ] Podría estar preocupado de que permitiera a Yam atacar [ 121 ] o secuestrar a sus hijas, Pidray y Tallay . [ 122 ] [ c ] Los temores de Baal son aparentemente infundados, y ambas diosas que le preocupan continúan apareciendo asociadas con él en secciones posteriores del texto después de la instalación de la ventana. [ 124 ] Se presume que la sección de la trama que involucra a Yam se resuelve completamente poco después de esta escena, cuando Baal invita a todos los demás dioses a su palacio, pero debido al estado de conservación de la tablilla, las circunstancias exactas son inciertas. [ 125 ] El nombre de Yam aparece en un pasaje mal conservado que se considera demasiado corto para contener una descripción de una batalla. [ 126 ] Una posible interpretación es que las deidades reunidas garantizan su lealtad a Baal y rechazan la lealtad a Yam. [ 127 ]

Según Steve A. Wiggins, Yam se menciona una vez más en el himno que cierra el Ciclo de Baal , dedicado a Shapash. [ 128 ] Sin embargo, también podría referirse a un sustantivo común, ya sea «mar» o «día», [ d ] . [ 131 ] Wiggins propone que este pasaje podría ser una rúbrica que alude a la situación previa a la victoria de Baal sobre Yam, aunque también especula si podría ser otra indicación de que se le debe entender como una amenaza constante en la narración. [ 128 ]

Otras fuentes sirias

Yam era venerado por los amorreos , aunque las apariciones de este teónimo en este caso se limitan casi por completo a nombres teofóricos . [ 132 ] Se han identificado cinco de ellos entre los 605 conocidos de textos de lugares occidentales, como los reinos de Qatna y Yamhad . [ 133 ] Algunos ejemplos incluyen 'Abdu-Yammim ("siervo de Yam") de Tuttul , [ 134 ] 'Adnī-Yammu ("Yam es mi dicha") de Qatna, [ 135 ] y Yammu-qadum ("Yam es antiguo") de Yamhad. [ 136 ] También se conoce una referencia a un suteo llamado Yammi-'ila ("Yam es dios"). [ 137 ]

Una inscripción fundacional del rey mariota Yahdun-Lim menciona que al llegar a la costa mediterránea ( kišād ti'amtim ), hizo una ofrenda al mar ( aa-ab-ba ) y sus tropas se bañaron en sus aguas. [ 138 ] Si bien la palabra no está escrita con el llamado determinativo divino , se presume que se refiere a una deidad, específicamente Yam. [ 139 ] El mismo rey también dio a Sumu-Yamam , posiblemente su hijo, e Ia-ma-ma , que podría ser su hija, nombres teofóricos que invocan a Yam. [ 140 ] También se mencionan individuos con nombres como Abdiyamm ("siervo de Yam") e Ilym ("Yam es dios") en textos de Mari. [ 141 ] Según Ryan D. Winters, el dios Emu ( d e-mu ), descrito como " Nergal de Sūḫi " en la lista de dioses mesopotámicos Anšar = Anum , podría ser idéntico a Yam; su asociación con Nergal presumiblemente reflejaría el título de este último , lugala'abba , [ 142 ] "rey del mar". [ 143 ] Sin embargo, también es posible que Emu esté relacionado con otra deidad mariana, el dios del inframundo escasamente atestiguado Âmûm ( a-mu , a-mu-um o a-mi-im ), cuyo nombre no está etimológicamente relacionado con el de Yam. [ 142 ]

Yam también está atestiguado en fuentes de Emar . [ 144 ] [ 4 ] Una ofrenda hecha conjuntamente a él y a una hipóstasis de Astarté ( ša abi ) se menciona en el texto del festival de zukru (tablilla Emar 373+) en una sección que trata sobre la distribución de corderos, vino y varios tipos de pan a las deidades. [ 145 ] El zukru tenía lugar una vez cada siete años. [ 146 ] Tiene un alcance mayor que otras celebraciones atestiguadas conocidas de Emar, y aparentemente involucraba a todo el panteón de la ciudad. [ 147 ]

Si bien artefactos arameos y luvitas posteriores de la misma región, por ejemplo una estela de Tell Ashara ( Terqa ) y relieves de Malatya en la actual Turquía , se han interpretado como evidencia de familiaridad con el motivo de una batalla entre el mar y un dios del clima, las fuentes textuales relacionadas no mencionan a Yam. [ 148 ]

Recepción egipcia

Yam también era conocido en el antiguo Egipto . [ 4 ] En los textos de execración , datados en el reinado de la Duodécima Dinastía , [ 149 ] se han identificado nombres teofóricos de extranjeros como 'Abi-Yammu ("Yam es mi padre") y Yammu-na'umu ("Yam es agradable"). [ 150 ] Sin embargo, su importancia en la religión del antiguo Egipto era menor, y no se atestigua ningún culto activo dedicado a él en ninguna fuente egipcia, aunque Richard H. Wilkinson propuso que podría haber sido un dios "conocido y temido por los marineros egipcios". [ 1 ]

Fragmentos supervivientes del mito de Astarté y el mar

Yam también está atestiguado en el llamado Papiro de Astarté , [ 4 ] que conserva un mito centrado en él, [ 151 ] Astarté y el mar . [ 152 ] Hay múltiples lagunas en el texto, lo que hace difícil reconstruir e interpretar completamente la trama. [ 153 ] Al principio, Yam cubre la tierra con sus aguas, [ 154 ] y exige ser nombrado cabeza del panteón . [ 155 ] Se le ordena a la diosa de la cosecha Renenutet que prepare un tributo de plata, oro y lapislázuli para él. [ 154 ] Su papel en esta composición se considera inusual, ya que era una deidad menor, y su actividad parece no estar relacionada con su carácter habitual. [ 156 ] Después de una laguna, alguien envía un pájaro, posiblemente la misma diosa, para volar a la casa de Astarté y despertarla para que pueda llevar los regalos al mar. [ 157 ] Ella reacciona a la petición llorando, [ 158 ] pero finalmente accede a regañadientes, y en un pasaje mal conservado ríe y canta ante Yam, quien cuestiona su llegada:

(...)¿De dónde has venido, oh hija de Ptah , oh diosa furiosa y tempestuosa? ¿Acaso has desgastado las sandalias que llevas puestas? ¿Se han rasgado tus vestidos por tu ir y venir por el cielo y la tierra? [ 157 ]

Según Mark S. Smith, el reconocimiento de Yam de la ira de Astarte debe interpretarse como una indicación de que su misión fracasó. [ 153 ] Ella informa del resultado a la Enéada , y después de una laguna se ofrece otro tributo al mar, esta vez por Ptah, Geb y Nut . [ 159 ] Aparentemente le proporcionan sus joyas como tributo debido a su creciente codicia. [ 158 ] Sigue una laguna de más de 100 líneas; cuando la historia se reanuda, el mar cubre una vez más la tierra, y en un contexto fragmentario se menciona a Set . [ 159 ] No se conserva una descripción de la batalla, aunque se sabe que ocurrió en las secciones perdidas debido a una línea que explica que el texto describe hazañas realizadas "para luchar contra el Mar". [ 151 ] Set presumiblemente emerge victorioso al final. [ 160 ] También se han identificado alusiones al combate entre Yam y Set o Baal en el Papiro Médico de Hearst , el Papiro del Gran Berlín y el Papiro Mágico de Leiden. [ 161 ] El segundo de estos textos afirma que el dios del mar finalmente cedió ante su oponente según la tradición egipcia. [ 159 ] Un ostracón de Deir el-Medina inscrito con un himno dedicado a Ramsés III (oDeM 1222), que compara favorablemente al faraón con Set y destaca su dominio sobre las olas del mar, también podría constituir una referencia a esta tradición. [ 162 ]

El Papiro de Astarté fue preparado para honrar al faraón Amenhotep II , [ 163 ] y debido a la presencia de Ptah, podría haber sido compuesto en Menfis . [ 164 ] Sin embargo, la trama muestra la influencia de un entorno semítico occidental, aunque con Set asumiendo el papel asignado en otros lugares a Baal . [ 152 ] Podría haber sido derivado directamente del Ciclo de Baal ugarítico , [ 22 ] aunque esta propuesta no es universalmente aceptada, [ 165 ] ya que varios puntos de la trama no encuentran paralelo en el Ciclo de Baal . [ 166 ] El motivo de la deidad del mar que exige tributo ha sido comparado con el Canto del Mar hurrita , donde la deidad que sugiere esta solución es Kumarbi , y Šauška tiene la tarea de traerlo; estas dos figuras son, respectivamente, una deidad asociada con el grano y una diosa asociada con un dios del clima, de manera similar a Renenunet y Astarté. [ 167 ] Los mitos egipcios y hurritas podrían haber sido adoptados de la misma fuente, distinta del mito ugarítico. [ 165 ]

Basándose parcialmente en el Papiro de Astarté, [ 168 ] que según ella podría contener una referencia al matrimonio entre Yam y Astarté, [ 169 ] Noga Ayali-Darshan ha sugerido que originalmente eran considerados esposos en el Levante . [ 170 ] Esta propuesta ha sido evaluada críticamente por Mark S. Smith, quien señala que el texto indica que Astarté reaccionó con tristeza a la instrucción de la Enéada, que los detalles conservados del final no indican una relación conyugal entre ella y Yam, y la falta de paralelismos en el material ugarítico. [ 153 ] También señala que la evidencia suplementaria que ella proporciona, una posible conexión entre Ashtart ša abi de Emariot y Yam, no es concluyente, ya que si bien reciben ofrendas juntos en un solo caso, el epíteto de la primera deidad podría referirse en cambio a un tipo de santuario ( abû ), a un mes en el calendario local ( Abî ), o al plural de la palabra “padre”. [ 171 ] La interpretación del epíteto ša abi como relacionado con la palabra a-ab-ba (“mar”) ya ha sido rechazada por Daniel E. Fleming en un estudio anterior de textos de Emariot. [ 18 ] Smith acepta la posibilidad de una conexión entre las dos deidades, aunque señala que podría haber sido antagónica, o que podría haber existido una tradición en la que múltiples dioses compitieran por Ashtart. [ 172 ]

Historia de dos hermanos

Según Noga Ayali-Darshan, Yam también aparece como una figura antropomórfica malévola en el Cuento de los Dos Hermanos . [ 173 ] La interpretación del mar como Yam en este texto también es aceptada por Herbert Niehr. [ 4 ] Uno de los hermanos epónimos, Bata, advierte en un momento a su esposa, una mujer creada por los dioses, que no salga porque el mar, [ 174 ] o, como sugiere Ayali-Darshan, Yam, podría llevársela. Cuando ella sale de caza, sale de todos modos, donde Yam la ve y, con la ayuda de un árbol, logra robarle un mechón de cabello. [ 175 ] Posteriormente lo lleva a Egipto y se lo presenta al faraón . [ 174 ] Finalmente, la mujer también es llevada a Egipto y se casa con el faraón, lo que provoca la muerte de Bata. [ 176 ]

Biblia hebrea

Se han identificado varias referencias a Yam en la Biblia hebrea . [ 148 ] Se presume que reflejan la influencia de una tradición semítica occidental compartida en la literatura israelita temprana . [ 177 ] En este contexto, se le presenta como un enemigo de Yahvé . [ 178 ] Se pueden encontrar descripciones detalladas de la subyugación del mar en Salmo 18:16 , Salmo 74 :13-14, Salmo 89:10 y Nahúm 1 :4. [ 179 ] El Salmo 74:13 alaba específicamente a Yahvé con las palabras «Fuiste tú quien destruyó a Yam con tu poder». [ 180 ] También hay alusiones a este motivo en otros libros, por ejemplo en Habacuc 3 :8, Salmo 46 :3-4, Isaías 51:15 , Jeremías 5:22 y 31:35 . [ 179 ] Varias referencias a Yam también están presentes en el Libro de Job , [ 148 ] por ejemplo en Job 7:12, Job pregunta “¿Soy Yam o Tannin para que pongas guardia sobre mí?” [ 180 ] Sin embargo, según Fritz Stolz, este texto refleja el período en el que la tradición del combate de Yahvé contra el mar estaba desapareciendo. [ 179 ] Mark S. Smith y Wayne T. Pitard interpretan además tĕhôm rabbâ , “el Gran Abismo” mencionado en Isaías 51:10 , como una referencia a Yam. [ 181 ] Una propuesta más especulativa es que, dado que en el Salmo 68:22 , en el Texto Masorético la palabra «mar» ( yām ) no lleva artículo definido , se usa como nombre propio y constituye una referencia a Yam, mientras que el topónimo Bashan presente en la misma línea se refiere a un monstruo cuyo nombre sería cognado con el acadio bashmu , y el pasaje se refería originalmente al «bozal» ( 'ešbōm ), un cuerpo de agua personificado y un monstruo serpentino, en lugar de «regresar» ( 'āšîb ) de lugares con nombres similares. [ 182 ] También se ha sugerido que la descripción del interior del Templo en JerusalénEn 1 Reyes 5–8 podrían mencionarse elementos que aluden a la victoria de Yahvé sobre el mar, donde el “mar fundido” representa a Yam derrotado. [ 183 ]

testimonios fenicios

No aparecen referencias a Yam en ninguna inscripción fenicia , aunque se ha propuesto que Filón de Biblos lo menciona con el nombre de Ponto . [ 4 ] Filón presentó su relato de la mitología fenicia , Historia fenicia , como una traducción griega de un original escrito por Sanchuniathon . [ 184 ] Hoy se supone que es una combinación de elementos de varias tradiciones fenicias y grecorromanas . [ 185 ] Su carácter es evemerista , [ 186 ] y todas las figuras míticas se presentan como mortales deificados debido a logros extraordinarios, o como fuerzas de la naturaleza. [ 187 ] Ponto está entre las figuras a las que se hace referencia como mortales. [ 188 ] Se le describe como hijo de Nereo , lo que constituye una inversión de la relación entre las deidades que llevan estos nombres en la mitología griega . [ 188 ] Probablemente debido a una cita errónea, ya sea por Filón de sus fuentes o por Eusebio de Filón, Ponto también es descrito como nieto y contemporáneo de Zeus Belos . [ 188 ] Él mismo es padre de dos hijos, Poseidón y Sidón. [ 189 ] Este último probablemente deba entenderse como una diosa epónima de la ciudad de Sidón . [ 190 ] Filón le atribuye la invención de los himnos , [ 189 ] pero es posible que también fuera una deidad marina. [ 191 ] Urano libró una guerra contra Ponto con la ayuda de Demaroo, aunque este último no tuvo éxito y tuvo que hacer una ofrenda al dios del mar para huir. [ 189 ] Si bien se han hecho intentos para demostrar que Ponto debe entenderse como un aliado de Cronos ( El ) en este contexto, no hay apoyo directo para esta propuesta en el texto. [ 192 ] En otro pasaje Filón relata que los restos mortales de Ponto fueron consagrados en Biblos por Poseidón, los Cabiros , los Agrotai y los Halieis. [ 193 ]Se desconoce el origen de este pasaje, y si bien se ha comparado con un relato de la consagración del cuerpo de Osiris en Biblos en el De Iside et Osiride de Plutarco , la ubicación no es la misma y no se puede probar una conexión. [ 194 ]

La identificación del Ponto de Filón como una versión tardía de Yam está respaldada por el relato de su conflicto con Demaroo, que corresponde a Baal , y por el significado análogo de su nombre, que puede traducirse del griego como «mar». [ 195 ] Albert I. Baumgarten ha propuesto que Poseidón también corresponde a Yam, ya que, según él, «una misma deidad semítica podría, en diferentes lugares, ser identificada con diferentes dioses griegos y viceversa» en los escritos de Filón. [ 188 ] Sin embargo, como argumenta Aaron J. Brody, la deidad fenicia cuya interpretatio graeca era Poseidón, que también está atestiguada en otras fuentes, no corresponde a Yam. [ 196 ] Su identidad nativa sigue siendo desconocida debido a la falta de referencias en textos bilingües, [ 195 ] pero lo más probable es que fuera una deidad protectora de los marineros. [ 197 ]

Mitología comparada

En estudios anteriores, el conflicto entre Yam y Baal en el Ciclo de Baal Ugarítico se ha entendido como una batalla cosmogónica , como argumentó por ejemplo Frank Moore Cross , [ 144 ] y como tal se ha comparado con el mito mesopotámico Enūma Eliš . [ 198 ] Varios autores han descrito la batalla entre Yam y Baal como un ejemplo del motivo chaoskampf . [ 199 ] Investigadores como William F. Albright trataron a Yam y Tiamat como esencialmente análogos. [ 200 ] El consenso académico comenzó a cambiar gradualmente en la década de 1990, con objeciones ocasionales hechas antes, por ejemplo por Jonas C. Greenfield . [ 201 ] Si bien el motivo del combate es compartido por ambos mitos, el Ciclo de Baal no representa un ejemplo de una narrativa centrada en una generación más joven de dioses que suplanta a una más antigua. [ 202 ] A diferencia de Tiamat, Yam no era considerado una deidad primordial, sino más bien un dios adorado activamente perteneciente a la misma generación que Baal. [ 203 ] Como señala Aaron Tugendhaft, el conflicto en el Ciclo de Baal tiene lugar dentro de una jerarquía de deidades ya establecida, y si bien Baal adquiere la realeza al derrotar a Yam, su gobierno no es exclusivo. [ 204 ] Tampoco es reconocido como rey antes de este evento, a diferencia del oponente de Tiamat, Marduk . [ 205 ] Además, la victoria sobre Yam no lo convierte automáticamente en el rey de los dioses, y aún debe apelar a El para que se le conceda una casa como a los demás miembros del panteón. [ 206 ] Además, requiere la ayuda de Kothar-wa-Khasis y el apoyo de Ashtart para lograr la victoria sobre Yam, algo que no encuentra paralelo en la historia de Marduk. [ 207 ] A Yam tampoco se le presenta como una amenaza cósmica, a diferencia de Tiamat, y sus acciones no amenazan al consejo divino ni al universo. [ 208 ]Brendan C. Benz también ha argumentado que incluso la etiqueta de "chaoskampf" es incorrecta, ya que, según él, el Ciclo de Baal no gira en torno a una lucha contra el caos, y Yam no funciona como una fuerza del desorden, sino más bien como un legítimo aspirante al rango de rey de los dioses. [ 209 ] La batalla de Yam y Baal tampoco resulta en la creación. [ 104 ] La escena de la división del cuerpo de Tiamat no encuentra paralelo en la literatura ugarítica. [ 210 ] Hoy en día, la visión de que el Ciclo de Baal es una cosmogonía ya no se acepta generalmente, [ 211 ] y se asume que esta composición y Enūma Eliš constituyen ejemplos de adaptaciones de un motivo atestiguado por primera vez en Mari . [ 212 ] Además de las diferencias narrativas, también se ha señalado que, a diferencia de Yam, Tiamat nunca fue entendida como una deidad adorada activamente y no recibía ofrendas. [ 211 ]

Aunque no se ha identificado ningún paralelo a Yam entre las deidades mesopotámicas , se ha señalado que existen similitudes entre él y el dios marino hurrita , Kiaše . [ 213 ] En la lista de ofrendas hurritas de Ugarit, ocupa una posición comparable a la de Yam en las escritas en ugarítico. [ 214 ] Además, un mito centrado en él, el Canto del Mar , trata temas similares a la sección de Yam del Ciclo de Baal . [ 215 ] Su tema central es el conflicto entre un dios del clima, Teššub , y el dios del mar. [ 216 ] La interpretación del Canto del Mar estaba vinculada al papel ritual del Monte Saphon , al que se hace referencia como Ḫazzi en este contexto. [ 215 ] Meindert Dijkstra señala además que el mito hurrita de Ḫedammu , un monstruo marino representado de manera similar como enemigo del dios del clima, puede considerarse un paralelismo cercano con el conflicto que involucra a Yam en la mitología ugarítica. [ 3 ]

Notas

  1. ↑ El uso del epíteto que conecta a Baal con Dagan tiene como objetivo resaltar su estatus como deidad ajena a la familia de El. [ 77 ]
  2. ↑ Un título de Qudšu-wa-Amrur . [ 115 ]
  3. ↑ La tercera hija, Arsay , está ausente de este pasaje. [ 123 ]
  4. ↑ La palabra ugarítica para día, yômu , también se escribía con los signos ym . [ 129 ] Sus cognados incluyen el acadio ūmu , el arameo antiguo ywm y el árabe yawm . [ 130 ]

Referencias

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