Abraxas

• Claudio Salmasio (1588–1653) pensó que era egipcio, pero nunca dio las pruebas que prometió. ^{[ 1 ]}
• JJ Bellermann cree que es un compuesto de las palabras egipcias abrak y sax , que significan "la palabra honorable y sagrada" o "la palabra es adorable". ^{[ 1 ]}
• Samuel Sharpe encuentra en ella una invocación egipcia a la Divinidad, que significa "no me hagas daño". ^{[ 7 ]}

• Abraham Geiger ve en ello una forma helenizada de Ha-Brachah , «La Bendición». Charles William King apoya esta glosa, citando una traducción similar de la palabra abracadabra como Ha-Brachah-dabarata , «Pronuncia la Bendición». ^{[ 8 ]}
• JB Passerius lo deriva de abh , "padre", bara , "crear", y a- negativo: "el Padre no creado". ^{[ 1 ]}
• Wendelin lo relacionó con el valor numérico de: " abh " padre, " ben " hijo, rouach hakadōs espíritu santo. ^{[ 1 ] [ 9 ]}
• Giuseppe Barzilai recurre al primer versículo de la oración Ana BeKoach para explicarlo , atribuyéndolo tradicionalmente a Nehunya ben HaKanah del período mishnáico , aunque la crítica lo ha reclasificado a la Edad Media. La traducción literal del versículo es «Oh [Dios], con tu poderosa diestra libra al cautivo». Mediante un acrónimo (con las iniciales de las dos primeras palabras, las letras finales de las dos últimas y las letras finales de la cuarta y tercera), se propone la palabra אברהכת . Barzilai la latiniza libremente como Abrakd (pronunciado Abrakad), que interpreta como «la hueste de los alados», es decir, los ángeles. Su teoría no tiene en cuenta la gramática (el orden habitual de las palabras en los compuestos hebreos , el número gramatical ), ni ninguna atestación o paralelismo. Además, si bien esta teoría puede explicar la palabra mística Abracadabra , la asociación de esta frase con Abraxas es incierta. ^{[ 1 ] [ 10 ]} Al considerar la piedra de Abraxas de manera más general, Barzilai notó algunas similitudes iconográficas entre ella y pasajes bíblicos, por ejemplo, entre Harpócrates y Moisés . ^{[ 11 ]}

• Wendelin descubre un compuesto de las letras iniciales, con un valor numérico de 365, de cuatro palabras hebreas y tres griegas, todas escritas con caracteres griegos: ab, ben, rouach, hakadōs; sōtēria apo xylou ("Padre, Hijo, Espíritu, santo; salvación de la cruz"). ^{[ 1 ]}
• Según una nota de Isaac de Beausobre, Jean Hardouin aceptó las tres primeras, tomando las otras cuatro como las iniciales del griego anthrōpoussōzōn hagiōi xylōi , «salvar a la humanidad por la santa cruz». ^{[ 1 ]}
• Isaac de Beausobre deriva Abraxas del griego habros y saō , "el bello, el glorioso Salvador". ^{[ 1 ]}
• Cayo Julio Higino ( Fábulas , 183) da Abrax Aslo Therbeeo como nombres de caballos del sol mencionados por ' Homero '. ^{[ 5 ]} El pasaje está lamentablemente corrupto, pero puede que no sea casualidad que las tres primeras sílabas formen Abraxas.

Las siete letras que componen su nombre pueden representar cada uno de los siete planetas clásicos . ^{[ 12 ]}

Quizás la palabra pueda incluirse entre esas expresiones misteriosas discutidas por Adolf von Harnack , ^{[ 13 ]} "que no pertenecen a ningún habla conocida, y por su singular combinación de vocales y consonantes dan evidencia de que pertenecen a algún dialecto místico, o toman su origen de alguna supuesta inspiración divina". ^{[ 1 ]}

El autor egipcio del libro De Mysteriis, en respuesta a Porfirio (vii. 4), admite una preferencia por los nombres «bárbaros» sobre los vernáculos en las cosas sagradas, insistiendo en una santidad particular en las lenguas de ciertas naciones, como los egipcios y los asirios ; y Orígenes ( Contra Celso i. 24) se refiere a los «nombres poderosos» utilizados por los sabios egipcios, los magos persas y los brahmanes indios , que designaban a las deidades en las distintas lenguas. ^{[ 5 ]}

Diversas obras heresiológicas (desde el cristianismo protoortodoxo del siglo II hasta el siglo V ) describen a Abraxas en el contexto de la herejía basilidiana , pero no está claro cuál fue el papel y la función real de Abraxas en el sistema basilidiano, ya que a menudo no muestran un conocimiento directo de las doctrinas del propio Basilides .

Como un arconte

En el sistema descrito por Ireneo , el «Padre Inengendrado» es el progenitor del Nous («Mente Discernida»); el Nous produjo el Logos ( «Palabra, Razón»); el Logos produjo la Phronesis («Atención Plena»); la Phronesis produjo a la Sophia («Sabiduría») y a la Dynamis («Potencialidad»); la Sophia y la Dynamis produjeron los principados, potestades y ángeles, los últimos de los cuales crean el «primer cielo». Estos, a su vez, originan una segunda serie, que crea un segundo cielo. El proceso continúa de manera similar hasta que existen 365 cielos, siendo los ángeles del último cielo, el visible, los autores de nuestro mundo. «El gobernante» [ principem , es decir, probablemente ton archonta ] de los 365 cielos «es Abraxas, y por esta razón contiene en sí mismo 365 números». ^{[ 5 ] [ 4 ]}

El nombre aparece en la Refutación de todas las herejías (vii. 26) de Hipólito de Roma , quien parece haber seguido en estos capítulos la Exegética de Basilides. Después de describir la manifestación del Evangelio en la Ogdóada y la Hebdomada , añade que los basilidianos tienen una larga descripción de las innumerables creaciones y poderes en las diversas «etapas» del mundo superior ( diastemata ), en la que hablan de 365 cielos y dicen que «su gran arconte» es Abrasax, porque su nombre contiene el número 365, el número de días del año; es decir, la suma de los números denotados por las letras griegas en ΑΒΡΑΣΑΞ según las reglas de la isopsefia es 365: ^{[ 5 ]}

Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60

Con la disponibilidad de fuentes primarias, como las de la biblioteca de Nag Hammadi , la identidad de Abraxas sigue sin estar clara, pero parece ocupar un lugar inferior en la jerarquía cosmológica que en las fuentes heresiológicas. Los estudiosos han agrupado tres textos que aluden a él bajo el gnosticismo setiano . ^{[ 16 ]}

Existe una gran cantidad de piedras grabadas, a las que se les ha dado desde hace mucho tiempo el nombre de "piedras de Abraxas". Los temas son mitológicos y principalmente grotescos, con varias inscripciones, en las que ΑΒΡΑΣΑΞ aparece a menudo, solo o con otras palabras. A veces, todo el espacio está ocupado por la inscripción. En ciertos escritos mágicos oscuros de origen egipcio, ἀβραξάς o ἀβρασάξ se encuentra asociado con otros nombres que frecuentemente lo acompañan en gemas; ^{[ 5 ] [ 18 ]} también se encuentra en las tablillas de maldición de metal griegas ( defixiones ), entre otras palabras místicas .

El significado de las leyendas rara vez es inteligible; sin embargo, algunas de las gemas, si no todas, son amuletos . Los anticuarios de los siglos XVII al XIX desarrollaron una clasificación temática de los artefactos, algunos con inscripciones de Abrasax y otros relacionados únicamente por su iconografía . Hoy en día, suelen estudiarse como parte de una clase más amplia de objetos mágicos . ^{[ 16 ] [ 19 ]}

• La imagen de Abraxas sola, sin iconismos externos, y con una inscripción simple o sin ella. La imagen propiamente dicha de Abraxas suele representarse con un escudo, una esfera o corona y un látigo, una espada o cetro, una cabeza de gallo, el cuerpo cubierto de armadura y una cola de serpiente. Sin embargo, existen innumerables variaciones de estas figuras: pieles de leones, halcones y águilas, con o sin lemas, con o sin tridente y estrella, y con o sin reverso.
• Abraxas se combinaba con otros poderes gnósticos. Si en algún caso este ser supremo fue representado junto con poderes de rango subordinado, nada podría haber sido más natural que representarlo también junto con sus emanaciones, los siete espíritus superiores, los treinta Eones y los trescientos sesenta y cinco Genios cósmicos; sin embargo, esto no aparece en ninguna de las reliquias descubiertas hasta ahora, mientras que con frecuencia se encuentran reliquias con poderes que no pertenecen al sistema gnóstico.
• Abraxas con símbolos judíos. Esta combinación predomina, no tanto con figuras simbólicas, sino en forma de inscripciones, como: Iao , Eloai , Adonai , Sabaoth , Michael, Gabriel, Uriel, Onoel, Ananoel, Raphael, Japlael y muchos otros. El nombre ΙΑΩ, al que a veces se le añade ΣΑΒΑΩΘ, se encuentra con esta figura incluso con más frecuencia que ΑΒΡΑΣΑΞ, y a menudo se combinan. Junto a una figura de Abrasax se encuentra, por ejemplo, lo siguiente: ΙΑΩ ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔΩΝ ΑΤΑ, «Iao Abrasax, tú eres el Señor». ^{[ 20 ]} Con el escudo de Abrasax también se encuentran los nombres divinos Sabaoth Iao, Iao Abrasax, Adonai Abrasax, etc. ^{[ 21 ]}
• Abraxas con deidades persas. Principalmente, quizás exclusivamente, en combinación con Mitra , y posiblemente algunos ejemplares con las gradaciones místicas de la mithriaca , sobre reliquias gnósticas.
• Abraxas con deidades egipcias. Se representa como una figura, con el dios solar Phre guiando su carro, o de pie sobre un león llevado por un cocodrilo; también como un nombre, en conexión con Isis , Phtha , Neith , Athor , Thot , Anubis , Horus y Harpócrates en una hoja de loto; también con una representación del Nilo, símbolo de prolificidad, con Agathodaemon ( Chnuphis ), o con escarabajos , símbolos de las energías revitalizantes de la naturaleza.
• Abraxas con deidades griegas , a veces como figura, y otras veces con el nombre simple, en relación con los planetas, especialmente Venus , Hécate y Zeus , ricamente grabados.
• Representaciones sencillas u ornamentales del viaje de los espíritus difuntos a través del mundo estelar hacia Amenti , tomadas, como las mencionadas anteriormente, de la religión egipcia. El espíritu, que emergía de la tierra, con o sin el cadáver, y que a veces se transformaba en Osiris o Helios , es representado cabalgando sobre el lomo de un cocodrilo o un león, guiado en algunos casos por Anubis y otros genios, y rodeado de estrellas; y así, apresurado hacia el juicio y una vida superior.
• Representaciones del juicio , que, como las anteriores, son ornamentales o sencillas, e imitaciones del arte egipcio, con ligeras modificaciones y símbolos prominentes, como el recipiente en el que Anubis pesa el corazón humano, que comprende toda la vida del hombre, con todos sus errores.
• Según el testimonio de Orígenes en su descripción del diagrama ofítico , los cultos y los servicios de consagración se realizaban con representaciones figurativas en las asambleas secretas de los gnósticos, a menos que la afirmación en la que se basa esta opinión se refiera, como es muy posible, a una estatua de arte glíptico. No se sabe con certeza si alguno de los ejemplares descubiertos representa realmente el culto gnóstico y las ceremonias religiosas, aunque en algunos se puede apreciar una figura de Abrasax que impone su mano sobre una persona arrodillada, como si fuera para un bautismo o una bendición.
• Grupos astrológicos . Los gnósticos lo relacionaban todo con la astrología. Incluso los bardesenistas ubicaban a los poderes inferiores, el siete, el doce y el treinta y seis, entre los planetas, en el zodíaco y la región estelar, como regentes de los fenómenos celestes que influyen en la tierra y sus habitantes. El nacimiento y la salud, la riqueza y la distribución de la herencia, se consideran bajo su control principal. Otras sectas muestran una predilección aún mayor por las ideas astrológicas. Muchos de estos grupos también se atribuyen erróneamente al gnosticismo, pero el origen gnóstico de otros es demasiado evidente como para admitir contradicción.
• Inscripciones , de las cuales hay tres tipos:
  • Aquellos que carecen de símbolos o iconografía, grabados en placas de piedra, hierro, plomo y plata, en griego, latín, copto u otros idiomas, con significado amuleto, y en forma de oraciones para la salud y la protección.
  • Aquellos que tienen algún símbolo, como una serpiente en forma ovalada.
  • Aquellas con iconismos, a veces muy pequeños, pero que a menudo se convierten en el objeto principal, de modo que la leyenda se limita a una sola palabra o nombre. En ocasiones, las leyendas son tan importantes como las imágenes. Sin embargo, es notable que hasta ahora ninguna de las placas o medallas encontradas parezca tener ninguna de las formas u oraciones descritas por Orígenes. Es necesario distinguir los ejemplares que pertenecen al período gnóstico propiamente dicho de aquellos que son indiscutiblemente de origen posterior, especialmente porque existe una fuerte tentación de incluir los de fecha más reciente entre los de la clase antigua.

Origen

En ausencia de otras pruebas que demuestren el origen de estas curiosas reliquias de la antigüedad, la aparición de un nombre conocido como Basilidian en la autoridad patrística se ha tomado, como es natural, como una señal suficiente de origen, y los primeros coleccionistas y críticos asumieron que todo este grupo era obra de los gnósticos. Durante los últimos tres siglos se han realizado intentos de descartar sucesivamente aquellas gemas que no tenían ninguna pretensión de ser consideradas gnósticas, o especialmente basilidianas, o relacionadas con Abrasax. El tema ha ejercitado el ingenio de muchos sabios, pero puede decirse que todas las piedras grabadas se dividen en tres clases: ^{[ 6 ]}

• Abraxas , o piedras de origen basilidiano ^{[ 6 ]}
• Abraxastes , o piedras originarias de antiguas formas de culto y adaptadas por los gnósticos ^{[ 6 ]}
• Abraxoïdes , o piedras absolutamente desconectadas de la doctrina de Basilides ^{[ 6 ]}

Si bien sería precipitado afirmar categóricamente que ninguna gema existente fue obra de los gnósticos, no existe razón válida para atribuirles a todas tal origen. ^{[ 5 ]} El hecho de que el nombre aparezca en estas gemas en relación con representaciones de figuras con cabeza de gallo, león o asno, y cola de serpiente se interpretó anteriormente a la luz de lo que Ireneo dice sobre los seguidores de Basilides:

Además, estos hombres practican magia y utilizan imágenes, encantamientos, invocaciones y todo tipo de artes curiosas. Inventan nombres como si fueran de ángeles, proclamando que algunos pertenecen al primer cielo y otros al segundo; y luego se esfuerzan por exponer los nombres, principios, ángeles y poderes de los 365 cielos imaginarios.

— Adversus hæreses , I. xxiv. 5; cf. ​Epifa. Haer . 69D; filastra. Suer . 32

Los encantamientos con nombres místicos eran característicos del gnosticismo híbrido que se extendió por España y el sur de la Galia a finales del siglo IV y principios del V, que Jerónimo relaciona con Basilides y que (según su Epístola , lxxv) utilizaba el nombre de Abraxas.

Por lo tanto, no es improbable que algunos gnósticos usaran amuletos, aunque las afirmaciones categóricas de autores modernos al respecto carecen de fundamento. Isaac de Beausobre señala acertadamente el significativo silencio de Clemente en los dos pasajes en los que instruye a los cristianos de Alejandría sobre el uso correcto de anillos y gemas, y las figuras que legítimamente pueden grabarse en ellos ( Paed . 241 y ss.; 287 y ss.). Sin embargo, ningún intento de identificar las figuras de las gemas existentes con los personajes de la mitología gnóstica ha tenido éxito, y Abraxas es el único término gnóstico que se encuentra en las leyendas que lo acompañan y que no se sabe que pertenezca a otras religiones o mitologías. El estado actual de la evidencia sugiere, por lo tanto, que sus grabadores y los basilidianos recibieron el nombre místico de una fuente común ahora desconocida.

Teniendo debidamente en cuenta los papiros mágicos , en los que reaparecen muchos de los nombres ininteligibles de las piedras Abrasax, además de instrucciones para la fabricación y el uso de gemas con figuras y fórmulas similares con fines mágicos, difícilmente se puede dudar de que muchas de estas piedras son amuletos paganos e instrumentos de magia.

Los papiros mágicos reflejan las mismas ideas que las gemas de Abrasax y a menudo llevan nombres hebreos de Dios. ^{[ 25 ]} El siguiente ejemplo es ilustrativo: "Te conjuro por Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax, y por el gran dios, Iaeō ". ^{[ 26 ] [ 27 ]} A los patriarcas a veces se les llama deidades; para lo cual se pueden aducir muchos ejemplos. En el grupo "Iakoubia, Iaōsabaōth Adōnai Abrasax", ^{[ 26 ] [ 28 ]} el primer nombre parece estar compuesto de Jacob y Ya. De manera similar, las entidades consideradas ángeles en el judaísmo son invocadas como dioses junto con Abrasax: así, "Te conjuro  ... por el dios Michaēl , por el dios Souriēl , por el dios Gabriēl , por el dios Raphaēl , por el dios Abrasax Ablathanalba Akrammachari  ...". ^{[ 26 ]}

En el texto PGM V. 96–172, Abraxas es identificado como parte del "verdadero nombre que ha sido transmitido a los profetas de Israel" del "Sin cabeza, que creó el cielo y la tierra, que creó la noche y el día  ... Osoronnophris a quien nadie ha visto jamás  ... dios imponente e invisible con un espíritu vacío"; el nombre también incluye a Iaō y Adōnai. ^{[ 26 ]} "Osoronnophris" representa al egipcio Wsir Wn-nfr , " Osiris el Ser Perfecto". ^{[ 26 ]} Otra identificación con Osiris se hace en PGM VII. 643-51: "no eres vino, sino las entrañas de Osiris, las entrañas de  ... Ablanathanalba Akrammachamarei Eee, que ha estado situado sobre la necesidad, Iakoub Ia Iaō Sabaōth Adōnai Abrasax." ^{[ 26 ]} PGM VIII. Por otro lado, 1-63 identifica a Abraxas como un nombre de « Hermes » (es decir, Thoth ). ^{[ 26 ]} Aquí se invocan las propiedades numerológicas del nombre, con sus siete letras correspondientes a los siete planetas y su valor isopséfico de 365 correspondiente a los días del año. ^{[ 26 ]} Thoth también se identifica con Abrasax en PGM LXXIX. 1-7: «Yo soy el alma de las tinieblas, Abrasax, el eterno, Michaēl, pero mi verdadero nombre es Thōouth, Thōouth». ^{[ 26 ]}

Un papiro titulado "La Mónada" o "El Octavo Libro de Moisés " (PGM XIII. 1–343) contiene una invocación a un Dios creador supremo; Abraxas se da como el nombre de este Dios en el idioma de los babuinos. ^{[ 26 ]} El papiro continúa describiendo un mito cosmogónico sobre Abraxas, describiendo cómo creó la Ogdóada riendo. Su primera risa creó la luz; su segunda dividió las aguas primordiales ; su tercera creó la mente; su cuarta creó la fertilidad y la procreación; su quinta creó el destino; su sexta creó el tiempo (como el sol y la luna); y su séptima y última risa creó el alma. ^{[ 26 ]} Entonces, de varios sonidos hechos por Abraxas, surgió la serpiente Pitón que "previó todas las cosas", el primer hombre (o Miedo ), y el dios Iaō , "que es señor de todo". ^{[ 26 ]} El hombre luchó con Iaō, y Abrasax declaró que el poder de Iaō provendría de ambos, y que Iaō tendría precedencia sobre todos los demás dioses. ^{[ 26 ]} Este texto también describe a Helios como un arcángel de Dios/Abrasax. ^{[ 26 ]}

El Papiro de Leiden recomienda que esta invocación se pronuncie a la luna:

[24] ¡Oh! Sax, Amón , Sax, Abraxas; porque tú eres la luna, (25) el jefe de las estrellas, el que las formó, escucha las cosas que he dicho, sigue las (palabras) de mi boca, revélate a mí, Than, (26) Thana, Thanatha, también Thei, este es mi nombre correcto. ^{[ 29 ]}

Abrasax ( אברסכס , ocasionalmente אברסקוס , אברכסיס , etc.) también se encuentra en varias fuentes semíticas, que se extienden hasta la Edad Media: textos mágicos arameos (o bilingües) de la Antigüedad tardía de Palestina; ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} cuencos de encantamientos de Mesopotamia; ^{[ 33 ]} textos mágicos judeoárabes y hebreos de la Genizah de El Cairo ; ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} el Sefer HaRazim hebreo que ha sido reconstruido a partir de la Genizah, donde Abrasax es el primero entre unos treinta ángeles que dirigen el sol durante el día; ^{[ 30 ]} arameo-hebreo La Espada de Moisés (?); y posiblemente en un amuleto árabe de Asuán (como ابراهوس ). ^{[ 34 ] [ 37 ] [ 38 ]}

• Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Herzog, Johann Jakob (1860). "Abraxas" . Enciclopedia Teológica y Eclesiástica Protestante, Volumen I. Filadelfia: Lindsay & Blakiston. págs. 28–29 . 
• Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Smith, William ; Wace, Henry . Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas, continuación de «El diccionario de la Biblia»..
•  Este artículo incorpora texto de una publicación de dominio público : Drexler, W. (1908). "Abraxas" . En Jackson, Samuel Macauley (ed.). Nueva enciclopedia Schaff-Herzog del conocimiento religioso . Vol. 1 (tercera ed.). Londres y Nueva York: Funk and Wagnalls. págs. 16, 17.