Aldous Huxley

Aldous Leonard Huxley ( / ˈ ɔː l d ə s /^ⓘ AWL -dəs; 26 de julio de 1894 – 22 de noviembre de 1963) fue un escritor y filósofo inglés. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} Su bibliografía abarca casi 50 libros, ^{[ 5 ] [ 6 ]} incluyendoobras de no ficción, así como ensayos,narracionesy poemas.

Nacido en el seno de la prominente familia Huxley , se graduó en el Balliol College de Oxford con una licenciatura en literatura inglesa . Al principio de su carrera, publicó cuentos y poesía, y dirigió la revista literaria Oxford Poetry , antes de dedicarse a publicar novelas (novelas satíricas sociales ingeniosas y otras de tono sombrío y serio), crónicas de viajes y guiones cinematográficos. Pasó la última etapa de su vida en Estados Unidos, residiendo en Los Ángeles desde 1937 hasta su muerte. ^{[ 7 ]} Al final de su vida, Huxley era ampliamente reconocido como uno de los intelectuales más destacados de su tiempo. ^{[ 8 ]} Fue nominado al Premio Nobel de Literatura nueve veces, ^{[ 9 ]} y fue elegido Miembro de la Real Sociedad de Literatura en 1962. ^{[ 10 ]}

Huxley era pacifista . ^{[ 11 ]} Se interesó por el misticismo filosófico , ^{[ 11 ] [ 8 ] [ 12 ]} así como por el universalismo , ^{[ 11 ] [ 13 ]} abordando estos temas en sus obras como La filosofía perenne (1945), que ilustra las similitudes entre el misticismo occidental y oriental , y Las puertas de la percepción (1954), que interpreta su propia experiencia psicodélica con mescalina . En su novela más famosa, Un mundo feliz (1932), y en su última novela, La isla (1962), presentó sus visiones de distopía y utopía , respectivamente.

Huxley nació en Godalming , Surrey, Inglaterra, el 26 de julio de 1894. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Fue el tercer hijo del escritor y maestro Leonard Huxley , quien editó The Cornhill Magazine , ^{[ 16 ]} y su primera esposa, Julia Arnold , quien fundó Prior's Field School . Julia era sobrina del poeta y crítico Matthew Arnold y hermana de la novelista Mrs. Humphry Ward . Julia lo llamó Aldous en honor a un personaje de una de las novelas de su hermana. ^{[ 17 ]} Aldous era nieto de Thomas Henry Huxley , el zoólogo , agnóstico y polemista a quien a menudo se le llamaba "el bulldog de Darwin". Su hermano Julian Huxley y su medio hermano Andrew Huxley también se convirtieron en biólogos destacados. Aldous tenía otro hermano, Noel Trevenen Huxley (1889-1914), quien se suicidó después de un período de depresión clínica . ^{[ 18 ]}

De niño, el apodo de Huxley era "Ogie", diminutivo de "Ogro". ^{[ 19 ]} Su hermano Julian lo describió como alguien que frecuentemente contemplaba "la extrañeza de las cosas". ^{[ 19 ]} Según su primo y contemporáneo Gervas Huxley, desde temprana edad mostró interés por el dibujo . ^{[ 19 ]}

La educación de Huxley comenzó en el laboratorio botánico bien equipado de su padre, tras lo cual se matriculó en la escuela Hillside, cerca de Godalming. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Allí recibió clases de su propia madre durante varios años hasta que ella enfermó gravemente. Después de Hillside, ingresó en el Eton College . Su madre falleció en 1908, cuando él tenía 14 años (su padre se volvió a casar más tarde).Contrajo la enfermedad ocular queratitis punctata en 1911; esto "lo dejó prácticamente ciego durante dos o tres años" ^{[ 22 ]} y "terminó sus primeros sueños de convertirse en médico". ^{[ 23 ]} En octubre de 1913, Huxley ingresó en el Balliol College de Oxford , donde estudió literatura inglesa. ^{[ 24 ]} Se alistó como voluntario en el ejército británico en enero de 1916, en plena Primera Guerra Mundial ; sin embargo, fue rechazado por motivos de salud, ya que era medio ciego de un ojo. ^{[ 24 ]} Posteriormente recuperó parcialmente la vista. Editó Oxford Poetry en 1916 y en junio de ese mismo año se graduó en la licenciatura con honores de primera clase . ^{[ 24 ]} Su hermano Julian escribió:

Creo que su ceguera fue una bendición disfrazada. Para empezar, frustró su idea de dedicarse a la medicina  ... Su singularidad radicaba en su universalismo. Era capaz de abarcar todo el conocimiento para su ámbito. ^{[ 25 ]}

Tras sus años en Balliol, Huxley, endeudado con su padre, decidió buscar trabajo. Impartió clases de francés durante un año en el Eton College , donde Eric Blair (quien más tarde adoptaría el seudónimo de George Orwell ) y Steven Runciman fueron algunos de sus alumnos. Se le recuerda principalmente por ser un profesor incompetente, incapaz de mantener el orden en clase. Sin embargo, Blair y otros elogiaron su excelente dominio del idioma. ^{[ 26 ]}

Huxley también trabajó durante un tiempo en la década de 1920 en Brunner and Mond , una planta química avanzada en Billingham , en el condado de Durham , al noreste de Inglaterra. Según la introducción a su novela de ciencia ficción Un mundo feliz (1932), la experiencia que tuvo allí de "un universo ordenado en un mundo de incoherencia sin planes" fue una fuente importante para la novela. ^{[ 27 ]}

Huxley completó su primera novela (inédita) a los 17 años y comenzó a escribir en serio a principios de sus veinte, consolidándose como un escritor de éxito y un satírico social. Sus primeras novelas publicadas fueron sátiras sociales: Crome Yellow (1921), Antic Hay (1923), Those Barren Leaves (1925) y Point Counter Point (1928). Un mundo feliz (1932) fue su quinta novela y su primera obra distópica. En la década de 1920, también colaboró ​​con las revistas Vanity Fair y British Vogue . ^{[ 28 ]}

Contacto con el Grupo Bloomsbury

Durante la Primera Guerra Mundial, Huxley pasó gran parte de su tiempo en Garsington Manor , cerca de Oxford, hogar de Lady Ottoline Morrell , trabajando como peón agrícola. Mientras estuvo en la mansión, conoció a varias figuras del Grupo de Bloomsbury , entre ellas Bertrand Russell , Alfred North Whitehead ^{[ 29 ]} y Clive Bell . Más tarde, en Crome Yellow (1921), caricaturizó el estilo de vida de Garsington. Los trabajos eran muy escasos, pero en 1919 John Middleton Murry estaba reorganizando el Athenaeum e invitó a Huxley a unirse al personal. Aceptó de inmediato y pronto se casó con la refugiada belga Maria Nys (1899-1955), también en Garsington. ^{[ 30 ]} Vivieron con su hijo pequeño en Italia parte del tiempo durante la década de 1920, donde Huxley visitaba a su amigo D.H. Lawrence . Tras la muerte de Lawrence en 1930 (él y Maria estuvieron presentes en su fallecimiento en Provenza), Huxley editó las cartas de Lawrence (1932). ^{[ 31 ]} A principios de 1929, en Londres, Huxley conoció a Gerald Heard , escritor, locutor, filósofo e intérprete de la ciencia contemporánea. Heard era casi cinco años mayor que Huxley y le introdujo en una variedad de ideas profundas, interconexiones sutiles y diversos métodos emergentes de psicoterapia y espiritualidad. ^{[ 32 ]}

Las obras de este período incluyeron novelas sobre los aspectos deshumanizadores del progreso científico (su obra magna Un mundo feliz ) y sobre temas pacifistas ( Sin ojos en Gaza ). ^{[ 33 ]} En Un mundo feliz , ambientada en un Londres distópico, Huxley retrata una sociedad que opera según los principios de la producción en masa y el condicionamiento pavloviano . ^{[ 34 ]} Huxley estuvo fuertemente influenciado por F. Matthias Alexander , en quien basó un personaje de Sin ojos en Gaza . ^{[ 35 ]}

Durante este período, Huxley comenzó a escribir y editar obras de no ficción sobre temas pacifistas, incluyendo Fines y medios (1937), Una enciclopedia del pacifismo y Pacifismo y filosofía , y fue un miembro activo de la Unión del Compromiso de Paz (PPU) . ^{[ 36 ]}

El biógrafo Harold H. Watts escribió que los escritos de Huxley en el "período final y extenso de su vida" son "la obra de un hombre que medita sobre los problemas centrales de muchos hombres modernos". ^{[ 62 ]} Huxley había sentido profundas aprensiones sobre el futuro que el mundo desarrollado podría forjarse. A partir de estas, hizo algunas advertencias en sus escritos y charlas. En una entrevista televisada de 1958 realizada por el periodista Mike Wallace , Huxley esbozó varias preocupaciones importantes: las dificultades y peligros de la superpoblación mundial; la tendencia hacia una organización social claramente jerárquica; la importancia crucial de evaluar el uso de la tecnología en sociedades de masas susceptibles a la persuasión; la tendencia a promover a los políticos modernos ante un público ingenuo como mercancías bien comercializadas. ^{[ 63 ]} En una carta de diciembre de 1962 a su hermano Julian, resumiendo un trabajo que había presentado en Santa Bárbara , escribió: «Lo que dije fue que si no empezábamos a pensar en los problemas humanos en términos ecológicos en lugar de en términos de política de poder, muy pronto estaríamos en una situación difícil». ^{[ 64 ]}

El interés de Huxley por las tradiciones de sabiduría orientales era totalmente compatible con una profunda apreciación de la ciencia moderna . El biógrafo Milton Birnbaum escribió que Huxley «terminó abrazando tanto la ciencia como la religión oriental». ^{[ 65 ]} En su último libro, Literatura y ciencia , Huxley escribió que «Las implicaciones éticas y filosóficas de la ciencia moderna son más budistas que cristianas…» ^{[ 66 ]} En «La predicción visionaria de un filósofo», publicado un mes antes de su muerte, Huxley abogó por el entrenamiento en semántica general y «el mundo no verbal de la conciencia culturalmente incontaminada», escribiendo que «Debemos aprender a guardar silencio mental, debemos cultivar el arte de la pura receptividad… El individuo debe aprender a descondicionarse, debe ser capaz de abrir agujeros en la cerca de símbolos verbalizados que lo aprisionan». ^{[ 67 ]}

Durante gran parte de su vida, Huxley se describió a sí mismo como agnóstico , término acuñado por su abuelo Thomas Henry Huxley , científico defensor del método científico y uno de los principales partidarios de las teorías de Darwin. Esta es la definición que dio: «…es erróneo que un hombre afirme estar seguro de la verdad objetiva de cualquier proposición a menos que pueda presentar pruebas que justifiquen lógicamente esa certeza». ^{[ 68 ]} El agnosticismo de Aldous Huxley, junto con su propensión a la especulación, le dificultó la plena adhesión a cualquier forma de religión institucionalizada. ^{[ 69 ]} Durante los últimos 30 años de su vida, aceptó y escribió sobre conceptos del Vedanta y fue un destacado defensor de la Filosofía Perenne , que sostiene que las mismas verdades metafísicas se encuentran en todas las principales religiones del mundo. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

En la década de 1920, Huxley era escéptico respecto a la religión. «Anteriormente en su carrera había rechazado el misticismo, a menudo burlándose de él en sus novelas...» según su biógrafa Dana Sawyer . ^{[ 73 ]} Gerald Heard se convirtió en un amigo influyente de Huxley, y desde mediados de la década de 1920 había estado explorando el Vedanta, ^{[ 74 ]} como una forma de comprender la vida humana individual y la relación del individuo con el universo. Tanto Heard como Huxley vieron las implicaciones políticas del Vedanta, que podría ayudar a traer la paz, específicamente que hay una realidad subyacente de la que todos los humanos y el universo son parte. En la década de 1930, Huxley y Gerald Heard se involucraron activamente en el esfuerzo por evitar otra guerra mundial, escribiendo ensayos y finalmente hablando públicamente en apoyo de la Unión del Compromiso de Paz . Pero seguían frustrados por los objetivos contradictorios de la izquierda política: algunos favorecían el pacifismo (como Huxley y Heard), mientras que otros querían tomar las armas contra el fascismo en la Guerra Civil Española . ^{[ 75 ]}

Después de unirse al PPU, Huxley expresó su frustración con la política en una carta de 1935: «…la cuestión finalmente se reduce a un problema religioso, un hecho incómodo que uno debe estar preparado para afrontar y que he llegado a afrontar más fácilmente durante el último año». ^{[ 76 ]} Huxley y Heard centraron su atención en abordar los grandes problemas del mundo mediante la transformación del individuo: «[...] un bosque es tan verde como lo son los árboles individuales del bosque [...]» ^{[ 74 ]} Este fue el origen del Movimiento del Potencial Humano , que cobró fuerza en la década de 1960. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

A finales de la década de 1930, Huxley y Heard emigraron a Estados Unidos, y desde 1939 hasta su muerte en 1963, Huxley mantuvo una estrecha relación con la Sociedad Vedanta del Sur de California , fundada y dirigida por Swami Prabhavananda . Junto con Heard, Isherwood y otros seguidores, fue iniciado por el Swami y aprendió meditación y prácticas espirituales. ^{[ 13 ]} Desde 1941 hasta 1960, Huxley contribuyó con 48 artículos a Vedanta and the West , publicación de la sociedad. También formó parte del consejo editorial junto con Isherwood, Heard y el dramaturgo John Van Druten desde 1951 hasta 1962.

En 1942, el Centro Ramakrishna-Vivekananda de Nueva York publicó El Evangelio de Ramakrishna . La traducción estuvo a cargo de Swami Nikhilananda , con la colaboración de Joseph Campbell y Margaret Woodrow Wilson , hija de Woodrow Wilson , el 28.º presidente de los Estados Unidos . Huxley escribió en el prólogo: «...un libro único, hasta donde sé, en la literatura hagiográfica. Jamás se han descrito los pequeños acontecimientos de la vida cotidiana de un contemplativo con tal riqueza de detalles íntimos. Jamás se han plasmado las expresiones casuales y espontáneas de un gran maestro religioso con tanta fidelidad». ^{[ 79 ] [ 80 ]}

En 1944, Huxley escribió la introducción al Bhagavad Gita – El canto de Dios , ^{[ 81 ]} traducido por Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, que fue publicado por la Sociedad Vedanta del Sur de California. Como defensor de la filosofía perenne, Huxley se sintió atraído por el Gita , como explicó en la Introducción, escrita durante la Segunda Guerra Mundial , cuando aún no estaba claro quién ganaría:

El Bhagavad Gita es quizás la exposición escritural más sistemática de la Filosofía Perenne. A un mundo en guerra, un mundo que, por carecer de los prerrequisitos intelectuales y espirituales para la paz, solo puede aspirar a una tregua armada precaria, se erige señalando, clara e inequívocamente, el único camino para escapar de la autoimpuesta necesidad de autodestrucción. ^{[ 81 ]}

Como medio para realizar personalmente la "Realidad divina", describió una "Hipótesis de trabajo mínima" en la Introducción a la traducción del Bhagavad Gita de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood , y en un ensayo independiente en Vedanta and the West , ^{[ 82 ]} una publicación de Vedanta Press . Este es el esquema que Huxley desarrolla en el artículo:

Para aquellos de nosotros que no somos miembros congénitos de una iglesia organizada, que hemos descubierto que el humanismo y el culto a la naturaleza no son suficientes, que no nos contentamos con permanecer en la oscuridad de la ignorancia, la miseria del vicio o la otra miseria de la respetabilidad, la hipótesis de trabajo mínima parecería ser aproximadamente esta:

Que existe una Divinidad, Fundamento, Brahman, Luz Clara del Vacío, que es el principio no manifestado de todas las manifestaciones.

Que el Fundamento es a la vez trascendente e inmanente.

Que es posible que los seres humanos amen, conozcan y, de virtual a realmente, se identifiquen con el Fundamento divino.

Que alcanzar este conocimiento unitivo de la Divinidad es el fin último y el propósito de la existencia humana.

Que existe una Ley o Dharma que debe ser obedecida, un Tao o Camino que debe ser seguido, si los hombres han de alcanzar su fin último. ^{[ 82 ]}

Para Huxley, una de las características atractivas del Vedanta es que proporcionaba una filosofía y práctica histórica y establecida que abarcaba la Filosofía Perenne ; que existe una experiencia común en todas las ramas místicas de las religiones del mundo. ^{[ 83 ]} Huxley escribió en la introducción de su libro La Filosofía Perenne :

La Filosofía Perenne se ocupa principalmente de la única Realidad divina, sustancial al multiplicidad de cosas, vidas y mentes. Pero la naturaleza de esta única Realidad es tal que no puede ser aprehendida directa e inmediatamente, salvo por aquellos que han elegido cumplir ciertas condiciones, volviéndose amorosos, puros de corazón y pobres de espíritu. ^{[ 84 ]}

Huxley también impartió conferencias ocasionalmente en los templos vedanta de Hollywood y Santa Bárbara. Dos de esas conferencias se han publicado en CD: «Conocimiento y comprensión» y «¿Quiénes somos?», de 1955.

Muchos de los contemporáneos y críticos de Huxley se sintieron decepcionados por el giro de Huxley hacia el misticismo; ^{[ 85 ]} Isherwood describe en su diario cómo tuvo que explicar las críticas a la viuda de Huxley, Laura:

[11 de diciembre de 1963, pocas semanas después de la muerte de Aldous Huxley] El editor sugirió que John Lehmann escribiera la biografía. Laura [Huxley] me preguntó qué me parecía la idea, así que tuve que decirle que John no creía en las creencias metafísicas de Aldous y las rechazaba con vehemencia. Lo único que describiría sería a un joven intelectual brillante que luego fue corrompido por Hollywood y se dejó llevar por fantasmas. ^{[ 86 ]}

A principios de 1953, Huxley tuvo su primera experiencia con la droga psicodélica mescalina . Huxley había iniciado correspondencia con Humphry Osmond , un psiquiatra británico que trabajaba entonces en una institución canadiense, y finalmente le pidió que le proporcionara una dosis de mescalina; Osmond accedió y supervisó la sesión de Huxley en el sur de California. Tras la publicación de Las puertas de la percepción , en la que relataba esta experiencia, Huxley y Swami Prabhavananda discreparon sobre el significado y la importancia de la experiencia con la droga psicodélica, lo que pudo haber enfriado su relación, pero Huxley continuó escribiendo artículos para la revista de la sociedad, dando conferencias en el templo y asistiendo a eventos sociales. Posteriormente, Huxley tuvo una experiencia con mescalina que consideró más profunda que las detalladas en Las puertas de la percepción .

Huxley escribió que «La experiencia mística es doblemente valiosa; es valiosa porque le brinda al experimentado una mejor comprensión de sí mismo y del mundo, y porque puede ayudarlo a llevar una vida menos egocéntrica y más creativa». ^{[ 87 ]}

Tras haber probado el LSD bajo la supervisión del Dr. Oscar Janiger en la década de 1950, ^{[ 88 ]} se convirtió en asesor de Timothy Leary y Richard Alpert en su trabajo de investigación con drogas psicodélicas a principios de la década de 1960 en la Universidad de Harvard . Las diferencias de personalidad llevaron a Huxley a distanciarse de Leary, cuando le preocupó que este se hubiera vuelto demasiado entusiasta en la promoción indiscriminada de las drogas. ^{[ 89 ] [ 90 ]}

Existen diferentes versiones sobre los detalles de la calidad de la vista de Huxley en distintos momentos de su vida. Hacia 1939, Huxley conoció el método Bates , del que fue instruido por Margaret Darst Corbett . En 1940, Huxley se mudó de Hollywood a un pequeño rancho de 16 hectáreas (40 acres) en la aldea de Llano, California , en el norte del condado de Los Ángeles . Huxley afirmó entonces que su vista mejoró drásticamente con el método Bates y la intensa y pura luz natural del desierto del suroeste americano. Informó que, por primera vez en más de 25 años, podía leer sin gafas y sin esfuerzo. Incluso intentó conducir un coche por el camino de tierra que bordeaba el rancho. Escribió un libro sobre sus experiencias con el método Bates, * El arte de ver* , que se publicó en Estados Unidos en 1942 y en Gran Bretaña en 1943. El libro contenía algunas teorías generalmente controvertidas, y tras su publicación surgió una creciente polémica popular sobre la vista de Huxley. ^{[ 91 ]} 

Se creía, y aún se cree, que Huxley era casi ciego desde la enfermedad que padeció en su adolescencia, a pesar de la recuperación parcial que le permitió estudiar en Oxford. Por ejemplo, unos diez años después de la publicación de El arte de ver , en 1952, Bennett Cerf estuvo presente cuando Huxley habló en un banquete en Hollywood, sin gafas y aparentemente leyendo su ponencia desde el atril sin dificultad.

De repente, vaciló, y la inquietante verdad se hizo evidente. No estaba leyendo su dirección en absoluto. Se la había aprendido de memoria. Para refrescar su memoria, acercó el papel cada vez más a sus ojos. Cuando lo tuvo a apenas unos centímetros de distancia, seguía sin poder leerlo, y tuvo que buscar a tientas una lupa en su bolsillo para poder ver lo que estaba escrito. Fue un momento angustioso. ^{[ 92 ]}

El autor brasileño João Ubaldo Ribeiro , quien siendo un joven periodista pasó varias noches en compañía de los Huxley a finales de la década de 1950, escribió que Huxley le había dicho, con una sonrisa irónica: "Apenas puedo ver. Y realmente me importa un bledo". ^{[ 93 ]}

Por otro lado, la segunda esposa de Huxley, Laura, enfatizó más tarde en su relato biográfico, Este momento atemporal : "Uno de los grandes logros de su vida: el de haber recuperado la vista". Después de revelar una carta que escribió al Los Angeles Times rechazando la etiqueta de Huxley como "un pobre hombre que apenas puede ver" hecha por Walter C. Alvarez , matizó su declaración:

Aunque considero que fue una injusticia tratar a Aldous como si fuera ciego, es cierto que había muchos indicios de su visión deficiente. Por ejemplo, aunque Aldous no usaba gafas, solía usar una lupa. ^{[ 94 ]}

Laura Huxley procedió a desarrollar algunos matices de inconsistencia peculiares de la visión de Huxley. Su relato, en este sentido, coincide con el siguiente fragmento de las propias palabras de Huxley extraído de El arte de ver :

El hecho más característico del funcionamiento del organismo en su totalidad, o de cualquier parte del mismo, es que no es constante, sino altamente variable. ^{[ 95 ]}

Sin embargo, el tema de la vista de Huxley ha seguido siendo objeto de una controversia similar e importante. ^{[ 96 ]} El autor estadounidense de divulgación científica Steven Johnson , en su libro Mind Wide Open , cita a Huxley sobre sus dificultades con la codificación visual :

Soy, y desde que tengo memoria siempre he sido, una persona con poca capacidad de visualización. Las palabras, incluso las palabras cargadas de significado de los poetas, no evocan imágenes en mi mente . No me reciben visiones hipnagógicas al borde del sueño. Cuando recuerdo algo, el recuerdo no se me presenta como un evento u objeto vívidamente visto. Con un esfuerzo de voluntad, puedo evocar una imagen poco vívida de lo que sucedió ayer por la tarde  ... ^{[ 97 ] [ 98 ]}

Huxley se casó el 10 de julio de 1919 ^{[ 99 ]} con Maria Nys (10 de septiembre de 1899 – 12 de febrero de 1955), una refugiada belga de Bellem , ^{[ 99 ]} un pueblo cerca de Aalter , a quien conoció en Garsington , Oxfordshire, en 1919. Tuvieron un hijo, Matthew Huxley (19 de abril de 1920 – 10 de febrero de 2005), quien tuvo una carrera como autor, antropólogo y un destacado epidemiólogo . ^{[ 100 ]} Maria murió de cáncer en 1955. ^{[ 23 ]}

En 1956, Huxley se casó con Laura Archera (1911-2007), también escritora, violinista y psicoterapeuta. ^{[ 23 ]} Ella escribió This Timeless Moment , una biografía de Huxley. Narró la historia de su matrimonio en el documental de Mary Ann Braubach de 2010, Huxley on Huxley . ^{[ 101 ]}

^{A Huxley} le diagnosticaron cáncer de laringe en 1960; en los años siguientes, con su salud deteriorándose, escribió la novela utópica La isla [ ^{102 ]} e impartió conferencias sobre "Potencialidades humanas" tanto en el Centro Médico de la UCSF como en el Instituto Esalen . Estas conferencias fueron fundamentales para el inicio del Movimiento del Potencial Humano ^{[ 78 ]} .

Huxley fue un amigo cercano de Jiddu Krishnamurti y Rosalind Rajagopal , y fue uno de los fideicomisarios originales de la Escuela Happy Valley (ahora Escuela Besant Hill ) de Happy Valley, en Ojai, California . ^{[ 103 ]}

La colección más importante de los pocos documentos que quedan de Huxley, tras la destrucción de la mayoría en el incendio de Bel Air de 1961 , se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de California, Los Ángeles . ^{[ 104 ]} Algunos también se encuentran en las Bibliotecas de la Universidad de Stanford . ^{[ 105 ]}

El 9 de abril de 1962, Huxley fue informado de que había sido elegido Miembro de la Real Sociedad de Literatura , la principal organización literaria de Gran Bretaña, y aceptó el título por carta el 28 de abril de 1962. ^{[ 106 ]} La correspondencia entre Huxley y la sociedad se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . ^{[ 106 ]} La sociedad invitó a Huxley a asistir a un banquete y dar una conferencia en Somerset House , Londres, en junio de 1963. Huxley escribió un borrador del discurso que tenía previsto dar en la sociedad; sin embargo, su delicado estado de salud le impidió asistir. ^{[ 106 ]}

En 1960, a Huxley le diagnosticaron cáncer oral y durante los tres años siguientes su salud se deterioró progresivamente. El 4 de noviembre de 1963, menos de tres semanas antes de la muerte de Huxley, el autor Christopher Isherwood , amigo suyo desde hacía 25 años, lo visitó en el Hospital Cedars-Sinai y escribió sus impresiones:

Me llevé la imagen de un gran y noble navío hundiéndose silenciosamente en las profundidades; muchos de sus delicados y maravillosos mecanismos aún en perfecto estado, todas sus luces aún brillando. ^{[ 107 ]}

At home on his deathbed, unable to speak owing to cancer that had metastasized, Huxley made a written request to his wife Laura for "LSD, 100 μg, intramuscular." According to her account of his death^[108] in This Timeless Moment, she obliged with an injection at 11:20 am and a second dose an hour later; Huxley died aged 69, at 5:20 pm PST on 22 November 1963.^[109]

Media coverage of Huxley's death, along with that of the writer C. S. Lewis, was overshadowed by the assassination of John F. Kennedy on the same day, less than seven hours before Huxley's death.^[110] In a 2009 article for New York magazine titled "The Eclipsed Celebrity Death Club", Christopher Bonanos wrote:

The championship trophy for badly timed death, though, goes to a pair of British writers. Aldous Huxley, the author of Brave New World, died the same day as C. S. Lewis, who wrote the Chronicles of Narnia series. Unfortunately for both of their legacies, that day was November 22, 1963, just as John Kennedy's motorcade passed the Texas School Book Depository. Huxley, at least, made it interesting: At his request, his wife shot him up with LSD a couple of hours before the end, and he tripped his way out of this world.^[111]

This coincidence served as the basis for the philosopher Peter Kreeft's book Between Heaven and Hell: A Dialog Somewhere Beyond Death with John F. Kennedy, C. S. Lewis, & Aldous Huxley, which imagines a conversation among the three men taking place in Purgatory following their deaths. The main theme of the book is a philosophical debate on the nature and identity of Jesus Christ.^[112]

Huxley's memorial service took place in London in December 1963; it was led by his elder brother Julian. On 27 October 1971,^[113] his ashes were interred in the family grave at the Watts Cemetery, home of the Watts Mortuary Chapel in Compton, Guildford, Surrey, England.^[114]

Huxley había sido amigo durante mucho tiempo del compositor ruso Igor Stravinsky , quien le dedicó su última composición orquestal. La obra que se convertiría en Variaciones: Aldous Huxley en memoria se comenzó en julio de 1963, se completó en octubre de 1964 y fue estrenada por la Orquesta Sinfónica de Chicago el 17 de abril de 1965. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

• 1939: Premio James Tait Black Memorial (por After Many a Summer Dies the Swan ). ^{[ 117 ]}
• 1959: Premio al Mérito de la Academia Estadounidense de Artes y Letras (por Un mundo feliz ) . ^{[ 118 ] [ 119 ]}
• 1962: Companion of Literature ( Royal Society of Literature ) ^{[ 120 ]}

En 2021, Huxley fue uno de los seis escritores británicos homenajeados en una serie de sellos postales británicos emitidos por Royal Mail para celebrar la ciencia ficción británica. ^{[ 121 ]} Se representó una novela clásica de ciencia ficción de cada autor; Un mundo feliz fue elegida para representar a Huxley. ^{[ 121 ]}

• Lista de activistas por la paz

• Entrevista completa a Aldous Huxley, 1958: Los problemas de la supervivencia y la libertad en América.
• Retratos en la Galería Nacional de Retratos
• "Aldous Huxley: La gravedad de la luz" , un ensayo cinematográfico de Oliver Hockenhull.
• Programa de debate de la BBC « En nuestro tiempo »: «Un mundo feliz» . Huxley y la novela. 9 de abril de 2009. (Audio, 45 minutos)
• Serie " En sus propias palabras" de la BBC . 12 de octubre de 1958 (vídeo, 12 minutos).
• "La Revolución Definitiva" (conferencia en la Universidad de California en Berkeley , 20 de marzo de 1962)
• Entrevista a Huxley en el programa The Mike Wallace Interview, 18 de mayo de 1958 (vídeo).
• Centro de Investigación Huxley de la Universidad de Münster
• Documentos de Aldous Huxley en la Colección Especial de la Biblioteca de la Universidad de California en Los Ángeles.
• Colección Aldous Huxley en el Centro Harry Ransom , Universidad de Texas en Austin.
• Centro Aldous Huxley de Zúrich : la mayor exposición mundial de la obra de Huxley.
• Sinopsis . Sitio web oficial de Huxley sobre Huxley . 2010. Archivado del original el 8 de noviembre de 2014.