Luis Althusser

Althusser nació en la Argelia francesa, en la ciudad de Birmendreïs , cerca de Argel , en el seno de una familia pequeño burguesa pied-noir de Alsacia , Francia. Su padre, Charles-Joseph Althusser, era teniente del ejército francés y empleado de banco, mientras que su madre, Lucienne Marthe Berger, una católica devota , trabajaba como maestra. ^{[ 6 ]} Según sus propias memorias, su infancia argelina fue próspera; el historiador Martin Jay afirmó que Althusser, junto con Albert Camus y Jacques Derrida , fue «un producto de la cultura colonial francesa en el norte de África». ^{[ 7 ]} En 1930, su familia se trasladó a la ciudad francesa de Marsella , ya que su padre iba a ser director de la sucursal del banco Compagnie Algérienne en la ciudad. ^{[ 8 ]} Althusser pasó el resto de su infancia allí, destacando en sus estudios en el Lycée Saint-Charles y uniéndose a un grupo de scouts . ^{[ 6 ]} Un segundo desplazamiento ocurrió en 1936 cuando Althusser se instaló en Lyon como estudiante en el Lycée du Parc . Más tarde fue aceptado en la prestigiosa institución de educación superior ( grande école ) École Normale Supérieure (ENS) de París. ^{[ 9 ]} En el Lycée du Parc, Althusser fue influenciado por profesores católicos, ^{[ a ]} ​​se unió al movimiento juvenil católico Jeunesse Étudiante Chrétienne , ^{[ 10 ]} y quería ser trapense . ^{[ 11 ]} Su interés por el catolicismo coexistió con su ideología comunista , ^{[ 10 ]} y algunos críticos argumentaron que su temprana introducción al catolicismo afectó la forma en que interpretó a Karl Marx . ^{[ 12 ]}

Después de un período de preparación de dos años ( khâgne ) con Jean Guitton en el Lycée du Parc, Althusser fue admitido en la ENS en julio de 1939. ^{[ 13 ]} Pero su asistencia se retrasó muchos años porque fue reclutado por el ejército francés en septiembre de ese año, en vísperas de la Segunda Guerra Mundial y, como la mayoría de los soldados franceses tras la caída de Francia , fue capturado por los alemanes. Capturado en Vannes en junio de 1940, estuvo recluido en un campo de prisioneros de guerra en Schleswig-Holstein , en el norte de Alemania, durante los cinco años restantes de la guerra. ^{[ 14 ]} En el campo, al principio fue asignado a trabajos forzados, pero finalmente fue reasignado a trabajar en la enfermería tras enfermar. Esta segunda ocupación le permitió leer filosofía y literatura. ^{[ 15 ]} En sus memorias, Althusser describió las experiencias de solidaridad, acción política y comunidad en el campo como el momento en que comprendió por primera vez la idea del comunismo. ^{[ 10 ]} Althusser recordó: «Fue en el campo de prisioneros donde escuché por primera vez hablar de marxismo a un abogado parisino en tránsito, y donde conocí a un comunista». ^{[ 16 ]} Su experiencia en el campo también influyó en sus episodios de inestabilidad mental a lo largo de su vida, reflejados en una depresión constante que duró hasta el final de su vida. ^{[ 6 ]} La psicoanalista Élisabeth Roudinesco ha argumentado que la absurda experiencia de la guerra fue esencial para el pensamiento filosófico de Althusser. ^{[ 16 ]}

Althusser retomó sus estudios en la ENS en 1945 para prepararse para la agrégation , un examen para enseñar filosofía en escuelas secundarias. ^{[ 10 ]} En 1946, Althusser conoció a la socióloga Hélène Rytmann , ^{[ b ]} una judía exmiembro de la Resistencia francesa con quien mantuvo una relación hasta que la asesinó por estrangulamiento en 1980. ^{[ 21 ]} Ese mismo año, comenzó una estrecha amistad con Jacques Martin, traductor de GWF Hegel y Hermann Hesse . Martin, a quien Althusser dedicó su primer libro, se suicidaría más tarde. ^{[ 9 ]} Martin influyó en el interés de Althusser por leer la bibliografía de Jean Cavaillès , Georges Canguilhem y Hegel. ^{[ 22 ]} Aunque Althusser siguió siendo católico, se asoció más con grupos de izquierda, uniéndose al movimiento de los " sacerdotes obreros " ^{[ 23 ]} y adoptando una síntesis del pensamiento cristiano y marxista. ^{[ 10 ]} Esta combinación pudo haberlo llevado a adoptar el idealismo alemán y el pensamiento hegeliano, ^{[ 10 ]} como lo hizo la influencia de Martin y un renovado interés en Hegel en las décadas de 1930 y 1940 en Francia. ^{[ 24 ]} En consonancia, la tesis de Althusser de 1947 para el DES ( diplôme d'études supérieures ), aproximadamente equivalente a una tesis de maestría , fue "Sobre el contenido en el pensamiento de GWF Hegel" ("Du contenu dans la pensée de GWF Hegel"). ^{[ 25 ]} Basándose en La fenomenología del espíritu y bajo la supervisión de Gaston Bachelard , Althusser escribió una disertación sobre cómo la filosofía de Marx se negaba a apartarse de la dialéctica hegeliana amo-esclavo . ^{[ 26 ]} Según el investigador Gregory Elliott, Althusser era hegeliano en ese momento, pero solo por un corto período. ^{[ 27 ]}

En 1948, fue autorizado para enseñar en escuelas secundarias, pero en cambio se convirtió en tutor en la ENS para ayudar a los estudiantes a prepararse para su propia agregación . ^{[ 25 ]} Su desempeño en el examen —fue el mejor clasificado en la parte escrita y segundo en el módulo oral— garantizó este cambio de ocupación. ^{[ 10 ]} Fue responsable de ofrecer cursos especiales y tutorías sobre temas particulares y sobre figuras particulares de la historia de la filosofía. ^{[ 10 ]} En 1954, se convirtió en secrétaire de l'école litteraire (secretario de la escuela literaria), asumiendo la responsabilidad de administrar y dirigir la escuela. ^{[ 10 ]} Althusser fue profundamente influyente en la ENS debido a las conferencias y charlas que organizó con la participación de destacados filósofos franceses como Gilles Deleuze y Jacques Lacan . ^{[ 28 ]} También influyó en una generación de filósofos franceses y en la filosofía francesa en general ^{[ 10 ]} —entre sus alumnos se encontraban Derrida, Pierre Bourdieu , Michel Foucault y Michel Serres . ^{[ 29 ]} En total, Althusser pasó 35 años en la ENS, trabajando allí hasta noviembre de 1980. ^{[ 30 ]}

Paralelamente a su vida académica, Althusser se unió al Partido Comunista Francés ( Parti Communiste français , PCF) en octubre de 1948. En los primeros años de la posguerra, el PCF fue una de las fuerzas políticas más influyentes y muchos intelectuales franceses se unieron a él. El propio Althusser declaró: «El comunismo estaba en el aire en 1945, después de la derrota alemana, la victoria en Stalingrado y las esperanzas y lecciones de la Resistencia». ^{[ 31 ]} Althusser fue principalmente activo en la sección del «Movimiento por la Paz» y mantuvo durante algunos años sus creencias católicas; ^{[ 31 ]} en 1949, publicó en L'Évangile captif (El evangelio cautivo), el décimo libro de la Jeunesse de l'Église (la rama juvenil de la Iglesia), un artículo sobre la situación histórica del catolicismo en respuesta a la pregunta: «¿Se predica la buena noticia a los hombres hoy en día?». ^{[ 23 ]} En él, escribió sobre la relación entre la Iglesia Católica y el movimiento obrero, abogando al mismo tiempo por la emancipación social y la «reconquista religiosa» de la Iglesia. ^{[ 26 ]} Existía una hostilidad mutua entre estas dos organizaciones —a principios de la década de 1950, el Vaticano prohibió a los católicos pertenecer a los sacerdotes obreros y a los movimientos de izquierda— y esto sin duda afectó a Althusser, ya que creía firmemente en esta combinación. ^{[ 31 ]}

Inicialmente temeroso de unirse al partido debido a la oposición de la ENS a los comunistas, Althusser lo hizo cuando fue nombrado tutor —cuando la membresía tenía menos probabilidades de afectar su empleo— e incluso creó en la ENA el Cercle Politzer , un grupo de estudio marxista. Althusser también introdujo a colegas y estudiantes al partido y trabajó estrechamente con la célula comunista de la ENS. Pero su profesionalismo lo hizo evitar el marxismo y el comunismo en sus clases; en cambio, ayudó a los estudiantes según las demandas de su agregación . ^{[ 10 ]} A principios de la década de 1950, Althusser se distanció de sus ideales políticos y filosóficos juveniles ^{[ 28 ]} y de Hegel, cuyas enseñanzas consideraba una filosofía "burguesa". ^{[ 26 ]} A partir de 1948, estudió historia de la filosofía e impartió conferencias sobre ella; El primero fue sobre Platón en 1949. ^{[ 32 ]} En 1949–1950, dio una conferencia sobre René Descartes , ^{[ c ]} y escribió una tesis titulada "Política y filosofía en el siglo XVIII" y un pequeño estudio sobre el " Segundo discurso " de Jean-Jacques Rousseau . Presentó la tesis a Jean Hyppolite y Vladimir Jankélévitch en 1950, pero fue rechazada. ^{[ 29 ]} Estos estudios fueron, no obstante, valiosos porque Althusser los utilizó posteriormente para escribir su libro sobre la filosofía de Montesquieu y un ensayo sobre El contrato social de Rousseau . ^{[ 34 ]} De hecho, su primer y único estudio extenso publicado durante su vida fue Montesquieu, la politique et l'histoire ("Montesquieu: Política e historia") en 1959. ^{[ 35 ]} También impartió clases sobre Rousseau de 1950 a 1955, ^{[ 36 ]} y cambió su enfoque a la filosofía de la historia, estudiando también a Voltaire , Condorcet y Helvétius , lo que resultó en una conferencia de 1955-1956 sobre "Les problèmes de la philosophie de l'histoire". ^{[ 37 ]} Este curso y otros sobre Maquiavelo (1962), filosofía política de los siglos XVII y XVIII (1965-1966), Locke (1971) y Hobbes (1971-1972) fueron posteriormente editados y publicados por François Matheron en 2006 ^{.38 ]} Entre 1953 y 1960, Althusser no publicó con frecuencia sobre temas marxistas, lo que le dio tiempo para centrarse en su docencia y consolidarse como un filósofo e investigador de renombre. ^{[ 39 ]}

Althusser retomó sus publicaciones relacionadas con el marxismo en 1960 cuando tradujo, editó y publicó una colección dirigida por Hyppolite sobre las obras de Ludwig Feuerbach . ^{[ 28 ]} El objetivo de este esfuerzo era identificar la influencia de Feuerbach en los primeros escritos de Marx, contrastándola con la ausencia de su pensamiento en las obras maduras de Marx. ^{[ 10 ]} Este trabajo lo impulsó a escribir "Sobre el joven Marx: Cuestiones teóricas" ("Sur le jeune Marx  – Questions de théorie", 1961). ^{[ 10 ]} Publicado en la revista La Pensée , fue el primero de una serie de artículos sobre Marx que luego se recopilaron en su libro más famoso Para Marx . ^{[ 23 ]} Avivó el debate francés sobre Marx y la filosofía marxista, y ganó un número considerable de partidarios. ^{[ 10 ]} Inspirado por este reconocimiento, comenzó a publicar más artículos sobre el pensamiento marxista; En 1964, Althusser publicó un artículo titulado "Freud y Lacan" en la revista La Nouvelle Critique , que influyó enormemente en el pensamiento freudo-marxista . ^{[ 23 ]} Al mismo tiempo, invitó a Lacan a una conferencia sobre Baruch Spinoza y los conceptos fundamentales del psicoanálisis. ^{[ 23 ]} El impacto de los artículos llevó a Althusser a cambiar su estilo de enseñanza en la ENS, ^{[ 10 ]} y comenzó a impartir una serie de seminarios sobre los siguientes temas: "Sobre el joven Marx" (1961-1962), "Los orígenes del estructuralismo" (1962-1963; sobre la Historia de la locura de Foucault , que Althusser apreciaba mucho ^{[ 40 ]} ), "Lacan y el psicoanálisis" (1963-1964) y "Leyendo El Capital" (1964-1965). ^{[ 23 ]} Estos seminarios tenían como objetivo un "retorno a Marx" y contaron con la asistencia de una nueva generación de estudiantes. ^{[ d ] [ 29 ]}

Para Marx (una colección de obras publicadas entre 1961 y 1965) y Leer el Capital (en colaboración con algunos de sus estudiantes), ambos publicados en 1965, le dieron fama internacional a Althusser. ^{[ 41 ]} A pesar de las numerosas críticas, ^{[ 42 ]} estos libros convirtieron a Althusser en una sensación en los círculos intelectuales franceses ^{[ 43 ]} y en uno de los principales teóricos del PCF. ^{[ 28 ]} Apoyó una visión estructuralista de la obra de Marx, influenciada por Cavaillès y Canguilhem, ^{[ 44 ]} afirmando que Marx sentó las bases de una nueva ciencia, incomparable a todo pensamiento no marxista, cuyos principios fundamentales defendió entre 1960 y 1966. ^{[ 31 ]} Las críticas se realizaron desde el culto a la personalidad de Stalin y Althusser defendió lo que llamó " antihumanismo teórico ", como alternativa al estalinismo y al humanismo marxista , ambos populares en ese momento. ^{[ 45 ]} A mediados de la década, su popularidad creció hasta el punto de que era prácticamente imposible tener un debate intelectual sobre cuestiones teóricas políticas o ideológicas sin mencionar su nombre. ^{[ 46 ]} Las ideas de Althusser fueron lo suficientemente influyentes como para provocar la creación de un grupo militante joven que disputara el poder dentro del PCF. ^{[ 10 ]} Sin embargo, la posición oficial del partido seguía siendo el marxismo estalinista, que fue criticado tanto por grupos maoístas como humanistas. Al principio, Althusser tuvo cuidado de no identificarse con el maoísmo, pero progresivamente coincidió con su crítica al estalinismo. ^{[ 47 ]} A finales de 1966, Althusser incluso publicó un artículo anónimo titulado "Sobre la Revolución Cultural", en el que consideraba el inicio de la Revolución Cultural China como "un hecho histórico sin precedentes" y de "enorme interés teórico". ^{[ 48 ]} Althusser elogió principalmente las organizaciones de masas no burocráticas y no partidistas en las que, en su opinión, se aplicaban plenamente los "principios marxistas sobre la naturaleza de la ideología". ^{[ 49 ]}

Los eventos clave en la lucha teórica tuvieron lugar en 1966. En enero, se celebró una conferencia de filósofos comunistas en Choisy-le-Roi ; ^{[ 50 ]} Althusser estuvo ausente, pero Roger Garaudy , el filósofo oficial del partido, leyó una acusación que se oponía al "antihumanismo teórico". ^{[ 42 ]} La controversia fue la culminación de un largo conflicto entre los partidarios de Althusser y Garaudy. En marzo, en Argenteuil , las tesis de Garaudy y Althusser fueron confrontadas formalmente por el Comité Central del PCF, presidido por Louis Aragon . ^{[ 42 ]} El Partido decidió mantener la posición de Garaudy como la oficial, ^{[ 44 ]} e incluso Lucien Sève —quien fue alumno de Althusser al comienzo de su docencia en la ENS— la apoyó, convirtiéndose en el filósofo más cercano a la dirección del PCF. ^{[ 42 ]} El secretario general del partido, Waldeck Rochet, afirmó que «el comunismo sin humanismo no sería comunismo». ^{[ 51 ]} Aunque no fue censurado públicamente ni expulsado del PCF, como sí lo fueron 600 estudiantes maoístas, el apoyo de Garaudy resultó en una mayor reducción de la influencia de Althusser en el partido. ^{[ 44 ]}

Todavía en 1966, Althusser publicó en Cahiers pour l'Analyse el artículo "Sobre el 'contrato social'" ("Sur le 'Contrat Social'"), un curso sobre Rousseau que había impartido en la ENS, y "Cremonini, pintor de lo abstracto" ("Cremonini, peintre de l'abstrait") sobre el pintor italiano Leonardo Cremonini . ^{[ 52 ]} Al año siguiente, escribió un extenso artículo titulado "La tarea histórica de la filosofía marxista" ("La tâche historique de la philosophie marxiste") que fue enviado a la revista soviética Voprossi Filosofii ; no fue aceptado, pero se publicó un año después en una revista húngara. ^{[ 52 ]} En 1967–1968, Althusser y sus estudiantes organizaron un curso de la ENS titulado "Curso de filosofía para científicos" ("Cours de philosophie pour scientifiques") que se vería interrumpido por los acontecimientos de mayo de 1968. Parte del material del curso se reutilizó en su libro de 1974, Filosofía y filosofía espontánea de los científicos ( Philosophie et philosophie spontanée des savants ). ^{[ 52 ]} Otra obra significativa de Althusser ^{[ 53 ]} de este período fue "Lenin y la filosofía", una conferencia presentada por primera vez en febrero de 1968 en la Sociedad Francesa de Filosofía . ^{[ 52 ]}

Durante mayo del 68 , los tumultuosos eventos de mayo de 1968 en Francia, Althusser fue hospitalizado debido a una crisis depresiva y estuvo ausente del Barrio Latino . Muchos de sus estudiantes participaron en los eventos, y Régis Debray en particular se convirtió en una celebridad revolucionaria internacional. ^{[ 54 ]} El silencio inicial de Althusser ^{[ 54 ]} fue recibido con críticas por los manifestantes, quienes escribieron en las paredes: "¿De qué sirve Althusser?" ("A quoi sert Althusser?"). ^{[ 55 ]} Más tarde, Althusser fue ambivalente al respecto; por un lado, no apoyó el movimiento ^{[ 28 ]} y lo criticó como una "revuelta ideológica de las masas", ^{[ 56 ]} adoptando el argumento oficial del PCF de que un "desorden infantil" de utopismo anarquista había infiltrado el movimiento estudiantil. ^{[ 57 ]} Por otro lado, lo calificó como «el acontecimiento más significativo de la historia occidental desde la Resistencia y la victoria sobre el nazismo» y quiso reconciliar a los estudiantes con el PCF. ^{[ 58 ]} Sin embargo, la revista maoísta La Cause du peuple lo tildó de revisionista , ^{[ 56 ]} y fue condenado por antiguos alumnos, principalmente por Jacques Rancière . ^{[ 28 ]} Después de esto, Althusser pasó por una fase de «autocrítica» que culminó en el libro Ensayos de autocrítica ( Éléments d'autocritique , 1974), en el que revisitó algunas de sus antiguas posturas, incluido su apoyo a la invasión soviética de Checoslovaquia . ^{[ 59 ]}

Si bien Althusser fue criticado en Francia por sus antiguos alumnos, como Jacques Rancière ( derecha ), su influencia en América Latina creció, como lo ejemplifica Marta Harnecker ( izquierda ).

En 1969, Althusser comenzó una obra inconclusa ^{[ e ]} que solo se publicó en 1995 como Sur la reproducción ("Sobre la reproducción"). Sin embargo, a partir de estos primeros manuscritos, desarrolló " Ideología y aparatos ideológicos de Estado ", que se publicó en la revista La Pensée en 1970, ^{[ 62 ]} y se volvió muy influyente en los debates sobre ideología. ^{[ 63 ]} Ese mismo año, Althusser escribió "Marxismo y lucha de clases" ("Marxismo y lucha de clases") que sería el prólogo del libro Los conceptos básicos del materialismo histórico de su exalumna, la socióloga marxista chilena Marta Harnecker . ^{[ 64 ]} Para entonces, Althusser era muy popular en América Latina: algunos activistas e intelectuales de izquierda lo veían casi como un nuevo Marx, aunque su obra ha sido objeto de acalorados debates y duras críticas. ^{[ 56 ]} Como ejemplo de esta popularidad, algunas de sus obras se tradujeron primero al español y luego al inglés, y otras se publicaron en formato de libro primero en español y luego en francés. ^{[ f ]} A finales de los años sesenta y principios de los setenta, las principales obras de Althusser se tradujeron al inglés —Para Marx , en 1969, y Leyendo El Capital , en 1970—, difundiendo sus ideas entre los marxistas de habla inglesa. ^{[ 68 ]}

A principios de la década de 1970, el PCF, al igual que la mayoría de los partidos comunistas europeos, atravesaba un período de conflictos internos sobre su orientación estratégica, en el contexto del surgimiento del eurocomunismo . En este contexto, el marxismo estructuralista althusseriano era una de las líneas estratégicas más o menos definidas. ^{[ 69 ]} Althusser participó en diversos eventos públicos del PCF, en particular en el debate público «Comunistas, intelectuales y cultura» («Les Communistes, les intellectuels et la culture») en 1973. ^{[ 70 ]} Él y sus seguidores cuestionaron la decisión de la dirección del partido de abandonar la noción de la « dictadura del proletariado » durante su vigésimo segundo congreso en 1976. ^{[ 71 ]} El PCF consideraba que, en el contexto europeo, era posible una transición pacífica al socialismo, ^{[ 72 ]} que Althusser veía como «una nueva versión oportunista del humanismo marxista». ^{[ 73 ]} En una conferencia impartida a la Unión de Estudiantes Comunistas ese mismo año, criticó sobre todo la forma en que se tomó esta decisión. Según Althusser —haciéndose eco de su noción de «miseria francesa» expuesta en Por Marx— el partido demostró un desprecio por la teoría materialista al suprimir un «concepto científico». ^{[ 74 ]} Esta lucha finalmente resultó en la debacle de la fracción «Unión de la Izquierda» y una carta abierta escrita por Althusser y otros cinco intelectuales en la que pedían «un verdadero debate político en el PCF». ^{[ 75 ]} Ese mismo año, Althusser también publicó una serie de artículos en el periódico Le Monde bajo el título de «Lo que debe cambiar en el partido». ^{[ 76 ]} Publicados entre el 25 y el 28 de abril, fueron ampliados y reimpresos en mayo de 1978 por François Maspero como el libro Ce qui ne peut plus durer dans le parti communiste . ^{[ 77 ]} Entre 1977 y 1978, Althusser elaboró ​​principalmente textos que criticaban el eurocomunismo y el PCF. "Marx en sus límites" ("Marx dans ses limits"), un manuscrito abandonado escrito en 1978, argumentaba que no existía una teoría marxista del Estado; solo se publicó en 1994 en Écrits philosophiques et politiques I. [ ^{78 ] El} periódico comunista italiano Il manifestoAlthusser desarrolló nuevas ideas en una conferencia celebrada en Venecia en 1977 sobre "Poder y oposición en las sociedades posrevolucionarias". ^{[ 79 ]} Sus discursos dieron lugar a los artículos "La crisis del marxismo " ("La crisi del marxismo") y "El marxismo como teoría 'finita'", en los que enfatizó que "algo vital y vivo puede ser liberado por esta crisis": la percepción del marxismo como una teoría que originalmente solo reflejaba la época de Marx y que luego necesitaba ser completada por una teoría del Estado. ^{[ 80 ]} El primero se publicó como "El marxismo hoy" ("Marxismo oggi") en la Enciclopedia Europea italiana de 1978. ^{[ 81 ]} El segundo texto se incluyó en un libro publicado en Italia, Discutere lo Stato , y criticó la noción de "partido de gobierno" y defendió la noción de un partido revolucionario "fuera del Estado". ^{[ 82 ]}

Durante la década de 1970, los roles institucionales de Althusser en la ENS aumentaron, pero continuó editando y publicando sus obras y otras en la serie Théorie , con François Maspero. ^{[ 10 ]} Entre los ensayos publicados, estaba "Respuesta a John Lewis", una réplica de 1973 a la defensa del humanismo marxista por parte de un comunista inglés. ^{[ 83 ]} Dos años después, concluyó su Doctorat d'État (Doctorado de Estado) en la Universidad de Picardía Jules Verne y adquirió el derecho a dirigir investigaciones sobre la base de su trabajo publicado anteriormente. ^{[ 84 ]} Algún tiempo después de este reconocimiento, Althusser se casó con Hélène Rytmann. ^{[ 10 ]} En 1976, recopiló varios de sus ensayos escritos entre 1964 y 1975 para publicar Positions . ^{[ 85 ]} Estos años serían un período en el que su trabajo fue muy intermitente; ^{[ 86 ]} Impartió una conferencia titulada "La transformación de la filosofía" ("La transformación de la filosofía") en dos ciudades españolas, primero en Granada y luego en Madrid , en marzo de 1976. ^{[ 87 ]} Ese mismo año impartió una conferencia en Cataluña titulada "Algunas cuestiones de la crisis de la teoría marxista y del movimiento comunista internacional" ("Algunas cuestiones sobre la crisis de la teoría marxista y del movimiento comunista internacional") en la que Althusser expuso el empirismo como el principal enemigo de la lucha de clases. ^{[ 88 ]} También comenzó una relectura de Maquiavelo que influiría en su obra posterior; ^{[ 89 ]} Trabajó entre 1975 y 1976 en "Machiavel et nous" ("Maquiavelo y nosotros"), un borrador, publicado solo póstumamente, basado en una conferencia de 1972, ^{[ 90 ]} y también escribió para la Fundación Nacional de Ciencias Políticas un artículo titulado "La soledad de Maquiavelo" ("Solitude de Machiavel", 1977). ^{[ 91 ]} En la primavera de 1976, a petición de Léon Chertok para escribir para el Simposio Internacional sobre el Inconsciente en Tiflis , redactó una presentación titulada "El descubrimiento del Dr. Freud" ("La découverte du docteur Freud"). ^{[ 92 ]} Después de enviársela a Chertok y a algunos amigos, se sintió incómodo por las críticas que recibió de Jacques Nassif y Roudinesco, y luego, en diciembre, escribió un nuevo ensayo, "Sobre Marx y Freud".^{[ 93 ]}No pudo asistir al evento en 1979 y le pidió a Chertok que reemplazara los textos, pero Chertok publicó el primero sin su consentimiento. ^{[ 94 ]} Esto se convertiría en un "asunto" público en 1984 cuando Althusser finalmente lo notó para cuando Chertok lo republicó en un libro titulado Dialogue franco-soviétique, sur la psychanalyse . ^{[ 95 ]}

Tras la derrota del PCF y la izquierda en las elecciones legislativas francesas de 1978 , los episodios depresivos de Althusser se agravaron y se hicieron más frecuentes. ^{[ 10 ]} En marzo de 1980, Althusser interrumpió la sesión de disolución de la École Freudienne de Paris y, «en nombre de los analistas», llamó a Lacan «un arlequín hermoso y lamentable». ^{[ 91 ]} Posteriormente, se sometió a una cirugía para extirpar una hernia hiatal, ya que tenía dificultades para respirar al comer. ^{[ 96 ]} Según el propio Althusser, la operación deterioró su estado físico y mental; en particular, desarrolló un complejo de persecución y pensamientos suicidas. Recordaría más tarde:

Quería no solo destruirme físicamente, sino borrar todo rastro de mi tiempo en la tierra: en particular, destruir hasta el último de mis libros y todas mis notas, quemar la École Normale y también, "si fuera posible", suprimir a la propia Hélène mientras aún pudiera. ^{[ 96 ]}

Tras la cirugía, en mayo, estuvo hospitalizado la mayor parte del verano en una clínica parisina. Su estado no mejoró, pero a principios de octubre fue dado de alta. ^{[ 91 ]} Al regresar, quiso alejarse de la ENS e incluso propuso comprar la casa de Roudinesco. ^{[ 96 ]} Él y Rytmann también estaban convencidos de la «decadencia humana», por lo que intentó hablar con el Papa Juan Pablo II a través de su antiguo profesor Jean Guitton. ^{[ 97 ]} Sin embargo, la mayor parte del tiempo, él y su esposa lo pasaron encerrados en su apartamento de la ENS. ^{[ 97 ]} En otoño de 1980, el psiquiatra de Althusser, René Diatkine , que por entonces también trataba a la esposa de Althusser, Hélène Rytmann, ^{[ 98 ]} recomendó que Althusser fuera hospitalizado, pero la pareja se negó. ^{[ 99 ]}

El 16 de noviembre de 1980, Althusser estranguló a Rytmann en su habitación de la ENS. Él mismo informó del asesinato al médico residente, quien contactó con instituciones psiquiátricas. ^{[ 101 ]} Incluso antes de la llegada de la policía, el médico y el director de la ENS decidieron hospitalizarlo en el hospital Sainte-Anne y se le realizó un examen psiquiátrico. ^{[ 102 ]} Debido a su estado mental, se consideró que Althusser no comprendía los cargos ni el proceso al que iba a ser sometido, por lo que permaneció en el hospital. ^{[ 10 ]} La evaluación psiquiátrica concluyó que no debía ser acusado penalmente, basándose en el artículo 64 del Código Penal francés , que establece que "no hay delito ni ilícito cuando el sospechoso se encontraba en estado de demencia en el momento de la acción". ^{[ 10 ]} El informe decía que Althusser mató a Rytmann en el curso de una crisis aguda de melancolía, sin siquiera darse cuenta, y que el "asesinato de la esposa por estrangulamiento manual se cometió sin ninguna violencia adicional, en el curso de [un] episodio alucinatorio iatrogénico complicado por depresión melancólica". ^{[ 103 ]} Como resultado, perdió sus derechos civiles, confiados a un representante de la ley, y se le prohibió firmar cualquier documento. ^{[ 104 ]} En febrero de 1981, el tribunal dictaminó que Althusser había sido mentalmente irresponsable cuando cometió el asesinato, por lo que no podía ser procesado y no fue acusado. ^{[ 105 ]} No obstante, posteriormente la prefectura de policía de París emitió una orden de confinamiento ; ^{[ 106 ]} el Ministerio de Educación Nacional ordenó su retiro de la ENS; ^{[ 107 ]} y la ENS solicitó a su familia y amigos que desalojaran su apartamento. ^{[ 106 ]} En junio, fue trasladado a la clínica L'Eau-Vive en Soisy-sur-Seine . ^{[ 108 ]}

El asesinato de Rytmann atrajo mucha atención mediática, y hubo varias peticiones para que Althusser fuera tratado como un criminal común. ^{[ 109 ]} El periódico Minute , el periodista Dominique Jamet y el ministro de Justicia Alain Peyrefitte estuvieron entre quienes acusaron a Althusser de tener "privilegios" por el hecho de ser comunista. Desde este punto de vista, escribió Roudinesco, Althusser era un criminal por partida triple. Primero, el filósofo había legitimado la corriente de pensamiento considerada responsable del Gulag ; segundo, elogió la Revolución Cultural China como una alternativa tanto al capitalismo como al estalinismo; y finalmente porque, según se decía, había corrompido a la élite de la juventud francesa al introducir el culto a una ideología criminal en el seno de una de las mejores instituciones francesas. ^{[ 103 ]} El filósofo Pierre-André Taguieff fue más allá al afirmar que Althusser enseñó a sus estudiantes a percibir los crímenes de manera positiva, como algo similar a una revolución. ^{[ 110 ]} Cinco años después del asesinato, una crítica de Claude Sarraute de Le Monde tendría un gran impacto en Althusser. ^{[ 101 ]} Comparó su caso con la situación de Issei Sagawa , quien mató y canibalizó a una mujer en Francia, pero cuyo diagnóstico psiquiátrico lo absolvió. Sarraute criticó el hecho de que, cuando hay nombres prestigiosos involucrados, se escribe mucho sobre ellos pero poco sobre la víctima. ^{[ 19 ]} Los amigos de Althusser lo persuadieron para que hablara en su defensa, y el filósofo escribió una autobiografía en 1985. ^{[ 101 ]} Mostró el resultado, L'avenir dure longtemps , ^{[ g ]} a algunos de sus amigos y consideró publicarlo, pero nunca lo envió a una editorial y lo guardó bajo llave en el cajón de su escritorio. ^{[ 115 ]} El libro solo se publicó póstumamente en 1992. ^{[ 116 ]}

A pesar de las críticas, algunos de sus amigos, como Guitton y Debray, defendieron a Althusser, afirmando que el asesinato fue un acto de amor, tal como Althusser también argumentó. ^{[ 117 ]} Rytmann sufría episodios de melancolía y se automedicaba por ello. ^{[ 118 ]} Guitton dijo: «Sinceramente creo que mató a su esposa por amor a ella. Fue un crimen de amor místico». ^{[ 11 ]} Debray lo comparó con un suicidio altruista : «La asfixió bajo una almohada para salvarla de la angustia que lo asfixiaba. Una hermosa prueba de amor... que uno puede salvarse sacrificándose por el otro, solo para asumir sobre sí todo el dolor de vivir». ^{[ 11 ]} En su autobiografía, escrita para ser la explicación pública que no pudo dar en el tribunal, ^{[ 119 ]} Althusser declaró que «ella me pidió con naturalidad que la matara yo mismo, y esa palabra, impensable e intolerable en su horror, hizo que todo mi cuerpo temblara durante mucho tiempo. Todavía me hace temblar ... Vivíamos encerrados en el claustro de nuestro infierno, los dos». ^{[ 97 ]} 

La autora quebequense Suzanne Léveillée escribió que Rytmann quería dejarlo. Otro autor quebequense, Francis Dupuis-Déri, ​​también confirma esa idea en un artículo sobre cómo los medios de comunicación trataron el asesinato, ^{[ 121 ]} y más tarde en un libro titulado Althusser Assassin . ^{[ 122 ]}

El crimen empañó seriamente la reputación de Althusser. ^{[ 123 ]} Como escribió Roudinesco, desde 1980 vivió su vida como un "espectro, un muerto viviente". ^{[ 106 ]} Althusser se vio obligado a vivir en varias clínicas públicas y privadas hasta 1983, cuando se convirtió en paciente voluntario. ^{[ 28 ]} Pudo comenzar un manuscrito sin título durante este tiempo, en 1982; fue publicado más tarde como "La corriente subterránea del materialismo del encuentro" ("Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre"). ^{[ 77 ]} De 1984 a 1986, se alojó en un apartamento en el norte de París, ^{[ 28 ]} donde permaneció confinado la mayor parte del tiempo, pero también recibió visitas de algunos amigos, como el filósofo y teólogo Stanislas Breton , quien también había sido prisionero en los stalags alemanes ; ^{[ 107 ]} de Guitton, quien lo convirtió en un "monje místico" en palabras de Roudinesco; ^{[ 11 ]} y de la filósofa mexicana Fernanda Navarro durante seis meses, a partir del invierno de 1984. ^{[ 124 ]} Althusser y Navarro intercambiaron cartas hasta febrero de 1987, y él también escribió un prefacio en julio de 1986 para el libro resultante, Filosofía y marxismo , ^{[ 124 ]} una colección de sus entrevistas con Althusser que se publicó en México en 1988. ^{[ 107 ]} Estas entrevistas y correspondencia se recopilaron y publicaron en Francia en 1994 como Sur la philosophie . ^{[ 113 ]} En este período formuló su «materialismo del encuentro» o «materialismo aleatorio», hablando de ello con Breton y Navarro, ^{[ 125 ]} que apareció por primera vez en Écrits philosophiques et politiques I (1994) y más tarde en el libro de Verso de 2006 Philosophy of the Encounter . ^{[ 126 ]} En 1987, después de que Althusser se sometiera a una operación de urgencia debido a la obstrucción del esófago , desarrolló un nuevo caso clínico de depresión. Llevado primero a la clínica de Soisy-sur-Seine, fue trasladado a la institución psiquiátrica MGEN en La Verrière . Allí, tras una neumonía contraída durante el verano, murió de un ataque al corazón el 22 de octubre de 1990. ^{[ 107 ]}

Si bien muchos académicos aceptan la defensa que Althusser hace de la enfermedad mental, algunos se muestran más escépticos. Francis Dupuis-Déri, ​​por ejemplo, argumenta en su libro *Althusser el asesino: La banalidad de los hombres* que el asesinato de Hélène Legotien no fue una ruptura anormal, sino un ejemplo banal de violencia patriarcal contra las mujeres, excusado por la intelectualidad francesa debido al estatus de Althusser. En una entrevista, Dupuis-Déri explica que su estudio se centra en "los mecanismos discursivos mediante los cuales llegamos a excusar el asesinato de una mujer cuando el asesino es un hombre famoso y admirado".

Althusser era tan hogareño que el biógrafo William S. Lewis afirmó: "Althusser solo había conocido el hogar, la escuela y el campo de prisioneros de guerra" cuando conoció a su futura esposa. ^{[ 10 ]} En contraste, cuando conoció a Rytmann en 1946, ella era una exmiembro de la resistencia francesa y activista comunista. Después de luchar junto a Jean Beaufret en el grupo "Servicio Périclès", se unió al PCF. ^{[ 127 ]} Sin embargo, fue expulsada del partido acusada de ser una doble agente de la Gestapo , ^{[ 128 ]} por " desviación trotskista " y "crímenes", que probablemente se referían a la ejecución de antiguos colaboradores nazis . ^{[ 127 ]} Aunque altos funcionarios del partido le ordenaron que rompiera relaciones con Rytmann, ^{[ 129 ]} Althusser intentó restaurar su reputación en el PCF durante mucho tiempo haciendo averiguaciones sobre sus actividades durante la guerra. Aunque no logró reinsertarla en el partido, su relación con Rytmann se profundizó durante este período. ^{[ 10 ]} Su relación "fue traumática desde el principio, según afirma Althusser", escribió Elliott. ^{[ 130 ]} Entre las razones se encontraban su casi total inexperiencia con las mujeres y el hecho de que ella era ocho años mayor que él. ^{[ 10 ]}

Sus sentimientos hacia ella fueron contradictorios desde el principio; se sugiere que el fuerte impacto emocional que ella le causó lo llevó a una profunda depresión. ^{[ 130 ]} Roudinesco escribió que, para Althusser, Rytmann representaba lo opuesto a él mismo: ella había estado en la Resistencia mientras él estaba alejado del combate antinazi; era judía y llevaba la marca del Holocausto , mientras que él, a pesar de su conversión al marxismo, nunca escapó al efecto formativo del catolicismo; ella sufrió bajo el estalinismo justo cuando él se unía al partido; y, en oposición a su origen pequeño burgués, su infancia no fue próspera: a los 13 años fue víctima de abuso sexual por parte de un médico de familia que, además del abuso, le ordenó administrar una dosis de morfina a sus padres, que padecían una enfermedad terminal . ^{[ 127 ]} Sin embargo, esta historia podría haber sido inventada por Althusser, quien admitió haber incorporado "recuerdos imaginados" a su "traumabiografía". ^{[ 132 ] [ 133 ]} Según Roudinesco, ella encarnaba para Althusser su «conciencia desplazada», su «superyó despiadado», su «parte condenada», su «animalidad negra». ^{[ 127 ]}

Althusser consideraba que Rytmann le había brindado «un mundo de solidaridad y lucha, un mundo de acción razonada,  ... un mundo de coraje». ^{[ 130 ]} Según él, ambos desempeñaban una indispensable función maternal y paternal: «Me amaba como una madre ama a un hijo  ... y al mismo tiempo como un buen padre, pues me introdujo  ... al mundo real, a esa vasta arena a la que nunca había podido acceder.  ... A través de su deseo por mí, también me inició  ... en mi rol de hombre, en mi masculinidad. ¡Me amaba como una mujer ama a un hombre!». ^{[ 130 ]} Roudinesco sostenía que Rytmann representaba para él «la figura sublimada de su propia madre, a quien odiaba y a la que permaneció unido toda su vida». En su autobiografía, escribió: «Si me deslumbró el amor de Hélène y el privilegio milagroso de conocerla y tenerla en mi vida, intenté devolvérselo a mi manera, intensamente y, si se me permite decirlo así, como una ofrenda religiosa , como lo había hecho por mi madre». ^{[ 134 ]}

Aunque Althusser estaba realmente enamorado de Rytmann, ^{[ 10 ]} también tuvo romances con otras mujeres. Roudinesco comentó que «a diferencia de Hélène, las otras mujeres amadas por Louis Althusser eran generalmente de gran belleza física y a veces excepcionalmente sensibles al diálogo intelectual». ^{[ 134 ]} Ella da como ejemplo de este último caso a una mujer llamada Claire Z., con quien tuvo una larga relación hasta los cuarenta y dos años. ^{[ 135 ]} Rompieron cuando él conoció a Franca Madonia, filósofa, traductora y dramaturga de una familia burguesa italiana acomodada de Romagna . ^{[ 136 ]} Madonia estaba casada con Mino, cuya hermana Giovanna estaba casada con el pintor comunista Leonardo Cremonini. Cada verano, las dos familias se reunían en una residencia en el pueblo de Bertinoro y, según Roudinesco, «fue en este entorno mágico  ... donde Louis Althusser se enamoró de Franca, descubriendo a través de ella todo lo que le había faltado en su propia infancia y que le faltaba en París: una verdadera familia, un arte de vivir, una nueva manera de pensar, hablar y desear». ^{[ 137 ]} Ella lo influyó para apreciar el teatro moderno ( Luigi Pirandello , Bertolt Brecht , Samuel Beckett ) y, escribió Roudinesco, también en su distanciamiento del estalinismo y «sus mejores textos ( sobre todo los de Marx ), pero también sus conceptos más importantes». ^{[ 138 ]} En su compañía en Italia en 1961, como afirmó Elliott, fue también cuando «verdaderamente descubrió» a Maquiavelo. ^{[ 139 ]} Entre 1961 y 1965, intercambiaron cartas y llamadas telefónicas, y también realizaron viajes juntos, en los que hablaron sobre la actualidad, la política y la teoría, además de confiarse sobre la felicidad y la infelicidad de la vida cotidiana. ^{[ 140 ]} Sin embargo, Madonia tuvo una reacción explosiva cuando Althusser intentó hacerla amiga de Rytmann y trató de incorporar a Mino a sus reuniones. ^{[ 140 ]} No obstante, continuaron intercambiando cartas hasta 1973; estas fueron publicadas en 1998 en un libro de 800 páginas titulado Lettres à Franca . ^{[ 141 ]}

Althusser fue hospitalizado en centros psiquiátricos a lo largo de su vida, la primera vez tras recibir un diagnóstico de esquizofrenia . ^{[ 130 ]} Padecía trastorno bipolar , y debido a ello sufría frecuentes episodios de depresión que comenzaron en 1938 y se volvieron habituales tras su estancia de cinco años en cautiverio alemán. ^{[ 142 ]} Desde la década de 1950 en adelante, estuvo bajo supervisión médica constante, sometiéndose a menudo, en palabras de Lewis, a «los tratamientos más agresivos que la psiquiatría francesa de posguerra podía ofrecer», que incluían terapia electroconvulsiva , narcoanálisis y psicoanálisis. ^{[ 143 ]} Althusser no se limitaba a los medicamentos recetados y practicaba la automedicación. ^{[ 144 ]} La enfermedad afectó a su productividad académica; en 1962, comenzó a escribir un libro sobre Maquiavelo durante una exacerbación depresiva, pero tuvo que interrumpirlo por una estancia de tres meses en una clínica. ^{[ 101 ]} El principal psicoanalista al que acudió fue el antilacaniano René Diatkine, a partir de 1964, después de haber tenido un sueño en el que mataba a su propia hermana. ^{[ 145 ]} Las sesiones se hicieron más frecuentes en enero de 1965, y el verdadero trabajo de exploración del inconsciente se inició en junio. ^{[ 145 ]} Pronto Althusser reconoció el lado positivo del psicoanálisis no lacaniano; aunque a veces intentó ridiculizar a Diatkine por darle lecciones de lacanismo, en julio de 1966, consideró que el tratamiento estaba produciendo "resultados espectaculares". ^{[ 146 ]} En 1976, Althusser estimó que había pasado quince de los treinta años anteriores en hospitales y clínicas psiquiátricas. ^{[ 147 ]}

Althusser analizó los prerrequisitos de su enfermedad con la ayuda del psicoanálisis y los encontró en complejas relaciones con su familia (dedicó a este tema la mitad de su autobiografía). ^{[ 148 ]} Althusser creía que no tenía un "yo" genuino, lo cual se debía a la ausencia de verdadero amor materno y al hecho de que su padre era emocionalmente reservado y prácticamente ausente para su hijo. ^{[ 149 ]} Althusser dedujo la situación familiar a partir de los acontecimientos previos a su nacimiento, según le contó su tía: Lucienne Berger, su madre, iba a casarse con el hermano de su padre, Louis Althusser, quien murió en la Primera Guerra Mundial cerca de Verdún , mientras que Charles, su padre, estaba comprometido con la hermana de Lucienne, Juliette. ^{[ 150 ]} Ambas familias seguían la antigua costumbre del levirato , que obligaba a un hermano mayor, aún soltero, a casarse con la viuda de un hermano menor fallecido. Lucienne se casó entonces con Charles, y el hijo recibió el nombre del difunto Louis. En las memorias de Althusser, este matrimonio fue una «locura», no tanto por la tradición en sí, sino por la sumisión excesiva, ya que Charles no fue obligado a casarse con Lucienne puesto que su hermano menor aún no se había casado con ella. ^{[ 151 ]} Como resultado, Althusser concluyó que su madre no lo amaba, sino que amaba al difunto Louis. ^{[ 152 ]} El filósofo describió a su madre como una « madre castradora » (un término del psicoanálisis), quien, bajo la influencia de sus fobias, estableció un estricto régimen de «higiene» social y sexual para Althusser y su hermana Georgette. Su «sentimiento de soledad insondable» solo podía mitigarse comunicándose con los padres de su madre, que vivían en Morvan . ^{[ 153 ]} Su relación con su madre y el deseo de merecer su amor, en sus memorias, determinaron en gran medida su vida adulta y su carrera, incluyendo su ingreso en la ENS y su deseo de convertirse en un «intelectual reconocido». ^{[ 154 ]} Según su autobiografía, ENS fue para Althusser una especie de refugio de "pureza" intelectual del gran mundo "sucio" al que su madre tanto temía. ^{[ 155 ]}

Los hechos de su autobiografía han sido evaluados críticamente por los investigadores. Según sus propios editores, L'avenir dure longtemps es "una maraña inextricable de 'hechos' y 'fantasías'". ^{[ 156 ]} Su amigo ^{[ 157 ]} y biógrafo Yann Moulier-Boutang , tras un análisis minucioso del período inicial de la vida de Althusser, concluyó que la autobiografía era "una reescritura de una vida a través del prisma de su ruina". ^{[ 158 ]} Moulier-Boutang creía que Rytmann desempeñó un papel clave en la creación de un relato "fatalista" de la historia de la familia Althusser, dando forma en gran medida a su visión en una carta de 1964. Según Elliott, la autobiografía produce principalmente una impresión de "destructividad y autodestrucción". ^{[ 158 ]} Althusser, muy probablemente, pospuso el inicio de su depresión a un período posterior (posguerra), ya que no mencionó manifestaciones anteriores de la enfermedad en la escuela y en el campo de concentración. ^{[ 159 ]} Según Moulier-Boutang, Althusser tuvo una estrecha conexión psicológica con Georgette desde temprana edad, y aunque no lo mencionó a menudo en su autobiografía, su "enfermedad nerviosa" pudo haber estado relacionada con la suya. ^{[ 160 ]} Su hermana también padecía depresión, y a pesar de haber vivido separadas durante casi toda su vida adulta, sus depresiones a menudo coincidían en el tiempo. ^{[ 161 ]} Además, Althusser se centró en describir las circunstancias familiares, sin considerar, por ejemplo, la influencia del ENS en su personalidad. ^{[ 162 ]} Moulier-Boutang relacionó la depresión no solo con eventos de su vida personal, sino también con decepciones políticas. ^{[ 161 ]}

Althusser sostiene que el pensamiento de Marx ha sido fundamentalmente malinterpretado y subestimado. Condena vehementemente diversas interpretaciones de la obra de Marx —el historicismo , ^{[ 172 ]} el idealismo y el economicismo— por considerar que no reconocen que, con la «ciencia de la historia», el materialismo histórico , Marx construyó una visión revolucionaria del cambio social. Althusser cree que estos errores se derivan de la idea de que toda la obra de Marx puede entenderse como un todo coherente. En cambio, el pensamiento de Marx contiene una « ruptura epistemológica » radical. Si bien las obras del joven Marx se rigen por las categorías de la filosofía alemana y la economía política clásica, La ideología alemana (escrita en 1845) supone una ruptura repentina y sin precedentes. ^{[ 173 ]} Esta ruptura representa un cambio en la obra de Marx hacia una «problemática» fundamentalmente diferente, es decir, un conjunto distinto de proposiciones y preguntas centrales planteadas, un marco teórico diferente. ^{[ 174 ]} Althusser cree que el propio Marx no comprendió del todo la importancia de su obra y solo pudo expresarla de forma indirecta y tentativa. El cambio solo puede revelarse mediante una «lectura sintomática» cuidadosa y sensible. ^{[ 175 ]} Así pues, el proyecto de Althusser consiste en ayudar a los lectores a comprender plenamente la originalidad y el poder de la extraordinaria teoría de Marx, prestando tanta atención a lo que no se dice como a lo explícito. Althusser sostiene que Marx ha descubierto un «continente del saber», la Historia, análogo a las contribuciones de Tales a las matemáticas o de Galileo a la física , ^{[ 176 ]} en el sentido de que la estructura de su teoría es distinta a todo lo que postularon sus predecesores.

Althusser cree que la obra de Marx es fundamentalmente incompatible con sus antecedentes porque se basa en una epistemología (teoría del conocimiento) innovadora que rechaza la distinción entre sujeto y objeto . En oposición al empirismo, Althusser afirma que la filosofía de Marx, el materialismo dialéctico , contrapone a la teoría del conocimiento como visión una teoría del conocimiento como producción. ^{[ 177 ] [ 178 ]} Desde la perspectiva empirista, un sujeto cognoscente se encuentra con un objeto real y descubre su esencia mediante la abstracción. ^{[ 179 ]} Partiendo del supuesto de que el pensamiento tiene un compromiso directo con la realidad, o una visión no mediada de un objeto "real", el empirista cree que la verdad del conocimiento reside en la correspondencia del pensamiento de un sujeto con un objeto externo al pensamiento mismo. ^{[ 180 ]} Por el contrario, Althusser afirma encontrar latente en la obra de Marx una visión del conocimiento como "práctica teórica". Para Althusser, la práctica teórica se desarrolla enteramente dentro del ámbito del pensamiento, trabajando sobre objetos teóricos y sin entrar nunca en contacto directo con el objeto real que pretende conocer. ^{[ 181 ]} El conocimiento no se descubre, sino que se produce a través de tres "generalidades": (I) la "materia prima" de ideas, abstracciones y hechos precientíficos; (II) un marco conceptual (o "problemático") aplicado a estos; y (III) el producto final de una entidad teórica transformada, el conocimiento concreto. ^{[ 182 ] [ 183 ]} Desde esta perspectiva, la validez del conocimiento no reside en su correspondencia con algo externo a sí mismo. El materialismo histórico de Marx es una ciencia con sus propios métodos internos de prueba. ^{[ 184 ]} Por lo tanto, no se rige por los intereses de la sociedad, la clase, la ideología o la política, y es distinto de la superestructura .

Además de su epistemología única, la teoría de Marx se basa en conceptos —como fuerzas y relaciones de producción— que no tienen equivalente en la economía política clásica. ^{[ 185 ]} Incluso cuando se adoptan términos existentes —por ejemplo, la teoría de la plusvalía , que combina los conceptos de renta, ganancia e interés de David Ricardo— su significado y relación con otros conceptos de la teoría son significativamente diferentes. ^{[ 186 ]} Sin embargo, lo más fundamental de la «ruptura» de Marx es el rechazo del homo economicus , o la idea sostenida por los economistas clásicos de que las necesidades de los individuos pueden tratarse como un hecho o un «dado» independiente de cualquier organización económica. Para los economistas clásicos, las necesidades individuales pueden servir como premisa para una teoría que explique el carácter de un modo de producción y como punto de partida independiente para una teoría sobre la sociedad. ^{[ 187 ]} Mientras que la economía política clásica explica los sistemas económicos como una respuesta a las necesidades individuales, el análisis de Marx da cuenta de una gama más amplia de fenómenos sociales en términos de las partes que desempeñan en un todo estructurado. En consecuencia, El Capital de Marx posee mayor poder explicativo que la economía política, ya que proporciona tanto un modelo de la economía como una descripción de la estructura y el desarrollo de toda una sociedad. Según Althusser, Marx no se limita a afirmar que las necesidades humanas están en gran medida determinadas por su entorno social y, por lo tanto, varían según el tiempo y el lugar; sino que abandona la idea misma de que pueda existir una teoría sobre cómo son las personas que sea anterior a cualquier teoría sobre cómo llegan a ser de esa manera. ^{[ 188 ]}

Aunque Althusser insiste en que hubo una ruptura epistemológica, ^{[ 189 ]} más adelante afirma que su ocurrencia alrededor de 1845 no está claramente definida, ya que se encuentran rastros de humanismo, historicismo y hegelianismo en El Capital . ^{[ 190 ]} Sostiene que solo la Crítica del Programa de Gotha de Marx y algunas notas marginales en un libro de Adolph Wagner están completamente libres de ideología humanista. ^{[ 191 ]} En consonancia con esto, Althusser reemplaza su definición anterior de la filosofía de Marx como la "teoría de la práctica teórica" ​​con una nueva creencia en la "política en el campo de la historia" ^{[ 192 ]} y la "lucha de clases en la teoría". ^{[ 193 ]} Althusser considera la ruptura epistemológica como un proceso más que como un evento claramente definido : el producto de una lucha incesante contra la ideología. Por lo tanto, la distinción entre ideología y ciencia o filosofía no está asegurada de una vez por todas por la ruptura epistemológica. ^{[ 194 ]}

Debido a la creencia de Marx de que el individuo es producto de la sociedad, Althusser sostiene que es inútil intentar construir una teoría social sobre una concepción previa del individuo. El objeto de observación no son los elementos humanos individuales, sino la «estructura». Según su perspectiva, Marx no explica la sociedad apelando a las propiedades de las personas individuales: sus creencias, deseos, preferencias y juicios. Más bien, Marx define la sociedad como un conjunto de «prácticas» fijas. ^{[ 195 ]} Los individuos no son actores que hacen su propia historia, sino que son los «soportes» ( Träger ) de estas prácticas. ^{[ 196 ]}

Althusser utiliza este análisis para defender el materialismo histórico de Marx frente a la acusación de que postula burdamente una base (nivel económico) y una superestructura (cultura/política) que «se eleva sobre ella», y luego intenta explicar todos los aspectos de la superestructura apelando a características de la base (económica) (la conocida metáfora arquitectónica). Para Althusser, es un error atribuir esta visión determinista económica a Marx. Así como Althusser critica la idea de que una teoría social pueda fundamentarse en una concepción histórica de las necesidades humanas, también rechaza la idea de que la práctica económica pueda utilizarse de forma aislada para explicar otros aspectos de la sociedad. ^{[ 197 ]} Althusser cree que la base y la superestructura son interdependientes, aunque se mantiene fiel a la comprensión materialista marxista clásica de la determinación de la base «en última instancia» (si bien con cierta extensión y revisión). La ventaja de las prácticas sobre los individuos humanos como punto de partida radica en que, si bien cada práctica es solo una parte de un todo complejo de la sociedad, una práctica constituye un todo en sí misma, ya que consta de diversas partes. La práctica económica, por ejemplo, incluye materias primas, herramientas, personas, etc., todo ello integrado en un proceso de producción. ^{[ 198 ]}

Althusser concibe la sociedad como una colección interconectada de estos conjuntos: práctica económica, práctica ideológica y práctica político-jurídica. Si bien cada práctica posee cierto grado de autonomía relativa, en conjunto conforman un conjunto complejo y estructurado (formación social). ^{[ 199 ]} En su opinión, todas las prácticas son interdependientes. Por ejemplo, entre las relaciones de producción de las sociedades capitalistas se encuentran la compra y venta de fuerza de trabajo por parte de capitalistas y trabajadores, respectivamente. Estas relaciones forman parte de la práctica económica, pero solo pueden existir dentro del contexto de un sistema jurídico que establece a los agentes individuales como compradores y vendedores. Además, este arreglo debe mantenerse mediante medios políticos e ideológicos. ^{[ 200 ]} De esto se desprende que ciertos aspectos de la práctica económica dependen de la superestructura y viceversa. ^{[ 201 ]} Para él, este era el momento de la reproducción y constituía el importante papel de la superestructura.

Un análisis entendido en términos de prácticas interdependientes ayuda a concebir la organización de la sociedad, pero también permite comprender el cambio social y, por lo tanto, proporciona una teoría de la historia. Althusser explica la reproducción de las relaciones de producción haciendo referencia a aspectos de la práctica ideológica y política; a la inversa, el surgimiento de nuevas relaciones de producción puede explicarse por el fallo de estos mecanismos. La teoría de Marx parece postular un sistema en el que un desequilibrio entre dos partes podría conducir a ajustes compensatorios en otros niveles, o a veces a una reorganización importante del conjunto. Para desarrollar esta idea, Althusser se basa en los conceptos de contradicción y no contradicción, que, según él, se esclarecen por su relación con un todo estructurado complejo. Las prácticas son contradictorias cuando chocan entre sí y no contradictorias cuando se apoyan mutuamente. Althusser profundiza en estos conceptos haciendo referencia al análisis de Lenin sobre la Revolución Rusa de 1917. ^{[ 202 ]}

Lenin postuló que, a pesar del descontento generalizado en toda Europa a principios del siglo XX, Rusia fue el país donde se produjo la revolución porque contenía todas las contradicciones posibles dentro de un solo Estado en aquel momento. ^{[ 203 ]} En sus palabras, era el «eslabón más débil de una cadena de Estados imperialistas». ^{[ 204 ]} Explicó la revolución en relación con dos grupos de circunstancias: primero, la existencia en Rusia de una explotación a gran escala en ciudades, distritos mineros, etc., una disparidad entre la industrialización urbana y las condiciones medievales en el campo, y una falta de unidad entre la clase dominante; segundo, una política exterior que favoreció a los revolucionarios, como las élites que habían sido exiliadas por el zar y se habían convertido en socialistas sofisticados . ^{[ 205 ]}

Para Althusser, este ejemplo refuerza su afirmación de que la explicación marxista del cambio social es más compleja que el resultado de una sola contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción. ^{[ 206 ]} Las diferencias entre los acontecimientos en Rusia y Europa Occidental ponen de manifiesto que una contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción puede ser necesaria, pero no suficiente, para provocar una revolución. ^{[ 207 ]} Las circunstancias que produjeron la revolución en Rusia fueron heterogéneas y no pueden considerarse aspectos de una gran contradicción. ^{[ 208 ]} Cada una fue una contradicción dentro de una totalidad social particular. De esto, Althusser concluye que el concepto marxista de contradicción es inseparable del concepto de un todo social complejo y estructurado. Para enfatizar que los cambios en las estructuras sociales se relacionan con numerosas contradicciones, Althusser describe estos cambios como « sobredeterminados », utilizando un término tomado de Sigmund Freud. ^{[ 209 ]} Esta interpretación permite explicar cómo muchas circunstancias diferentes pueden influir en el curso de los acontecimientos y cómo estas circunstancias pueden combinarse para producir cambios sociales inesperados o «rupturas». ^{[ 208 ]}

Sin embargo, Althusser no quiere decir que los eventos que determinan los cambios sociales tengan el mismo estatus causal. Si bien la práctica económica forma parte de un todo complejo, es una «estructura dominante»: desempeña un papel fundamental en la determinación de las relaciones entre otras esferas y tiene mayor influencia sobre ellas que la que estas ejercen sobre ella. El aspecto más prominente de la sociedad (el religioso en las formaciones feudales y el económico en las capitalistas) se denomina «instancia dominante» y, a su vez, está determinado «en última instancia» por la economía. ^{[ 210 ]} Para Althusser, la práctica económica de una sociedad determina qué otra formación de esa sociedad domina a la sociedad en su conjunto.

La comprensión que Althusser tiene de la contradicción en términos dialécticos intenta liberar al marxismo de la influencia y los vestigios de la dialéctica hegeliana (idealista), y constituye un componente de su postura antihumanista general. En su interpretación, la comprensión marxista de la totalidad social no debe confundirse con la hegeliana. Mientras que Hegel ve las diferentes características de cada época histórica  —su arte, política, religión, etc.—  como expresiones de una esencia única , Althusser cree que cada formación social está «descentrada», es decir, que no puede reducirse ni simplificarse a un único punto central. ^{[ 211 ]}

Dado que Althusser sostenía que los deseos, elecciones, intenciones, preferencias, juicios, etc., de una persona son efectos de las prácticas sociales, creía necesario concebir cómo la sociedad moldea al individuo a su imagen y semejanza. En las sociedades capitalistas, el individuo humano es generalmente considerado un sujeto: un agente autoconsciente y "responsable" cuyas acciones pueden explicarse por sus creencias y pensamientos. Para Althusser, la capacidad de una persona para percibirse a sí misma de esta manera no es innata. Más bien, se adquiere dentro de la estructura de las prácticas sociales establecidas, que imponen a los individuos el rol ( forme ) de sujeto. ^{[ 212 ]} Las prácticas sociales determinan las características del individuo y le dan una idea del abanico de propiedades que puede tener, así como de los límites de cada individuo. Althusser argumenta que muchos roles y actividades se adquieren y aprenden mediante la práctica social: por ejemplo, la producción de trabajadores siderúrgicos forma parte de la práctica económica, mientras que la producción de abogados forma parte de la práctica político-jurídica. Sin embargo, otras características de los individuos, como sus creencias sobre la buena vida o sus reflexiones metafísicas sobre la naturaleza del yo, no encajan fácilmente en estas categorías.

Según Althusser, los valores, deseos y preferencias se inculcan mediante la práctica ideológica, ámbito que posee la propiedad definitoria de constituir a los individuos como sujetos. ^{[ 213 ]} La práctica ideológica consiste en un conjunto de instituciones denominadas « aparatos ideológicos de Estado » (AIE), que incluyen la familia, los medios de comunicación, las organizaciones religiosas y, sobre todo en las sociedades capitalistas, el sistema educativo, así como las ideas recibidas que propagan. ^{[ 214 ]} Ningún AIE por sí solo produce en las personas la creencia de agentes autoconscientes. En cambio, esta creencia se deriva del aprendizaje de lo que significa ser hija, estudiante, negra, trabajadora siderúrgica, concejala, etc.

A pesar de sus múltiples formas institucionales, la función y la estructura de la ideología son inmutables y están presentes a lo largo de la historia; ^{[ 215 ]} como afirma Althusser, «la ideología no tiene historia». ^{[ 216 ]} Todas las ideologías constituyen un sujeto, aunque este pueda diferir según cada ideología en particular. Althusser ilustra esto con el concepto de «interpelación » . Describe el proceso mediante el cual la ideología «recluta» y «transforma a los individuos en sujetos». ^{[ 217 ] : 81}

Althusser compara la ideología con un policía que grita "¡Oye tú!" a una persona que camina por la calle. Al oír este grito, la persona responde volviéndose y, al hacerlo, se transforma en sujeto. ^{[ 218 ]} La persona a la que se dirige el grito se reconoce como el sujeto del mismo y sabe que debe responder. ^{[ 219 ]} Althusser llama a este reconocimiento "desconocimiento" ( méconnaissance ), ^{[ 220 ]} porque funciona retroactivamente: un individuo material es siempre ya un sujeto ideológico, incluso antes de nacer. ^{[ 221 ]} La "transformación" de un individuo en sujeto ya ha ocurrido; Althusser reconoce aquí una deuda con la teoría de la inmanencia de Spinoza . ^{[ 221 ]}

Para destacar esto, Althusser ofrece el ejemplo de la ideología religiosa cristiana, encarnada en la Voz de Dios , que instruye a una persona sobre cuál es su lugar en el mundo y qué debe hacer para reconciliarse con Cristo . ^{[ 222 ]} A partir de esto, Althusser deduce que para que esa persona se identifique como cristiana, primero debe ser un sujeto; es decir, al responder al llamado de Dios y seguir sus reglas, se afirma como agente libre, autor de los actos por los que asume la responsabilidad. ^{[ 223 ]} Las personas no pueden reconocerse fuera de la ideología y, de hecho, sus propias acciones se extienden a esta estructura general. La teoría de Althusser se basa en gran medida en Jacques Lacan y su concepto de la Etapa del Espejo ^{[ 224 ]} : las personas adquieren sus identidades al verse reflejadas en las ideologías. ^{[ 225 ]}

En varios artículos breves redactados entre 1982 y 1986 y publicados póstumamente, ^{[ 226 ] [ 227 ]} Althusser critica la relación de la ciencia marxista con la filosofía del materialismo dialéctico y la filosofía materialista en general. Althusser rechaza el materialismo dialéctico e introduce un nuevo concepto: la filosofía del encuentro , rebautizada como materialismo aleatorio en 1986. ^{[ 228 ]} Para desarrollar esta idea, Althusser sostiene que existe una corriente filosófica «subterránea» o apenas reconocida de materialismo aleatorio, ^{[ 229 ]} articulada por Marx, Demócrito, Epicuro, Lucrecio, Maquiavelo, Spinoza, Hobbes, Rousseau, Montesquieu, Heidegger, Wittgenstein y Derrida. ^{[ 230 ]}

Argumenta que fue un error idealista y teleológico pensar que existen leyes generales de la historia y que las relaciones sociales se determinan de la misma manera que las relaciones físicas. Enfatizando el papel de la contingencia en la historia sobre las leyes del desarrollo, afirma que el materialismo histórico reconstruido tiene como objeto singularidades o coyunturas históricas complejas , ^{[ 231 ]} La coyuntura es el punto crucial, donde la práctica política puede intervenir, ^{[ 232 ]} y el materialismo aleatorio es una filosofía materialista para comprender esta coyuntura.

• "Nuestro Jean-Jacques Rousseau". Telos 44 (Verano de 1980). Nueva York: Telos Press.