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El presbiterianismo en los Estados Unidos

El reverendo John Witherspoon, pastor presbiteriano y Padre Fundador, fue el único ministro que firmó la Declaración de Independencia en 1776. Fue el primer moderador de la Asam...

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El reverendo John Witherspoon, pastor presbiteriano y Padre Fundador, fue el único ministro que firmó la Declaración de Independencia en 1776. Fue el primer moderador de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en la nueva nación y defensor de la Constitución de los Estados Unidos .

El presbiterianismo ha estado presente en los Estados Unidos desde la época colonial y ha ejercido una importante influencia en la religión y la cultura estadounidenses en general. A lo largo de la historia de los Estados Unidos , los presbiterianos han desempeñado un papel destacado en la sociedad. Desde su llegada inicial al Nuevo Mundo a principios de la década de 1640, establecieron el primer Presbiterio en 1706 bajo el reverendo Francis Makemie en Filadelfia. Los presbiterianos provenían principalmente de Escocia o Ulster (ahora Irlanda del Norte ) a las colonias centrales , sobre todo a Pensilvania . Los presbiterianos (en particular Jonathan Dickinson y Aaron Burr Sr. ) fundaron la Universidad de Princeton en 1746 para educar al clero en consonancia con la teología iniciada por William Tennent , y más tarde produjeron a los " teólogos de Princeton ", como Charles Hodge . [ 1 ] Influenciados por teólogos escoceses como Samuel Rutherford y John Knox , los presbiterianos creían en gran medida que "la resistencia a la tiranía es obediencia a Dios", lo que los llevó a apoyar la Revolución Americana . La Guerra de Independencia fue denominada la «Rebelión Presbiteriana» por el rey Jorge III y otros leales . [ 2 ] [ 3 ] Desde la fundación de los Estados Unidos, muchos presbiterianos, tanto laicos como clérigos, desde el púlpito y la presidencia , han moldeado e influido en la historia y la cultura de los Estados Unidos. [ 4 ]

Historia

orígenes europeos

El protestantismo reformado , del cual el presbiterianismo es un subconjunto, se originó en la Reforma suiza bajo el liderazgo de Heinrich Bullinger , Huldrych Zwingli , John Knox , William Farel y Juan Calvino . [ 5 ] Entre estos hombres, la teología de Juan Calvino y John Knox tendría la mayor influencia. [ 6 ] Una característica definitoria de la teología reformada es la creencia en la predestinación : que antes de la creación del mundo, Dios escogió a algunas personas para la salvación (los elegidos ), y esta elección dependía completamente de la voluntad de Dios y de ninguna manera del mérito humano . [ 7 ]

Los protestantes reformados rechazaron muchos aspectos de la teología y la práctica católicas romanas . El latín fue abandonado como lengua litúrgica en favor de la lengua vernácula , y la predicación (en lugar de la celebración de la Misa ) se convirtió en el principal énfasis de los servicios religiosos . Los siete sacramentos tradicionales se redujeron a dos: el bautismo y la Cena del Señor . [ 8 ] Muchas iglesias reformadas también rechazaron la política episcopal en favor de la política presbiteriana . Según la política presbiteriana, en lugar de ser gobernadas por obispos, las congregaciones son gobernadas por un cuerpo representativo de ancianos llamado sesión . Las sesiones reciben supervisión de una serie de autoridades representativas superiores: presbiterios , sínodos y asambleas generales . [ 9 ]

Las ideas reformadas se extenderían desde Europa continental hasta Escocia e Inglaterra, donde moldearían las iglesias presbiterianas. Como resultado de la Reforma escocesa , la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la organización presbiteriana. Su principal líder fue John Knox , quien estudió con Calvino en Ginebra . [ 10 ] La Reforma inglesa tomó un rumbo diferente. Si bien sus Treinta y Nueve Artículos de fe reflejan la teología reformada predominante, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda conservaron la organización episcopal y mantuvieron, de forma modificada, algunas tradiciones litúrgicas heredadas de la Iglesia romana. Dentro de la iglesia inglesa, a finales del siglo XVI, había quienes se adherían a la organización presbiteriana, y estos presbiterianos ingleses elaboraron una colección de declaraciones confesionales, los Estándares de Westminster , que, en diversos grados, se convertirían en una autoridad para los presbiterianos. [ 11 ] En el siglo XVII, el presbiterianismo llegó a Irlanda del Norte como resultado de la colonización a gran escala desde Escocia durante la Plantación del Ulster . [ 12 ]

Época colonial

Sínodo de Filadelfia

A finales del siglo XVII, los problemas económicos y la persecución religiosa impulsaron a muchos escoceses-irlandeses a emigrar a América, y la mayoría se estableció en las Colonias del Medio . Su número aumentó con la migración presbiteriana desde la Nueva Inglaterra puritana , y pronto hubo suficientes presbiterianos en América para organizar congregaciones . Los primeros ministros fueron reclutados de Irlanda del Norte, entre ellos Francis Makemie , conocido como el "padre del presbiterianismo americano". [ 13 ] Si bien se habían establecido varias iglesias presbiterianas, aún no estaban organizadas en presbiterios y sínodos. [ 14 ]

En 1706, Makemie y otros siete ministros establecieron el primer presbiterio en Norteamérica, el Presbiterio de Filadelfia . El presbiterio se creó principalmente para promover la fraternidad y la disciplina entre sus miembros y solo gradualmente se convirtió en un órgano de gobierno. [ 15 ] Algunos de los miembros tenían ascendencia escocesa-irlandesa y escocesa. El grupo escocés-irlandés enfatizó una adhesión dogmática a los estándares confesionales, el ministerio profesional y un gobierno eclesiástico ordenado y centralizado. [ 16 ] Otros miembros eran de ascendencia inglesa y galesa. Habiendo nacido y educado en Nueva Inglaterra (casi todos habían asistido al Yale College ), sus puntos de vista sobre la suscripción y la autoridad de la iglesia estaban influenciados por el congregacionalismo de Nueva Inglaterra . [ 17 ] El grupo de Nueva Inglaterra enfatizó la "espontaneidad, el impulso vital, la adaptabilidad" y la piedad experiencial . [ 16 ] [ 18 ]

Con el continuo crecimiento, el presbiterio se reorganizó en el primer sínodo de América, el Sínodo de Filadelfia o Sínodo General, en 1717. [ 19 ] El presbiterio había evitado controversias teológicas divisorias, y el sínodo hizo lo mismo en sus primeros años, ya que funcionó sin ninguna declaración confesional oficial. La Iglesia de Escocia y el Sínodo Irlandés del Ulster ya exigían que el clero se suscribiera a la Confesión de Fe de Westminster , pero no a los Catecismos Mayor o Menor . Esto había causado controversia en esos países. [ 20 ] En la década de 1720, el grupo escocés-irlandés exigió que todos los ministros y candidatos al ministerio se suscribieran a la Confesión. Esto fue rechazado por el grupo de Nueva Inglaterra, que consideraba que exigir la suscripción elevaba la confesión al mismo nivel de autoridad que la Biblia. [ 21 ]

En 1729, el Sínodo llegó a un compromiso con la aprobación del Acta de Adopción . Esta exigía que el clero se adhiriera a la Confesión de Westminster y a los Catecismos Mayor y Menor; sin embargo, la suscripción solo era necesaria para aquellas partes de la confesión consideradas «artículos de fe esenciales y necesarios». Los ministros podían declarar cualquier escrúpulo a su presbiterio o al sínodo, que decidiría si sus opiniones eran aceptables. [ 22 ]

Controversia entre el lado antiguo y el lado nuevo (1730-1758)

Durante las décadas de 1730 y 1740, la Iglesia Presbiteriana se dividió respecto al impacto del Primer Gran Despertar . Inspirándose en la tradición revivalista escocesa-irlandesa , ministros como William y Gilbert Tennent enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y la necesidad de estándares morales más elevados entre el clero. [ 23 ] Gilbert Tennent fue influenciado personalmente por el ministerio de Jacob Frelinghuysen , un pastor reformado holandés en Raritan, Nueva Jersey. El propio Frelinghuysen había sido influenciado por el contacto con el pietismo . [ 24 ]

Otros presbiterianos estaban preocupados de que el avivamiento representara una amenaza para el orden eclesiástico. En particular, la práctica de la predicación itinerante a través de los límites presbiterianos y la tendencia de los avivadores a dudar de las experiencias de conversión de otros ministros causaron controversia entre los partidarios del avivamiento, conocidos como el "Nuevo Lado", y sus oponentes conservadores, conocidos como el "Viejo Lado". [ 25 ] Si bien el Viejo Lado y el Nuevo Lado discrepaban sobre la posibilidad de una seguridad inmediata de la salvación , la controversia no era principalmente teológica. Ambos bandos creían en la justificación por la fe , la predestinación y que la regeneración ocurría por etapas. [ 26 ]

En 1738, el Sínodo tomó dos medidas que enfurecieron a los avivadores. Primero, exigieron que los candidatos a la ordenación que no poseían títulos universitarios fueran examinados por un comité del Sínodo antes de poder unirse a un presbiterio. En aquel entonces, no existían universidades presbiterianas en Estados Unidos, y los candidatos al clero se veían obligados a asistir a Harvard o Yale (ambas instituciones congregacionalistas ) o a estudiar en Gran Bretaña. Quienes no podían hacerlo recibían formación de pastores o en academias informales. Una de estas academias fue fundada por William Tennent y se conoció como el Log College . El nuevo requisito de ordenación fue interpretado como un insulto para estos ministros formados informalmente, muchos de los cuales eran avivadores. La segunda medida restringió el derecho de los clérigos a predicar fuera de su presbiterio. Los avivadores se opusieron a esta restricción, señalando que la predicación itinerante contribuía a la difusión del evangelio y a paliar la escasez de clérigos. [ 27 ]

El reverendo Francis Makemie (de pie) ante Lord Cornbury el 23 de enero de 1707, por predicar sin una licencia de la Corona británica .
El reverendo James Caldwell , ministro presbiteriano y ferviente patriota , en la batalla de Springfield.
El reverendo James Caldwell, clérigo presbiteriano , entrega papel a soldados del Ejército Continental para usarlo como relleno.
Árbol genealógico del presbiterianismo estadounidense, 1706-1983. Cortesía de la Sociedad Histórica Presbiteriana , Filadelfia, PA, y actualizado.

Las tensiones entre ambos bandos continuaron aumentando. Cuando el Sínodo se reunió en mayo de 1741, las relaciones entre las dos facciones habían llegado a un punto crítico. Al concluir la reunión, se había producido una escisión definitiva. El bando tradicional mantuvo el control del Sínodo de Filadelfia e inmediatamente exigió la adhesión incondicional a la Confesión de Westminster, sin posibilidad de alegar escrúpulos. [ 28 ]

El Nuevo Lado se organizó inicialmente como los Presbiterios Conjuntos de Nuevo Brunswick y Londonderry. En 1745, el Presbiterio de Nueva York , liderado por el avivador moderado Jonathan Dickinson, se separó del Sínodo de Filadelfia y se unió a los Presbiterios Conjuntos para formar el Sínodo del Nuevo Lado de Nueva York . El nuevo Sínodo exigía la adhesión a la Confesión de Westminster de acuerdo con la Ley de Adopción, pero no se requerían títulos universitarios para la ordenación. [ 29 ]

Mientras la controversia arreciaba, los presbiterianos estadounidenses también se preocupaban por expandir su influencia. En 1740, se estableció una Junta de Nueva York de la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano . Cuatro años después, David Brainerd fue asignado como misionero a los nativos americanos. Los presbiterianos del Nuevo Lado fueron responsables de la fundación del College of New Jersey (más tarde Universidad de Princeton ), principalmente para la formación de ministros, en 1746. [ 30 ] En 1755, el Sínodo del Nuevo Lado creó el Presbiterio de Hanover (llamado así por el condado de Hanover, Virginia ), que abarcaba Virginia y las Carolinas. Además, el Sínodo del Viejo Lado tenía un ministro ubicado en el Sur. [ 31 ]

Para 1758, ambas partes estaban listas para la reconciliación. Con el paso de los años, el avivamiento del Nuevo Lado se había vuelto menos radical. Al mismo tiempo, los presbiterianos del Viejo Lado experimentaban un declive numérico y anhelaban participar de la vitalidad y el crecimiento del Nuevo Lado. Los dos sínodos se fusionaron para formar el Sínodo de Nueva York y Filadelfia. [ 32 ] El Sínodo unificado exigía la adhesión incondicional a la Confesión de Westminster, pero los candidatos al clero también serían examinados por su «conocimiento experimental de la religión» (es decir, sus experiencias personales de conversión). [ 33 ]

Tras la victoria de Estados Unidos en la Guerra de Independencia, el Sínodo de Nueva York y Filadelfia propuso la creación de una Iglesia Presbiteriana nacional en los Estados Unidos de América . La primera Asamblea General se reunió en 1789.

Covenanters y Secesionistas

Las divisiones originadas en Escocia e Irlanda también se replicaron en América, dando lugar a denominaciones presbiterianas no afiliadas ni al Sínodo del Viejo Lado ni al del Nuevo Lado. Dentro del Sínodo de Filadelfia, tres ministros simpatizaban con los Covenanters , creyendo que la sumisión al Pacto Nacional (1638) y a la Liga y Pacto Solemne (1643) eran obligaciones perpetuas. Tras la escisión entre el Viejo Lado y el Nuevo Lado, uno de estos hombres, Alexander Craighead de Middle Octorara, Pensilvania, solicitó al Presbiterio Reformado de Escocia que enviara ministros a América (Craighead ya se había unido al Sínodo de Nueva York cuando se respondió a su solicitud). En 1751, el Presbiterio Reformado envió a John Cuthbertson para servir a los Covenanters de Pensilvania y sentar las bases de la Iglesia Presbiteriana Reformada de Norteamérica . [ 31 ]

Mientras tanto, un grupo de presbiterianos en Pensilvania estaba descontento con la Ley de Adopción, que permitía la suscripción condicionada a la Confesión de Westminster. Solicitaron ministros del Presbiterio Asociado Anti-Burgher en Escocia, llamados "Secedores" porque se habían separado de la Iglesia de Escocia durante la Primera Secesión de 1733. En 1753, el Presbiterio Asociado envió a Alexander Gellatley y Andrew Arnot para establecer congregaciones y organizar un presbiterio. [ 34 ] El Presbiterio New Side de Newcastle denunció a los recién llegados como cismáticos y declaró que la doctrina Marrow del Presbiterio Asociado era heterodoxa. Una disputa sobre la salmodia exclusiva y si usar el salterio de Isaac Watts o el de Francis Rous llevó a una congregación a abandonar el Sínodo de Nueva York y unirse al Presbiterio Asociado. [ 35 ]

En 1782, la mayoría de los presbiterianos asociados se unieron a la mayoría de los presbiterianos reformados para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada , uniendo así a la mayoría de los Covenanters y Seceders en América. En 1858, los presbiterianos asociados restantes se fusionarían con parte de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte . [ 36 ]

La Revolución Americana

En vista de la doctrina presbiteriana de resistencia a la tiranía, inherente a revueltas europeas anteriores como la Masacre del Día de San Bartolomé , la Revolución Holandesa y la Guerra Civil Inglesa , los comentaristas políticos británicos ( lealistas ) consideraron la Revolución Americana como una "rebelión presbiteriana". [ 37 ] [ 38 ]

avivamientos religiosos

Algunos presbiterianos apoyaron los avivamientos del Segundo y Tercer Gran Despertar en el siglo XIX, entre ellos Lyman Beecher y Charles G. Finney . En 1810, un grupo de presbiterianos pro-avivamiento en Kentucky se separó de la Iglesia Presbiteriana principal en los EE. UU. para formar la Iglesia Presbiteriana de Cumberland. [ 39 ] En 1837, el avivamiento fue uno de los temas que llevaron a la Controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela en la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU.

La Misión Presbiteriana Americana en la India se estableció en la ciudad india de Ludhiana en 1834. La celebración del cincuentenario de la Misión de Ludhiana tuvo lugar allí del 3 al 7 de diciembre de 1884. [ 40 ]

Guerra civil

En 1857, mientras Estados Unidos se acercaba a la guerra civil, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron por la esclavitud, y los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur formaron el Sínodo Unido del Sur. [ 41 ] En diciembre de 1861, tras el estallido de la Guerra Civil y las Resoluciones de Primavera de Gardiner , los presbiterianos del Sur de la Vieja Escuela, que incluían a hombres como James Henley Thornwell y RL Dabney , formaron la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América. Tras el fin de la guerra, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América cambió su nombre a Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos .

En 1864, los presbiterianos sureños de la Antigua y la Nueva Escuela se reunificaron, y los presbiterianos de la Nueva Escuela fueron absorbidos por la mayoría mucho mayor de la Antigua Escuela. Una reunificación de los presbiterianos de la Antigua y la Nueva Escuela, a pesar de las protestas de presbiterianos de la Antigua Escuela como Charles Hodge , tuvo lugar entre los presbiterianos principales del Norte en 1869. A diferencia del Sur, la reunificación de la Antigua y la Nueva Escuela llevó a toda la denominación a cambiar de rumbo. Para la década de 1870, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos comenzó a minimizar los desacuerdos doctrinales en nombre del ecumenismo con otras denominaciones. Esto resultó en una prueba de ortodoxia confesional dentro de la denominación, que culminó en un juicio por herejía en 1893 para Charles A. Briggs , profesor de hebreo en el Seminario Teológico Union de Nueva York, quien cuestionó la inspiración literal de las Escrituras. En 1903, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos modificó los Estándares de Westminster para atenuar el calvinismo estricto . Uno de los resultados fue la reunificación de muchos de los presbiterianos de Cumberland con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en 1906.

Controversia entre fundamentalistas y modernistas

En 1909, el Presbiterio de Nueva York intentó ordenar a un grupo de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal de Jesús, lo que llevó a la afirmación de cinco fundamentos como requisitos para la ordenación: la inspiración e infalibilidad de las Escrituras, la divinidad de Cristo, el nacimiento virginal de Cristo, la expiación vicaria de Cristo y la resurrección. Con el tiempo, estas doctrinas se explicaron en una serie de ensayos conocidos como Los Fundamentos . En 1922, Harry Emerson Fosdick , un bautista que servía como pastor de una iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York, pronunció un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?", lo que encendió la controversia entre fundamentalistas y modernistas . En el Seminario Teológico de Princeton , el profesor de Nuevo Testamento J. Gresham Machen , quien se encontraba en la tradición de princetonianos anteriores como Charles Hodge y B.B. Warfield , respondió con Cristianismo y Liberalismo , que argumentaba que el liberalismo y el cristianismo eran dos religiones diferentes. Machen fundó el Seminario Teológico de Westminster en 1929 y, tras una controversia sobre el establecimiento de una junta misionera independiente que resultó en su suspensión del ministerio en la PCUSA, Machen lideró un éxodo de conservadores en 1936 para formar lo que se conoció como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . Un grupo dentro de esa iglesia, liderado por hombres como Carl McIntire y J. Oliver Buswell , se separó para formar la Iglesia Presbiteriana Bíblica en 1937.

Desde la década de 1950 hasta la actualidad

Los presbiterianos del norte de Estados Unidos continuaron alejándose de su tradición presbiteriana, ordenando mujeres en 1956 y fusionándose con la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica, más pequeña y conservadora, con un siglo de antigüedad, en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de Estados Unidos en Pittsburgh, Pensilvania, ese mismo verano. La UPCUSA, bajo el liderazgo de Eugene Carson Blake , secretario general de la denominación, se unió a la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, los episcopalianos , los metodistas unidos y la Iglesia Unida de Cristo en reuniones de la "Consulta sobre la Unión de Iglesias" y adoptó la Confesión de 1967 , que presentaba una interpretación más neoortodoxa de las Escrituras y abogaba por un compromiso con la acción social. Ese mismo año, la UPCUSA publicó el Libro de Confesiones y modificó los votos de ordenación de sus ministros. En la década de 1970, el juicio de Walter Kenyon, un ministro que se negó a participar en las ordenaciones de mujeres, dio lugar a un fallo que obligaba a las iglesias de la UPCUSA a ordenar mujeres como oficiales.

En 1942, la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos comenzó a experimentar con la revisión confesional, lo que impulsó a los conservadores de la PCUS, como L. Nelson Bell , suegro de Billy Graham , a iniciar esfuerzos de renovación. La PCUS, al igual que sus contrapartes en el Norte, comenzó a adoptar la neoortodoxia y el liberalismo y abrió el puesto de ministra a las mujeres. En 1955, el reverendo J. Vernon McGee , pastor fundamentalista de la Iglesia de la Puerta Abierta en el centro de Los Ángeles , tuvo una ruptura muy publicitada con la Iglesia Presbiteriana, en la que afirmó que el "liderazgo liberal de la iglesia [había] tomado el control de la maquinaria del presbiterio con una audacia y crueldad espantosa". [ 42 ] En 1966, los conservadores fundaron el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi, para educar a los estudiantes según las líneas presbiterianas de la Antigua Escuela. Tras las conversaciones para fusionarse con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUS), en 1956 la Asamblea General de la PCUS aprobó una propuesta, pero los presbiterios la rechazaron. No obstante, ambas denominaciones colaboraron en la elaboración de un himnario y, en 1970, se redactó un Plan de Unión. Debido a la falta de una cláusula de escape en el Plan de Unión para las iglesias que se oponían a la unión y a las posturas cada vez más liberales de la denominación, un grupo de delegados de aproximadamente 200 iglesias se reunió en Birmingham, Alabama, en diciembre de 1973 para formar la Iglesia Presbiteriana Nacional, posteriormente conocida como la Iglesia Presbiteriana de América . En 1981, la controversia teológica en la UPCUSA, en particular la ratificación por parte de la Asamblea General de la acogida por parte del Presbiterio de la Unión de la Capital Nacional de un ministro de la Iglesia Unida de Cristo que supuestamente negaba la divinidad, la naturaleza sin pecado y la resurrección corporal de Cristo, condujo a la formación de la Iglesia Presbiteriana Evangélica , una denominación que pone mayor énfasis en sus "Fundamentos de la Fe", una breve declaración de teología evangélica, en lugar de los Estándares de Westminster. Con la partida de los conservadores más acérrimos tanto de la UPCUSA como de la PCUS, las denominaciones se acercaron a la fusión y se unieron en 1983 para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) .

Para los presbiterianos bíblicos, un desacuerdo sobre el liderazgo y la dirección de la denominación provocó una escisión en 1957, cuando la Iglesia Presbiteriana Bíblica-Sínodo de Collingswood, bajo el control de Carl McIntire, se separó de la Iglesia Presbiteriana Bíblica-Sínodo de Columbus, que en 1961 adoptó el nombre de Iglesia Presbiteriana Evangélica. Cuatro años después, la EPC se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico . La RPCES, a su vez, se uniría a la Iglesia Presbiteriana en América en 1982.

En 1975, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada, la Iglesia Presbiteriana Reformada en América del Norte y el Sínodo Evangélico de la Iglesia Presbiteriana Reformada se unieron a la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte para formar el Consejo Presbiteriano y Reformado de América del Norte (NAPARC), una organización que comprende trece denominaciones y federaciones confesionales continentales reformadas y presbiterianas.

En 1983, la Iglesia Presbiteriana Reformada teonómica de los Estados Unidos se formó como una escisión de la Iglesia Presbiteriana en América. Otras divisiones dentro de la RPCUS llevaron a la creación de la Iglesia Presbiteriana Reformada – Presbiterio de Hanover y la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Reformada . Posteriormente, un grupo de la RPCGA formó la Iglesia Presbiteriana del Pacto .

En los últimos años, el debate sobre la homosexualidad ha provocado divisiones en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). Tras la eliminación de la prohibición de que el clero homosexual ejerciera como tal en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) a nivel denominacional en 2010, muchas iglesias abandonaron la denominación y se unieron a la Iglesia Presbiteriana Evangélica o a la Orden del Pacto Evangélico de Presbiterianos , que se convirtió en una denominación independiente en 2012.

Otros grupos presbiterianos formados recientemente incluyen la Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte , que inicialmente operó bajo los auspicios de la Iglesia Presbiteriana Libre del Ulster hasta que se convirtió en una denominación distinta en 2005; la Iglesia Presbiteriana de Westminster en los Estados Unidos; y la Comunión de Iglesias Evangélicas Reformadas , que también admite a los reformados continentales y a los bautistas reformados.

Históricamente, junto con los luteranos y los episcopalianos , los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [ 43 ] y mejor educados (con más títulos de posgrado y doctorado per cápita) que la mayoría de los demás grupos religiosos en los Estados Unidos, [ 44 ] y están representados de manera desproporcionada en los niveles más altos de los negocios, [ 45 ] el derecho y la política estadounidenses. [ 46 ]

Sucursales

Véase también

Referencias

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Bibliografía

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