Veneración de los muertos

El pueblo Seereer de Senegal, Gambia y Mauritania, que profesa los preceptos de A ƭat Roog (religión Seereer), venera a los pangool (antiguos santos Seereer o espíritus ancestrales). Existen diversos tipos de pangool (singular: fangol ), cada uno con sus propias formas de veneración.

La veneración de los ancestros es común en toda la isla de Madagascar . Aproximadamente la mitad de la población del país, de 20 millones de habitantes, practica actualmente la religión tradicional, ^{[ 8 ]} que tiende a enfatizar los vínculos entre los vivos y los razana (ancestros). Esta veneración ha dado lugar a la extendida tradición de construir tumbas, así como a la práctica de la famadihana en las tierras altas , mediante la cual los restos de un familiar fallecido pueden ser exhumados para ser envueltos periódicamente en nuevas sudarios de seda antes de ser devueltos a la tumba. La famadihana es una ocasión para celebrar la memoria del querido ancestro, reunirse con la familia y la comunidad, y disfrutar de un ambiente festivo. A menudo se invita a los residentes de los pueblos vecinos a la fiesta, donde generalmente se sirven comida y ron, y suele haber un grupo de hiragasy u otro tipo de entretenimiento musical. ^{[ 9 ]}

La veneración de los ancestros también se demuestra mediante la adhesión a los fady , tabúes que se respetan durante y después de la vida de quien los establece. Se cree ampliamente que, al mostrar respeto a los ancestros de esta manera, estos pueden intervenir en favor de los vivos. Por el contrario, las desgracias a menudo se atribuyen a ancestros cuya memoria o deseos han sido descuidados. El sacrificio de cebú es un método tradicional utilizado para apaciguar u honrar a los ancestros. Pequeños gestos cotidianos de respeto incluyen arrojar el primer tapón de una botella de ron recién abierta a la esquina noreste de la habitación para dar a los ancestros la parte que les corresponde. ^{[ 10 ]}

Durante Pchum Ben y el Año Nuevo camboyano, la gente hace ofrendas a sus ancestros. Pchum Ben es un tiempo en el que muchos camboyanos rinden homenaje a parientes fallecidos de hasta siete generaciones. ^{[ 12 ]} Los monjes recitan los sutras en idioma pali durante la noche (continuamente, sin dormir) como preludio a la apertura de las puertas del infierno, un evento que se presume ocurre una vez al año y está vinculado a la cosmología del rey Yama originada en el Canon Pali . Durante este período, las puertas del infierno se abren y se presume que los espíritus de los muertos ( preta ) están especialmente activos. Para combatir esto, se hacen ofrendas de comida para beneficiarlos, algunos de estos espíritus tienen la oportunidad de terminar su período de purificación, mientras que se imagina que otros abandonan el infierno temporalmente, para luego regresar a soportar más sufrimiento; sin mucha explicación, también se imagina generalmente que los parientes que no están en el infierno (que están en el cielo o reencarnados de otra manera) se benefician de las ceremonias.

En China , la veneración de los ancestros (敬祖, pinyin : jìngzǔ ) y el culto a los ancestros (拜祖, pinyin : bàizǔ ) buscan honrar y recordar las acciones de los difuntos; representan el máximo homenaje a los muertos. La importancia de rendir respeto a los padres (y a los ancianos) radica en que todos los aspectos físicos del ser de una persona fueron creados por sus padres, quienes continuaron cuidando de su bienestar hasta que alcanzó la independencia. El respeto y el homenaje a los padres consisten en devolverles este gesto de bondad en vida y en el más allá. El shi (尸; "cadáver, personator") era un representante sacrificial de un pariente fallecido de la dinastía Zhou ( 1045-256 a. C. ). Durante una ceremonia shi , se creía que el espíritu ancestral entraba en el personator, quien comía y bebía ofrendas sacrificiales y transmitía mensajes espirituales. Los mensajes espirituales solían transmitirse en forma de adivinación poe , o para confirmar si los ancestros consentían los mensajes solicitados por el adivino. 

Ofertas

En la cultura tradicional china, a veces se realizan sacrificios en altares como ofrendas para los difuntos. Esto se enmarca dentro de los modos de comunicación con el mundo espiritual chino . Parte de la veneración incluye visitar a los difuntos en sus tumbas y hacer o comprar ofrendas para ellos durante los festivales de primavera , otoño y de los fantasmas . Debido a las dificultades de la China de finales del siglo XIX y principios del XX, cuando la carne y las aves de corral eran difíciles de conseguir, en algunos países asiáticos todavía se ofrecen suntuosos banquetes como práctica para los espíritus o ancestros. Sin embargo, en los rituales taoístas y budistas ortodoxos, solo la comida vegetariana sería suficiente. Para aquellos con difuntos en el más allá o el infierno , se proporcionan ofrendas elaboradas e incluso creativas, como sirvientes , refrigeradores , casas , automóviles , billetes y zapatos, para que los difuntos puedan tener estos objetos después de su muerte. A menudo, se queman versiones de papel de estos objetos con el mismo propósito. Originalmente, los objetos de la vida real se enterraban con los muertos. Con el tiempo, estos productos fueron reemplazados por modelos de arcilla de tamaño natural, que a su vez fueron reemplazados por modelos a escala, y con el tiempo por los productos de papel que conocemos hoy en día (incluidos los sirvientes de papel).

En la India, los ancestros son ampliamente venerados y honrados. El espíritu de una persona fallecida se llama Pitri y es objeto de veneración. Cuando una persona muere, la familia observa un período de luto de trece días, generalmente llamado śrāddha . Un año después, se celebra el ritual de tarpana , en el que la familia realiza ofrendas al difunto. Durante estos rituales, la familia prepara los alimentos que le gustaban al difunto y se los ofrece. También se ofrecen estos alimentos a los cuervos en ciertos días, ya que se cree que el alma viene en forma de pájaro para probarlos. Asimismo, están obligados a ofrecer śrāddha , un pequeño banquete con preparaciones específicas, a los brahmanes que cumplan los requisitos . Solo después de estos rituales se permite a los miembros de la familia comer. Se cree que esto recuerda a los espíritus de los ancestros que no han sido olvidados y que son amados, brindándoles así paz. En los días de śrāddha , la gente reza para que las almas de los ancestros sean apaciguadas, olviden cualquier animosidad y encuentren la paz. Cada año, en la fecha específica (según el calendario hindú ) en que falleció la persona, los miembros de la familia repiten este ritual. Este período tiene lugar justo antes de Navaratri o Durga Puja, que se celebra en el mes de Ashvin . Mahalaya marca el final del tarpana de quince días dedicado a los ancestros. ^{[ 13 ]}

Las prácticas de culto a los ancestros, tanto indias como chinas , están muy extendidas en Asia debido a la gran población de ambos países, como Singapur , Malasia , Indonesia y otros lugares del continente. Además, la numerosa población india en lugares como Fiyi y Guyana ha propiciado que estas prácticas se hayan extendido más allá de su tierra natal asiática.

Paliya en Gujarat

Las piedras conmemorativas Paliya están asociadas con el culto a los ancestros en el oeste de la India. Estos monumentos son venerados por personas de la comunidad asociada o descendientes de una persona en días especiales como el aniversario de su muerte, aniversarios de eventos, festivales y días propicios en los meses de Kartika, Shravana o Bhadrapada del calendario hindú . Estos monumentos se lavan con leche y agua en estos días. Se les aplica sindoor o kumkuma y se esparcen flores sobre ellos. Se enciende una lámpara de barro cerca con aceite de sésamo. A veces se coloca una bandera sobre ellos. ^{[ 16 ]}

En Indonesia, el culto a los ancestros ha sido una tradición de algunos pueblos indígenas. El Podom de los Toba Batak , el Waruga de los Minahasan y los sarcófagos del pueblo Karo (Indonesia) son algunos ejemplos de las formas que adopta esta veneración.

Antes de la introducción del budismo en Japón, el culto a los ancestros y los ritos funerarios no eran comunes, especialmente para las clases no elitistas. ^{[ 18 ]} En el período Heian , el abandono era un método común para deshacerse de los muertos. ^{[ 19 ]} Tras la llegada del budismo, comenzaron a realizarse rituales en el lugar de la tumba después del entierro o la cremación, debido a la influencia confuciana , y siguen siendo comunes hasta el día de hoy. ^{[ 20 ]}

Los servicios conmemorativos para el difunto se realizan a los 7 y 49 días después de la muerte, tiempo que se cree que tarda el difunto en renacer , así como periódicamente después, como en el primer y tercer aniversario de la muerte . Después del funeral , la familia del difunto recibe una tablilla conmemorativa ihai (位牌) que contiene un nombre póstumo , la cual se lleva al butsudan familiar para que el difunto pueda ser venerado. Según la secta budista de la familia, la veneración ancestral cumple diferentes funciones, como orar para que el difunto entre en la Tierra Pura de Amida o sea guiado por los Trece Budas en su viaje por el más allá. ^{[ 21 ]}

La única secta budista japonesa que rechaza la oración por los difuntos es el Jōdo Shinshū , que considera innecesarios los servicios conmemorativos de petición, viéndolos como un momento para que los vivos reflexionen sobre sus vidas en lugar de orar por los difuntos. ^{[ 22 ]} Varios festivales budistas japoneses incluyen fuertes elementos de veneración ancestral, como Obon (お盆) e Higan (彼岸). Durante estos festivales, la gente regresa a sus ciudades de origen para honrar a sus ancestros de acuerdo con la tradición budista.

En Corea , la veneración de los ancestros se conoce con el término genérico jerye ( coreano : 제례 ; hanja :祭禮) o jesa ( 제사 ;祭祀). Ejemplos notables de jerye incluyen Munmyo jerye y Jongmyo jerye , que se realizan periódicamente cada año en honor a venerados eruditos neoconfucianos y reyes de la antigüedad, respectivamente. La ceremonia que se celebra en el aniversario de la muerte de un familiar se llama charye (차례). Todavía se practica hoy en día. ^{[ 23 ]}  

La mayoría de católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no lo hacen. ^{[ 24 ]} La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando la Iglesia Católica reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil. ^{[ 24 ]} Los ritos ancestrales se dividen típicamente en tres categorías: ^{[ 25 ]}

1. Charye (차례, 茶禮) – ritos del té que se celebran cuatro veces al año en las principales festividades ( Año Nuevo coreano , Chuseok ).
2. Kije (기제, 忌祭): ritos domésticos que se llevan a cabo la noche anterior al aniversario de la muerte de un antepasado (기일, 忌日)
3. Sije (시제, 時祭; también llamado 사시제 o 四時祭) – ritos estacionales celebrados para los ancestros que están a cinco o más generaciones de distancia (normalmente se realizan anualmente en el décimo mes lunar).

El culto a los ancestros en el Myanmar actual se limita en gran medida a algunas comunidades de minorías étnicas, pero aún existen vestigios de la práctica principal, como el culto a Bo Bo Gyi (literalmente "bisabuelo"), así como a otros espíritus guardianes como los nats , todos los cuales pueden ser vestigios del culto histórico a los ancestros. ^{[ 26 ]} El culto a los ancestros estaba presente en la corte real en la Birmania precolonial. Durante la dinastía Konbaung , la familia real veneraba tres veces al año imágenes de oro macizo de reyes fallecidos y sus consortes, durante el Año Nuevo birmano ( Thingyan ), al principio y al final de Vassa . ^{[ 27 ]} Las imágenes se guardaban en el tesoro y se veneraban en el Zetawunzaung ( ဇေတဝန်ဆောင် , "Salón de los Ancestros"), junto con un libro de odas. ^{[ 27 ]} Algunos estudiosos atribuyen la desaparición del culto a los ancestros a la influencia de las doctrinas budistas de anicca y anatta , la impermanencia y el rechazo de un "yo". ^{[ 28 ]}

La creencia en los anitos o espíritus ancestrales en Filipinas precolonial a veces se denomina Anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería ) ^{[ 29 ]} literalmente significa veneración de los "espíritus de los muertos". ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} La palabra anitismo o culto a los ancestros proviene de la forma hispano-filipina anitismo , ^{[ 33 ]} aunque no se usa actualmente, era un sistema de creencias precolonial tagalo, una invocación y adoración continua de los anitos, las almas o espíritus de sus ancestros. De su significado original de "espíritu ancestral". ^{[ 34 ]}

Los antiguos tagalos creían en los anitos, los espíritus o almas de sus ancestros. Los honraban y veneraban en la vida cotidiana, especialmente a los espíritus de los padres y abuelos fallecidos. Estos espíritus ancestrales solían estar representados por pequeños ídolos que se guardaban en los hogares, a veces hechos de oro y con forma de animales, como cocodrilos. ^{[ 35 ]} Los anitos no solo habitaban el hogar. Se creía que algunos vivían en montañas, bosques y arrozales. Estos solían ser las almas de antiguos guerreros o antiguos habitantes de la tierra. Los tagalos creían que estos espíritus podían proteger o dañar, por lo que los trataban con respeto. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} A diferencia de otras culturas cercanas que veneraban a muchos dioses y espíritus sin crear ídolos, los tagalos solo hacían representaciones físicas de ciertos anitos, principalmente aquellos relacionados con el hogar. Diferentes regiones y tribus tenían sus propios nombres para estos espíritus. Mientras que los tagalos los llamaban anito , otros usaban nombres como nitu , aitu o hantu . Esto demuestra cuán extendida y profundamente arraigada estaba la creencia en los espíritus ancestrales en todo el sudeste asiático. ^{[ 35 ] [ 38 ] [ 39 ]}

En estas religiones indígenas animistas de la Filipinas precolonial , los espíritus ancestrales eran uno de los dos tipos principales de espíritus ( anito ) con los que se comunicaban los chamanes . Los espíritus ancestrales eran conocidos como umalagad ( lit. ' guardián ' o ' cuidador ' ). Podían ser los espíritus de ancestros reales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los antiguos filipinos creían que, tras la muerte, el alma de una persona viajaba (generalmente en barco) a un mundo espiritual . ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo espiritual, que varían según los diferentes grupos étnicos. El lugar al que van a parar las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona en vida. Las almas se reúnen con los parientes fallecidos en el inframundo y llevan vidas normales allí, como lo hacían en el mundo material. En algunos casos, las almas de personas malvadas se someten a penitencia y purificación antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente se reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo espiritual. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 29 ] [ 43 ]}

Las almas en el mundo espiritual aún conservan cierto grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Los rituales de Paganito pueden usarse para invocar buenos espíritus ancestrales para protección, intercesión o consejo. Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) y causar daño a las personas vivas. Paganito puede usarse para apaciguarlos o desterrarlos. ^{[ 40 ] [ 29 ] [ 44 ]} Los espíritus ancestrales también figuraban prominentemente durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al inframundo, guiaban al alma (un psicopompo ) o se encontraban con el alma a su llegada. ^{[ 40 ]} Los espíritus ancestrales también son conocidos como kalading entre los Cordilleranos ; ^{[ 45 ]} tonong entre los Maguindanao y Maranao ; ^{[ 46 ]} umboh entre los Sama-Bajau ; ^{[ 47 ]} ninunò entre los Tagalogs ; y nono entre los bicolanos . ^{[ 48 ]} Los espíritus ancestrales suelen estar representados por figuras talladas llamadas taotao . Estas eran talladas por la comunidad tras la muerte de una persona. Cada hogar tenía un taotao guardado en un estante en la esquina de la casa. ^{[ 40 ]}

El pueblo filipino, predominantemente católico romano, aún venera a sus ancestros con especial respeto —aunque sin la formalidad común entre sus vecinos— a pesar de haberse cristianizado tras el contacto con los misioneros españoles en 1521. En la actualidad, la veneración de los ancestros se expresa colocando fotografías de los difuntos en el altar doméstico, un elemento común en muchos hogares cristianos filipinos. A menudo se mantienen velas encendidas frente a las fotografías, que a veces se decoran con guirnaldas de sampaguita fresca , la flor nacional. Los ancestros, en particular los padres fallecidos, siguen siendo considerados psicopompos, ya que se dice que los espíritus de los parientes difuntos llevan a la persona moribunda al más allá ( en tagalo : sundô , "traer"). Se cuenta que cuando el moribundo pronuncia los nombres de sus seres queridos fallecidos, puede ver los espíritus de esas personas esperando al pie de su lecho de muerte.

La veneración de los muertos por parte de los católicos filipinos y aglipayanos encuentra su mayor expresión en Filipinas en la temporada de Hallowmas entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre, llamada de diversas maneras Undás (basada en la palabra para "[el] primero", el español andas o posiblemente honra ), Todos los Santos (literalmente " Todos los Santos "), y a veces Áraw ng mga Patáy ( lit. ' Día de los Muertos ' ), que se refiere a la solemnidad que sigue al Día de los Difuntos . Los filipinos tradicionalmente observan este día visitando a los difuntos de la familia, limpiando y reparando sus tumbas. Las ofrendas comunes son oraciones, flores, velas e incluso comida, mientras que muchos también pasan el resto del día y la noche siguiente celebrando reuniones en el cementerio, jugando y tocando música o cantando. ^{[ 49 ]} Mientras tanto, los filipinos de origen chino tienen las costumbres más evidentes y distintivas relacionadas con la veneración de los ancestros, heredadas de la religión tradicional china y que a menudo se fusionan con su fe católica actual. Muchos siguen quemando incienso y kim en las tumbas familiares y antes de las fotos en casa, a la vez que incorporan prácticas chinas en las misas que se celebran durante el Día de los Difuntos.

En Sri Lanka, hacer ofrendas a los antepasados ​​se lleva a cabo el sexto día después de la muerte como parte de los ritos funerarios tradicionales de Sri Lanka. ^{[ 50 ]}

En las zonas rurales del norte de Tailandia , se celebra una ceremonia religiosa en honor a los espíritus ancestrales conocida como Faun Phii ( en tailandés : ฟ้อนผี , lit. "danza de los espíritus" o "danza de los fantasmas"). Incluye ofrendas a los ancestros, combates con espadas entre médiums espirituales, danzas de espíritus poseídos y peleas de gallos entre médiums espirituales en una lucha de gallos espiritual . ^{[ 51 ]}

La veneración de los ancestros es uno de los aspectos más unificadores de la cultura vietnamita , ya que prácticamente todos los vietnamitas tienen un altar ancestral en su hogar o negocio. Tradicionalmente, en Vietnam no se celebraban los cumpleaños (antes de la influencia occidental), pero el aniversario de la muerte de un ser querido siempre era una ocasión importante. Además de una reunión familiar esencial para un banquete en memoria del difunto, se queman varitas de incienso junto con notas del infierno , y se preparan grandes bandejas de comida como ofrendas en el altar ancestral, que suele tener imágenes o placas con los nombres de los fallecidos. En el caso de personas desaparecidas, a quienes su familia cree muertas, se construye una tumba de viento . Estas ofrendas y prácticas se realizan con frecuencia durante importantes celebraciones tradicionales o religiosas, al iniciar un nuevo negocio, o incluso cuando un miembro de la familia necesita orientación o consejo, y son un sello distintivo del énfasis que la cultura vietnamita pone en el deber filial. Una característica distintiva significativa de la veneración de los ancestros vietnamitas es que tradicionalmente se ha permitido a las mujeres participar y co-oficiar los ritos ancestrales, a diferencia de la doctrina confuciana china, que permite que solo los descendientes varones realicen tales ritos. ^{[ 52 ]}

En Cornualles y Gales , los festivales de los ancestros de otoño tienen lugar alrededor del 1 de noviembre. En Cornualles, el festival se conoce como Kalan Gwav , y en Gales como Calan Gaeaf . ^{[ 54 ]} El Halloween actual deriva de estos festivales. ^{[ 54 ]}

Durante Samhain , el 1 de noviembre en Irlanda y Escocia, se cree que los muertos regresan al mundo de los vivos, y se les dejan ofrendas de comida y luz . ^{[ 55 ]} En el día del festival, los antiguos apagaban los fuegos de sus hogares, participaban en un festival comunitario alrededor de una hoguera y luego llevaban una llama del fuego comunitario a casa para encender de nuevo el fuego de sus hogares. ^{[ 56 ]} Esta costumbre ha continuado en cierta medida hasta los tiempos modernos, tanto en las naciones celtas como en la diáspora . ^{[ 57 ]} Las luces en la ventana para guiar a los muertos a casa se dejan encendidas toda la noche. ^{[ 55 ]} En la Isla de Man , el festival se conoce como "viejo Sauin" o Hop-tu-Naa . ^{[ 58 ]}