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Articulo de referencia

Anishinaabe

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Los Anishinaabe (alternativamente escritos Anishinabe , Anicinape , Nishnaabe , Neshnabé , Anishinaabeg , Anishinabek [ 1 ] ) son un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados en la región de los Grandes Lagos de Canadá y Estados Unidos . Incluyen a los pueblos Ojibwe (incluidos Saulteaux y Oji-Cree ), Odawa , Potawatomi , Mississaugas , Nipissing y Algonquin . Los anishinaabe hablan anishinaabemowin , o lenguas anishinaabe que pertenecen a la familia de lenguas algonquinas .

En el momento del primer contacto con los europeos, vivían en los bosques del noreste y en la región subártica , y algunos se han extendido desde entonces a las Grandes Llanuras .

La palabra Anishinaabe significa « gente de donde descendió » . Otra definición es « los buenos humanos » , refiriéndose a aquellos que están en el camino correcto o senda que les dio el Creador Gitche Manitou , o Gran Espíritu. Basil Johnston , historiador, lingüista y escritor ojibwe, escribió que la traducción literal del término es « seres hechos de la nada » o « seres espontáneos » . Los Anishinaabe creen que su pueblo fue creado por aliento divino. [ 2 ]

La palabra Anishinaabe a menudo se considera erróneamente un sinónimo de Ojibwe , pero se refiere a un grupo de naciones mucho más amplio.

Nombre

Pictografía de una canoa (arriba a la izquierda), Mishipeshu (arriba a la derecha) y dos serpientes gigantes ( chi'gnebikoog ), panel VIII, Roca Agawa, Parque Provincial del Lago Superior , Ontario, Canadá.

Anishinaabe tiene muchas grafías romanizadas diferentes. Los distintos sistemas ortográficos pueden indicar la duración de las vocales o escribir ciertas consonantes de forma diferente ( Anishinabe , Anicinape ); mientras tanto, las variantes que terminan en -eg /ek ( Anishinaabeg , Anishinabek ) provienen de un plural algonquino , mientras que las que terminan en -e provienen de un singular algonquino.

El nombre Anishinaabe a veces se abrevia como Nishnaabe , principalmente por el pueblo Odawa . El término cognado Neshnabé proviene de los Potawatomi , un pueblo aliado desde hace mucho tiempo con los Odawa y los Ojibwe en el Consejo de los Tres Fuegos . Los Nipissing , Mississaugas y Algonquin se identifican como Anishinaabe, pero no forman parte del Consejo de los Tres Fuegos.

Estrechamente relacionado con el Ojibwe y que habla un idioma mutuamente inteligible con el Anishinaabemowin (lengua Anishinaabe) está el Oji-Cree (también conocido como "Severn Ojibwe"). Su autónimo más común es Anishinini (plural: Anishininiwag ), y llaman a su lengua Anishininiimowin .

Entre los Anishinaabe, los Ojibwe llaman colectivamente a los Nipissings y a los Algonquins Odishkwaagamii ' los que están al final del lago ' , [ 3 ] mientras que aquellos entre los Nipissings que se identifican como Algonquins llaman a los Algonquins propiamente dichos Omàmiwinini ' los que están río abajo ' . [ 4 ]

No todos los hablantes de anishinaabemowin se autodenominan anishinaabe. El pueblo ojibwe que emigró a lo que hoy son las provincias de las praderas canadienses se llama a sí mismo nakawē(-k) y denomina a su rama de los anishinaabemowin como nakawēmowin . (El etnónimo francés para este grupo es saulteaux ). Los distintos grupos anishinaabe tienen nombres diferentes según la región.

Clanes

El sistema de clanes que utilizan los Anishinaabe representa las relaciones familiares, espirituales, económicas y políticas entre los miembros de sus comunidades. A menudo se usa un animal para representar el clan o dodem de una persona , pero también se utilizan plantas y otros seres espirituales. La palabra dodem significa " el corazón o núcleo de una persona, aldea o comunidad " . Existen diferentes enseñanzas sobre cuántos clanes hay y cuáles son los clanes que ocupan posiciones de liderazgo. Esto se debe al modo de gobierno descentralizado que practican los Anishinaabe. Cada persona es una autoridad autodeterminada, y es su deber mantener sus propios roles y responsabilidades para el bienestar de todos nuestros parientes . Esto se entiende como la "Ley de No Interferencia". Nadie puede interferir en el camino de otro ser a menos que cause un gran daño a otro o a sí mismo.

Dentro de la estructura de gobierno Anishinaabe existen siete clanes líderes, cada uno con una función específica y responsabilidades dentro de la comunidad y ante el resto de la Creación. Dentro de cada grupo de clanes hay siete clanes. Esto significa que hay un total de 49 clanes Anishinaabe. [ 5 ] [ 6 ]

  1. Waawaakeshi (Ciervo)
    • Zaagi'idiwin (Amor)
  2. Maang (Somormujo)
    • Debaadendiziwin (Humildad)
  3. Migizi (Águila Calva)
    • Debwewin (Verdad)
  4. Makwa (Oso)
    • B'Maadziwin (Buena vida o vida equilibrada)
  5. Ajijaak (Grulla)
    • Mnaadendimowin (Respeto)
  6. Waabizheshii (Marta)
    • Aakedhwin (Valentía)
  7. Mshiikenh (Tortuga)
    • Nbwaakaawin (Sabiduría)

El sistema de clanes es fundamental para la estructura de gobierno y el modo de vida de los Anishinaabe, así como para sus prácticas espirituales. Los miembros del mismo clan tienen prohibido casarse o tener relaciones íntimas, ya que esto supondría la ruina del clan en su conjunto.

Historia

Orígenes

Bolso de hombro Anishinaabe, Ojibwa, Ontario, 1820

En la tradición cultural Anishinaabe, se cree que los seres humanos fueron creados en la tierra en cuatro lugares distintos, cada uno a su manera. Esto es lo que Gizhe Mnidoo , o el Creador, dispuso. Existen muchas versiones y partes del relato de la Creación que narran la creación del cosmos, la tierra, las plantas, los animales y los seres humanos. Para los Anishinaabe, toda vida contiene el aliento sagrado de la vida que fue dado por Gizhe Mnidoo , y todas las cosas están animadas por este aliento sagrado. Los Anishinaabe dan gracias por este don de la Creación mediante la quema u ofrenda de tabaco ( semaa ). [ 7 ]

La tradición oral Anishinaabe y los registros de wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) se siguen transmitiendo hoy en día a través de la sociedad Midewewin . [ 8 ] Estos registros orales y escritos contienen las historias de la creación Anishinaabe, así como historias de migración que coinciden estrechamente con las de otros grupos indígenas de Norteamérica, como los Hopi . [ 9 ] Antes de que los Anishinaabe se convirtieran en Anishinaabe, el pueblo emigró de Waubanaukee, una isla de la costa este, que podría haber sido lo que hoy se llama Nueva Inglaterra , cuando la gran capa de hielo retrocedió al final de la última era glacial. Este grupo migrante se dividió en muchas direcciones diferentes mientras se dirigían hacia la tierra del sol naciente y se convirtieron en las numerosas poblaciones indígenas que ahora existen en Norteamérica. Después de llegar a la costa este, siete profetas vinieron al pueblo. Cada profeta les entregó una profecía específica, conocidas como las profecías de los siete fuegos . Después de que los profetas entregaran sus mensajes, grupos de personas comenzaron a migrar hacia el oeste para encontrar la tierra donde crece el alimento en el agua. Se entiende que el cumplimiento de esta profecía ocurrió cuando los Anishinaabe encontraron el arroz silvestre ( mnoomin ) que crecía en los lagos de la región de los Grandes Lagos . Fue allí donde los Anishinaabe se convirtieron en Anishinaabe. Para los Anishinaabe, la tierra que habitan aún se reconoce como Gitchi Mikinaak o Isla Tortuga .

Las identidades étnicas de los Ojibwa, Odawa y Potawatomi no se desarrollaron hasta después de que los Anishinaabe llegaran a Michilimackinac en su viaje hacia el oeste desde la costa atlántica. Utilizando los rollos de Midewewin , el anciano Potawatomi Shop-Shewana dató la formación del Consejo de los Tres Fuegos en el año 796 d. C. en Michilimackinac. En este consejo, a los Ojibwa se les llamó el "Hermano Mayor", a los Odawa el "Hermano Medio" y a los Potawatomi el "Hermano Menor". Por consiguiente, cuando se mencionan las tres naciones Anishinaabe en este orden específico: Ojibwe, Odawa y Potawatomi, también se hace referencia al Consejo de los Tres Fuegos. Cada tribu tenía funciones diferentes: los Ojibwa eran los "guardianes de la fe", los Odawa los "guardianes del comercio" y los Potawatomi los "guardianes/mantenedores del fuego" ( boodawaadam ). Esta fue la base de sus exónimos Boodewaadamii (ortografía ojibwe) o Bodéwadmi (ortografía potawatomi) . [ 10 ] Mediante el sistema de tótems (un tótem es cualquier entidad que vela por un grupo de personas, como una familia, un clan o una tribu, o que les ayuda) y la promoción del comercio, el Consejo generalmente mantuvo una existencia pacífica con sus vecinos. Sin embargo, ocasionalmente surgían disputas sin resolver que desembocaban en guerras. [ 11 ]

Los odawa (también conocidos como ottawa u outaouais) son un pueblo nativo americano y de las Primeras Naciones. El ojibwe/ojibwa , chippewa o anishinaabemowin es la tercera lengua nativa más hablada en Canadá (después del cree y el inuktitut ). [ 12 ] El potawatomi es una lengua algonquina central. [ 1 ] Se habla alrededor de los Grandes Lagos en Michigan y Wisconsin, así como en el estado estadounidense de Kansas . En el sur de Ontario, en Canadá, lo hablan menos de 50 personas. Aunque los Tres Fuegos tenían varios lugares de reunión, preferían Michilimackinac debido a su ubicación central. El Consejo se reunió con fines militares y políticos, y mantuvo relaciones con otros pueblos indígenas, incluidos sus compañeros anishinaabe: los ozaagii (sac), odagaamii ( meskwaki ), omanoominii ( menominee ) y no anishinaabe: wiinibiigoo (ho-chunk), naadawe ( confederación iroquesa ), nii'inaa-naadawe ( wyandot ), naadawensiw ( sioux ), Wemitigoozhi (Francia), Zhaaganaashi (Gran Bretaña) y Gichi-mookomaan (Estados Unidos). Las comunidades Anishinaabe son reconocidas como Primeras Naciones en Canadá . [ 13 ]

Relaciones con los colonos europeos

Los primeros Anishinaabe en tener contacto con los colonos europeos fueron los de la Confederación de los Tres Fuegos , en los estados de Wisconsin , Illinois , Indiana , Michigan , Ohio y Pensilvania , en el territorio de los actuales Estados Unidos, y en el sur de Ontario y Quebec, en Canadá. Hubo muchas interacciones entre los Anishinaabe y los colonos europeos; los Anishinaabe comerciaron con los europeos a través del comercio de pieles y como aliados en conflictos centrados en Europa. Los europeos comerciaban con los Anishinaabe por sus pieles a cambio de mercancías y también contrataban a los hombres Anishinaabe como guías por toda Norteamérica. Las mujeres Anishinaabe (así como otros grupos indígenas) ocasionalmente se casaban con comerciantes de pieles y tramperos. [ 14 ] [ 15 ] Algunos de sus descendientes crearían más tarde un grupo étnico Métis . Exploradores, tramperos y otros trabajadores europeos se casaron o se unieron en matrimonio con otras mujeres Anishinaabe, y sus descendientes tendieron a formar una cultura Métis. [ 16 ]

Relación con los franceses

Los primeros europeos en encontrarse con los nativos americanos en la región de los Grandes Lagos fueron exploradores franceses . [ 17 ] Estos hombres eran remeros profesionales ( voyageurs ) que transportaban pieles y otras mercancías a largas distancias en el sistema de lagos y ríos de América del Norte. [ 18 ] Dichos exploradores dieron nombres franceses a muchos lugares en lo que hoy son Minnesota , Michigan y Wisconsin . Los colonos franceses en la región eran principalmente tramperos y comerciantes y rara vez establecieron asentamientos permanentes debido al duro clima norteamericano. [ 19 ] En 1715, el oficial militar francés Constant le Marchand de Lignery construyó el Fuerte Michilimackinac , en parte para regular las relaciones con los indios Anishinaabe cercanos. [ 20 ]

Relación con los británicos

Los Anishinaabe entraron en contacto con los colonos británicos en los siglos XVII y XVIII, a medida que estos se expandían gradualmente hacia la región de los Grandes Lagos. Dado que los iroqueses se habían aliado con el Imperio Británico , los Anishinaabe libraron numerosos conflictos contra ellos junto con sus aliados franceses. Durante la Guerra Francesa e India , la mayoría de los Anishinaabe lucharon con Francia contra los británicos y sus aliados indígenas, aunque tras la victoria británica la mayoría buscó la paz con los británicos. Sin embargo, el descontento derivado de las nuevas políticas británicas, en particular la cancelación de la distribución anual de regalos a los indígenas, condujo a la formación de una confederación pantribal, compuesta por varios pueblos Anishinaabe, para contrarrestar el control británico del Territorio de Ohio . El conflicto resultante, conocido como la Guerra de Pontiac , derivó en un punto muerto militar que llevó a los británicos a adoptar políticas más conciliadoras, emitiendo la Proclamación Real de 1763 , que prohibía nuevos asentamientos blancos en la frontera americana . [ 21 ] [ 22 ]

Tras la Guerra de Pontiac, los Anishinaabe establecieron gradualmente la misma relación con los británicos que tenían con los franceses. Durante la Revolución Americana , que surgió en parte de la oposición de las Trece Colonias a la proclamación de 1763, los Anishinaabe (incluida la Confederación de los Tres Fuegos) se aliaron mayoritariamente contra los colonos rebeldes . Luchando junto a las fuerzas británicas y lealistas , los Anishinaabe combatieron en los frentes norte y oeste de la Guerra de Independencia de Estados Unidos . Tras la derrota británica en la guerra, los Anishinaabe buscaron principalmente la paz con los recién formados Estados Unidos , aunque las tensiones persistentes derivadas de la invasión de los colonos estadounidenses continuaron manifestándose en frecuentes brotes de violencia en la frontera. [ 23 ]

Relación con los Estados Unidos

Durante la Guerra de los Indios del Noroeste y la Guerra de 1812 , la Confederación de los Tres Fuegos luchó con los británicos contra los Estados Unidos. Muchos refugiados anishinaabe de la Guerra de la Independencia, en particular los odawa y los potawatomi, emigraron hacia el norte, a la Norteamérica británica . Quienes permanecieron al este del río Misisipi fueron sometidos a la política de expulsión de indígenas del gobierno de los Estados Unidos ; entre los anishinaabe, los potawatomi fueron los más afectados por las expulsiones. Los odawa habían sido excluidos de las rutas migratorias de los colonos estadounidenses, por lo que solo un puñado de comunidades sufrieron la expulsión. Para los ojibwa, los intentos de expulsión culminaron en la Tragedia del Lago Sandy , que resultó en varios cientos de muertes. Los potawatomi evitaron la expulsión únicamente escapando a zonas controladas por los ojibwa y escondiéndose de los funcionarios estadounidenses. [ 24 ]

William Whipple Warren , un estadounidense de ascendencia mixta ojibwe y europea, se convirtió en intérprete , asistente de un comerciante de los ojibwe y legislador del Territorio de Minnesota . Narrador e historiador talentoso, recopiló relatos nativos y escribió la Historia del pueblo ojibwe, basada en tradiciones y declaraciones orales , publicada por primera vez por la Sociedad Histórica de Minnesota en 1885, unos 32 años después de su temprana muerte por tuberculosis . Debido a su padre angloamericano, Lyman Marcus Warren, y a su educación estadounidense, los ojibwe de la época no lo consideraban uno de los suyos. Sin embargo, mantuvieron relaciones amistosas con él y lo consideraban un medio hermano debido a su amplio conocimiento de la lengua y la cultura ojibwe y al hecho de que tenía ascendencia ojibwe por parte de su madre, Marie Cadotte, de ascendencia mixta ojibwe-francesa. [ 25 ] Su obra abarcó gran parte de la cultura e historia de los ojibwe, recopiladas a partir de relatos de la Nación Ojibwe.

Warren identificó a los clanes Crane y Loon como los dos clanes principales entre el pueblo Anishinaabe de su madre. El clan Crane era responsable de las relaciones gubernamentales externas, y el clan Loon de las relaciones de gobierno internas. Warren creía que las políticas del gobierno estadounidense llevaron a la destrucción de los sistemas de clanes indígenas junto con sus modos de gobierno al obligar a los pueblos indígenas a adoptar un gobierno representativo y elecciones directas de jefes. Además, afirmó que esta destrucción provocó muchas guerras entre los Anishinaabe. También citó las experiencias de otras naciones indígenas en los Estados Unidos (como los Creek , los Fox y otros pueblos). Su trabajo fue uno de los primeros trabajos importantes para demostrar la importancia del sistema de clanes. [ 25 ] Después de la Tragedia de Sandy Lake , el gobierno estadounidense cambió su política de reubicación de tribus en reservas , a menudo mediante la consolidación de grupos de comunidades. El conflicto continuó durante el siglo XIX, ya que los nativos americanos y los Estados Unidos tenían objetivos diferentes. Después de la Guerra Dakota de 1862 , muchas comunidades Anishinaabe en Minnesota fueron reubicadas y consolidadas aún más.

Relaciones con sus vecinos

Reservas/Reservas Anishinaabe en Norteamérica, con anillos de difusión si se habla una lengua Anishinaabe. También se muestran las ciudades con población anishinaabe.

Otros grupos indígenas

Existen numerosas reservas y asentamientos Anishinaabe; en algunos lugares, los Anishinaabe comparten parte de sus tierras con otros pueblos, como los Cree, los Dakota, los Delaware y los Kickapoo , entre otros. Los Anishinaabe que se fusionaron con la tribu Kickapoo ahora pueden identificarse como Kickapoo en Kansas y Oklahoma. Los Potawatomi de las praderas eran los Ojibwe, Odawa y Potawatomi de Illinois y Wisconsin que fueron reubicados en Kansas durante el siglo XIX.

Los anishinaabe de Manitoba, en particular los que viven en la costa este del lago Winnipeg, han mantenido conflictos históricos de larga data con el pueblo cree.

Canadá

Además de otros problemas compartidos por las Primeras Naciones reconocidas por el gobierno canadiense y otros pueblos indígenas de Canadá , los Anishinaabe de Manitoba, [ 26 ] Ontario y Quebec se han opuesto al oleoducto Energy East de TransCanada . [ 27 ] La ​​Primera Nación Chippewas of the Thames impugnó legalmente el derecho del gobierno canadiense a celebrar una audiencia sobre el oleoducto sin su consentimiento. [ 28 ] El proyecto también fue la base de una declaración de junio de 2015 de soberanía recuperada sobre el valle del río Ottawa por parte de varios pueblos Anishinaabe. [ 29 ] [ 30 ]

Estados Unidos

Varias embarcaciones con miembros de la nación Anishinaabe. Están cosechando arroz silvestre en un lago de Brainerd, Minnesota, en el año 1905.
Miembros de la nación Anishinaabe cosechando arroz silvestre de un lago en Brainerd, Minnesota, en el año 1905.

La relación entre las diversas comunidades Anishinaabe y el gobierno de Estados Unidos ha mejorado progresivamente desde la aprobación de la Ley de Reorganización Indígena de 1934. Varias comunidades Anishinaabe aún experimentan tensiones con los gobiernos estatales, los gobiernos de los condados y con personas y grupos no indígenas.

Originalmente, clan significaba familia extensa. En este sistema, los clanes estaban representados por un grupo rotativo de portavoces en las reuniones anuales. En tiempos más recientes, los clanes han llegado a asociar características de personalidad con los animales que los representan. Esto desplaza el enfoque de la gobernanza familiar extensa a grupos de personas que tienen un tipo particular de fortaleza que ofrecer a la comunidad. Por ejemplo, a veces se entiende que el Clan del Ciervo tiene la orientación de hospitalidad hacia los visitantes, mientras que el Clan de la Grulla o el Clan del Águila, según la región, pueden estar asociados con cualidades de liderazgo. Constantemente se llevan a cabo conversaciones sobre cómo cambiar los sistemas de gobernanza actuales para que se ajusten mejor a la forma en que el pueblo se gobernó a sí mismo durante milenios en Anishinaabe Aki (su territorio ancestral).

Mujeres ojibwa en una canoa en Leech Lake Minnesota en 1909

Cultura

Enseñanzas de los Siete Abuelos

Las enseñanzas de los Siete Abuelos se encuentran entre las enseñanzas más compartidas en la cultura nativa. Tienen gran importancia para los Anishinaabe y se consideran los principios fundacionales de su forma de vida. [ 31 ] Las enseñanzas de los Siete Abuelos han existido durante siglos, transmitidas de generación en generación a través de la narración de cuentos. Estas enseñanzas han contribuido a moldear la forma de vida de los Anishinaabe durante años y continúan haciéndolo. [ 32 ] Las historias pueden adaptarse a los valores específicos de la comunidad y han sido incorporadas por organizaciones, escuelas, diferentes programas, artistas, particulares y tribus. [ 33 ]

Nibwaakaawin : Sabiduría ( Amik )

Según la cultura Anishinaabe, apreciar el conocimiento es poseer sabiduría. La sabiduría es un don del Creador para el bien de la gente. En Anishinaabemowin , esta palabra expresa no solo « sabiduría » , sino que también significa « prudencia, inteligencia » . En algunas comunidades, se usa Gikendaasowin ; además de « sabiduría » , esta palabra también puede significar « inteligencia » o « conocimiento » . [ 34 ]

Zaagi'idiwin : Amor ( Migizi )

Según la cultura Anishinaabe, conocer la paz es conocer el amor. El amor debe ser incondicional. Cuando las personas son débiles, más necesitan amor. En Anishinaabemowin , esta palabra con el tema recíproco idi indica que esta forma de amor es mutua. En algunas comunidades, se usa Gizhaawenidiwin , que en la mayoría de los contextos significa " celos " , pero en este contexto se traduce como " amor " o " celo " . [ 34 ]

Minaadendamowin : Respeto ( Shkode-bzhiki )

Según la cultura Anishinaabe, honrar a toda la creación es tener respeto. Toda la creación debe ser tratada con respeto. Si un individuo quiere ser respetado, también debe mostrar respeto. Algunas comunidades, en cambio, utilizan Ozhibwaadenindiwin o Manazoonidiwin . [ 34 ]

Aakode'ewin : Valentía ( Makwa )

Según la cultura Anishinaabe, ser valiente es enfrentarse al enemigo con integridad. En Anishinaabemowin , la palabra significa literalmente « estado de tener un corazón intrépido » : hacer lo correcto incluso cuando las consecuencias son desagradables. Algunas comunidades utilizan en cambio Zoongadiziwin ( « estado de tener una coraza fuerte » ) o Zoongide'ewin ( « estado de tener un corazón fuerte » ). [ 34 ]

Gwayakwaadiziwin : Honestidad ( Gaagaakshiinh / Gitchi'Sabe )

Según la cultura Anishinaabe, la honestidad al afrontar una situación es sinónimo de valentía. Las personas deben ser siempre honestas en palabras y acciones. Si una persona es honesta consigo misma primero, le resultará más fácil ser honesta con los demás. En Anishinaabemowin , la palabra también puede significar « rectitud » . [ 34 ]

Dabaadendiziwin : Humildad ( Maa'iingan )

Según la cultura Anishinaabe, la humildad requiere reconocerse a uno mismo como parte sagrada de la Creación, ni mejor ni peor que ninguna otra creación. En Anishinaabemowin , la palabra también puede significar « compasión » . Algunas comunidades, en cambio, lo expresan con Bekaadiziwin , que además de « humildad » también puede traducirse como « calma, mansedumbre, gentileza, paciencia » . [ 34 ]

Debwewin : Verdad ( Mshiikenh/Mikinak )

Según la cultura Anishinaabe, la verdad es conocer todas estas cosas. Los individuos deben decir la verdad y no engañarse a sí mismos ni a los demás. [ 34 ]

Narración de historias

The Anishinaabe follow an oral storytelling tradition.[35] Storytelling serves as an integral part of Anishinaabe culture as "stories teach the stock of wisdom and knowledge found in the culture" and "promotes 'respectful individualism," wherein individuals do not force their thinking upon others.[36] Instead of directly teaching right and wrong, the Anishinaabe often use storytelling to share their history and cultural truths, including but not limited to the Teachings of the Seven Grandfathers.[36] Stories often "provide important lessons for living and give life purpose, value, and meaning."[37]:184 They can further "include religious teachings, metaphysical links, cultural insights, history, linguistic structures, literary and aesthetic form, and Indigenous 'truths'."[35] By understanding traditional stories, individuals can better understand themselves, their world, where they came from, and where they are going.[37]:184–185

Storytelling is situational, meaning that storytellers must be mindful of audience, of listener, and [should] keep the oration accessible and real."[35] When a story is shared, "[t]he teller and the listener are equally activie; the listener is not passive."[35] Furthermore, stories told are not static: "Once they become public, people will play will them, embellish them, and add to them ... There is no need for any particular story to have any particular form. Nor is it the case that any one story can ever be said to have achieved its final form. Instead, all stories are works in progress."[36]

Before telling a story, Elders "very often begin by quoting the authority of Elders who have gone before. They do not state the authority as coming from themselves. They will say things like, 'This is what they used to say,' or 'This is what they said.'"[38]:19

Más allá de compartir conocimientos culturales, las tradiciones de narración de cuentos pueden ayudar a proporcionar a los niños Anishinaabe "las herramientas intelectuales necesarias para ejercer autoridad". [ 36 ] Los Anishinaabe consideran que permitir que los niños compartan historias es "un acto de empoderamiento". [ 36 ] : 163 Esta acción "reconoce que incluso los niños tienen algo que aportar y los anima a hacerlo". [ 36 ] : 163

Las historias suelen compartirse durante el invierno, cuando hay menos cosas que hacer y los animales están durmiendo.

Embaucador

El Embaucador es un personaje común en la tradición oral anishinaabe y recibe muchos nombres, entre ellos Coyote , Cuervo, Wesakejac, Nanabozho y Glooscap . [ 38 ] Aparece en diversas formas y géneros. [ 38 ] Las historias que involucran al Embaucador "a menudo utilizan el humor, la autocrítica y el absurdo para transmitir buenas lecciones". [ 38 ] : 5

El Embaucador ayuda a enseñar lecciones culturales "aprendiendo lecciones por las malas". [ 38 ] : ix En tales historias, "el Embaucador a menudo se mete en problemas al ignorar las reglas y prácticas culturales o al dejarse llevar por los aspectos negativos de la 'humanidad'... El Embaucador parece aprender lecciones por las malas y, a veces, no aprenderlas en absoluto". [ 38 ] : 5 Contrariamente a algunas representaciones de figuras del Embaucador, el Embaucador en las historias Anishinaabe "tiene la capacidad de hacer cosas buenas por los demás y a veces es como un ser espiritual poderoso y [se le] da mucho respeto". [ 38 ] : 5 Las historias que involucran al Embaucador sirven para "recordarnos el poder positivo de la interconexión dentro de la familia, la comunidad, la nación, la cultura y la tierra. Si nos desconectamos, perdemos la capacidad de dar sentido a las historias indígenas". [ 38 ] : ix

Antes del siglo XIX

Antes de la llegada de los europeos, y al menos hasta el siglo XIX, muchos anishinaabe eran agricultores de subsistencia. Por ejemplo, los odawa, con centro en Michilimackinac , cultivaban maíz en verano y generalmente se desplazaban al sur en grupos familiares más pequeños durante el invierno para cazar. Extraían savia de los arces azucareros en primavera y regresaban a las aldeas principales para prepararse para la temporada de desove del esturión de lago y la siembra. [ 39 ] : 24

Eran famosos por su habilidad para fabricar y usar canoas y comerciaban extensamente. [ 39 ] : 24

Su parentesco era patrilineal y la mayoría de los doodemag Anishinaabe imponían la exogamia , en la que la esposa conservaba y representaba el doodem de su padre, mientras que sus hijos heredaban el de su padre. [ 39 ] : 94 Durante los primeros años de matrimonio, el marido vivía con la familia de su esposa, y luego solían regresar con el pueblo del marido. [ 39 ] : 94 Como resultado, muchas aldeas Anishinaabe incluían personas que hablaban diferentes idiomas, no solo de diferentes clanes, sino también de pueblos completamente diferentes, como los hurones e incluso ocasionalmente los sioux . [ 39 ] : 36

Símbolos y banderas

El pájaro del trueno es un símbolo común utilizado para representar a los Anishinaabe. En la década de 1970, Nicholas R. Deleary de Chippewas of the Thames creó un logotipo para lo que entonces era la Unión de Indios de Ontario . Este logotipo presenta un pájaro del trueno negro de perfil con un cuerpo en forma de X, dentro de un círculo. [ 40 ] La Unión de Indios de Ontario se convirtió más tarde en la Nación Anishinabek . Una variante del logotipo con fondo rojo fue adoptada oficialmente en 1980. [ 41 ] Tanto el diseño con fondo blanco como el de fondo rojo se han utilizado como banderas pan-Anishinaabe. [ 42 ] [ 43 ]

Las distintas organizaciones políticas Anishinaabe tienen sus propias banderas y emblemas específicos. Por ejemplo, los Menominee usan un pájaro del trueno rojo con un estilo diferente para su gran sello , mientras que la bandera Ho-Chunk representa un pájaro del trueno similar a un águila marrón. [ 44 ]

Educación

En junio de 1994, los jefes reunidos en el Gran Consejo Anishinabek en la Primera Nación de Rocky Bay dispusieron que la Dirección de Educación estableciera formalmente el Instituto de Educación Anishinabek (AEI) de acuerdo con el modelo de educación postsecundaria que se había presentado y ratificado, con disposiciones para campus satélite y un sistema de prestación de servicios basado en la comunidad. (Res. 94/13)

En agosto de 2017, la Nación Anishinabek de Ontario y el gobierno de Canadá firmaron un acuerdo que permite a la Nación Anishinabek controlar el currículo y los recursos escolares de su sistema educativo desde el jardín de infancia hasta el grado 12 en 23 comunidades. [ 45 ]

Aproximadamente el 8% de los estudiantes Anishinabek asisten a escuelas en reservas. [ 45 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Hele, Karl. "Anishinaabe" . La Enciclopedia Canadiense . Archivado del original el 24 de enero de 2023. Recuperado el 24 de enero de 2023 .
  2. ^ Johnston, albahaca (1990). Patrimonio Ojibway . Lincoln, NE: Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 15.ISBN​  0803275722.
  3. ^ Baraga, Federico (1878). Un diccionario de la lengua Otchipwe, explicado en inglés . Montreal: Beauchemin y Valois. ISBN 9780665129865OCLC 1042038272 .​ {{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  4. ^ Cuoq, Jean André (1886). Léxique de la lengua algonquina . Montreal: J. Chapleau & Fils.
  5. ↑ Clans19May15Pt 1ACorbiere , 25 de octubre de 2016 , consultado el 6 de octubre de 2022
  6. ↑ "Gobierno tradicional" . Gobernanza Anishinaabe . Archivado del original el 6 de octubre de 2022. Consultado el 6 de octubre de 2022 .
  7. ↑ "Las Cuatro Medicinas Sagradas" (PDF) . Anishnawbe Health Toronto.
  8. ^ Johnston, albahaca (1976). Herencia Ojibway (en inglés y ojibwa). Canadá: emblema. págs. 80 a 94. ISBN  9780771044427.
  9. ↑ Waters, Frank (1963). Libro de los Hopi . Nueva York: Ballantine Books.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  10. ↑ King, Cecil (2013). Equilibrando dos mundos: Jean-Baptiste Assiginack y la Nación Odawa, 1768-1866 . Saskatoon: Dr. Cecil King.
  11. ↑ "Definición de TÓTEM" . Merriam Webster . Archivado del original el 2 de enero de 2020. Consultado el 28 de mayo de 2020 .
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Referencias

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Lecturas adicionales

  • Wendy Macoons, Genio, Nuestro conocimiento no es primitivo: Descolonizando las enseñanzas botánicas Anishinaabe (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2009). ISBN 978-0-8156-3204-7
  • Nación Anishinabek: Sitio web oficial de la Unión de Indios de Ontario
  • Consejo Tribal de la Nación Algonquin . Archivado del original el 21 de enero de 2026.
  • Consejo Tribal de la Nación Algonquin Anishinabeg . Archivado del original el 27 de enero de 2023.
  • Sitio web oficial de la tribu Sault de indios Chippewa
  • Atlas cibercartográfico "vivo" de perspectivas y conocimientos indígenas del Centro de Investigación Geomática y Cartográfica de la Universidad de Carleton.
  • Ojibwe: Waasa-Inaabidaa , una serie documental de seis capítulos de PBS