En la antigua religión israelita , el aceite de la santa unción ( hebreo bíblico : שמן המשחה , romanizado: shemen ha-mishchah , lit. ' aceite de unción ' ) formaba parte integral de la ordenación del sacerdocio y del Sumo Sacerdote , así como de la consagración de los objetos del Tabernáculo ( Éxodo 30:26) [ 1 ] y de los templos posteriores en Jerusalén . El propósito principal de la unción con el aceite de la santa unción era santificar, apartar a la persona u objeto ungido como qodesh , o "santo" (Éxodo 30:29). [ 2 ]
Originalmente, el aceite se usaba exclusivamente para los sacerdotes y los artículos del Tabernáculo, pero su uso se extendió posteriormente para incluir a los reyes (1 Samuel 10:1). [ 3 ] Estaba prohibido usarlo en un extraño (Éxodo 30:33) [ 4 ] o en el cuerpo de cualquier persona común (Éxodo 30:32a) [ 5 ] y a los israelitas se les prohibió duplicar uno similar para sí mismos (Éxodo 30:32b). [ 6 ]
Algunos sectores del cristianismo han continuado la práctica de usar aceite sagrado de unción como práctica devocional, así como en diversas liturgias. [ 7 ] Una variante, conocida como aceite de Abramelin , se usa en la Ecclesia Gnostica Catholica , el brazo eclesiástico de la Ordo Templi Orientis (OTO), una organización fraternal iniciática internacional dedicada a promulgar la Ley de Thelema . [ 8 ]
Varios grupos religiosos tienen tradiciones de continuidad del santo aceite de la unción, y parte del aceite original preparado por Moisés se conserva hasta el día de hoy. Estos grupos incluyen el judaísmo rabínico , [ 9 ] la Iglesia armenia , [ 10 ] la Iglesia asiria del Oriente , [ 11 ] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , [ 12 ] la Iglesia copta , [ 13 ] [ 14 ] las iglesias de Santo Tomás Nazrani , [ 15 ] y otras.
Receta bíblica
El aceite de la santa unción descrito en Éxodo 30:22–25 [ 16 ] fue creado a partir de: [ 17 ]
- Resina de mirra pura (מָר-דְּרוֹר, mār-dərōr ) 500 shekels (aproximadamente 6 kg (13 lb) )
- Canela dulce (קִנְּמָן-בֶּשֶׂם, qīnnəmōn-besem ) 250 shekels (aproximadamente 3 kg (6,6 lb) )
- "Caña fragante" (קְנֵה-בֹשֶׂם, qənē-ḇōsem , a veces traducido como cálamo ) 250 shekels (aproximadamente 3 kg (6,6 lb) )
- Aceite de canela (קִדָּה, qīddā ) 500 shekels (aproximadamente 6 kg (13 lb) )
- aceite de oliva (שֶׁמֶן זַיִת, šemen zayīt ) un hin (aproximadamente 6 L (1,3 galones imperiales ; 1,6 galones estadounidenses ) o 5,35 kg (11,8 libras) )
Identificación de kaneh bosem
Si bien las fuentes coinciden en la identidad de cuatro de los cinco ingredientes del aceite de unción, la identidad del quinto, kaneh bosem , ha sido objeto de debate. La Biblia indica que se trataba de una caña o hierba aromática, importada de una tierra lejana a través de las rutas de las especias , y que una planta relacionada crece en Israel (kaneh bosem se menciona como una planta cultivada en el Cantar de los Cantares 4:14. [ 18 ] [ 19 ] Se han nombrado varias plantas diferentes como posibles canémalo .
Acorus calamus
La mayoría de los lexicógrafos, botánicos y comentaristas bíblicos traducen kaneh bosem como "bálsamo de caña". [ 20 ] [ 21 ] El Targum Onkelos arameo traduce el hebreo kaneh bosem al arameo como q'nei busma . [ 22 ] Las traducciones y fuentes antiguas lo identifican con la planta conocida como caña dulce o cálamo aromático (la Septuaginta , el Rambam sobre Queritot 1:1, Saadia Gaon y Jonah ibn Janah ). Esta planta es conocida por los botánicos como Acorus calamus . [ 23 ] Según Aryeh Kaplan en La Torá Viviente , "Parece que una especie similar crecía en Tierra Santa, en la región de Hula en la antigüedad (Teofrasto, Historia de las Plantas 9:7)". [ 24 ]
Cymbopogon
Maimónides , en cambio, indica que se trataba de la planta india, rosha ( Cymbopogon martinii ), que se asemeja a la paja roja. [ 25 ] Numerosas obras de referencia estándar sobre plantas bíblicas de Michael Zohary (Universidad de Jerusalén, Cambridge, 1985), James A. Duke (2010) y Hans Arne Jensen (danés, 2004; traducción al inglés, 2012) respaldan esta conclusión, argumentando que la planta era una variedad de Cymbopogon . James A. Duke, citando a Zohary, señala que es «imposible especular» sobre la especie exacta, pero que Cymbopogon citratus (limón indio) y Cymbopogon schoenanthus también son posibilidades. [ 26 ] [ 27 ] Kaplan sigue a Maimónides al identificarla como Cymbopogon martinii o planta palmarosa. [ 24 ] [ 28 ]
Canabis
Sula Benet , en Early Diffusion and Folk Uses of Hemp (1967), lo identificó como cannabis . [ 29 ] El rabino Aryeh Kaplan señala que "Basándose en la pronunciación cognada y las lecturas de la Septuaginta, algunos identifican Keneh bosem con el cannabis inglés y griego , la planta de cáñamo". Benet argumentó que la equiparación de Keneh Bosem con la caña dulce podría atribuirse a una mala traducción en la Septuaginta , que confundió Keneh Bosem, posteriormente denominada "cannabos" en el Talmud, con "kalabos", una planta común de caña de pantano egipcia. [ 29 ]
En el judaísmo
En el antiguo Cercano Oriente
Las costumbres variaban en las culturas de Oriente Medio. Sin embargo, en Israel, la unción con aceite especial era un derecho estrictamente sacerdotal o real. Cuando un profeta era ungido, era porque antes había sido sacerdote. Cuando ungía a alguien que no era rey, como en el caso de Elías, cuando ungió a Hazael y Jehú , era señal de que Hazael se convertiría en rey de Aram (Siria) y Jehú en rey de Israel. [ 30 ] Fuentes extrabíblicas muestran que era común ungir reyes en muchas monarquías del antiguo Cercano Oriente . Por lo tanto, en Israel, la unción no solo era un acto sagrado , sino también sociopolítico . [ 31 ]
En la Biblia hebrea, los malos olores aparecen como indicadores de la presencia de enfermedad, descomposición, procesos de putrefacción y muerte (Éxodo 7:18), [ 32 ] [ 33 ] mientras que los aromas agradables sugieren lugares biológicamente limpios y propicios para la habitación y/o la producción y cosecha de alimentos. Se elegían especias y aceites que ayudaban a la humanidad a orientarse y a crear una sensación de seguridad, así como una sensación de elevación por encima del mundo físico de la descomposición. El sentido del olfato también era considerado muy estimado por la divinidad. En Deuteronomio 4:28 y Salmos 115:5-6, [ 34 ] [ 35 ] el sentido del olfato se incluye en relación con las polémicas contra los ídolos. En la Biblia hebrea, Dios se complace en inhalar el «olor reconfortante» ( reah hannihoah ) de las ofrendas (Génesis 8:21; [ 36 ] la frase también aparece en otros versículos). [ 37 ]
Para los antiguos israelitas, no existía aceite ni grasa con mayor significado simbólico que el aceite de oliva. Se utilizaba como emoliente, combustible para lámparas, alimento y para muchos otros fines. El aceite de oliva perfumado fue elegido como aceite sagrado de unción para los israelitas.
En el judaísmo rabínico
El Talmud afirma que el aceite de unción original preparado por Moisés permaneció milagrosamente intacto y fue utilizado por generaciones futuras sin ser reemplazado, incluso en el futuro Tercer Templo cuando sea reconstruido. [ 9 ] [ 38 ] Esto sugiere que, siguiendo antiguas costumbres, se añadió aceite nuevo al antiguo, manteniendo así el aceite original para siempre.
En el cristianismo
El aceite de la unción se usa en las comunidades cristianas por diversas razones. La unción de los enfermos se prescribe en este pasaje del Nuevo Testamento:
¿Hay alguno enfermo entre vosotros? Que llame a los ancianos de la iglesia, y que ellos oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.
— Santiago 5:14 (RV) [ 39 ]
El epíteto " Cristo " como título para Jesús se refiere a "el ungido".
En la Iglesia Armenia
El santo aceite de la unción de la Iglesia Armenia se llama santo muron ('muron' significa mirra ). [ 40 ] La iglesia tiene una reverencia especial por el factor de continuidad del aceite. [ 10 ] [ 41 ] Según la tradición, una porción del santo aceite de la unción del Éxodo 30, que Moisés y Aarón habían bendecido, aún permanecía en tiempos de Jesús. Jesucristo bendijo este aceite y luego le dio un poco a Tadeo, quien llevó el santo aceite a Armenia y sanó al rey Abkar de una terrible enfermedad de la piel ungiéndolo con el santo aceite. Se dice que Tadeo enterró una botella del santo aceite de la unción en Daron bajo un árbol de hoja perenne. Gregorio el Iluminador descubrió el tesoro escondido y lo mezcló con el muron que él mismo había bendecido. Se dice que "Hasta el día de hoy, cada vez que se prepara y bendice una nueva tanda de muron, se le añaden unas gotas de la anterior, de modo que el muron armenio siempre contiene una pequeña cantidad del aceite original bendecido por Moisés, Jesucristo y Gregorio el Iluminador". [ 10 ]
El sagrado muron se compone de aceite de oliva y 48 aromas y flores. La porción restante del aceite sagrado previamente bendecido se vierte en el aceite recién preparado durante la ceremonia de bendición, transmitiendo así la bendición de generación en generación. Se dice que este procedimiento se ha seguido durante casi 1700 años. El Catolicós de todos los armenios en Etchmiadzin prepara una nueva mezcla de sagrado muron en el caldero cada siete años, utilizando una porción del sagrado muron de la mezcla anterior. Esta mezcla se distribuye a todas las iglesias armenias del mundo. Antes del cristianismo, el muron se reservaba exclusivamente para la entronización de la realeza y para eventos muy especiales. Posteriormente, se utilizó para la extremaunción, para curar a los enfermos y para ungir al clero ordenado. [ 42 ]
En la Iglesia Asiria del Oriente
La Iglesia Asiria afirma que el santo aceite de la unción «nos fue dado y transmitido por nuestros santos padres Mar Addai, Mar Mari y Mar Tuma». Este santo aceite recibe diversos nombres, como el Aceite del Cuerno Sagrado, el Aceite de Qarna o el Aceite de la Unción. Se cree que este aceite sagrado es una tradición apostólica que se originó a partir del aceite consagrado por los apóstoles y que, por sucesión, se ha transmitido en la Iglesia hasta nuestros días. [ 43 ] El aceite original que bendijeron los discípulos comenzó a escasear y se le añadió más. La Iglesia Asiria cree que esto ha continuado hasta el día de hoy, añadiéndose aceite nuevo a medida que disminuye el nivel. Se considera que esta sucesión de aceite sagrado representa la continuidad de las bendiciones que se le han otorgado desde sus inicios. [ 11 ]
Tanto el Óleo de la Unción como la Santa Levadura se denominan simplemente «levadura», aunque en realidad no contienen ningún agente leudante. Yohanan bar Abgareh se refirió a este aceite en el año 905, al igual que Shlemon d-Basra en el siglo XIII. En el siglo XIV, Yohanan bar Zo'bee integró el Santo Óleo de la Unción con el bautismo y otros ritos.
Isaaq Eshbadhnaya, en el siglo XV, escribió el Escolión, un comentario sobre temas teológicos específicos, en el que afirma que Juan el Bautista le dio a Juan el Evangelista un recipiente bautismal con agua del bautismo de Cristo, la cual recogió del agua que goteaba de Cristo después de su bautismo en el río Jordán. Jesús dio a cada discípulo un pan en la Última Cena, pero el Escolión afirma que a Juan le dio dos panes, con la instrucción de comer solo uno y guardar el otro. En la crucifixión, Juan recogió el agua del costado de Jesús en el recipiente y la sangre que recogió en el pan de la Última Cena. Después del descenso del Espíritu Santo en Pentecostés, los discípulos tomaron el recipiente, lo mezclaron con aceite y cada uno tomó un cuerno. Molieron el pan y le añadieron harina y sal. Cada uno tomó una porción del aceite sagrado y del pan sagrado, que fueron distribuidos en todas las tierras por los misioneros. [ 44 ] [ 45 ]
La Iglesia Asiria posee dos tipos de óleos sagrados: el aceite de oliva común, bendecido o no, y el óleo del Cuerno Sagrado, que se cree que fue transmitido por los apóstoles. El Cuerno Sagrado se renueva constantemente con la adición de aceite bendecido por un obispo el Jueves Santo. Si bien, por tradición, casi cualquier persona puede ser ungida con el aceite común, el óleo del Cuerno Sagrado está reservado para la ordenación y la santificación.
En la Iglesia Copta
El santo aceite de la unción de la Iglesia Copta se conoce como el santo mirón («mirón» significa mirra). Se cree que la imposición de manos para la morada del Espíritu Santo era un rito específico de los apóstoles y sus sucesores, los obispos, y a medida que se expandían las regiones de misión, también aumentaba el número de creyentes y conversos cristianos. Dado que a los apóstoles les resultaba imposible recorrer todos los países y ciudades para imponer las manos sobre todos los bautizados, establecieron la unción con el santo mirón como alternativa, según se cree, a la imposición de manos para la morada del Espíritu Santo.
Los primeros en elaborar el mirón fueron los apóstoles, quienes conservaron los aceites perfumados que cubrieron el cuerpo de Jesucristo durante su sepultura. Añadieron las especias que trajeron las mujeres que los prepararon para ungir a Cristo, pero que descubrieron que había resucitado. Fundieron todas estas especias en aceite de oliva puro, oraron sobre él en el aposento alto de Sión y lo convirtieron en un aceite de unción sagrado. Decidieron que sus sucesores, los obispos, debían renovar la elaboración del mirón cuando estuviera a punto de agotarse, incorporando el aceite original al nuevo. Hoy en día, la Iglesia Copta lo utiliza para la ordenación, la santificación del agua bautismal y la consagración de iglesias, altares y vasos sagrados.
Se dice que cuando Marcos el Evangelista fue a Alejandría, llevó consigo parte del santo aceite de mirón preparado por los apóstoles y que lo usó en el sacramento de la Crisma , al igual que los patriarcas que le sucedieron. Esto continuó hasta la época de Atanasio el Apostólico , el vigésimo patriarca, quien decidió rehacer el mirón en Alejandría. Así, según se relata, preparó todos los perfumes y especias necesarios, con aceite de oliva puro, con el cual Dios ordenó a Moisés que preparara el santo aceite de la unción, tal como se especifica en la receta del capítulo treinta del libro del Éxodo. Entonces se llevó a cabo la santificación del santo mirón en Alejandría, y a Atanasio se le confió el santo aceite, que contenía especias que habían tocado el cuerpo de Jesús en la tumba, así como el aceite original que habían preparado los apóstoles y que Marcos había llevado a Egipto. Distribuyó el aceite a las iglesias en el extranjero: a la Sede de Roma, Antioquía y Constantinopla, junto con un documento de su autenticidad, y se dice que todos los patriarcas se regocijaron al recibirlo. [ 46 ]
La Iglesia Copta informa que los Padres de la Iglesia y eruditos como Justino Mártir , Tertuliano , Hipólito , Orígenes , Ambrosio y Cirilo de Jerusalén hablaron del santo mirón y de cómo recibieron su uso en la unción por tradición. Por ejemplo, Hipólito, en su Tradición Apostólica , habla del santo óleo «según la antigua costumbre» [ 47 ]. Orígenes escribe sobre el santo óleo «según la tradición de la Iglesia» [ 48 ]. Cirilo de Jerusalén profundiza en el tema al hablar de la gracia del Espíritu Santo en el santo mirón: «este óleo no es un óleo cualquiera, es el óleo M&S: después de la epíclesis del Espíritu, se convierte en carisma de Cristo y poder del Espíritu Santo por la presencia de la divinidad» [ 49 ] .
Los primeros padres y eruditos mencionan el uso del santo myron, así como una documentación de Abu'l-Barakat Ibn Kabar, un sacerdote y erudito copto del siglo XIV, en su libro Misbah az-Zulmah fi idah al-khidmah (La lámpara de las tinieblas en la clarificación del servicio). Según su relato, los santos apóstoles tomaron de las especias que se usaron para ungir el cuerpo de Jesucristo cuando fue enterrado, [ 50 ] agregaron aceite de oliva puro y oraron sobre él en la Alta Sión, la primera iglesia donde el Espíritu Santo descendió en el aposento alto.
Este santo aceite fue distribuido entre todos los apóstoles para que, dondequiera que predicaran, los nuevos conversos fueran ungidos con él como sello. También ordenaron que, cada vez que se preparara una nueva tanda de Santo Mirón, se le añadiera el antiguo, para que el primero se conservara junto con todos los que se hicieran posteriormente.
Según los recursos disponibles, el santo mirón en la Iglesia de Egipto se ha hecho 34 veces. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
Entre los cristianos de Santo Tomás y los nasraníes
Según la tradición, el apóstol Tomás sentó las bases originales del cristianismo en la India . Se dice que las comunidades judías ya presentes en la India persuadieron a Tomás para que realizara allí su viaje misionero. Se cuenta que llevó consigo el santo aceite de la unción y que los cristianos de Santo Tomás aún lo conservan hasta el día de hoy. [ 15 ]
El patriarca Ya'qub, de la Iglesia Nasrani de Malabar Siria, es recordado por su celebración de la liturgia y su humilde exhortación a aceptar un estilo de vida sencillo. Después de consagrar el sagrado mirón en el monasterio de Mor Gabriel en 1964, al día siguiente brotó mirón sagrado del recipiente de vidrio y se dice que muchas personas fueron sanadas por él. [ 56 ]
En las iglesias bautistas, metodistas y pentecostales
En muchas denominaciones evangélicas , como las de las tradiciones bautista, metodista y pentecostal, el aceite de la santa unción se usa frecuentemente para ungir a los enfermos y en el ministerio de liberación . [ 57 ] Además, se usa para «ungir a los bebés como señal de bendición y protección para la nueva vida que les espera» y para «ungir al clero cuando comienza una nueva asignación en el ministerio». [ 58 ] Las botellas de aceite de la santa unción se venden a menudo en tiendas de artículos religiosos cristianos , y tanto el clero como los laicos las compran para usarlas en la oración o en bendiciones de hogares . [ 59 ]
En el mandeísmo
En el mandeísmo , la unción con aceite de sésamo , llamado misha ( ࡌࡉࡔࡀ ) en mandeo , se utiliza durante rituales como el masbuta (bautismo) y el masiqta (misa de difuntos), ambos realizados por sacerdotes mandeos . [ 60 ]
En el esoterismo occidental y Thelema
Aceite de Abramelin
El aceite de Abramelin , también llamado aceite de Abramelin , es un aceite de unción utilizado en el esoterismo occidental , especialmente en la magia ceremonial . Se elabora a partir de materiales vegetales aromáticos. Su nombre proviene de su descripción en un grimorio medieval llamado El Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago (1897), escrito por Abraham el Judío (se presume que vivió entre c. 1362 y c. 1458). La receta se adapta de la del aceite sagrado de unción bíblico descrito en el Libro del Éxodo (30:22-25) y atribuido a Moisés . En la traducción al inglés El Libro de Abramelin: Una Nueva Traducción (2006) de Steven Guth de Georg Dehn, compilada a partir de todas las fuentes manuscritas alemanas conocidas, [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] la fórmula se lee de la siguiente manera:
Toma una parte de la mejor mirra , media parte de canela , una parte de casia , una parte de raíz de galanga y un cuarto del peso total combinado de buen aceite de oliva fresco . Prepara con estos ingredientes un ungüento o aceite, como lo hacen los boticarios. Guárdalo en un recipiente limpio hasta que lo necesites. Coloca el recipiente junto con los demás accesorios en el armario debajo del altar. [ 65 ]
En la primera edición impresa, de Peter Hammer, de 1725, la receta dice:
Nimm Myrrhen des besten 1 Theil, Zimmt 1/2 Theil, soviel des Calmus als Zimmet, Cassien soviel als der Myrrhen im Gewicht und gutes frisches Baumöl... " (Tomar 1 parte de la mejor mirra, 1/2 parte de canela, tanto cálamo como canela, de casia tanto como mirra en peso y buen aceite de árbol fresco...) [ 66 ]
Nótese que las proporciones de esta edición se ajustan a la receta del aceite de la santa unción que aparece en la Biblia ( Éxodo 30:22-25). [ 67 ]
La popularidad original del aceite de Abramelin se basó en la importancia que los magos otorgan a las tradiciones judías de aceites sagrados y, más recientemente, en la traducción de SL MacGregor Mathers de El Libro de Abramelin y el resurgimiento del ocultismo del siglo XX , como el que se encuentra en las obras de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y Aleister Crowley , el fundador de Thelema , quien usó una versión similar del aceite en su sistema de Magia , y desde entonces se ha extendido a otras tradiciones ocultistas modernas. [ 68 ] Hay múltiples recetas en uso hoy en día.
Este aceite se utiliza actualmente en varias ceremonias de la iglesia thelémica, Ecclesia Gnostica Catholica , incluyendo los ritos de confirmación [ 69 ] y ordenación . [ 70 ] También se usa comúnmente para consagrar objetos mágicos y mobiliario del templo. [ 71 ] La hostia eucarística de la Misa Gnóstica —llamada Pastel de Luz— incluye este aceite como ingrediente importante. [ 8 ]
Recetas
Receta de Samuel Mathers
Según la traducción al inglés de SL MacGregor Mathers de 1897, que proviene de una copia incompleta de un manuscrito francés de El Libro de Abramelin , la receta es:
Prepararás el aceite sagrado de esta manera: Tomarás una parte de mirra en lágrimas; dos partes de canela fina; media parte de galanga; y la mitad del peso total de estos ingredientes del mejor aceite de oliva. Mezclarás estos aromáticos según el arte del boticario y harás con ellos un bálsamo, que guardarás en un frasco de vidrio dentro del armario (formado por el interior) del altar. [ 72 ]
La receta de Crowley con aceites esenciales
A principios del siglo XX, Aleister Crowley creó su propia versión del aceite de Abramelin, que se denomina «aceite de Abramelin» en El Libro de la Ley . [ 73 ] Se basó en la sustitución de galanga por cálamo propuesta por S.L. MacGregor Mathers. Crowley también abandonó el método de preparación del libro —que especifica mezclar «lágrimas» de mirra (resina) y canela «fina» (finamente molida)— y optó por utilizar aceites esenciales destilados en una base de aceite de oliva. Su receta (de su comentario a El Libro de la Ley ) dice lo siguiente: [ 74 ]
- 8 partes de aceite esencial de canela
- 4 partes de aceite esencial de mirra
- 2 partes de aceite esencial de galanga
- 7 partes de aceite de oliva
Crowley pesó sus proporciones de aceites esenciales según la receta especificada en la traducción de Mathers para pesar materias primas. El resultado es darle a la canela una presencia fuerte, de modo que cuando se coloca sobre la piel "debería arder y vibrar en el cuerpo con una intensidad como la del fuego". [ 75 ] Esta fórmula es diferente de la receta del grimorio y no puede usarse para prácticas que requieran verter el aceite sobre la cabeza. Más bien, Crowley pretendía que se aplicara en pequeñas cantidades, generalmente en la parte superior de la cabeza o en la frente, [ 76 ] y que se usara para ungir equipo mágico como un acto de consagración. [ 71 ]
Simbolismo
El aceite de Abramelin era considerado de suma importancia por Crowley, y utilizó su versión del mismo a lo largo de su vida. En el sistema mágico de Crowley, el aceite llegó a simbolizar la aspiración a lo que él llamaba la Gran Obra : «El aceite consagra todo lo que toca; es su aspiración; todos los actos realizados de acuerdo con ella son sagrados». [ 77 ] Crowley continuó diciendo:
El Santo Óleo es la Aspiración del Mago; es lo que lo consagra a la realización de la Gran Obra; y tal es su eficacia que también consagra todos los muebles del Templo y sus instrumentos. Es también la gracia o crisma; pues esta aspiración no es ambición, sino una cualidad otorgada desde lo alto. Por esta razón, el Mago ungirá primero la coronilla antes de consagrar los centros inferiores a su vez (...) Es la luz pura traducida en términos de deseo. No es la Voluntad del Mago, el deseo de lo inferior de alcanzar lo superior, sino esa chispa de lo superior en el Mago que desea unir lo inferior consigo mismo. [ 76 ]
Crowley también tenía una visión simbólica de los ingredientes:
Este aceite se compone de cuatro sustancias. La base de todo es el aceite de oliva. Tradicionalmente, la oliva es el don de Minerva, la Sabiduría de Dios, el Logos. En él se disuelven otros tres aceites: aceite de mirra, aceite de canela y aceite de galanga. La mirra se atribuye a Binah, la Gran Madre, que es a la vez la comprensión del Mago y el dolor y la compasión que resultan de la contemplación del Universo. La canela representa a Tiphereth, el Sol, el Hijo, en quien la Gloria y el Sufrimiento son idénticos. La galanga representa a Kether y Malkuth, el Primero y el Último, el Uno y los Muchos, ya que en este aceite son Uno. [...] Estos aceites, tomados en conjunto, representan, por lo tanto, todo el Árbol de la Vida. Las diez Sefirot se mezclan en el oro perfecto. [ 76 ]
Efectos
El uso que Mathers hizo del galangal en lugar del cálamo y/o el uso innovador que Crowley hizo de los aceites esenciales en vez de los ingredientes crudos ha dado lugar a algunos cambios con respecto a la receta original:
- Simbolismo : En el simbolismo mágico botánico judío, griego y europeo, la atribución que se le da al cálamo aromático suele ser la de fertilidad, debido a la forma del cuerpo fructífero de la planta. Crowley le dio al galangal el siguiente significado cabalístico : «El galangal representa tanto a Kether como a Malkuth , el Primero y el Último, el Uno y el Muchos». Por lo tanto, la sustitución de Crowley desplaza el simbolismo hacia la unidad microcosmos/macrocosmos, lo cual refleja el objetivo místico de Thelema: la unión del adepto con el Absoluto. [ 77 ]
- Sensación en la piel : La receta original del aceite de Abramelin no irrita la piel y puede aplicarse según las prácticas religiosas y mágicas tradicionales judías y cristianas. La receta de Crowley tiene una concentración de canela mucho mayor que la original. Esto da como resultado un aceite que puede sentirse notablemente caliente en la piel y puede causar erupciones si se aplica en exceso. [ 78 ]
- Toxicidad digestiva : El galangal es comestible, el cálamo no, ya que tiene cierta toxicidad. Esto es sin duda relevante para quienes usan el aceite de Abramelin de Crowley como ingrediente principal del Pastel de Luz eucarístico , dándole un ligero sabor opiáceo (por la mirra) y un toque especiado (por la canela y el galangal, similar al jengibre). El uso excesivo de cálamo en dicha receta haría que la hostia no fuera comestible. [ 79 ]
Véase también
- Unción – Acto ritual de aplicar aceite aromático a una persona.
- Agua bendita – Agua bendecida por una figura religiosa
- Shemen Afarsimon – Aceite bíblico
Referencias
- ↑ Éxodo 30:26
- ↑ Éxodo 30:29
- ↑ 1 Samuel 10:1
- ↑ Éxodo 30:33
- ↑ Éxodo 30:32a
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La palabra hebrea involucrada es 'keneh' (Ezequiel 27:19; Cantar de los Cantares 4:14) o, más completamente, 'keneh bosem', que significa 'caña especiada o dulce' (Éxodo 30:23) o 'keneh hattob' o 'v'kaneh hatov', que significa 'y la buena caña' (Jeremías 6:20).
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Die creme- und rosafarbenen Blüten mischen sich auch farblich in dieses duftende Bouquet, sodass die Augen mitriechen können und sollen. Kalmus wird als fünfte der Pflanzen und Düfte genannt, hebräisch »keneh bosem«, Balsamschilf, ...
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Enlaces externos
- La guía del obsesivo-compulsivo sobre el aceite de Abramelin, por Frater RIKB
- Receta de aceite macerado de Abramelin al estilo Mathers de Alchemy Works
- Consagración thelémica del aceite, por T. Apiryon
- Pautas de seguridad para aceites esenciales
- Magia ceremonial
- El antiguo Israel y Judá
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