Sucesión apostólica

Según la Comisión Teológica Internacional (CTI), no siempre se podían evitar los conflictos entre los individuos de las comunidades del Nuevo Testamento; Pablo apeló a su autoridad apostólica cuando había desacuerdo sobre el Evangelio o los principios de la vida cristiana. Es difícil describir con precisión cómo se desarrolló el gobierno apostólico debido a la escasez de documentos relevantes. La CTI afirma que los apóstoles, o sus asistentes más cercanos o sus sucesores, dirigían los colegios locales de episkopoi (supervisores) y presbyteroi (ancianos) a finales del siglo I; mientras que a principios del siglo II la figura de un solo obispo, como cabeza de las comunidades, aparece explícitamente en las cartas de Ignacio de Antioquía ( c. 35-107). ^{[ 27 ]} En la Epístola a los Esmirneos , Ignacio escribió sobre tres grados de ministerio:

Mirad que todos seguís al obispo , así como Jesucristo sigue al Padre, y al presbiterio como a los apóstoles; y reverenciad a los diáconos , por ser institución de Dios. Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. ^{[ 28 ] : Cap. 8}

Ramsey afirma que la doctrina se formuló en el siglo II en el primero de los tres sentidos que él menciona , originalmente como respuesta a las afirmaciones gnósticas de haber recibido enseñanzas secretas de Cristo o de los apóstoles; enfatizaba la manera pública en que los apóstoles habían transmitido la enseñanza auténtica a aquellos a quienes confiaron el cuidado de las iglesias que fundaron y que estos, a su vez, la transmitieron a sus sucesores. ^{[ 8 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} Ramsey sostiene que solo más tarde se le dio un significado diferente, un proceso en el que Agustín (obispo de Hipona Regis, 395-430) desempeñó un papel al enfatizar la idea del «vínculo del consagrante al consagrado mediante el cual se transmitía la gracia del orden». ^{[ 32 ]}

Clemente de Roma , escribiendo alrededor del año 94 d. C., afirma que los apóstoles designaron sucesores para continuar su obra donde habían fundado iglesias y que estos, a su vez, debían hacer lo mismo, pues previeron el riesgo de discordia: «Nuestros apóstoles, también por instrucción de nuestro Señor Jesucristo, sabían que surgirían conflictos en torno a la dignidad de obispo; y por esta razón, habiendo recibido un conocimiento perfecto, designaron a los mencionados como obispos y diáconos, y luego establecieron una regla de sucesión para que, cuando ellos hubieran fallecido, otros hombres, que hubieran sido aprobados, pudieran sucederles en su ministerio». ^{[ 33 ]} Según el anglicano Eric G. Jay , la interpretación de su escrito es controvertida, pero es evidente que apoya algún tipo de continuación aprobada del ministerio ejercido por los apóstoles, que a su vez derivaba de Cristo. ^{[ 34 ] [ 12 ]}

Según John Zizioulas , la Didaché presenta a obispos y diáconos como sucesores de los líderes carismáticos, profetas y maestros anteriores, quienes originalmente dirigían a la comunidad en la enseñanza y la celebración de la Eucaristía. Al vincular su ordenación directamente con el contexto eucarístico, el texto indica que obispos y diáconos heredaron el mismo ministerio que alguna vez ejercieron los profetas, en lugar de reemplazarlo. Esto refleja una etapa temprana en el desarrollo de la Iglesia cristiana, donde el liderazgo carismático evolucionó hacia una estructura ordenada, manteniendo la continuidad en la función y preservando la unidad de la iglesia local a través de la Eucaristía. ^{[ 35 ]}

Hegesipo (180?) e Ireneo (180) introducen explícitamente la idea de la sucesión del obispo en el cargo como garantía de la verdad de lo que predicaba, ya que podía rastrearse hasta los apóstoles, ^{[ 36 ]} y produjeron listas de sucesión para respaldar esto. ^{[ 37 ]} Que esta sucesión dependiera del hecho de la ordenación a una sede vacante y del estatus de quienes administraban la ordenación es algo que rara vez se comenta. Woollcombe también afirma que nadie cuestionó la apostolicidad de la sede de Alejandría a pesar de que sus papas fueron consagrados por el colegio de presbíteros hasta la época del Concilio de Nicea en 325. ^{[ 36 ]} Por el contrario, otras fuentes afirman claramente que Marcos el Evangelista es el primer obispo de Alejandría ( papa de Alejandría ); ^{[ 38 ]} luego ordenó a Annianus como su obispo sucesor (segundo papa) ^{[ 39 ]} según lo contó Eusebio . ^{[ 40 ]}

James F. Puglisi, director del Centro Pro Unione , llegó a la siguiente conclusión sobre los escritos de Ireneo: «los términos episkopos y presbyteros son intercambiables, pero el término episkopos [obispo] se aplica a la persona que es establecida en cada Iglesia por los apóstoles y sus sucesores». ^{[ 41 ]} Según Eric G. Jay, Ireneo también se refiere a una sucesión de presbíteros que conservan la tradición «que se origina en los apóstoles» ^{[ 42 ]} y más adelante habla de que poseen «un don infalible de la verdad» [ charisma veritatis certum ]. Jay comenta que esto a veces se considera una referencia temprana a la idea de la transmisión de la gracia a través de la sucesión apostólica, que en siglos posteriores se entendió como transmitida específicamente mediante la imposición de manos por un obispo dentro de la sucesión apostólica (la «teoría del conducto»). Advierte que esto es susceptible a la grave objeción de que convierte la gracia en una mercancía (casi) material y representa un método casi mecánico de impartir lo que por definición es un don gratuito. Añade que la idea no puede extraerse de las palabras de Ireneo. ^{[ 42 ]}

Escribiendo un poco más tarde, Tertuliano plantea la misma idea principal, pero añade expresamente que las iglesias fundadas recientemente (como la suya en Cartago) podrían considerarse apostólicas si hubieran «derivado la tradición de la fe y las semillas de la doctrina» de una iglesia apostólica, independientemente de si hubieran elaborado o no una lista de sucesión. ^{[ 43 ]} Tertuliano afirmó:

Que presenten los registros originales de sus iglesias; que expongan la lista de sus obispos, en orden cronológico inverso desde el principio, de tal manera que [el primer obispo de entre ellos] pueda mostrar como su ordenador y predecesor a alguno de los apóstoles o de los hombres apostólicos, —un hombre, además, que permaneció fiel a los apóstoles—. Porque así es como las iglesias apostólicas transmiten sus registros: como la iglesia de Esmirna, que registra que Juan colocó allí a Policarpo; como también la iglesia de Roma, que afirma que Pedro ordenó a Clemente de la misma manera. De igual modo, las demás iglesias también presentan (a sus respectivos dignatarios), a quienes, por haber sido designados para sus cargos episcopales por los apóstoles, consideran transmisores de la semilla apostólica. Que los herejes ideen algo parecido. Porque después de su blasfemia, ¿qué les es ilícito (intentar)? Pero incluso si llevaran a cabo el plan, no avanzarían ni un paso. Pues su propia doctrina, tras compararla con la de los apóstoles, demostraría, por su diversidad y contradicción, que su autor no fue ni apóstol ni hombre apostólico; porque, así como los apóstoles jamás habrían enseñado cosas contradictorias, los hombres apostólicos no habrían inculcado enseñanzas distintas a las de los apóstoles, a menos que quienes recibieron su instrucción de ellos predicaran de manera contraria. Por lo tanto, serán sometidas a esta prueba por aquellas iglesias que, aunque no deriven a su fundador de apóstoles ni de hombres apostólicos (por ser de fecha mucho posterior, ya que de hecho se fundan diariamente), sin embargo, al concordar en la misma fe, se las considera no menos apostólicas por ser afines en doctrina. Que todas las herejías, al ser sometidas a estas dos pruebas por nuestra iglesia apostólica, ofrezcan pruebas de cómo se consideran apostólicas. Pero en verdad no lo son, ni pueden demostrar ser lo que no son. Tampoco son admitidas a relaciones pacíficas ni a comunión por iglesias que estén de alguna manera relacionadas con los apóstoles, puesto que no son en absoluto apostólicas debido a su diversidad en cuanto a los misterios de la fe. ^{[ 44 ]}

Su discípulo y converso reciente , ^{[ 45 ]} Cipriano ( obispo de Cartago 248–58) apela al mismo principio fundamental de elección a una sede vacante tras la persecución de Decio cuando niega la legitimidad de su rival rigorista en Cartago y la del antipapa Novaciano en Roma. ^{[ 46 ]}

El énfasis ahora está en legitimar el ministerio episcopal de Cipriano en su conjunto y específicamente su derecho exclusivo a administrar disciplina a los apóstatas en lugar de en el contenido de lo que se enseña. ^{[ 46 ]} Cipriano también hizo gran hincapié en el hecho de que cualquier ministro que rompiera con toda la Iglesia perdía ipso facto el don del Espíritu que había validado sus órdenes. Esto significaba que el ministro no tendría poder ni autoridad para celebrar un sacramento eficaz; ^{[ 47 ]} en contraste, Agustín de Hipona y otros enseñaron que el cisma no invalidaba las órdenes sagradas de alguien (véase también: carácter sacramental ).

Para los defensores de la sucesión apostólica transmitida por gracia, la gracia se transmite durante las consagraciones episcopales (la ordenación de obispos) mediante la imposición de manos de obispos previamente consagrados dentro de la sucesión táctil (véase también: episcopado histórico ). Sostienen que este linaje de ordenación deriva de los Doce Apóstoles , lo que convierte a la Iglesia cristiana contemporánea en la continuación de la primera comunidad cristiana apostólica . Lo ven como uno de los cuatro elementos que definen la verdadera Iglesia de Jesucristo, ^{[ 48 ]} y legitiman el ministerio de su clero, ya que solo un obispo dentro de la sucesión puede realizar ordenaciones válidas y solo los obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por obispos en esta comprensión de la sucesión apostólica pueden celebrar válidamente (o «confectar») varios de los otros sacramentos , incluyendo la Eucaristía , la reconciliación de los penitentes , la confirmación y la unción de los enfermos . Everett Ferguson argumentó que Hipólito , en la Tradición Apostólica 9 , es la primera fuente conocida que afirma que solo los obispos tienen autoridad para ordenar; y normalmente se requerían al menos tres obispos para ordenar a otro obispo. ^{[ 49 ]} Cipriano también afirmó que «si alguien no está con el obispo, no está en la iglesia». ^{[ 50 ] [ 51 ] : 184}

Esta postura fue expuesta por John Henry Newman , antes de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano, en Tracts for the Times :

Nosotros [sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra] hemos nacido, no de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios. El Señor Jesucristo dio su Espíritu a sus apóstoles; ellos, a su vez, impusieron las manos sobre quienes les sucederían; y estos, a su vez, sobre otros; y así el don sagrado se ha transmitido a nuestros obispos actuales, quienes nos han designado como sus asistentes y, en cierto sentido, como sus representantes. ... necesariamente debemos considerar verdaderamente ordenado a quien no haya sido ordenado de esta manera . ^{[ 52 ]}

Ferguson, en Encyclopedia of Early Christianity , dice que el ejemplo de Santiago y los ancianos (presbíteros) de la Iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18) pudo haber proporcionado un modelo para el desarrollo del 'monepiscopado', en el cual la posición de Santiago ha figurado notablemente en las teorías modernas sobre el surgimiento del monepiscopado. ^{[ 51 ] : 183} Raymond E. Brown dice que en la etapa anterior (antes del siglo III y quizás antes) había varios obispos o supervisores ("presbíteros-obispos") en una comunidad individual; en la etapa posterior cambió a solo un obispo por comunidad. Se sabe poco sobre cómo los primeros obispos fueron elegidos o nombrados formalmente; después la Iglesia primitiva desarrolló un patrón regularizado de selección y ordenación de obispos, y desde el siglo III en adelante eso fue universalmente aplicado. Brown afirma que el ministerio no fue ordenado por la Iglesia primitiva para actuar por su propia autoridad, sino como una parte importante para continuar el ministerio de Jesucristo y ayuda a hacer de la Iglesia lo que es. ^{[ 53 ]}

Brown también afirma que, a principios del siglo II, como se recoge en las cartas de Ignacio de Antioquía, en la estructura triple del obispo único, los presbíteros plurales y los diáconos plurales, la celebración de la Eucaristía se asignaba únicamente al obispo; este podía delegar en otros cuando se ausentaba. En la Última Cena , Jesús dice a los presentes, entre los que se encontraban los Doce Apóstoles: «Haced esto en memoria mía». Brown supone que se recordaba a los Doce presidiendo la Eucaristía. Sin embargo, difícilmente pudieron haber estado presentes en todas las Eucaristías del primer siglo, y no hay información en el Nuevo Testamento sobre si se asignaba regularmente a una persona esta tarea y, de ser así, quién era esa persona. Después de todo, la Iglesia primitiva reguló y regularizó la celebración de la Eucaristía, ya que era un establecimiento inevitable para que las comunidades recibieran regularmente el «pan de vida», puesto que no podía depender de la provisión gratuita. ^{[ 53 ]}

Según William Griffith Thomas , algunos protestantes han objetado que esta teoría no se encuentra explícitamente en las Escrituras, y el Nuevo Testamento usa «obispo» y «presbítero» como nombres alternativos para el mismo cargo. ^{[ 54 ]} Michael Ramsey argumentó que no se encuentra claramente en los escritos de los Padres anteriores a Agustín en el siglo IV y que hubo intentos de interpretarla como implícita en autores anteriores. ^{[ 55 ]}

Por ejemplo, CK Barrett señala que las epístolas pastorales se preocupan de que los ministros de la generación de Timoteo y Tito transmitan la doctrina recibida a la tercera generación. Según Barrett, la enseñanza y la predicación son «las principales, casi las únicas, actividades del ministerio». Argumenta que en Clemente de Roma la actividad ministerial es litúrgica: los «presbíteros-obispos», sin distinción, deben «hacer ofrendas al Señor en el momento y lugar adecuados», algo que los evangelistas simplemente no definen. Menciona el cambio en el uso del lenguaje sacrificial como aún más significativo: para Pablo, la Eucaristía es la recepción de dones de Dios, mientras que el sacrificio cristiano es la ofrenda del propio cuerpo. ^{[ 56 ] [ 57 ] : 92f}

Pasando a Ignacio de Antioquía, Barrett afirma que se encuentra una marcada distinción entre «presbítero» y «obispo»: este último ahora se destaca como «una figura aislada» a quien se debe obedecer y sin quien no es lícito bautizar ni celebrar un banquete de amor. ^{[ 57 ] : 94f} Señala que cuando Ignacio escribe a los romanos, no hay mención de un obispo de la Iglesia romana, «que podemos suponer que aún no había adoptado el episcopado monárquico». ^{[ 57 ] : 95} Jalland llega a una conclusión similar y sitúa el cambio de la «poliepiscopacía» del modelo de iglesia doméstica en Roma, a la monoepiscopacía, como ocurrido antes de mediados del siglo II. ^{[ 58 ]}

Harvey AE expresa objeciones similares, comentando que existe una «fuerte y antigua tradición» según la cual la presencia de un hombre ordenado es necesaria para la celebración de la Eucaristía. Sin embargo, según él, «ciertamente no hay evidencia de esta opinión en el Nuevo Testamento» y, en el caso de Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía, la implicación no es que no pueda ser celebrada por nadie más, sino que no debería serlo. Harvey afirma que en el siglo III esta «preocupación por la decoro» comienza a ser desplazada por el concepto de «poder» para hacerlo, lo que significa que, en ausencia de dicho hombre, es «literalmente imposible» celebrar la Eucaristía. ^{[ 59 ]}

Algunas denominaciones protestantes —sin incluir a los luteranos escandinavos, los anglicanos de alta iglesia ni los moravos— niegan la necesidad de mantener la continuidad episcopal con la Iglesia primitiva, sosteniendo que el papel de los apóstoles cristianos era que, habiendo sido elegidos directamente por Jesús como testigos de su resurrección, debían ser los «instrumentos especiales del Espíritu Santo para fundar y edificar la Iglesia». ^{[ 60 ] [ 61 ]} El teólogo anglicano E. A. Litton argumenta que la Iglesia cristiana está «edificada sobre “el fundamento de los profetas y apóstoles”, ^{[ 62 ]} pero un fundamento no se repite»; por lo tanto, dice que cuando los apóstoles murieron, fueron reemplazados por sus escritos. ^{[ 61 ]} Compartir con los apóstoles la misma fe, creer en su palabra tal como se encuentra en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es para muchos protestantes la única «continuidad» significativa. La sucesión apostólica más significativa para ellos, entonces, es una «sucesión fiel» de la enseñanza apostólica. Esto es sinónimo de la declaración de Tertuliano sobre que las iglesias más nuevas mantienen la apostolicidad independientemente de proporcionar una lista de sucesión; ^{[ 43 ]} esta enseñanza contrasta con aquellos que consideran que la sucesión abarca tanto la continuidad doctrinal como el episcopado histórico .

Max Thurian —antes de su conversión al catolicismo romano en 1988— describió el concepto clásico reformado / presbiteriano de sucesión apostólica en los siguientes términos: «El ministerio cristiano no proviene del pueblo, sino de los pastores; una ordenanza bíblica prevé que este ministerio se renueve mediante la ordenación de un presbítero por presbíteros; esta ordenanza tiene su origen en los apóstoles, que fueron presbíteros, y a través de ellos regresa a Cristo como su fuente». ^{[ 63 ]} Luego continuó:

«No garantiza la continuidad y fidelidad de la Iglesia. Una sucesión puramente histórica o mecánica de ministros, obispos o pastores no implicaría ipso facto una verdadera sucesión apostólica en la Iglesia. La tradición reformada, siguiendo la auténtica tradición católica, distingue cuatro realidades que conforman la verdadera sucesión apostólica, simbolizada, pero no garantizada absolutamente, por la sucesión ministerial.» ^{[ 64 ]} Al mismo tiempo, Thurian argumentó que estas realidades forman una «fidelidad compuesta» y son: (i) «la perseverancia en la doctrina apostólica»; (ii) «la voluntad de proclamar la palabra de Dios»; (iii) «la comunión en la continuidad fundamental de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, la celebración fiel del Bautismo y la Eucaristía»; (iv) «la sucesión en la imposición de manos, signo de la continuidad ministerial». ^{[ 64 ]}

Según Walter Kasper , el diálogo reformado-católico llegó a creer que existe una sucesión apostólica importante para la vida de la Iglesia, aunque ambas partes distinguen el significado de dicha sucesión. Además, el diálogo afirma que la sucesión apostólica «consiste al menos en la continuidad de la doctrina apostólica, pero esto no se opone a la sucesión mediante la continuidad del ministerio ordenado». ^{[ 65 ] [ 66 ] : 85} Si bien el diálogo luterano-católico distinguió entre la sucesión apostólica en la fe (en sentido sustantivo) y la sucesión apostólica como sucesión ministerial de obispos, coincidió en que «la sucesión en el sentido de la sucesión de ministros debe considerarse dentro de la sucesión de toda la Iglesia en la fe apostólica». ^{[ 67 ] [ 66 ] : 84}

La Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa afirma que la sucesión apostólica significa algo más que una simple transmisión de autoridades; da testimonio de la fe apostólica desde la misma fe apostólica y en comunión con otras iglesias (unidas a la comunión apostólica). La tradición apostólica se ocupa de la comunidad, no solo de un obispo ordenado como una persona aislada. Dado que el obispo, una vez ordenado, se convierte en garante de la apostolicidad y sucesor de los apóstoles, se une a todos los obispos, manteniendo así la episkope de las iglesias locales derivada del colegio de los apóstoles. ^{[ 10 ]}

En la teología católica, la doctrina de la sucesión apostólica sostiene que la tradición apostólica —que incluye la enseñanza, la predicación y la autoridad apostólicas— se transmite del colegio de apóstoles al colegio de obispos mediante la imposición de manos, como un oficio permanente en toda la Iglesia. ^{[ 91 ]} Históricamente, esto se ha entendido como una sucesión en el oficio, una sucesión de ordenaciones válidas o una sucesión de todo el colegio. Se entiende como un signo y una garantía de que la Iglesia, tanto local como universal, está en continuidad diacrónica con los apóstoles; una garantía necesaria pero insuficiente de ello. ^{[ 10 ] [ 27 ]}

La primacía papal es diferente, aunque está relacionada con la sucesión apostólica, como se describe aquí. La Iglesia Católica ha reivindicado tradicionalmente un liderazgo único para el apóstol Pedro, a quien Jesús designó como cabeza de los Doce Apóstoles y como centro de su unidad. Pedro se convirtió en el primer obispo de Roma, y ​​sus sucesores heredaron el cargo y, por consiguiente, se convirtieron también en líderes de la Iglesia cristiana mundial. Aun así, el catolicismo romano reconoce que el papado se fundamenta en la sucesión apostólica, y no al revés. Por lo tanto, la sucesión apostólica es una doctrina fundamental de la autoridad en la Iglesia Católica.

Si se considera el orden mismo de la sucesión episcopal, ¡cuánto más seguro, verdadero y certero podemos contarlos desde el mismo Pedro, a quien, como representante de toda la Iglesia, el Señor dijo: «Sobre esta roca edificaré mi Iglesia»!

Pedro fue sucedido por Lino, Lino por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristo... ^{[ 92 ]} La posición católica se resume así: «El Señor le dice a Pedro: “Yo te digo”, dice, “que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella...” ^{[ 93 ]} Sobre él [Pedro] edifica la Iglesia, y a él le da el mandato de apacentar las ovejas, ^{[ 94 ]} y aunque asigna un poder similar a todos los apóstoles, fundó una sola cátedra, y estableció por su propia autoridad una fuente y una razón intrínseca para esa unidad... Si alguien [hoy] no se aferra a esta unidad de Pedro, ¿puede imaginar que aún conserva la fe? Si [abandonara] la cátedra de Pedro sobre la cual se edificó la Iglesia, ¿puede aún estar seguro de que pertenece a la Iglesia?» ^{[ 95 ]}

El catolicismo romano sostiene que Cristo confió a los apóstoles el liderazgo de la comunidad de creyentes y la obligación de transmitir y preservar el «depósito de la fe». La experiencia de Cristo y sus enseñanzas están contenidas en la tradición doctrinal transmitida desde la época de los apóstoles y en la porción escrita, que es la Sagrada Escritura. Los apóstoles luego transmitieron este oficio y autoridad ordenando obispos para que los sucedieran. ^{[ 96 ]}

La teología católica romana sostiene que la sucesión apostólica afecta el poder y la autoridad para administrar los sacramentos , excepto el bautismo y el matrimonio . El bautismo puede ser administrado por cualquier persona y el matrimonio por la pareja entre sí. La autoridad para administrar tales sacramentos se transmite únicamente a través del sacramento del orden sagrado , rito mediante el cual se ordena a un sacerdote. La ordenación solo puede ser conferida por un obispo. El obispo debe pertenecer a una línea ininterrumpida de obispos que desciende de los apóstoles originales elegidos por Jesucristo. Por lo tanto, la sucesión apostólica es necesaria para la celebración válida de los sacramentos. ^{[ 27 ]}

Opiniones sobre otras iglesias

Vitral en una iglesia católica que representa la Basílica de San Pedro en Roma "Sobre esta roca", una referencia a Mateo 16:18 . La mayoría de los católicos actuales interpretan que Jesús dijo que estaba construyendo su iglesia sobre la roca del apóstol Pedro y la sucesión de papas que reclaman la sucesión apostólica de él.

Una ilustración del siglo XVII del Artículo VII: De la Iglesia de la Confesión Luterana de Augsburgo , que afirma: «...una sola Iglesia santa ha de perdurar para siempre. La Iglesia es la congregación de los santos, en la que se enseña correctamente el Evangelio y se administran correctamente los Sacramentos». Aquí, la roca de Mateo 16:18 se refiere a la predicación y el ministerio de Jesús como el Cristo, una visión que se discute extensamente en el Tratado de 1537. ^{[ 97 ]}

Actualmente, los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por lo tanto del resto del clero, de la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia del Oriente, los viejos católicos (excepto la ordenación de mujeres) y la Iglesia Nacional Católica Polaca . ^{[ 98 ] [ 99 ]} La falta de sucesión apostólica a través de los obispos es la base principal sobre la cual la mayoría de las denominaciones protestantes —salvo algunas como los luteranos y los anglicanos— no son llamadas iglesias , en el sentido propio, por las iglesias ortodoxa y católica romana, que se refieren a ellas como « comunidades eclesiales » en los documentos oficiales del Concilio Vaticano II . ^{[ 100 ]}

En la Iglesia Católica, el Papa León XIII declaró en su bula Apostolicae curae de 1896 que la Iglesia Católica cree específicamente que las órdenes anglicanas deben considerarse "absolutamente nulas y totalmente inválidas".

Su argumento fue el siguiente. Primero, el rito de ordenación de Eduardo VI había eliminado el lenguaje del sacerdocio sacrificial. Las ordenaciones que utilizaban este nuevo rito se llevaron a cabo durante más de un siglo y, debido a que la restauración del lenguaje del "sacerdocio" un siglo después en el rito de ordenación "se introdujo demasiado tarde, ya que había transcurrido un siglo desde la adopción del Ordinal Eduardiano ... la Jerarquía se había extinguido, y no quedaba poder de ordenación". Con esta extinción de obispos válidamente ordenados en Inglaterra, "el verdadero Sacramento del Orden, tal como lo instituyó Cristo, se extinguió, y con él la sucesión jerárquica". Como resultado, el juicio final del Papa fue que las ordenaciones anglicanas en adelante debían considerarse "absolutamente nulas y sin efecto". A partir de entonces, el clero anglicano debía ser ordenado como sacerdote católico romano al ingresar a la Iglesia Católica. ^{[ 101 ] : 105}

En 1896, los arzobispos de Canterbury y York emitieron una respuesta para refutar los argumentos del Papa León XIII: Saepius officio : Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la bula Apostolicae Curae de Su Santidad León XIII . ^{[ 102 ]} Argumentaron que si las órdenes anglicanas eran inválidas, también lo eran las romanas, ya que el Papa de Roma basaba su argumento en el hecho de que los ordinales anglicanos utilizados no contenían ciertos elementos esenciales, los cuales tampoco se encontraban en los primeros ritos romanos. ^{[ 102 ]} Los católicos sostienen que este argumento no considera la intención sacramental implicada en la validación de las órdenes sagradas. En otras palabras, los católicos creen que los ritos de ordenación fueron reformulados para invalidar las ordenaciones, pues la intención detrás de las alteraciones en el rito era un cambio fundamental en la comprensión anglicana del sacerdocio. ^{[ 103 ]}

Según la doctrina católica romana, la enseñanza de las Apostolicae curae es una verdad que debe «sostenerse definitivamente, pero no puede declararse como divinamente revelada», como se afirma en un comentario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. ^{[ 104 ]} El cardenal Basilio Hume explicó el carácter condicional de la ordenación sacerdotal de Graham Leonard , antiguo obispo anglicano de la diócesis de Londres, de la siguiente manera: «Si bien se reitera con firmeza el juicio de las Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia católica tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Antigua Iglesia Católica de la Unión de Utrecht que fueron ordenados válidamente. En casos particulares y probablemente excepcionales, las autoridades de Roma pueden considerar que existe una “duda prudente” respecto a la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión». ^{[ 105 ]}

Al mismo tiempo, afirmó: «Dado que la Iglesia no debe tener ninguna duda sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica romana, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten la ordenación sacramental para cumplir su ministerio e integrarse en la sucesión apostólica». ^{[ 105 ]} Desde la publicación de Apostolicae curae, muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordenales, ajustándolos más a los ordenales de la Iglesia primitiva.

Timothy Dufort, escribiendo en The Tablet en 1982, intentó presentar una solución ecuménica al problema de cómo la Iglesia Católica podría aceptar las órdenes anglicanas sin necesidad de repudiar formalmente las Apostolicae curae . Dufort argumentó que para 1969 todos los obispos anglicanos habían adquirido la sucesión apostólica plenamente reconocida por Roma, ^{[ 106 ]} ya que desde la década de 1930 los obispos veterocatólicos (cuya validez de las órdenes el Vaticano nunca ha cuestionado) ^{[ 107 ]} han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos. Esta opinión aún no ha sido considerada formalmente por la Santa Sede, pero después de que el obispo anglicano Graham Leonard se convirtiera al catolicismo, solo fue reordenado en 1994 de forma condicional debido a la presencia de obispos veterocatólicos en su ordenación. También existió la formación de la Orden de la Reunión Corporativa , que era una institución anglopapalista que ordenaba a anglicanos de forma condicional. ^{[ 108 ] [ 109 ]}

La cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se ha complicado aún más con la ordenación anglicana de mujeres. ^{[ 110 ]} En un documento publicado en julio de 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe declaró que la declaración de la Iglesia Católica sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas es una enseñanza que la Iglesia ha propuesto de manera definitiva y que, por lo tanto, todo católico está obligado a dar un «asentimiento firme y definitivo» a este asunto. ^{[ 104 ]} Dicho esto, en mayo de 2017, el cardenal Francesco Coccopalmerio —presidente del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos— preguntó si la posición actual de la Iglesia Católica Romana sobre la invalidez podría revisarse en el futuro. ^{[ 111 ]}

Si bien las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles" bajo la influencia de la teología escolástica, la eclesiología y teología ortodoxas orientales estrictas sostienen que todos los obispos legítimos son propiamente sucesores de Pedro. ^{[ 112 ]} Esto también significa que los presbíteros (o "sacerdotes") son sucesores de los apóstoles. Como resultado, la teología ortodoxa oriental hace una distinción entre una sucesión geográfica o histórica y una sucesión ontológica o eclesiológica propia. Por lo tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden ser considerados sucesores de Pedro en un sentido histórico debido a la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos sean más sucesores de Pedro que todos los demás en un sentido ontológico. ^{[ 113 ] : 86–89} Los ortodoxos orientales generalmente reconocen a las órdenes clericales católicas romanas como de linaje apostólico; pero tienen un concepto diferente de la sucesión apostólica, ya que existe fuera de las fronteras canónicas de la Iglesia Ortodoxa Oriental, extendiendo el término solo a los obispos que han mantenido la comunión, han recibido la ordenación de una línea de obispos apostólicos y han preservado la fe católica que una vez fue entregada a través de los apóstoles y transmitida como santa tradición .

Por ejemplo, el P. John Morris, de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa Antioquena de Norteamérica , afirma que: «La sucesión apostólica no es meramente un linaje histórico, sino que también requiere la fe apostólica. Esto se debe a que la sucesión apostólica no es posesión privada de un obispo, sino un atributo de una Iglesia local. Un obispo que cae en cisma o es destituido de su cargo por herejía no se lleva consigo su sucesión apostólica como posesión privada». ^{[ 114 ]} La validez de la ordenación de un sacerdote u obispo es decidida por cada iglesia ortodoxa oriental autocéfala. ^{[ 115 ]}

Opiniones sobre otras iglesias

La Iglesia Ortodoxa Oriental a menudo ha permitido que clérigos no ortodoxos orientales sean ordenados rápidamente dentro de su tradición por necesidad pastoral y economía . Los sacerdotes que ingresan a la Ortodoxia Oriental desde la Ortodoxia Oriental y el Catolicismo Romano generalmente han sido recibidos mediante la "investidura" y se les ha permitido ejercer inmediatamente como sacerdotes dentro de la Ortodoxia Oriental. El reconocimiento de las órdenes católicas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue estipulado en 1667 por el Sínodo de Moscú , ^{[ 113 ] : 138} pero esta posición no es universal dentro de toda la comunión ortodoxa oriental mayoritaria. ^{[ 116 ]}

En 1922, el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que las iglesias romana, veterocatólica y armenia". ^{[ 117 ] [ 118 ]} En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", Melecio IV de Constantinopla , Patriarca Ecuménico de Constantinopla, escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y se han declarado aceptando la validez de las Órdenes Anglicanas". ^{[ 119 ]} Tras esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Griego de Jerusalén , así como la Iglesia Ortodoxa Griega de Chipre, acordaron "acceder provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se convertían a la ortodoxia"; ^{[ 117 ] [ 118 ]} En 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las Órdenes Anglicanas". ^{[ 118 ] [ 120 ] [ 121 ]}

Las sentencias posteriores han sido más contradictorias. Las iglesias ortodoxas orientales requieren una doctrina común y completa para reconocer las órdenes y, desde esta perspectiva más amplia, consideran problemáticas las ambigüedades en la doctrina y la práctica anglicanas. Por consiguiente, en algunas partes de la Iglesia ortodoxa oriental, los clérigos anglicanos que se convierten a la ortodoxia son reordenados, en lugar de investidos. ^{[ 122 ]}

Hay algunas iglesias ortodoxas orientales cuya autocefalia es cuestionada, ya que no son consideradas "canónicas" por la comunión principal y tampoco se reconoce a los obispos; ^{[ 123 ]} y por lo tanto su pretensión es frecuentemente disputada, aunque cada cuerpo ortodoxo oriental autocéfalo determina la validez de otro. ^{[ 115 ] [ 124 ]} La ordenación de Miraš Dedeić de la Iglesia Ortodoxa Montenegrina por la Iglesia Ortodoxa Búlgara – Sínodo Alternativo no es reconocida por la Iglesia Serbia principal. ^{[ 125 ] [ 126 ]} Según se informa, la Iglesia Ortodoxa Abjasia solo tiene un "obispo interino" ^{[ 127 ]} ya que carece de sucesión apostólica histórica según la interpretación principal, debido a su aislamiento. ^{[ 128 ]}

Sin embargo, también existen casos históricos de clérigos canónicamente disputados, destituidos y excomulgados, o no reconocidos canónicamente, que fueron reconocidos y/o recibidos en las iglesias ortodoxas orientales sin necesidad de ordenación condicional (por ejemplo, Joseph Zuk de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de los EE. UU. , Alexander Turner del Vicariato de Rito Occidental Antioquiano y Christopher Contogeorge de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América y el Patriarcado Ortodoxo Griego de Alejandría ; quienes eran miembros de la Iglesia Católica Ortodoxa Americana ). ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}

En el siglo XXI, algunos ejemplos han incluido a Filaret Denysenko y Epifanio del Patriarcado de Kiev ; ^{[ 133 ]} y a prelados de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana que fueron restituidos y reconocidos como obispos canónicos por el Patriarcado Ecuménico. ^{[ 134 ]} Estas excepciones se han considerado análogas a un reconocimiento no oficial y universal del carácter sacramental por parte del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla.

Las Iglesias Ortodoxas Orientales defienden la sucesión apostólica y el episcopado histórico, y también creen en el carácter sacramental. La Iglesia Apostólica Armenia , por ejemplo, reconoce las consagraciones episcopales católicas sin reservas. ^{[ 135 ]} En Oriental Orthodoxy Unveiled , un teólogo copto ortodoxo afirmó que las Iglesias Ortodoxas Orientales reconocen los bautismos, confirmaciones y ordenaciones de las iglesias católica y ortodoxa oriental. ^{[ 136 ] : 70–78}

Los luteranos creen universalmente que «nadie debe enseñar públicamente en la Iglesia ni administrar los Sacramentos a menos que haya sido llamado regularmente». ^{[ 137 ]} Las iglesias luteranas en Escandinavia, y las establecidas en otras partes del mundo como resultado de la actividad misionera luterana escandinava (como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia ), practican la sucesión episcopal en la que el obispo cuyas órdenes sagradas se remontan a siglos atrás realiza las ordenaciones. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}

Por otro lado, algunos teólogos luteranos, como Arthur Carl Piepkorn, han defendido la concepción de una sucesión de presbíteros en contraposición a una sucesión de obispos. ^{[ 141 ]} Las iglesias luteranas alemanas y sus descendientes en Estados Unidos practican la sucesión de presbíteros, en la que otro sacerdote es quien confiere el sacerdocio a otro. Esta visión conservadora se debe a la unión, ordenada por el Estado prusiano, con las iglesias reformadas (calvinistas) en 1817. ^{[ 142 ]}

Iglesias luteranas nórdicas

En Escandinavia y la región báltica, las iglesias luteranas que participan en la Comunión de Porvoo (las de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Islas Feroe, Estonia y Lituania), así como las iglesias luteranas de la región que no pertenecen a Porvoo (incluidas las de Letonia y Rusia), y la Comunión confesional de diócesis luteranas nórdicas , creen que ordenan a sus obispos en sucesión apostólica en líneas que provienen de los apóstoles originales. ^{[ 143 ] [ 144 ]} El New Westminster Dictionary of Church History afirma: «En Suecia, la sucesión apostólica se conservó porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tenían que aprobar los cambios en las ceremonias». ^{[ 145 ]}

Lo que convirtió a la Iglesia de Suecia en una iglesia evangélico-católica fue, según el arzobispo Söderblom, el hecho de que la Reforma en Suecia fue una «mejora de la iglesia» y un «proceso de purificación» que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró aunar la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó el episcopado histórico entre los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia era, según Söderblom, incluso en mayor medida que la Iglesia Anglicana, una vía media . —Juntos en la misión y el ministerio: Declaración común de Porvoo ^{[ 146 ]}

La Iglesia Luterana de Finlandia era en ese momento una con la Iglesia de Suecia y, por lo tanto, sostiene la misma opinión respecto a la sede de Åbo/Turku. ^{[ 147 ] [ 148 ]} La Iglesia Evangélica Luterana de Ingria reclama la sucesión a través de la Iglesia Finlandesa y cita como no miembro a la Comunión de Porvoo, pero enfatiza que "la sucesión de la fe" es más importante que la sucesión apostólica tangible. ^{[ 149 ]}

En 2001, Francis Aloysius Sullivan escribió: «Que yo sepa, la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como se han transmitido por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales». ^{[ 150 ]} En 2007, la Santa Sede declaró: «Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de sucesión apostólica en el sacramento del Orden y, por lo tanto, están privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia». ^{[ 151 ]} Esta declaración habla del movimiento protestante en su conjunto, no específicamente de las iglesias luteranas de Suecia y Finlandia. El informe de 2010 del Grupo de Diálogo Católico Romano-Luterano para Suecia y Finlandia, « La justificación en la vida de la Iglesia », afirma: «Las iglesias evangélico-luteranas de Suecia y Finlandia [...] creen que forman parte de una cadena de sucesión apostólica ininterrumpida. Sin embargo, la Iglesia Católica cuestiona cómo la ruptura eclesiástica del siglo XVI afectó la apostolicidad de las iglesias de la Reforma y, por ende, la apostolicidad de su ministerio». ^{[ 152 ]} Emil Anton interpreta este informe en el sentido de que la Iglesia Católica no niega ni aprueba directamente la sucesión apostólica, sino que continuará investigando el tema. ^{[ 153 ]}

Negociado en Järvenpää , Finlandia, e inaugurado con una celebración de la Eucaristía en la Catedral de Porvoo en 1992, el acuerdo de unidad de la Comunión de Porvoo incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las siguientes iglesias: ^{[ 154 ] [ 155 ]}

• Iglesias luteranas: Iglesia Evangélica Luterana de Islandia , Iglesia de Noruega , Iglesia de Suecia , Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia , Iglesia Evangélica Luterana de Estonia , Iglesia Evangélica Luterana de Lituania , Iglesia de Dinamarca e Iglesia Luterana en Gran Bretaña.
• Comunión Anglicana: Iglesia de Irlanda , Iglesia Episcopal Escocesa , Iglesia de Inglaterra , la Iglesia en Gales , la Iglesia Evangélica Apostólica Católica Lusitana y la Iglesia Episcopal Reformada Española.

Al menos una de las iglesias luteranas escandinavas de la Comunión de Porvoo —la Iglesia de Dinamarca— tiene obispos, pero, estrictamente hablando, no formaban parte de la sucesión apostólica histórica antes de su ingreso en la Comunión de Porvoo, ya que su episcopado y ordenación sacerdotal derivaban de Johannes Bugenhagen , quien era pastor, no obispo. ^{[ 156 ]} En 2010, la Iglesia de Dinamarca se unió a la Comunión de Porvoo, tras un proceso de consagraciones mutuas de obispos que condujo a la introducción de la sucesión apostólica histórica. La Iglesia Luterana de Gran Bretaña también se unió al Acuerdo de Porvoo en 2014. ^{[ 157 ]} La Iglesia de las Islas Feroe (que a su vez es descendiente de la Iglesia de Dinamarca) se unió en 2025. ^{[ 158 ]}

En 2016, la Unión de Utrecht de las Iglesias Veterocatólicas se unió en plena comunión con la Iglesia Luterana de Suecia y reconoció mutuamente su sucesión apostólica. ^{[ 159 ]}

En Escandinavia, donde el luteranismo de la Alta Iglesia y el luteranismo pietista han tenido una gran influencia, la Diócesis Misionera Evangélica Luterana de Finlandia , la Provincia Misionera de la Iglesia de Suecia y la Diócesis Evangélica Luterana de Noruega entraron en cisma con sus iglesias nacionales debido a "la secularización de las iglesias nacionales/estatales en sus respectivos países, que involucra asuntos tanto de doctrina cristiana como de ética"; estas mantienen comunión de altar y púlpito a través de la Comunión de Diócesis Luteranas Nórdicas y son miembros del Consejo Luterano Internacional confesional , con obispos que tienen líneas de sucesión apostólica de otras iglesias luteranas tradicionales, como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia. ^{[ 160 ] [ 144 ] [ 161 ]} La Provincia Misionera enseña "sucesión episcopal", al tiempo que subraya la importancia de la "sucesión doctrinal". ^{[ 140 ] [ 162 ]}

La Comunión Anglicana «nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en que debe considerarse como un don divino, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista al respecto». ^{[ 194 ]} Su pretensión de sucesión apostólica se fundamenta en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia Occidental. ^{[ 195 ]} La sucesión apostólica no se concibe tanto como transmitida mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos, sino como una expresión de continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y como un énfasis en la naturaleza perdurable pero en constante evolución de la Iglesia Cristiana. ^{[ 196 ]}

Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa ( Ecclesia Anglicana ) reclamó la organización episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico romano. La teología reformada se afianzó, ^{[ 101 ] : 49, 61} y bajo su sucesor, Eduardo VI, lo que había sido un cisma administrativo —ya que la iglesia bajo Enrique se separó de Roma pero siguió siendo esencialmente católica en su teología y práctica— se convirtió en una reforma protestante bajo la guía de Thomas Cranmer . ^{[ 101 ] : 67}

Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales —particularmente en el caso de Matthew Parker , ^{[ 101 ] : 131} quien fue consagrado arzobispo de Canterbury en 1559 por dos obispos que habían sido ordenados en la década de 1530 con el Pontifical Romano y dos ordenados con el Ordinal Eduardiano de 1550— la sucesión apostólica no se consideró una preocupación importante de que un verdadero ministerio no pudiera existir sin consagraciones episcopales: reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición romana de que la sucesión apostólica es divinamente mandada o necesaria para el verdadero ministerio cristiano. ^{[ 197 ]} El teólogo episcopal estadounidense Richard A. Norris argumenta que las " iglesias reformadas [presbiterianas] extranjeras " eran genuinas a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonadas por sus obispos en la Reforma. ^{[ 198 ] : 304} La Iglesia de Inglaterra reconoció históricamente como iglesias verdaderas a las iglesias reformadas continentales , participando en el Sínodo de Dort en 1618–1619. ^{[ 70 ]}

De maneras muy diferentes, tanto Jacobo II como Guillermo III de Inglaterra dejaron claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el «príncipe piadoso» para mantener su identidad y tradiciones, y el clero de la «Alta Iglesia» de la época comenzó a considerar la idea de la sucesión apostólica como base para la vida de la iglesia. Para William Beveridge (obispo de St Asaph, 1704-1708), la importancia de esto radicaba en el hecho de que Cristo mismo está «continuamente presente en tal imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu, que primero había insuflado en sus apóstoles, a otros sucesivamente después de ellos», ^{[ 198 ] : 305} pero la doctrina no realmente cobró protagonismo hasta la época de los tractarianos . ^{[ 199 ]}

En 1833, antes de su conversión al catolicismo, Newman escribió sobre la sucesión apostólica: «Debemos necesariamente considerar verdaderamente ordenado a quien no haya sido ordenado de esta manera ». Tras citar esto, ^{[ 200 ] : 111} Michael Ramsey continúa: «Con entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, incurrieron en algunos malentendidos históricos y en cierta confusión teológica». Explicó que atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que realmente era. Desdibujaron la distinción entre sucesión en el cargo (Ireneo) y sucesión en la consagración (Agustín). Hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a su actividad misericordiosa dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. ^{[ 200 ] : 11}

JB Lightfoot argumentó que el episcopado monárquico evolucionó desde un colegio de presbíteros mediante la elevación de uno de ellos a la posición de presidente episcopal. ^{[ 200 ] : 116} A.C. Headlam hizo gran hincapié en la comprensión de Ireneo sobre la sucesión, que se había perdido de vista tras la «teoría de la cadena» agustiniana. ^{[ 200 ] : 117–18}

En los inicios del movimiento metodista , se instruyó a los fieles a recibir los sacramentos dentro de la Iglesia Anglicana, ya que los metodistas aún eran un movimiento y no una iglesia separada en Inglaterra hasta 1805. Los metodistas estadounidenses pronto solicitaron recibir los sacramentos de los predicadores locales que dirigían los servicios religiosos y los avivamientos . ^{[ 201 ]} El obispo de Londres se negó a ordenar sacerdotes y diáconos metodistas en las colonias británicas americanas . ^{[ 201 ]} John Wesley, el fundador del movimiento, se mostró reacio a permitir que predicadores no ordenados administraran los sacramentos: ^{[ 201 ]}

Creemos que no sería correcto que administráramos ni el Bautismo ni la Cena del Señor a menos que tuviéramos una comisión para hacerlo de aquellos obispos que, según entendemos, son sucesores de los apóstoles. ^{[ 202 ]}

Algunos estudiosos sostienen que en 1763, el obispo ortodoxo griego Erasmo de la diócesis de Arcadia , que se encontraba de visita en Londres en ese momento, ^{[ 203 ]} consagró a John Wesley como obispo, ^{[ 204 ] [ 205 ]} y ordenó a varios predicadores laicos metodistas como sacerdotes , entre ellos John Jones. ^{[ 206 ]} Según estos argumentos, Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire . ^{[ 207 ]} A la luz de la supuesta consagración episcopal de Wesley, la Iglesia Metodista podía reclamar la sucesión apostólica, tal como se entiende en el sentido tradicional. ^{[ 208 ]} Dado que John Wesley «ordenó y envió a cada predicador metodista de su época, que predicó, bautizó y ordenó, y dado que cada predicador metodista que ha sido ordenado como metodista fue ordenado en esta "sucesión" directa de Wesley, entonces la Iglesia Metodista enseña que posee todos los méritos directos que provienen de la sucesión apostólica, si es que existe tal cosa». ^{[ 209 ] [ 210 ]}

La mayoría de los metodistas consideran la sucesión apostólica fuera de su sentido de la alta iglesia . Esto se debe a que Wesley creía que los oficios de obispo y presbítero constituían un solo orden , ^{[ 211 ]} citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría ; ^{[ 211 ]} Jerónimo , un Padre de la Iglesia, escribió: «Pues incluso en Alejandría, desde la época de Marcos el Evangelista hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraron obispo a uno de los suyos, elegido por ellos mismos y colocado en una posición más elevada, así como un ejército elige a un general, o como los diáconos nombran a uno de los suyos que saben que es diligente y lo llaman archidiácono. Porque ¿qué función, excepto la ordenación, corresponde a un obispo que no corresponda también a un presbítero?» (Carta CXLVI). ^{[ 212 ]} John Wesley argumentó así que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, fundada por Marcos el Evangelista , se conservó mediante la ordenación únicamente por presbíteros y fue considerada válida por esa iglesia antigua. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]}

Dado que el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas americanas, ^{[ 201 ]} esto constituyó una emergencia y, como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, ^{[ 216 ]} operando bajo el antiguo hábito alejandrino, ordenaron a Thomas Coke como superintendente, aunque Coke adoptó el título de obispo. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

Actualmente, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina, ya que los obispos son elegidos del presbiterio; ^{[ 219 ]} la Disciplina de la Iglesia Metodista , en el ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo ". ^{[ 220 ]} También utiliza las Sagradas Escrituras en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que dice:

No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de manos del presbiterio . ^{[ 221 ]}

La tradición metodista también refuerza este argumento con el fundamento de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano al citar a los Padres de la Iglesia , muchos de los cuales coinciden con esta opinión. ^{[ 222 ] [ 223 ]}

Además de los argumentos antes mencionados —o quizás en lugar de ellos—, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica situó la «verdadera continuidad» con la Iglesia de épocas pasadas en «la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad de la lealtad a un solo Señor, la continua proclamación del mensaje; la continua aceptación de la misión;...» [a través de una larga cadena que se remonta a] «los primeros discípulos en compañía del Señor mismo... Esta es nuestra doctrina de la sucesión apostólica» [que no depende de, ni está asegurada por,] «una sucesión oficial de ministros, ya sean obispos o presbíteros, desde los tiempos apostólicos, sino más bien por la fidelidad a la verdad apostólica». ^{[ 24 ]}

La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros del Consejo Metodista Mundial y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según la interpretación anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó de fusionarse con estas tres en la década de 1970. ^{[ 224 ]}

En junio de 2014, la Iglesia de Irlanda —una provincia de la Comunión Anglicana— extendió sus líneas de sucesión apostólica histórica a la Iglesia Metodista de Irlanda , cuando «el Arzobispo de Dublín y Obispo de Down y Dromore participó en la instalación del nuevo Presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el Reverendo Peter Murray». ^{[ 225 ]} En mayo de 2014, el «Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, permitiendo que un ministro ordenado de cualquiera de las dos iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra». ^{[ 225 ]}

La Iglesia Morava enseña la doctrina de la sucesión apostólica. ^{[ 226 ] [ 3 ]} La Iglesia Morava afirma que la sucesión apostólica es un legado de la antigua Unidad de los Hermanos . Para preservar la sucesión, tres Hermanos de Bohemia fueron consagrados obispos por el obispo Esteban de Austria, un obispo valdense que había sido ordenado por un obispo católico en 1434. ^{[ 227 ] [ 228 ]} Estos tres obispos consagrados regresaron a Litice en Bohemia y luego ordenaron a otros hermanos, preservando así el episcopado histórico. ^{[ 227 ]}

Por otro lado, el fundador de la Iglesia Husita Checoslovaca relacionada , Karel Farský, fue ordenado "presbiteralmente" y no logró obtener una sucesión apostólica. ^{[ 229 ]} Su decisión de nombrar a sus propios sacerdotes y obispos sin sucesión apostólica fue una razón para la creación de la Iglesia Ortodoxa de las Tierras Checas y Eslovaquia . ^{[ 230 ]} Los debates en torno a la sucesión apostólica continuaron hasta la década de 2000 con la ordenación no aprobada de Antonín Jelínek por António José da Costa Raposo . ^{[ 231 ]}

Históricamente, se decía que los valdenses tenían obispos en sucesión apostólica. ^{[ 232 ]} Desarrollaron su propia teoría de que ellos eran la verdadera iglesia apostólica en lugar de la Iglesia católica romana y también consideraban a los predicadores itinerantes como parte de la sucesión. ^{[ 233 ] [ 234 ]} La actual Iglesia Evangélica Valdense no tiene obispos y, en cambio, está «dirigida por un grupo de individuos que comparten responsabilidades y tareas colectivas». ^{[ 235 ]}

La tradición reformada ( denominaciones reformadas continentales , congregacionalistas , anglicanas reformadas y presbiterianas ) niega la doctrina de la sucesión apostólica, creyendo que no se enseña en las Escrituras ni es necesaria para la enseñanza, la vida y la práctica cristianas. En consecuencia, las iglesias reformadas eliminan la noción de sucesión apostólica de la definición de "apostólico" o "apostolicidad". Para ellos, ser apostólico es simplemente someterse a las enseñanzas de los doce apóstoles originales, tal como se registran en las Escrituras. ^{[ 236 ]} Esta postura doctrinal refleja la visión protestante de la autoridad, plasmada en la doctrina conocida como sola scriptura .

Entre los primeros que rechazaron la doctrina de la sucesión apostólica episcopal estuvo Juan Calvino . ^{[ 237 ]} Dijo que el episcopado era inadecuado para abordar la corrupción, doctrinal o de otro tipo, y que esta insuficiencia justificaba la intervención de la iglesia de los laicos.

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (traducción al español: El derecho divino del gobierno de la Iglesia), promulgado por el clero presbiteriano en 1646, sostiene que la sucesión ministerial histórica es necesaria para la autoridad ministerial legítima. ^{[ 238 ]} Afirma que la sucesión ministerial es conferida por los ancianos mediante la imposición de manos , de acuerdo con Timoteo 4:14. ^{[ 239 ] [ 238 ]} La Asamblea de Westminster sostuvo que «Hay una iglesia general visible» y que «todo ministro de la palabra debe ser ordenado mediante la imposición de manos, oración y ayuno, por aquellos presbíteros predicadores a quienes les corresponde». ^{[ 240 ]}

La idea reformada inglesa del pacto fue un rechazo activo a la idea de la sucesión apostólica que apoyaba la Iglesia de Inglaterra oficial . En lugar de la sucesión apostólica, la política congregacionalista apoya la idea de la sucesión del pacto , que proviene de la teología del pacto . Se basa en la idea de que se espera que los hijos de los creyentes sucedan a sus padres en la fe, y que solo alguien de una comunidad de pacto puede establecer una nueva iglesia o asentamiento con una " mano derecha de comunión ". ^{[ 241 ]} Los puritanos creían que una iglesia verdadera consistía solo en "santos visibles", individuos que habían experimentado una conversión personal y estaban unidos por un pacto eclesiástico, y solo los " hombres libres " (miembros varones de la iglesia en pleno pacto) podían votar o desempeñar un cargo válido; el resto de los miembros serían vistos como en un pacto a medias , lo que no permitiría decisiones administrativas, por eso se requería una sucesión de otra comunidad de pacto para ser reconocida por otras iglesias congregacionales. ^{[ 242 ]} De lo contrario, una nueva iglesia sería vista con recelo, si no directamente en reprobación; un ejemplo de ello fue la Iglesia de Rhode Island y Providence , considerada disidente, cuya legitimidad fue rechazada constantemente por carecer de una válida mano derecha de comunión de una comunidad de pacto. ^{[ 243 ]} Existían puritanos no separatistas, a diferencia de los " peregrinos " separatistas, como los de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, que aún consideraban a otras iglesias presbiterianas y anglicanas dentro del pacto, por lo que las consideraban válidas y su clero no requería una imposición de manos adicional para ser aceptado dentro del pacto; sin embargo, a menudo discrepaban con otros congregacionalistas. ^{[ 244 ]}

La Iglesia Reformada de Hungría rechazó oficialmente la doctrina católica sobre la sucesión apostólica en el Sínodo de Erdőd en 1545. A diferencia de otras iglesias reformadas, el Sínodo de Tornya, en 1550, reintrodujo la figura del obispo (también traducido como superintendente ). La Confesión de Debrecen de 1561 aclaró que los ministros, incluidos otros cargos como el de obispo, debían ser elegidos por los fieles, y que los obispos debían ser nombrados por los príncipes seculares, quienes además les prohibían ocupar cargos seculares. ^{[ 245 ]}

Dentro del pentecostalismo afroamericano y las iglesias carismáticas, las Iglesias Pentecostales de Cristo , la Fraternidad de la Iglesia Bautista del Evangelio Completo y la Fraternidad Unida Global enseñan y afirman la sucesión apostólica a través de J. Delano Ellis , Paul Morton y Neil Ellis . Delano Ellis fue un pastor pentecostal unitario consagrado por un obispo en 1970 dentro de la Iglesia Santa Unida de América (que no reclama sucesión apostólica histórica); ^{[ 246 ]} sin embargo, según las enseñanzas católicas, ortodoxas y anglicanas, ^{[ 27 ] [ 18 ]} debido a su antitrinitarismo , él y aquellos consagrados por él han carecido de cualquier continuidad teológica para estar en sucesión apostólica histórica. Según Ellis en The Bishopric – A Handbook on Creating Episcopacy in the African-American Pentecostal Church , afirma que existe una "corriente occidental" de sucesión a través de la Iglesia de Inglaterra, John Wesley , Thomas Coke , Francis Asbury , la Iglesia Metodista Episcopal y la Iglesia de Dios en Cristo ; y afirma que existe una "corriente oriental" de sucesión desde la Iglesia Siro-Caldea . ^{[ 17 ]}

Morton —un antiguo pastor de la Iglesia de Dios en Cristo y de la Iglesia Bautista Nacional— fue consagrado válidamente pero ilícitamente en 1993 por el excomulgado George Augustus Stallings ; ^{[ 247 ] [ 248 ]} Stallings fue consagrado por un obispo católico independiente, ^{[ 249 ]} y posteriormente consagrado condicionalmente por un antiguo arzobispo católico romano, Emmanuel Milingo (ninguno de Full Gospel ni de Global United está en la sucesión de Milingo). Después de que se realizara la consagración condicional, Stallings, Milingo y otros participantes, incluido el arzobispo católico antiguo independiente Peter Paul Brennan , fueron excomulgados de la Iglesia Romana. ^{[ 250 ]} A través de Morton y la Fraternidad de la Iglesia Bautista Full Gospel, Neil Ellis y la Fraternidad Global United reclamaron la sucesión apostólica y un episcopado histórico , aunque su clero carecía de un sacerdocio sacrificial de acuerdo con el dogma romano. Neil Ellis fue consagrado en 1995 por Morton. ^{[ 251 ] [ 252 ]}

El 6 de febrero de 2003, KJ Samuel, obispo moderador de la Iglesia del Sur de la India (una denominación protestante unida que pertenece a la Comunión Anglicana mundial, además de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas), junto con PM Dhotekar, obispo de Nagpur de la Iglesia del Norte de la India, y Bancha Nidhi Nayak, obispo de Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagraron al ministro pentecostal KP Yohannan como obispo en la línea de sucesión apostólica anglicana; KP Yohannan se convirtió posteriormente en el primer metropolitano de la Iglesia Oriental de los Creyentes , una denominación pentecostal que adquirió una estructura episcopal de gobierno eclesiástico. ^{[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]}

Muchos otros cristianos pentecostales enseñan que «el único garante de la fe apostólica, que incluye la vida apostólica, es el Espíritu Santo». ^{[ 256 ]} Al dirigirse a la Asamblea General de la Iglesia de Dios , Ambrose Jessup Tomlinson declaró: «Aunque no reclamamos una línea de sucesión de los santos apóstoles, sí creemos que seguimos su ejemplo». ^{[ 257 ]}

La Iglesia Siria Mar Thoma recibió una consagración de la Iglesia Siria Independiente de Malabar, lo que provocó un cisma entre la MISC y las demás iglesias ortodoxas orientales. ^{[ 258 ]} La Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India mantuvo la estructura episcopal de la MTSC. ^{[ 259 ]} Fue fundada por 14 sacerdotes de la MTSC que eligieron y consagraron a los dos primeros obispos. ^{[ 260 ]}

La Comunión de Iglesias Episcopales Evangélicas remonta su sucesión a las líneas católica romana, ortodoxa armenia, luterana nórdica, anglicana y veterocatólica. ^{[ 261 ]} La Iglesia Episcopal Carismática enfatiza tres "corrientes" de sucesión apostólica: fe/doctrina apostólica, autoridad y unción. ^{[ 262 ]}

La Iglesia Independiente Filipina no tuvo sucesión apostólica ya que ningún obispo se unió a la iglesia hasta 1948, ^{[ 263 ]} cuando tres obispos fueron consagrados por Norman S. Binsted de la Iglesia Episcopal Anglicana en los Estados Unidos de América . ^{[ 264 ]}

El movimiento sedevacantista cree que el papado está vacante y no reconoce a ningún papa después de la muerte de Juan XXIII . Algunos grupos sedevacantistas, como la Congregación de María Inmaculada Reina , la Sociedad de San Pío V y la Iglesia Católica Palmariana, remontan su sucesión apostólica a Ngô Đình Thục . ^{[ 265 ]} La Iglesia Católica considera estas consagraciones válidas pero ilícitas y, si bien los obispos están excomulgados, siguen siendo obispos según el derecho canónico. ^{[ 266 ]}

Algunos grupos ortodoxos orientales afirman la sucesión apostólica, pero sus linajes suelen ser cuestionados por las iglesias principales. ^{[ 267 ]} Las iglesias del Antiguo Calendario y las verdaderas iglesias ortodoxas : la Iglesia de los auténticos cristianos ortodoxos de Grecia (Sínodo de Crisóstomo) , la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia (Agathangel) y la Iglesia Ortodoxa del Antiguo Calendario de Rumania , hicieron una declaración común afirmando su "indiscutible sucesión apostólica". ^{[ 268 ]} Sin embargo, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla niega la sucesión apostólica de los antiguos calendarios. ^{[ 269 ]}

Los grupos que forman parte del movimiento anglicano continuo también reivindican la sucesión apostólica. La Diócesis de la Santa Cruz , la Iglesia Anglicana en América , la Provincia Anglicana de América y la Iglesia Católica Anglicana declararon su reconocimiento mutuo en 2017. ^{[ 270 ]} La Iglesia Anglicana Ortodoxa se remonta a través de líneas católicas antiguas y ortodoxas orientales. ^{[ 271 ]} Otras iglesias que defienden la sucesión apostólica incluyen la Iglesia Anglicana Tradicional , ^{[ 272 ]} el Rito Anglicano de la Santa Iglesia Católica , ^{[ 273 ]} y la Iglesia Episcopal Unida de América del Norte . ^{[ 274 ]} En contraste, la Iglesia Anglicana Reformada argumenta que la iglesia primitiva no funcionó bajo el episcopalianismo moderno, sino que los presbíteros y obispos eran originalmente iguales. ^{[ 275 ]}

La Iglesia Ortodoxa de Rito Occidental y otras iglesias ortodoxas no reconocidas en Europa Occidental, como la Iglesia Ortodoxa Celta , ^{[ 276 ]} la Iglesia Ortodoxa Británica , ^{[ 277 ]} y la Iglesia Ortodoxa-Católica de América , ^{[ 278 ]} remontan sus linajes a la Iglesia Ortodoxa Siríaca, generalmente a través de Jules Ferrette . El fundador de la Iglesia Ortodoxa Católica Lusitana fue consagrado por Auxencio (Pastras) de la Iglesia de los Verdaderos Cristianos Ortodoxos de Grecia (Sínodo de Auxencio) . ^{[ 279 ]}

Las denominaciones dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días predican la necesidad de la sucesión apostólica y la afirman mediante el proceso de restauración . Según su enseñanza, un período de apostasía universal siguió a la muerte de los Doce Apóstoles. ^{[ 280 ]} También enseñan que, sin apóstoles o profetas en la tierra con la autoridad legítima del sacerdocio , muchas de las verdaderas enseñanzas y prácticas del cristianismo se perdieron. Quienes pertenecen a este movimiento creen que estas fueron restauradas al profeta José Smith y a otros en una serie de conferciones y ordenaciones divinas por hombres angélicos que habían ostentado esta autoridad durante su vida ( véase esta lista parcial de eventos de restauración ). En lo que respecta a la sucesión apostólica, Joseph Smith y Oliver Cowdery dijeron que los apóstoles Pedro, Santiago y Juan se les aparecieron en 1829 y les confirieron el sacerdocio de Melquisedec , ^{[ 281 ] [ 282 ]} Después de su establecimiento, cada profeta y líder subsiguiente de la iglesia ha recibido la autoridad transmitida por imposición de manos , o a través de la sucesión apostólica; ^{[ 283 ]} y con ella “las llaves del reino y de la dispensación de la plenitud de los tiempos”. ^{[ 284 ]}

Para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días, la sucesión apostólica implica que el liderazgo de la iglesia se establezca a través del Cuórum de los Doce Apóstoles . Cada vez que fallece el Presidente de la Iglesia , el apóstol de mayor antigüedad , quien es designado como Presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles , es apartado como el nuevo presidente de la iglesia .