Guerras de la historia australiana

Las «guerras de la historia» son vistas por observadores externos y participantes de ambos bandos como similares a la « guerra cultural » que se libra en Estados Unidos. William D. Rubinstein, en un artículo para el grupo de expertos británico conservador conocido como Social Affairs Unit , se refiere a las guerras de la historia como «la guerra cultural en Australia». ^{[ 26 ]} Los participantes en el debate, incluidos Keith Windschuttle y Robert Manne, son frecuentemente descritos como «guerreros culturales» por sus respectivos puntos de vista. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

El debate sobre la «brazalete negro» gira en torno a si las narrativas de la historia australiana tienden a adoptar una perspectiva excesivamente negativa o excesivamente positiva. Esta expresión fue utilizada por primera vez por el historiador australiano Geoffrey Blainey en su Conferencia en Memoria de Sir John Latham de 1993 para describir visiones de la historia que, según él, postulaban que «gran parte de la historia australiana [premulticultural] había sido una vergüenza» y se centraban principalmente en el trato a los grupos minoritarios (especialmente a los aborígenes). Blainey contrastó esta visión con la visión «Three Cheers» , según la cual «casi todo lo que vino después [de la era de los convictos] se consideraba bastante bueno». Blainey argumentó que ambas narrativas de la historia australiana eran inexactas, afirmando: «La visión de la historia del Brazalete Negro bien podría representar el vaivén del péndulo desde una posición demasiado favorable, demasiado autocomplaciente, hacia un extremo opuesto aún más irreal y decididamente cínico». ^{[ 29 ]}

La conferencia se publicó posteriormente en la revista política y literaria Quadrant , ^{[ 30 ]} que en aquel entonces estaba dirigida por el académico y politólogo Robert Manne y más tarde por el escritor e historiador Keith Windschuttle , dos de los principales "guerreros de la historia", aunque en lados opuestos del debate. La frase comenzó entonces a ser utilizada por algunos comentaristas de forma peyorativa para describir a los historiadores considerados como aquellos que escribían una historia australiana excesivamente crítica "mientras llevaban un brazalete negro " de "luto y aflicción, o vergüenza ". Las nuevas interpretaciones de la historia de Australia desde 1788 fueron cuestionadas por centrarse casi exclusivamente en el imperialismo oficial y no oficial , la explotación , los malos tratos, el despojo colonial y el genocidio cultural , e ignorar los aspectos positivos de la historia de Australia. ^{[ 15 ]} El historiador Manning Clark , autor de la historia más conocida de Australia, fue mencionado por Blainey en su discurso de 1993 como alguien que "hizo mucho para difundir la visión sombría y también la visión compasiva con su poderosa prosa y frases del Antiguo Testamento ". ^{[ 30 ]}

Las respuestas del gobierno de Howard a la cuestión de cómo narrar la historia australiana se formularon inicialmente en el contexto de la caracterización que el ex primer ministro laborista Paul Keating hizo del tema. John Howard argumentó en una conferencia Sir Robert Menzies de 1996 que el "balance de la historia australiana" había sido tergiversado:

La visión pesimista de nuestra historia refleja la creencia de que la mayor parte de la historia australiana desde 1788 no ha sido más que una historia vergonzosa de imperialismo, explotación, racismo, sexismo y otras formas de discriminación. ... Creo que el balance de nuestra historia es de logros heroicos y que, como nación, hemos conseguido mucho más de lo que podemos enorgullecernos que de lo que deberíamos avergonzarnos. Al decir esto, no excluyo ni ignoro aspectos específicos de nuestro pasado por los que, con razón, se nos exige rendir cuentas. Se cometieron injusticias en Australia y nadie debería ocultarlas ni minimizarlas. ... Pero... nuestra prioridad debería ser... comprometernos con un programa de acción práctico que elimine los legados perdurables de la desventaja. ^{[ 31 ]}

En 2009, el sucesor de Howard, Kevin Rudd, también pidió alejarse de una visión racista :

Es hora de dejar atrás la polarización que comenzó a contaminar cada debate sobre el pasado de nuestra nación. Es hora de superar la visión simplista que se negaba a afrontar algunas verdades incómodas sobre nuestro pasado, como si nuestros antepasados ​​fueran todos hombres y mujeres de absoluta nobleza, sin mancha ni defecto alguno. Pero también es hora de superar la idea de que solo debemos celebrar a los reformadores, los renegados y los revolucionarios, descuidando o incluso ridiculizando las grandes historias de nuestros exploradores, pioneros y emprendedores. Cualquier reflexión veraz sobre el pasado de nuestra nación es que todos ellos forman parte del rico entramado de nuestra extraordinaria historia  ... ^{[ 32 ]}

Stephen Muecke , profesor de etnografía ^{[ 33 ]} en la Universidad de Nueva Gales del Sur , contribuyó al debate argumentando que los eventos con brazaletes negros reúnen a las personas en un recuerdo común y citó el Día de Anzac como ejemplo; mientras que el abogado aborigen Noel Pearson argumentó que, si bien hay mucho que vale la pena preservar en el patrimonio cultural de la Australia no aborigen, "decir que los australianos comunes que forman parte de la comunidad nacional hoy no tienen ninguna conexión con los aspectos vergonzosos de nuestro pasado está en desacuerdo con nuestras exhortaciones de que tienen conexiones con los aspectos orgullosos". ^{[ 34 ]}

La noción de la visión de la historia con los ojos vendados por los blancos entró en el debate como una respuesta peyorativa a la noción de la "escuela del brazalete negro". ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

En su libro ¿Por qué no nos lo contaron?, publicado en 1999, Henry Reynolds se refirió al «Gran Silencio Australiano» de Stanner y a un «bloqueo mental» que impedía a los australianos reconciliarse con el pasado. ^{[ 38 ]} Argumentó que el silencio sobre la historia de la violencia fronteriza en Australia durante gran parte del siglo XX contrasta marcadamente con la franqueza con la que se admitía y discutía la violencia en el siglo XIX. Reynolds cita numerosos extractos de la prensa, incluido un artículo del Townsville Herald de Queensland, escrito en 1907 por un «pionero» que describía su participación en una masacre. Reynolds comentó que la violencia contra los aborígenes, lejos de ser silenciada o negada, se discutía abiertamente.

La naturaleza del debate comenzó a cambiar en 1999 con la publicación del libro Massacre Myth del periodista Rod Moran , quien examinó la masacre de Forrest River de 1926 en Australia Occidental. Moran concluyó que la masacre era un mito inspirado por las falsas afirmaciones de un misionero (posiblemente como resultado de problemas de salud mental). ^{[ 39 ]} El principal historiador de la masacre de Forrest River, Neville Green, describe la masacre como probable pero no demostrable en los tribunales. ^{[ 40 ]} Windschuttle dijo que la revisión del libro de Moran lo inspiró a examinar su propio registro histórico más amplio. ^{[ 41 ]} Windschuttle argumenta que gran parte de la historia aborigen australiana, particularmente la escrita desde finales de la década de 1970, se basó en el uso de evidencia cuestionable o poco confiable y en la tergiversación y fabricación deliberada de evidencia histórica. Basó sus conclusiones en su examen de las pruebas citadas en relatos históricos previos e informó de casos de citación de documentos inexistentes, citas erróneas y citas selectivas engañosas de documentos, así como de documentos citados como prueba de que ciertos eventos tuvieron lugar cuando su examen concluyó que no respaldaban tales afirmaciones. Windschuttle expuso sus conclusiones en varios artículos publicados en Quadrant y, en 2002, publicó un libro, The Fabrication of Aboriginal History, Volume 1, Van Diemen's Land 1803–1847 , que se centraba en la historia colonial de Tasmania. ^{[ 42 ]}

Blainey argumentó en una reseña del libro Fabrication de 2003 que la cantidad de casos en los que los documentos fuente no respaldan las afirmaciones hechas, y el hecho de que las divergencias tienden abrumadoramente a presentar afirmaciones de conflictos violentos y masacres, indican que esto no es una cuestión de mero error sino de sesgo. ^{[ 43 ]}

El debate pasó, por lo tanto, de una discusión sobre si se había prestado demasiada atención a los aspectos negativos de la historia australiana a una sobre hasta qué punto, si acaso, la historia de los aborígenes australianos se había basado en pruebas dudosas, había sido falsificada o fabricada, y si esto había exagerado la magnitud de la violencia contra los indígenas australianos. Entre los historiadores y relatos cuestionados se encuentran Lyndall Ryan y Henry Reynolds , así como las historias de masacres, particularmente en Tasmania , pero también en otras partes de Australia. La mención que hizo Windschuttle de los historiadores a quienes acusó de tergiversación y falsificación de la evidencia histórica generó una considerable controversia y produjo diversas respuestas, incluyendo la condena y el apoyo a su trabajo. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

El argumento a favor del uso del término "genocidio australiano" se basa en evidencia de diversas fuentes que, según se argumenta, prueban alguna forma de genocidio. Se cita la lista de masacres de indígenas australianos a manos de colonos británicos, principalmente en el siglo XIX. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Otros han señalado la drástica reducción de la población aborigen de Tasmania en el siglo XIX y la separación forzosa de generaciones de niños aborígenes de sus padres durante el siglo XX como evidencia de genocidio. La evidencia incluye documentación del deseo, y a veces la intención, de una proporción significativa de australianos blancos de finales del siglo XIX y principios del XX de ver eliminada la "raza" aborigen. Los documentos incluyen cartas publicadas dirigidas a los editores de periódicos de gran tirada. Ciertamente, este fue el caso en Queensland, la región más poblada de Australia en términos de población indígena y, sin duda, la colonia con la frontera más violenta. En junio de 1866, Sir Robert Herbert, resumiendo su experiencia tras seis años y medio como primer ministro de esta colonia, escribió:

Se han probado todos los métodos para lidiar con estos salvajes tan peligrosos, y creo que no se puede idear un sistema más satisfactorio que aquel bajo el cual el pueblo de Queensland se esfuerza por lidiar con una dificultad que se teme que nunca podrá terminar excepto con la desaparición gradual de la raza incorregible. ^{[ 50 ]}

El «sistema», del cual Herbert fue uno de los personalmente responsables, era el « sistema de la Policía Nativa », que supuestamente se dedicaba a «dispersar» a cualquier grupo indígena considerado una amenaza para la ley y el orden. Esta fuerza policial contaba con escasos recursos, pero utilizaba con gran eficacia a rastreadores aborígenes en la persecución de presuntos delincuentes. ^{[ 51 ]} Un intento de calcular científicamente el número de indígenas australianos muertos en enfrentamientos con la Policía Nativa indica que la cifra podría superar los 45 000. ^{[ 52 ]}

La expresión «raza inútil» se utilizó en Queensland, incluso en un editorial de 1877 en The Queenslander (la edición semanal del principal periódico de la colonia, el Brisbane Courier ): «El deseo de progreso y prosperidad sustancial es, después de todo, más fuerte que el rechazo sentimental a la extinción de una raza salvaje e inútil». ^{[ 53 ]} Era común clasificar a los indígenas australianos como una raza inútil o irrecuperable. En 1880, debatiendo públicamente sobre la policía indígena y la frontera en las columnas de The Queenslander , un colono prominente escribió: «Y siendo una raza inútil, ¿qué importa lo que sufran, del mismo modo que el distinguido filántropo que escribe en su favor se preocupa por la paloma herida y medio muerta que tortura en sus competiciones de tiro?». ^{[ 54 ]}

Las declaraciones que fueron seguidas en octubre de ese año por Boyd Dunlop Morehead , uno de los principales terratenientes, gerente de Bowen Downs de la Scottish Australian Investment Co. entre 1866 y 1881 y futuro Primer Ministro, se pudieron escuchar haciendo el siguiente reconocimiento en un discurso parlamentario, diciendo: sí, los colonos en el pasado sí fueron

...  y en su labor pionera tuvieron, necesariamente, que emplear medidas extremas contra los habitantes del suelo. Los aborígenes, sin duda, habían sido exterminados; nadie lo negaba... esta raza estaba siendo borrada de la faz de la tierra. Que así era todo el mundo lo sabía, y que así debía ser, nadie lo negaría... Por su parte, no creía que valiera la pena preservar a la raza aborigen. Si no hubiera aborígenes, sería algo muy bueno ^{[ 55 ].} 

Tras la introducción del término «genocidio» en la década de 1940 por Raphael Lemkin , tanto él mismo como la mayoría de los estudiosos comparativos del genocidio y muchos historiadores generales, como Robert Hughes , Ward Churchill , Leo Kuper y Jared Diamond , basándose en análisis históricos publicados previamente, presentan la extinción de los aborígenes australianos de Tasmania como un ejemplo paradigmático de genocidio. ^{[ 56 ]} El historiador australiano del genocidio, Ben Kiernan , en su reciente historia del concepto y la práctica, Blood and soil: a world history of genocide and extermination from Sparta to Darfur (2007), trata la evidencia australiana del primer siglo de colonización como un ejemplo de genocidio. ^{[ 57 ]}

Entre los académicos especializados en historia australiana, gran parte del debate reciente se ha centrado en si lo que les sucedió a los grupos de pueblos indígenas, y especialmente a los aborígenes de Tasmania , durante la colonización europea de Australia puede clasificarse como genocidio. Según Mark Levene, la mayoría de los expertos australianos son ahora "considerablemente más cautelosos". ^{[ 58 ]} En el caso específico de los indígenas australianos de Tasmania, Henry Reynolds , quien considera que los eventos en otras regiones de la Australia colonial estuvieron marcados por "momentos genocidas", ^{[ 59 ]} argumenta que los registros muestran que la política administrativa británica en Tasmania se preocupó explícitamente por evitar el exterminio. Sin embargo, en la práctica, las actividades de los británicos sobre el terreno llevaron a la extinción virtual. ^{[ 60 ]} Tony Barta, John Docker y Ann Curthoys, sin embargo, enfatizan el vínculo que Lemkin establece entre colonialismo y genocidio . ^{[ 61 ]} Barta, un experto australiano en historia alemana, argumentó a partir de Lemkin que «no hay duda de que el hecho fundamental de la historia australiana es la apropiación del continente por un pueblo invasor y el despojo, con despiadada destructividad, de otro». ^{[ 62 ]} Docker argumenta que «ignoramos la amplia definición de genocidio de Lemkin, inherentemente vinculada al colonialismo, bajo nuestro propio riesgo». ^{[ 63 ]} Curthoys argumenta que la separación entre los enfoques internacionales y locales australianos ha sido perjudicial. Si bien aboga por «un intercambio más sólido entre el genocidio y la investigación histórica de Tasmania», ^{[ 64 ]} su propia opinión es que el caso de Tasmania constituye un «caso de genocidio, aunque no de planificación estatal, asesinato en masa o extinción». ^{[ 65 ]}

Gran parte del debate sobre si la colonización europea de Australia resultó en genocidio se centra en si "el término 'genocidio' solo se aplica a casos de matanzas masivas deliberadas de aborígenes por parte de colonos europeos, o si... también podría aplicarse a casos en los que muchos aborígenes fueron asesinados por acciones u omisiones imprudentes o involuntarias de los colonos". ^{[ 66 ]} Historiadores como Tony Barta argumentan que para el grupo víctima importa poco si fue aniquilado como parte de un ataque planificado. Si un grupo es diezmado como resultado de la viruela introducida en Australia por los colonos británicos, o de los métodos agrícolas europeos introducidos que causan la muerte por inanición de un grupo de indígenas australianos, el resultado es, en su opinión, genocidio. ^{[ 67 ]}

Henry Reynolds señala que los colonos europeos y sus descendientes frecuentemente usaban expresiones como "exterminio", "extinción" y "extirpación" al hablar del trato a los aborígenes durante el período colonial, y, en su opinión, el genocidio "puede adoptar muchas formas, no todas violentas". ^{[ 68 ]} Janine Roberts ha argumentado que el genocidio fue política australiana, aunque solo fuera por omisión. Señala que, a pesar de que los periódicos de la época denunciaban regularmente "la bárbara cosecha de exterminadores" y "un sistema de matanza de nativos... despiadado y total", el gobierno sostenía que "no se estaban cometiendo actos ilegales", y los peores incidentes se describían simplemente como "indiscreciones". ^{[ 69 ]}

El politólogo Kenneth Minogue y otros historiadores como Keith Windschuttle discrepan y opinan que no hubo genocidio. ^{[ 70 ] [ 71 ]} Minogue no intenta definir el genocidio, sino que argumenta que su uso es una manifestación extrema de la culpa que siente la sociedad australiana moderna por la mala conducta pasada de su sociedad hacia los indígenas australianos. En su opinión, su uso refleja el proceso por el cual la sociedad australiana intenta reconciliarse con sus errores del pasado y, al hacerlo, los australianos están ampliando el significado de genocidio para que encaje dentro de este debate interno. ^{[ 72 ]}

En la edición de abril de 2008 de The Monthly , David Day escribió más sobre el tema del genocidio. Escribió que Lemkin consideraba que el genocidio abarcaba más que asesinatos en masa, sino también actos como "expulsar a los habitantes originarios de sus tierras... confinarlos en reservas, donde se pueden utilizar políticas de negligencia deliberada para reducir su número... llevarse a niños indígenas para absorberlos entre ellos... la asimilación para separar a las personas de su cultura, idioma y religión, y a menudo de sus nombres". ^{[ 73 ]}

La llegada de la viruela a Australia es de origen incierto y constituye un tema central en las guerras históricas. La falta de inmunidad de los aborígenes australianos a las enfermedades introducidas provocó que la viruela, o alguna enfermedad relacionada, causara estragos en la población aborigen cercana a Sídney en 1789. Este brote ha sido el más comentado de las enfermedades introducidas que diezmaron gran parte de la población aborigen en las décadas posteriores al inicio de la colonización británica de Australia en 1788. Dichas enfermedades pudieron haber impedido que los indígenas australianos ofrecieran una resistencia seria a los colonos británicos; ^{[ 74 ]} y también, en ocasiones, dieron a los colonos posteriores la ilusión de entrar en una tierra vacía o sin dueño. ^{[ 75 ]}

A diferencia de otras enfermedades graves, que producían una mortalidad bastante constante, la viruela se presentó durante el período colonial en tres brotes importantes, con intervalos bastante largos. La viruela fue registrada por primera vez por observadores británicos en abril de 1789, unos 16 meses después de la llegada de la Primera Flota ; luego, cuatro décadas más tarde, en 1830; y posteriormente, en un brote prolongado en la década de 1860, que parece haber comenzado en el norte de Australia, aunque se extendió en unos tres años hasta el sur, llegando a la Gran Bahía Australiana. ^{[ 76 ]} La historiadora Judy Campbell señala: «Entre 1780 y 1870, la viruela fue la principal causa de muerte entre los aborígenes. Las consecuencias de la viruela entre los aborígenes son parte integral de la historia moderna de Australia». ^{[ 77 ]}

Tan importante como la gravedad del primer brote en 1789 fue su momento. Ocurrió cuando el pueblo Eora era todavía tan numeroso que algunos historiadores creen que podrían haber destruido la nueva colonia británica. ^{[ 78 ]} Aunque las enfermedades venéreas y posiblemente otras enfermedades atacaron primero, la viruela fue la primera enfermedad registrada que redujo seriamente la población de los indígenas australianos. El gobernador Arthur Phillip estimó que aproximadamente la mitad de la tribu local Eora había perecido en unos dos o tres meses. ^{[ 79 ]}

Una posible explicación del brote de 1789 (que la viruela fue introducida deliberadamente en Australia por los británicos como una forma de guerra bacteriológica contra los indígenas australianos) la convertiría en un tema central en los debates históricos. Sin embargo, la naturaleza y el origen del brote de 1789 distan mucho de estar claros. Existe una cantidad inusual de discrepancias, tanto entre estudios académicos rigurosos como entre las mejores fuentes secundarias, llegando incluso a cuestionar si la enfermedad era realmente viruela.

En términos generales, existen tres explicaciones alternativas, para las cuales se han ofrecido pruebas académicas apropiadas, del brote de 1789 (y quizás también de los dos brotes posteriores). La primera es que la enfermedad era viruela (Variola major o Variola minor), que ya estaba presente en las islas de lo que hoy es Indonesia; que la viruela fue transferida al norte de Australia por pescadores y comerciantes macasares alrededor de 1780, ^{[ 80 ]} y que luego se propagó, principalmente a lo largo de las rutas comerciales aborígenes, hacia el sur de Australia.

La segunda es que la enfermedad no era viruela (que normalmente habría matado a numerosos europeos) sino varicela , una enfermedad que rara vez mata a los europeos pero que puede producir síntomas similares y causar una mortalidad bastante alta entre las poblaciones que no tienen inmunidad hereditaria a ella. ^{[ 81 ]} En el caso del brote de 1830, hubo un debate activo entre los cirujanos, en ese momento y durante algunas décadas después, sobre si la enfermedad era viruela o varicela.

La tercera explicación es que la enfermedad era efectivamente viruela, y que fue traída al sureste de Australia por barcos europeos, muy probablemente por la Primera Flota británica , y que luego se transmitió, ya sea accidental o deliberadamente, a la población aborigen.

Las tres explicaciones tienen sus puntos fuertes y sus dificultades; y cada una tiene implicaciones diferentes para el debate sobre las Guerras de la Historia. Ninguna de ellas exime necesariamente a los colonos de culpa. Una variante del tercer escenario, según la cual los británicos liberaron deliberadamente la viruela cerca de Sídney, se ha convertido en la hipótesis preferida en el sitio web aborigen radical National Unity Government ^{[ 82 ]} y ha sido promovida enérgicamente en los últimos años por el académico independiente Christopher Warren.

Sin embargo, esta teoría tiene algunos problemas que resolver. Primero, está la pregunta de por qué ningún colono europeo contrajo viruela en 1789 (aunque dos no europeos que vivían en la colonia la contrajeron y murieron). También está el problema de explicar cómo los perpetradores pudieron saber de antemano que esto sucedería, a menos que fueran indiferentes al daño que pudieran causar a su propia gente. (Colin Tatz, en su libro de 2011, Genocidio en Australia: ¿Por accidente o por diseño?, rechaza como absurda la idea de que los británicos hubieran deseado infectar a su nueva colonia con una enfermedad que temían). ^{[ 83 ]} Otro problema es explicar cómo los colonos pudieron infectar a los indígenas australianos con una enfermedad que aparentemente no existía entre ellos. Sin embargo, se ha argumentado que la práctica de la variolización ofrece una solución a esto.

Resulta difícil determinar con certeza cuánto han influido las Guerras de la Historia en la investigación de estas teorías. Los temas que plantean sin duda suscitan controversia moral y política, y pueden despertar sentimientos partidistas. Creer que el éxito del asentamiento de Sídney en 1788 dependió de un acto de guerra bacteriológica validaría el profundo sentimiento de agravio que sienten muchos australianos indígenas. Asimismo, muchos australianos no indígenas (especialmente de la izquierda política australiana) consideran fundamental que las injusticias del pasado sean reconocidas plena y urgentemente. ^{[ 84 ]}

Sin embargo, otros, especialmente de la derecha, pueden sentirse avergonzados u horrorizados por tal historia, y pueden sentir que la reputación de los antepasados ​​pioneros necesita ser rescatada de una desafortunada moda de autodenigración nacional. ^{[ 85 ]} Para este grupo, la teoría más agradable podría ser que la viruela, después de llegar al norte de Australia a través de comerciantes macasares en la década de 1780, se extendió inexorablemente, principalmente a lo largo de las rutas comerciales aborígenes, ^{[ 86 ]} hasta llegar a Sídney. También pueden encontrar aceptable la teoría de la varicela, porque, aunque acepta que la Primera Flota trajo la epidemia, no habría malicia involucrada. (El virus de la varicela nunca abandona el cuerpo; por lo tanto, habría sido llevado a Australia inconscientemente por los colonos, algunos de los cuales posteriormente sufrieron un resurgimiento de la enfermedad en la forma aún infecciosa de herpes zóster ). ^{[ 87 ] [ 88 ]} Muy similar se aplicaría a las teorías de que la viruela fue liberada accidentalmente de los frascos de variolización de los cirujanos. ^{[ 89 ]}

Las Guerras de la Historia no tienen por qué ser la única línea divisoria en este debate. El profesor John Carmody, por ejemplo, ha insinuado que también podría existir una línea divisoria de "dos culturas" entre historiadores y científicos médicos. ^{[ 90 ]} Sin embargo, el elemento de las Guerras de la Historia en el debate involucra cuestiones que son emocionales para muchos australianos; y los "escasos datos", de los que se quejó Frank Fenner ^{[ 91 ],} dejan un amplio margen para escenarios que apoyen una visión preferida.

Una revisión bastante extensa del debate sobre la viruela realizada por Robert Barnes en 2009 reveló (al igual que la extensa revisión anterior de Cumpston en 1914) con qué frecuencia los historiadores (incluido el propio Barnes) han vacilado entre puntos de vista opuestos. ^{[ 92 ]} Resumiendo el debate en 2021, el historiador Peter Dowling escribió que: «ningún autor ni teoría ha prevalecido finalmente sobre los demás. La cuestión del origen de la epidemia de viruela de 1789 entre los aborígenes australianos sigue sin resolverse». ^{[ 93 ]}

A pesar de estas incertidumbres, el debate ha sido principalmente un intercambio respetuoso y cooperativo entre expertos de distintas disciplinas, y se ha desarrollado mayoritariamente en publicaciones académicas que en los medios de comunicación o la prensa sensacionalista. Los académicos no son inmunes a las ideologías ni a la confrontación; sin embargo, su labor profesional implica practicar (y enseñar a sus estudiantes) métodos de investigación académica objetiva. Por lo tanto, suelen ser cautelosos a la hora de despertar pasiones o moralizar basándose en datos inciertos. Algunos, como Carmody y Hunter, ^{[ 94 ]} han advertido explícitamente que las Guerras de la Historia pueden representar una amenaza para la investigación imparcial.

Quienes, como Butlin y Warren, creen que la enfermedad de 1789 fue viruela, y que tal vez fue liberada deliberadamente, han argumentado con moderación, sugiriendo a veces que esto podría haber sido obra de elementos rebeldes en lugar de los cirujanos o del gobernador Phillip. ^{[ 95 ]} Por el contrario, quienes, como Carmody y Hunter, creen que la enfermedad fue en realidad varicela, se han esforzado por dejar claro que con ello no pretenden minimizar el enorme dolor y la devastación sufridos por los indígenas australianos. ^{[ 96 ]} Un ejemplo es la declaración de Barry Wright de 1988: «Creo... que una epidemia introducida de varicela, no de viruela, se extendió por las tribus, con efectos tan mortales como si hubiera sido viruela». ^{[ 97 ]}

Uno de los pocos académicos que invoca con fuerza las Guerras de la Historia es el historiador Craig Mear. En un artículo de 2008, ^{[ 98 ]} cuyos puntos principales repitió en 2009 en Ockham's Razor , Mear acusó a algunos colegas historiadores de estar demasiado ansiosos por creer la teoría macasar : ^{[ 99 ]}

En 2002, la autora Judy Campbell promovió la teoría macasar en su libro Invisible Invaders , y su tesis fue recibida con agrado por muchos historiadores. En su libro de 2006, The Original Australians , la arqueóloga Dra. Josephine Flood apoyó la tesis de Campbell y calificó de «mito» la idea de que los británicos provocaron la epidemia de viruela. En el contexto de las «guerras de la historia», las afirmaciones y contraargumentos sobre la historia australiana, al menos esta vez no tuvimos la culpa.

Mear criticó severamente las teorías de Campbell, alegando que eran simplemente inverosímiles porque las personas infectadas con viruela quedan incapacitadas casi de inmediato:

La idea de que la viruela se propagara a través de las rutas comerciales es insostenible. Quien padecía viruela en sus primeras etapas se encontraba muy enfermo y no estaba en condiciones de viajar largas distancias. Tras ocho o nueve días, aparecían pústulas en las extremidades, lo que hacía insoportable caminar.

Mear parece afirmar que el período de incubación de la viruela, es decir, el tiempo transcurrido entre la exposición a otra persona enferma y la aparición (generalmente repentina) de los síntomas, es muy corto. Sin embargo, los libros de texto de medicina parecen discrepar, indicando que el promedio es de entre 10 y 12 o entre 10 y 14 días. ^{[ 100 ]}

Las afirmaciones de Mear fueron posteriormente criticadas por HA Willis , quien, escribiendo en la revista de derecha Quadrant , defendió la teoría de Judy Campbell sobre la transmisión terrestre e invirtió el argumento de History Wars, afirmando que "lo que mantiene viva la idea de la introducción europea es la profunda necesidad de algunos miembros de nuestra sociedad de un mito fundacional que encapsule un imperativo genocida en el asentamiento europeo". ^{[ 101 ]}

La mayoría de los historiadores evitan este tipo de debates potencialmente ad hominem, lo que significa que algunas de las cuestiones morales relevantes para las Guerras de la Historia no se han analizado en profundidad. Muchos coincidirían en que los británicos, una vez que decidieron establecer el asentamiento de Sídney, tenían al menos el deber de velar por no exponer a los aborígenes australianos a enfermedades mortales. Es evidente que sus asentamientos introdujeron estas enfermedades, ^{[ 102 ]} incluso si los barcos balleneros y foqueros privados de otras naciones también pudieron haber contribuido. ^{[ 103 ]}

Libros como Armas, gérmenes y acero de Jarrad Diamond (1997) o Una breve historia de la humanidad de Krause y Trappe (2019 ) ^{[ 104 ]} han generado una amplia conciencia sobre cómo enfermedades que eran casi inofensivas para los europeos a menudo resultaban mortales para los pueblos aislados. Sin embargo, en aquel entonces, esto se comprendía menos; e incluso la teoría microbiana de las enfermedades no era comúnmente aceptada. Además, incluso si los británicos hubieran comprendido plenamente las razones por las que las poblaciones aisladas son vulnerables, en la década de 1780 no tenían forma de saber con certeza cuán escasamente pobladas estaban las regiones del interior de Australia y, por lo tanto, cuán aislados podrían estar los indígenas australianos del sur. La conciencia británica de la vulnerabilidad selectiva a las enfermedades también pudo haber derivado en gran medida de las colonias recientes en el sur y el este de Asia, donde a menudo eran los europeos, y no los habitantes nativos, quienes morían en grandes cantidades a causa de enfermedades desconocidas. ^{[ 105 ]}

Aun así, los británicos debían ser conscientes de que sus barcos llevarían enfermedades venéreas y otras dolencias a los aborígenes australianos. Sin embargo, estas enfermedades, y la mayoría de las demás, probablemente habrían llegado a los aborígenes australianos de todos modos, con la creciente llegada de cazadores de focas y balleneros de muchas naciones para explotar los océanos australes. Algunos podrían argumentar también que si los británicos no hubieran colonizado Australia, otras naciones europeas lo habrían hecho, y por lo tanto, la peste de 1789 (y otras) a lo sumo se habrían retrasado.

No todos estos argumentos hipotéticos tienden a exculpar a los británicos. A menudo se dice que el número de indígenas australianos muertos por armas británicas fue pequeño o muy pequeño en comparación con el número de muertos por enfermedades traídas por las flotas británicas. ^{[ 94 ] [ 106 ]} Sin embargo, las instrucciones claras del gobernador Phillip eran tomar posesión de la tierra para la Corona británica; y los primeros gobernadores hicieron numerosas concesiones a colonos y ex convictos de las "tierras de la corona" así obtenidas, convirtiendo así los terrenos de caza aborígenes en propiedades agrícolas y ganaderas. Si esta siempre hubiera sido su intención, entonces los británicos estaban, de hecho, comprometidos con cualquier nivel de violencia letal que fuera necesario para que los indígenas australianos aceptaran la pérdida de partes significativas de su tierra. Si, por accidente, las muertes por enfermedad ocurrieron primero, y en tal cantidad que dejaron poca necesidad de violencia militar, ^{[ 107 ]} entonces es posible argumentar, como lo hace el historiador Tony Barta, ^{[ 108 ]} que este accidente simplemente eximió a los británicos de la culpa de infligir violencia, no de la culpa de tener la intención de hacerlo.

Tales argumentos morales se asemejan a algunos de los que surgen en el debate sobre el genocidio en las Guerras de la Historia. Algunos académicos desconfían de sobrevalorar el impacto de las enfermedades, por temor a que la noción de epidemias imprevisibles pueda servir como excusa fácil para lo sucedido a los indígenas australianos, como si fueran los gérmenes, y no los imperialistas mismos, los principales responsables de su exterminio. ^{[ 109 ]} Frente a esto, hay defensores de la administración del gobernador Arthur Phillip que sostienen que Phillip intentó concienzudamente seguir sus órdenes de vivir en armonía y bondad con ellos [los indígenas australianos]. Algunos argumentan también que su creencia de que la cultura letrada, las tecnologías científicas y las habilidades agrícolas y administrativas de Gran Bretaña crearían espacio, prosperidad y una vida mejor para ambas razas no era necesariamente insincera, aunque estuviera seriamente equivocada. ^{[ 110 ]}

A pesar de las extensas y detalladas conclusiones del informe de 1997 «Bringing Them Home» sobre la Generación Robada , que documentó la separación de niños aborígenes de sus familias por parte de agencias gubernamentales estatales y federales australianas y misiones religiosas , la naturaleza y el alcance de estas separaciones han sido objeto de controversia en Australia. Algunos comentaristas cuestionan las conclusiones del informe y afirman que la Generación Robada ha sido exagerada. Sir Ronald Wilson , expresidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y comisionado de la investigación, declaró que ninguno de los más de 500 testigos que comparecieron ante la investigación fue sometido a contrainterrogatorio. Esta ha sido la base de las críticas del Gobierno de Coalición ^{[ 111 ]} y del antropólogo Ron Brunton en un folleto ^{[ 112 ]} publicado por el Instituto de Asuntos Públicos, que a su vez fue criticado por el abogado Hal Wootten . ^{[ 113 ]} Un informe del Gobierno Federal australiano cuestionó la conducta de la Comisión que elaboró ​​el informe, argumentando que la Comisión no evaluó ni puso a prueba de manera crítica las afirmaciones en las que se basó el informe y no distinguió entre quienes fueron separados de sus familias "con y sin consentimiento, y con y sin razón justificada". No solo se cuestionó el número de niños separados de sus padres, sino también la intención y los efectos de la política gubernamental. ^{[ 114 ]}

Algunos críticos, como el columnista y comentarista social Andrew Bolt , han cuestionado la existencia misma de la Generación Robada. Bolt afirmó que es un mito "absurdo y obsceno" y que en realidad no hubo ninguna política en ningún estado o territorio en ningún momento para la remoción sistemática de niños indígenas "mestizos". Robert Manne respondió que Bolt no abordó la evidencia documental que demuestra la existencia de las Generaciones Robadas y que esto es un claro caso de negacionismo histórico . ^{[ 115 ]} Bolt luego desafió a Manne a presentar diez casos en los que la evidencia justificara la afirmación de que los niños fueron "robados" en lugar de haber sido removidos por razones como negligencia, abuso, abandono, etc. Argumentó que Manne no respondió y que eso era un indicio de la falta de fiabilidad de la afirmación de que existió una política de remoción sistemática. ^{[ 116 ]} En respuesta, Manne declaró que proporcionó una lista documentada de 250 nombres ^{[ 115 ] [ 117 ]} Bolt declaró que antes de un debate, Manne le proporcionó una lista de 12 nombres que pudo demostrar durante el debate que era "una lista de personas abandonadas, salvadas del abuso o entregadas voluntariamente por sus padres"; y que durante el debate propiamente dicho, Manne presentó una lista de 250 nombres sin ningún detalle ni documentación sobre sus circunstancias. Bolt también declaró que posteriormente pudo identificar y determinar la historia de algunos de los que figuraban en la lista y que no pudo encontrar ningún caso en el que hubiera pruebas que justificaran el término "robado". Declaró que uno de los nombres en la lista de niños supuestamente robados era Dolly, de 13 años, puesta bajo la tutela del Estado después de ser "encontrada embarazada de siete meses y sin dinero, trabajando gratis en una estación". ^{[ 118 ]}

El debate Bolt/Manne es un buen ejemplo del estilo de debate adversarial en la zona. Se centra en ejemplos individuales como prueba a favor o en contra de la existencia de una política, y se analiza poco o nada otra evidencia documental, como bases de datos legislativas que muestran cómo varió el fundamento legal para la expulsión a lo largo del tiempo y entre jurisdicciones, ^{[ 119 ]} o el testimonio de quienes fueron llamados a implementar las políticas, ^{[ 120 ]} que también se registró en el informe Bringing Them Home . Una revisión reciente de casos legales afirma que es difícil para los demandantes de la Generación Robada impugnar lo que se escribió sobre su situación en el momento de la expulsión. ^{[ 121 ]}

El informe también identificó casos de tergiversación y engaño por parte de las autoridades, como cuando los agentes de protección aborígenes describieron erróneamente a padres cariñosos y capaces como incapaces de mantener adecuadamente a sus hijos, o cuando funcionarios del gobierno informaron a los padres que sus hijos habían fallecido, aunque esto no fuera cierto.

El nuevo Gobierno australiano elegido en 2007 emitió una disculpa similar a las que los gobiernos estatales habían emitido en la época del informe «Bringing Them Home» diez años antes. El 13 de febrero de 2008, Kevin Rudd , primer ministro de Australia, presentó una disculpa formal en la Cámara de Representantes , ^{[ 122 ] : 167} que fue presentada simultáneamente por el líder del Gobierno en el Senado . ^{[ 123 ] : 147} Fue aprobada por unanimidad en la Cámara de Representantes el 13 de marzo de 2008. ^{[ 124 ]} En el Senado, el líder de los Verdes australianos presentó una enmienda que buscaba agregar una compensación a la disculpa, ^{[ 123 ] : 161–4} que fue rechazada en una votación de 65 a 4, ^{[ 123 ] : 165–6} después de lo cual la moción fue aprobada por unanimidad. ^{[ 124 ]}

El historiador Keith Windschuttle ha cuestionado la historiografía sobre el número de niños en las Generaciones Robadas, así como sobre la violencia de la colonización europea, argumentando que los académicos de izquierda habían exagerado estos eventos para sus propios fines políticos. ^{[ 7 ]}

El libro de Windschuttle de 2002, * The Fabrication of Aboriginal History, Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847* , se centra en la Guerra Negra en Tasmania. En él, argumenta que existen pruebas creíbles de las muertes violentas de tan solo 118 indígenas australianos de Tasmania, asesinados directamente por los británicos, aunque sin duda hubo un número incalculable de otras muertes para las que no existe evidencia. Sostiene que la población aborigen de Tasmania fue devastada por una combinación letal de enfermedades introducidas, a las que tenían poca o ninguna resistencia debido a su aislamiento del continente y del resto de la humanidad durante miles de años. Las muertes y la infertilidad causadas por estas enfermedades introducidas, sumadas a las muertes derivadas de los conflictos violentos que sí ocurrieron, diezmaron rápidamente a la relativamente pequeña población aborigen. Windschuttle también examinó la naturaleza de los episodios violentos que sí ocurrieron y concluyó que no existen pruebas creíbles de guerras por el territorio. Windschuttle sostiene que la principal fuente de conflicto entre los británicos y los aborígenes australianos fueron las incursiones de estos últimos, a menudo con violentos ataques contra los colonos, para obtener bienes (como mantas, herramientas de metal y alimentos exóticos) de los británicos. Con base en esto y en un examen detallado de las notas a pie de página y las pruebas citadas en obras históricas anteriores, critica las afirmaciones de historiadores como Henry Reynolds y el profesor Lyndall Ryan sobre la existencia de una campaña de guerrilla contra los asentamientos británicos. Entre los historiadores y relatos históricos cuestionados se encuentran Henry Reynolds y las historias de masacres , particularmente en Tasmania (como la masacre de Cape Grim ), pero también en otras partes de Australia. Las afirmaciones de Windschuttle se fundamentan en el argumento de que la visión "ortodoxa" de la historia australiana se basaba en rumores o en el uso engañoso de pruebas por parte de los historiadores.

Windschuttle argumenta que, para promover el argumento del "genocidio deliberado", Reynolds ha malinterpretado la documentación original, incluyendo la de fuentes de colonos británicos, citando fuera de contexto. En particular, acusa a Reynolds de citar selectivamente las respuestas a una encuesta realizada en 1830 en Tasmania, ya que solo citó aquellas respuestas que podían interpretarse como una defensa de la "exterminación", la "extinción" y la "extirpación", omitiendo otras respuestas que indicaban que la mayoría de los encuestados rechazaban el genocidio, simpatizaban con la difícil situación de los aborígenes, temían que los conflictos derivados de los ataques aborígenes contra los colonos provocaran la extinción de los aborígenes de Tasmania y abogaban por la adopción de medidas para evitarlo. ^{[ 125 ]}

Las afirmaciones e investigaciones de Windschuttle han sido cuestionadas por algunos historiadores. En Whitewash: On Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History , una antología que incluye contribuciones de Henry Reynolds y la profesora Lyndall Ryan , editada e introducida por Robert Manne , profesor de ciencias políticas en la Universidad La Trobe , Manne sostiene que los argumentos de Windschuttle son «poco convincentes y carecen de respaldo, ya sea por investigaciones independientes o incluso por el conocimiento de la literatura histórica secundaria pertinente». ^{[ 7 ]} Otros académicos, como Stephen Muecke , Marcia Langton y Heather Goodall , también expresaron su preocupación por el trabajo de Windschuttle. ^{[ 7 ]}

En «Contra Windschuttle», un artículo publicado en la revista conservadora Quadrant , SG Foster examinó algunas de las pruebas presentadas por Windschuttle sobre un tema en particular: la noción de Stanner del «Gran Silencio Australiano». En opinión de Foster, las pruebas aportadas por Windschuttle no demostraban que el «Gran Silencio Australiano» fuera en gran medida un mito. Windschuttle argumenta que, en los años previos a la conferencia Boyer de Stanner en 1968, los historiadores australianos no habían guardado silencio sobre los aborígenes, aunque, en la mayoría de los casos, sus debates «no eran del agrado de Stanner» y los aborígenes «quizás no fueron tratados como a Reynolds y sus colegas les hubiera gustado». ^{[ 126 ]} Foster sostiene que Windschuttle es "implacable con quienes se equivocan en los hechos" y que el hecho de que Windschuttle también haya cometido un error ^{[ 127 ]} significa que no cumplió con los criterios que utilizó para evaluar a los "historiadores ortodoxos" contra los que argumentaba y a quienes acusaba de tergiversar, citar erróneamente, exagerar y fabricar evidencia deliberada y extensamente relacionada con el nivel y la naturaleza del conflicto violento entre los pueblos aborígenes y los colonos blancos. ^{[ 128 ]}

En el momento de la publicación de *The Fabrication of Aboriginal History, Volume One*, se anunció que un segundo volumen, que se publicaría en 2003, trataría sobre las denuncias de violencia fronteriza en Nueva Gales del Sur y Queensland, y un tercero, en 2004, sobre Australia Occidental. ^{[ 129 ]} Sin embargo, el 9 de febrero de 2008, se anunció que el segundo volumen, cuya publicación estaba prevista para finales de 2008, se titularía * The Fabrication of Australian History, Volume 2: The "Stolen Generations"* y abordaría la cuestión de la separación de niños aborígenes (las Generaciones Robadas ) de sus familias en el siglo XX. ^{[ 130 ]}

El nuevo volumen se publicó en enero de 2010, ahora catalogado como Volumen 3 , con una declaración de que los volúmenes 2 y 4 aparecerían más adelante. ^{[ 131 ]} Al anunciar la publicación, Windschuttle afirmó que la película Rabbit-Proof Fence había tergiversado la sustracción de la niña que constituye el eje central de la historia y había ofrecido relatos inexactos del viaje de Molly tal como lo contó su hija, Doris Pilkington. Estas afirmaciones fueron posteriormente rechazadas por los productores de la película. ^{[ 132 ]} A octubre de 2021Los volúmenes 2 y 4 no han aparecido.

En 2003, los historiadores australianos Stuart Macintyre y Anna Clark publicaron The History Wars . ^{[ 7 ] [ 133 ]} Este fue un estudio de los antecedentes y los argumentos en torno a los recientes desarrollos en la historiografía australiana, y concluyó que las Guerras de la Historia habían dañado la naturaleza de la historia australiana objetiva . En la presentación de su libro, el historiador Stuart Macintyre enfatizó la dimensión política de estos argumentos ^{[ 134 ]} y dijo que el debate australiano se inspiró en la controversia de Enola Gay en los Estados Unidos. ^{[ 135 ]} El libro fue presentado por el ex primer ministro Paul Keating, quien aprovechó la oportunidad para criticar las visiones conservadoras de la historia australiana y a quienes las sostienen (como el entonces primer ministro John Howard), diciendo que adolecían de "una falta de imaginación", y dijo que The History Wars "despliega el lienzo de este debate". ^{[ 136 ]} Los críticos de Macintyre, como Greg Melluish , profesor de la Universidad de Wollongong , respondieron al libro declarando que Macintyre era un guerrero de la historia partidista y que "sus argumentos principales derivan de las polémicas procomunistas de la Guerra Fría ". ^{[ 137 ]} Keith Windschuttle dijo que Macintyre intentó "caricaturizar el debate histórico". ^{[ 138 ]} En el prólogo del libro, el ex Presidente del Tribunal Supremo de Australia, Sir Anthony Mason, dijo que el libro era "un estudio fascinante de los recientes esfuerzos por reescribir o reinterpretar la historia del asentamiento europeo en Australia". ^{[ 139 ]}

En 2001, escribiendo en Quadrant , una revista conservadora , ^{[ 140 ]} el historiador Keith Windschuttle argumentó que el entonces nuevo Museo Nacional de Australia (NMA) estaba viciado por la corrección política y no presentaba una visión equilibrada de la historia de la nación. ^{[ 141 ]} En 2003, el gobierno de Howard encargó una revisión del NMA. Un tema potencialmente controvertido fue evaluar hasta qué punto el NMA cumplía con el criterio de que las exhibiciones debían "cubrir episodios históricos más oscuros, y con una gravedad que abriera la posibilidad de una autocrítica colectiva. El papel aquí es ayudar a la nación a examinar plenamente su propio pasado y la dinámica de su historia, con veracidad, sobriedad y equilibrio. Esto se extiende a cubrir temas controvertidos actuales". ^{[ 142 ]} Si bien el informe concluyó que no había un sesgo sistémico, recomendó que hubiera un mayor reconocimiento en las exhibiciones de los logros europeos. ^{[ 143 ]}

El informe provocó la ira de algunos historiadores en Australia, quienes afirmaron que se trataba de un intento deliberado por parte del Gobierno de politizar el museo y acercarlo más a una posición que Geoffrey Blainey denominó la visión de la historia australiana de los "tres hurras" , en lugar de la visión del " brazalete negro ". ^{[ 144 ]} En 2006, la columnista Miranda Devine describió algunos de los mensajes en Braille codificados en la estructura externa del NMA, incluyendo "lo siento" y "perdónanos nuestro genocidio", y cómo habían sido cubiertos por discos de aluminio en 2001, y afirmó que bajo el nuevo Director "lo que él llama la visión de la cultura australiana de la 'camiseta negra' " está siendo reemplazada por "una reelaboración sistemática de las colecciones, con atención a la 'precisión histórica escrupulosa'". ^{[ 145 ]} Un ejemplo del enfoque actual en el NMA es la exhibición interactiva de Bells Falls Gorge, que presenta la visión de Windschuttles sobre una supuesta masacre junto con otras visiones y documentos contemporáneos y exhibiciones de armas relacionadas con el conflicto colonial alrededor de Bathurst en 1824 e invita a los visitantes a formarse su propia opinión. ^{[ 146 ]}

La publicación en 2016 de las directrices de «Terminología Indígena» ^{[ 147 ]} para la enseñanza y la escritura de la historia por la Universidad de Nueva Gales del Sur provocó un breve revuelo mediático. ^{[ 148 ]} Entre los cambios lingüísticos sugeridos, recomendaban sustituir «asentamiento» por «invasión», «colonización» u «ocupación». También consideraban que la suposición antropológica generalmente aceptada ^{[ 149 ]} de que «los aborígenes han vivido en Australia durante 40 000 años» debía sustituirse por «desde el comienzo del Tiempo del Sueño», ya que «refleja las creencias de muchos indígenas australianos de que siempre han estado en Australia, desde el principio de los tiempos» y porque «muchos indígenas australianos consideran este tipo de medición y cuantificación inapropiada». Si bien algunos comentaristas consideraron apropiadas las directrices, ^{[ 150 ]} otros las catalogaron como corrección política, un anatema para el aprendizaje y la investigación. ^{[ 151 ]}

Los ataques contra la ascendencia aborigen de Bruce Pascoe y la veracidad de su libro de 2014, Dark Emu , con sus controvertidas afirmaciones sobre la agricultura y la construcción antes del contacto europeo, han sido interpretados por el escritor de Adelaida Walter Marsh como un nuevo campo de batalla en las guerras de la historia. ^{[ 3 ] [ 152 ]}

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