Fe Baháʼí

En la noche del 22 de mayo de 1844, Siyyid ʻAlí-Muhammad de Shiraz consiguió su primer converso y adoptó el título de «el Báb » ( الباب , « Puerta » ), en referencia a su posterior pretensión de ser el Mahdi del islam chiíta . ^{[ 14 ]} Sus seguidores eran conocidos como babíes . A medida que se extendían las enseñanzas del Báb, consideradas blasfemas por el clero islámico, sus seguidores sufrieron una creciente persecución y tortura. ^{[ 27 ]} Los conflictos escalaron en varios lugares hasta llegar a asedios militares por parte del ejército del Shah Naser al-Din Shah Qajar . El propio Báb fue encarcelado y finalmente ejecutado en 1850. ^{[ 28 ]}

Los baháʼís ven al Báb como el precursor de la Fe baháʼí, porque sus escritos introdujeron el concepto de « Aquel a quien Dios hará manifiesto », una figura mesiánica cuya venida, según los baháʼís, fue anunciada en las escrituras de todas las grandes religiones del mundo, y que Baháʼu'lláh, el fundador de la Fe baháʼí, afirmó ser. ^{[ 27 ]} La tumba del Báb, ubicada en el Monte Carmelo en Haifa , Israel, es un importante lugar de peregrinación para los baháʼís . Los restos del Báb fueron llevados secretamente desde Irán a Tierra Santa y finalmente sepultados en la tumba construida para ellos en un lugar específicamente designado por Baháʼu'lláh. ^{[ 29 ]} Los escritos del Báb son considerados escrituras inspiradas por los baháʼís, aunque han sido reemplazados por las leyes y enseñanzas de Baháʼu'lláh. ^{[ 30 ]} Extractos de las principales obras escritas del Báb traducidas al inglés se recopilan en Selections from the Writings of the Báb (1976) de un total estimado de 135 obras. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Mírzá Husayn ʻAlí Núrí fue uno de los primeros seguidores del Báb, ^{[ 33 ]} y más tarde adoptó el título de Baháʼu'lláh. ^{[ 34 ]} En agosto de 1852, algunos babíes intentaron sin éxito asesinar al sha , Naser al-Din Shah Qajar . ^{[ 35 ] [ 36 ]} El sha respondió ordenando el asesinato y, en algunos casos, la tortura de unos cincuenta babíes en Teherán. ^{[ 36 ]} La violencia se extendió por todo el país, y en octubre se reportaron cientos de muertos en los periódicos de la época, y decenas de miles fueron asesinados a finales de diciembre. ^{[ 37 ]} Baháʼu'lláh mismo no participó en el intento de asesinato, pero no obstante fue encarcelado en la mazmorra de Síyáh-Chál de Teherán hasta que fue liberado cuatro meses después gracias a la intervención del embajador ruso . ^{[ 38 ]} Después de su expulsión de Irán, Baháʼu'lláh viajó a Bagdad , que entonces formaba parte del Imperio Otomano, donde se unió a otros babíes en el exilio. ^{[ 39 ]}

En Bagdad, su liderazgo revitalizó a los seguidores perseguidos del Báb en Irán, por lo que las autoridades iraníes solicitaron su destitución, lo que provocó una convocatoria a Constantinopla (actual Estambul ) por parte del sultán otomano. En 1863, en el momento de su destitución de Bagdad, Baháʼu'lláh anunció por primera vez su pretensión de profecía a su familia y seguidores, la cual, según dijo, le había sido revelada años antes mientras se encontraba en la mazmorra de Síyáh-Chál en Teherán. ^{[ 39 ]} Desde el momento del exilio inicial de Irán, aumentaron las tensiones entre él y Subh-i-Azal , el líder designado de los babíes, quien no reconoció la pretensión de Baháʼu'lláh. Durante el resto de su vida, Baháʼu'lláh obtuvo la lealtad de casi todos los babíes, que llegaron a ser conocidos como baháʼís, mientras que un remanente de babíes pasó a ser conocido como azalíes , y los baháʼís modernos los consideran apóstatas. ^{[ 40 ]}

Pasó menos de cuatro meses en Constantinopla. Las autoridades otomanas se volvieron contra él a raíz de una campaña de difamación del embajador persa, y el gobierno del sultán decretó un nuevo exilio a Adrianópolis (actual Edirne ), a lo que Bahá'u'lláh respondió con una carta en la que expresaba un severo reproche. Allí, en Adrianópolis, fue puesto bajo arresto domiciliario y permaneció allí durante cuatro años, hasta que un decreto real de 1868 desterró a todos los babíes a Chipre o a Akká .

Baháʼu'lláh pasó el resto de su vida en la colonia penal otomana de ʻAkká (actualmente Acre, en Israel ), o en sus cercanías. Tras un confinamiento inicialmente estricto y severo, se le permitió vivir en una casa cerca de ʻAkká, aunque seguía siendo oficialmente prisionero de esa ciudad. ^{[ 41 ]} Falleció allí en 1892. Los baháʼís consideran su lugar de descanso en Bahjí como la Qiblih hacia la que se orientan en oración cada día. ^{[ 42 ]}

Produjo más de 18.000 obras a lo largo de su vida, tanto en árabe como en persa, de las cuales solo el 8% se han traducido al inglés. ^{[ 43 ]} Durante su estancia en Adrianópolis, comenzó a declarar su misión como Mensajero de Dios en cartas dirigidas a los gobernantes religiosos y seculares del mundo, entre ellos el Papa Pío IX , Napoleón III y la Reina Victoria . ^{[ 44 ]}

ʻAbbaş Effendi fue el hijo mayor de Baháʼu'lláh, quien eligió para sí el título de ʻAbdu'l-Bahá («Siervo de Bahá»). Su padre dejó un testamento que designaba a ʻAbdu'l-Bahá como líder de la comunidad baháʼí. ^{[ 45 ]} ʻAbdu'l-Bahá compartió el largo exilio y encarcelamiento de su padre, que se prolongó hasta su propia liberación como resultado de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. Tras su liberación, dedicó su vida a viajar, hablar, enseñar y mantener correspondencia con comunidades de creyentes e individuos, exponiendo los principios de la Fe baháʼí. ^{[ 39 ]} Los baháʼís consideran a ʻAbdu'l-Bahá un ejemplo perfecto de las enseñanzas baháʼís. ^{[ 46 ]}

Hasta el año 2020, existen más de 38.000 documentos que contienen las palabras de ʻAbdu'l-Bahá, cuyas longitudes varían considerablemente. ^{[ 47 ]} Solo una fracción de estos documentos ha sido traducida al inglés.^{[ 32 ]} Entre los más conocidos se encuentranEl secreto de la civilización divina,Algunas preguntas respondidas, laTabla a Auguste-Henri Forel, lasTablas del plan divinoy laTabla a La Haya. ^{[ 47 ]} Además, las notas tomadas de varias de sus charlas se publicaron en varios volúmenes comoCharlas de Parísdurante susviajes a Occidente.

El Kitáb-i-Aqdas de Baháʼu'lláh y el Testamento de ʻAbdu'l-Bahá son documentos fundamentales del orden administrativo baháʼí. Baháʼu'lláh estableció la Casa Universal de Justicia , cuyos miembros eran elegidos , y ʻAbdu'l-Bahá estableció la Tutela hereditaria, cuyos miembros eran designados, y aclaró la relación entre ambas instituciones. ^{[ 48 ]} En su Testamento , ʻAbdu'l-Bahá designó a Shoghi Effendi, su nieto mayor, como el primer Guardián de la Fe Baháʼí. Shoghi Effendi sirvió durante 36 años como líder de la religión hasta su muerte en 1957. ^{[ 49 ]}

A lo largo de su vida, Shoghi Effendi tradujo textos baháʼís ; desarrolló planes globales para la expansión de la comunidad baháʼí; fundó el Centro Mundial Baháʼí ; mantuvo una voluminosa correspondencia con comunidades e individuos de todo el mundo; y construyó la estructura administrativa de la religión, preparando a la comunidad para la elección de la Casa Universal de Justicia. ^{[ 39 ]}

En 1937, Shoghi Effendi lanzó un plan de siete años para los baháʼís de Norteamérica, seguido de otro en 1946. En 1953, lanzó el primer plan internacional, la Cruzada de Diez Años . Este plan incluía objetivos sumamente ambiciosos para la expansión de las comunidades e instituciones baháʼís, la traducción de textos baháʼís a varios idiomas nuevos y el envío de pioneros baháʼís a naciones hasta entonces no alcanzadas. ^{[ 50 ]} Durante la Cruzada de Diez Años, anunció en cartas que le seguirían otros planes bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia, que fue elegida en 1963 al culminar la Cruzada de Diez Años. ^{[ 51 ]}

Shoghi Effendi falleció inesperadamente tras una breve enfermedad el 4 de noviembre de 1957 en Londres, Inglaterra, en circunstancias que impidieron el nombramiento de un sucesor. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Está enterrado en el cementerio New Southgate en Barnet, Londres.

Desde 1963, la Casa Universal de Justicia ha sido la cabeza electa de la Fe Baháʼí. Las funciones generales de este organismo se definen en los escritos de Baháʼu'lláh y se aclaran en los escritos de Abdu'l-Bahá y Shoghi Effendi. Estas funciones incluyen la enseñanza y la educación, la aplicación de las leyes baháʼís , la atención a los problemas sociales y el cuidado de los débiles y los pobres. ^{[ 54 ]}

A partir del Plan de Nueve Años que comenzó en 1964, la Casa Universal de Justicia ha dirigido el trabajo de la comunidad baháʼí a través de una serie de planes internacionales plurianuales . ^{[ 55 ] [ 56 ]} El liderazgo baháʼí buscó continuar la expansión de la religión, pero también "consolidar" a los nuevos miembros, es decir, aumentar su conocimiento de las enseñanzas baháʼíes . ^{[ 57 ]} En este sentido, en la década de 1970, el Instituto Ruhi fue fundado por baháʼís en Colombia para ofrecer cursos cortos sobre las creencias baháʼíes, con una duración que oscilaba entre un fin de semana y nueve días. ^{[ 57 ]} La Fundación Ruhi asociada, cuyo propósito era "consolidar" sistemáticamente a los nuevos baháʼís, se registró en 1992, y desde finales de la década de 1990, los cursos del Instituto Ruhi han sido la forma dominante de profundizar en la Fe baháʼí en todo el mundo. ^{[ 57 ]} Para 2013, había más de 300 institutos de formación baháʼí en todo el mundo y 100 000 personas participando en cursos. ^{[ 58 ]} Los cursos del Instituto Ruhi capacitan a las comunidades para autoorganizar clases para la educación espiritual de niños y jóvenes, entre otras actividades. ^{[ 58 ]} Otras líneas de acción que la Casa Universal de Justicia ha fomentado para la comunidad baháʼí contemporánea incluyen la acción social y la participación en los discursos predominantes de la sociedad. ^{[ 59 ]}

Anualmente, el 21 de abril, la Casa Universal de Justicia envía un mensaje « Ridván » a la comunidad baháʼí mundial, ^{[ 60 ]} que informa a los baháʼís sobre los acontecimientos actuales y proporciona más orientación para el año venidero. ^{[ d ]}

A nivel local, regional y nacional, los baháʼís eligen a los miembros de las Asambleas Espirituales de nueve personas , que dirigen los asuntos de la religión. También hay personas designadas que trabajan en diversos niveles, incluyendo el local y el internacional, y que desempeñan la función de propagar las enseñanzas y proteger a la comunidad. Estas últimas no sirven como clérigos, ya que la Fe baháʼí no tiene clero. ^{[ 27 ] [ 61 ]} La Casa Universal de Justicia sigue siendo el órgano supremo de gobierno de la Fe baháʼí, y sus 9 miembros son elegidos cada cinco años por los miembros de todas las Asambleas Espirituales Nacionales. ^{[ 62 ]} Cualquier varón baháʼí, de 21 años o más, puede ser elegido para la Casa Universal de Justicia; todos los demás cargos están abiertos a hombres y mujeres baháʼís. ^{[ 63 ]}

Los escritos baháʼís describen a un Dios único, personal, inaccesible, omnisciente, omnipresente, imperecedero y todopoderoso, creador de todas las cosas del universo. ^{[ 65 ]} Se cree que la existencia de Dios y del universo es eterna, sin principio ni fin. ^{[ 27 ]} Aunque Dios no es directamente accesible, se le considera consciente de la creación, con una voluntad y un propósito que se expresan a través de mensajeros llamados Manifestaciones de Dios . ^{[ 66 ]} La concepción baháʼí de Dios es la de una «esencia incognoscible», fuente de toda existencia, que se conoce mediante la percepción de cualidades divinas en la creación y en las Manifestaciones de Dios. En otro sentido, las enseñanzas baháʼís sobre Dios también son panenteístas , pues ven signos de Dios en todas las cosas, pero la realidad de Dios es exaltada y está por encima del mundo físico. ^{[ 67 ]}

Las enseñanzas baháʼís afirman que Dios es demasiado grande para que los humanos lo comprendan plenamente, y que los humanos no pueden crear por sí mismos una imagen completa y precisa de Dios. Por lo tanto, la comprensión humana de Dios se logra mediante el reconocimiento de la persona de la Manifestación y mediante la comprensión de sus revelaciones a través de sus Manifestaciones. ^{[ 68 ] [ 69 ]} En la Fe baháʼí, a menudo se hace referencia a Dios con títulos y atributos (por ejemplo, el Todopoderoso o el Misericordioso), y hay un énfasis sustancial en el monoteísmo . Las enseñanzas baháʼís afirman que estos atributos no se aplican directamente a Dios, sino que se utilizan para traducir la Divinidad a términos humanos y para ayudar a las personas a centrarse en sus propios atributos al adorar a Dios, desarrollando así su potencial en su camino espiritual. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Según las enseñanzas baháʼís, el propósito humano es aprender a conocer y amar a Dios a través de métodos como la oración , la reflexión y el servicio a los demás. ^{[ 68 ]}

Las nociones baháʼís de revelación religiosa progresiva resultan en la aceptación de la validez de las religiones bien conocidas del mundo, cuyos fundadores y figuras centrales son vistos como Manifestaciones de Dios. ^{[ 70 ]} La historia religiosa se interpreta como una serie de dispensaciones , donde cada manifestación trae una revelación algo más amplia y avanzada que se presenta como un texto de escritura y se transmite a través de la historia con mayor o menor fiabilidad, pero al menos verdadera en esencia, ^{[ 71 ]} adecuada para el tiempo y el lugar en que se expresó. ^{[ 27 ]} Enseñanzas sociales religiosas específicas (por ejemplo, la dirección de la oración o las restricciones dietéticas) pueden ser revocadas por una manifestación posterior para que se pueda establecer un requisito más apropiado para el tiempo y el lugar. Por el contrario, ciertos principios generales (por ejemplo, la buena vecindad o la caridad) se consideran universales y consistentes. En la creencia baháʼí, este proceso de revelación progresiva no terminará; sin embargo, se cree que es cíclico. Los baháʼís no esperan que aparezca una nueva manifestación de Dios dentro de los 1000 años posteriores a la revelación de Baháʼu'lláh. ^{[ 72 ]}

Los baháʼís afirman que su religión es una tradición distinta con sus propias escrituras y leyes , y no una secta de otra religión. ^{[ 73 ]} La mayoría de los especialistas en religión la consideran ahora una religión independiente, con un trasfondo religioso en el islam chiíta análogo al contexto judío en el que se estableció el cristianismo. ^{[ 74 ]} Los baháʼís describen su fe como una religión mundial independiente, que se diferencia de las demás tradiciones por su antigüedad relativa y su contexto moderno. ^{[ 75 ]}

La Fe Baháʼí ha sido descrita como perteneciente a la familia de las religiones abrahámicas , ya que es monoteísta y reconoce su propia descendencia del profeta Abraham . ^{[ 76 ]}

Los escritos baháʼís afirman que los seres humanos poseen un «alma racional», que confiere a la especie una capacidad única para reconocer la trascendencia de Dios y la relación de la humanidad con su Creador. Se considera que todo ser humano tiene el deber de reconocer a Dios a través de sus Mensajeros y de conformarse a sus enseñanzas. ^{[ 77 ]} Mediante el reconocimiento y la obediencia, el servicio a la humanidad y la oración y práctica espiritual regulares, los escritos baháʼís afirman que el alma se acerca a Dios, el ideal espiritual en la creencia baháʼí. Según la creencia baháʼí, cuando un ser humano muere, el alma se separa permanentemente del cuerpo y continúa su viaje en el más allá, donde es juzgada en función de sus acciones en el mundo físico. Se enseña que el Cielo y el Infierno son estados espirituales de cercanía o distancia de Dios que describen las relaciones en este mundo y en el más allá, y no lugares físicos de recompensa y castigo tras la muerte. ^{[ 78 ]}

Los escritos baháʼís enfatizan la igualdad esencial de los seres humanos y la abolición del prejuicio. La humanidad se considera esencialmente una, aunque muy diversa; su diversidad de raza y cultura es apreciada y aceptada. Las doctrinas del racismo, el nacionalismo, el sistema de castas, la clase social y la jerarquía de género se consideran impedimentos artificiales para la unidad. ^{[ 39 ]} Las enseñanzas baháʼís afirman que la unificación de la humanidad es la cuestión primordial en las condiciones religiosas y políticas del mundo actual. ^{[ 27 ]}

Cuando ʻAbdu'l-Bahá viajó por primera vez a Europa y América entre 1911 y 1912, ofreció charlas públicas en las que articuló los principios básicos de la Fe Baháʼí. ^{[ 79 ]} Estas incluían la predicación sobre la igualdad entre hombres y mujeres, la unidad racial, la necesidad de la paz mundial y otras ideas consideradas progresistas a principios del siglo XX. Los resúmenes publicados de las enseñanzas baháʼís suelen incluir una lista de estos principios, aunque la redacción y el contenido de dichas listas varían. ^{[ 80 ]}

El concepto de la unidad de la humanidad , considerado por los baháʼís como una verdad ancestral, es el punto de partida de muchas de sus ideas. La igualdad de las razas y la eliminación de las desigualdades extremas de riqueza y pobreza, por ejemplo, son implicaciones de dicha unidad. ^{[ 81 ]} Otra consecuencia de este concepto es la necesidad de una federación mundial unida, y algunas recomendaciones prácticas para fomentar su realización incluyen el establecimiento de un idioma universal, una economía y un sistema de medición estándar, educación obligatoria universal y un tribunal internacional de arbitraje para dirimir disputas entre naciones. ^{[ 82 ]} Según esta perspectiva, el nacionalismo debe abandonarse en favor de la lealtad a toda la humanidad. En busca de la paz mundial, Baháʼu'lláh prescribió un sistema de seguridad colectiva que abarcara al mundo . ^{[ 83 ]}

Otros principios sociales baháʼís giran en torno a la unidad espiritual. La religión se considera progresiva a lo largo de las épocas, pero para reconocer una revelación más reciente, es necesario abandonar la tradición e investigar de forma independiente. A los baháʼís se les enseña a ver la religión como una fuente de unidad y el prejuicio religioso como destructivo. La ciencia también se considera en armonía con la verdadera religión. ^{[ 80 ]} Si bien Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá abogaron por un mundo unido y libre de guerras, también anticiparon que, a largo plazo, el establecimiento de una paz duradera (La Paz Más Grande) y la purga de las "corrupciones abrumadoras" requieren que los pueblos del mundo se unan bajo una fe universal con virtudes y ética espirituales que complementen la civilización material. ^{[ 83 ]}

Shoghi Effendi , líder de la religión desde 1921 hasta 1957, escribió el siguiente resumen de lo que consideraba los principios distintivos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh, que, según dijo, junto con las leyes y ordenanzas del Kitáb-i-Aqdas constituyen la base de la Fe Baháʼí:

La búsqueda independiente de la verdad, libre de supersticiones o tradiciones; la unidad de toda la raza humana, principio fundamental y doctrina esencial de la Fe; la unidad básica de todas las religiones; la condena de toda forma de prejuicio, ya sea religioso, racial, de clase o nacional; la armonía que debe existir entre religión y ciencia; la igualdad de hombres y mujeres, las dos alas sobre las que el ave de la humanidad puede remontar el vuelo; la introducción de la educación obligatoria; la adopción de una lengua auxiliar universal ; la abolición de los extremos de riqueza y pobreza; la institución de un tribunal mundial para la resolución de disputas entre naciones; la exaltación del trabajo, realizado con espíritu de servicio, al rango de culto; la glorificación de la justicia como principio rector de la sociedad humana, y de la religión como baluarte para la protección de todos los pueblos y naciones; y el establecimiento de una paz permanente y universal como meta suprema de toda la humanidad: estos se destacan como los elementos esenciales [que Baháʼu'lláh proclamó]. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Los baháʼís valoran mucho la unidad, y Baháʼu'lláh estableció claramente reglas para mantener unida a la comunidad y resolver desacuerdos. Dentro de este marco, ningún seguidor individual puede proponer interpretaciones «inspiradas» o «autoritarias» de las escrituras, y los individuos se comprometen a apoyar la línea de autoridad establecida en las escrituras baháʼís. ^{[ 86 ]} Esta práctica ha mantenido unificada a la comunidad baháʼí y libre de cualquier fractura grave. ^{[ 87 ]} La Casa Universal de Justicia es la autoridad final para resolver cualquier desacuerdo entre los baháʼís, y los pocos intentos de cisma ^{[ 88 ]} se han extinguido o han permanecido extremadamente pequeños, con unos pocos cientos de seguidores en conjunto. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Los seguidores de tales divisiones son considerados quebrantadores del Pacto y son marginados. ^{[ 91 ]}

A continuación se presentan algunos ejemplos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh sobre la conducta personal que se exige o se alienta a sus seguidores:

• Los baháʼís mayores de 15 años deben recitar individualmente una oración obligatoria cada día, utilizando palabras y forma fijas. ^{[ 138 ]}
• Además de la oración obligatoria diaria, los baháʼís deben ofrecer oración devocional diaria y meditar y estudiar las sagradas escrituras. ^{[ 139 ]}
• Los baháʼís adultos deben observar un ayuno de diecinueve días cada año durante las horas diurnas en marzo, con ciertas excepciones. ^{[ 140 ]}
• Existen requisitos específicos para el entierro baháʼí que incluyen una oración específica que debe leerse durante la inhumación. Se desaconseja encarecidamente embalsamar o cremar el cuerpo. ^{[ 141 ]}
• Los baháʼís deben realizar un pago voluntario del 19% sobre cualquier patrimonio que exceda lo necesario para vivir cómodamente, después de pagar cualquier deuda pendiente. Los pagos se destinan a la Casa Universal de Justicia . ^{[ 140 ]}

Entre las conductas personales que las enseñanzas de Baháʼu'lláh prohíben o desaconsejan se incluyen:

• Se prohíbe y se denuncia la calumnia y el chisme. ^{[ 142 ]}
• Está prohibido beber y vender alcohol . ^{[ 143 ]}
• Las relaciones sexuales están permitidas únicamente entre un esposo y una esposa; por consiguiente, las relaciones prematrimoniales, extramatrimoniales y homosexuales están prohibidas. ^{[ 144 ]} (Véase también La homosexualidad y la Fe Baháʼí ).
• Se prohíbe la participación en política partidista . ^{[ 145 ]}
• La mendicidad está prohibida como profesión. ^{[ 146 ]}

La observancia de las leyes personales, como la oración o el ayuno, es responsabilidad exclusiva del individuo. ^{[ 147 ]} Sin embargo, existen ocasiones en que un baháʼí puede ser expulsado administrativamente de la comunidad por desobedecer públicamente las leyes o por inmoralidad grave. Dichas expulsiones son administradas por la Asamblea Espiritual Nacional y no implican la exclusión social. ^{[ 148 ]}

Si bien algunas de las leyes del Kitáb-i-Aqdas son aplicables en la actualidad, otras dependen de la existencia de una sociedad predominantemente baháʼí, como los castigos por incendio provocado y asesinato. ^{[ 149 ]} Estas leyes, cuando no entran en conflicto directo con las leyes civiles del país de residencia, son vinculantes para todo baháʼí. ^{[ 150 ] [ 151 ]}

El propósito del matrimonio en la Fe Baháʼí es principalmente fomentar la armonía espiritual, la fraternidad y la unidad entre un hombre y una mujer, y proporcionar un entorno estable y amoroso para la crianza de los hijos. ^{[ 152 ]} Las enseñanzas baháʼís sobre el matrimonio lo llaman una fortaleza para el bienestar y la salvación , y sitúan al matrimonio y la familia como el fundamento de la estructura de la sociedad humana . ^{[ 153 ]} Baháʼu'lláh alabó mucho el matrimonio, desaconsejó el divorcio y exigió la castidad fuera del matrimonio; Baháʼu'lláh enseñó que el esposo y la esposa deben esforzarse por mejorar la vida espiritual del otro. ^{[ 154 ]} El matrimonio interracial también es muy elogiado en las escrituras baháʼís. ^{[ 153 ]}

A los baháʼís que desean casarse se les pide que conozcan bien el carácter del otro antes de contraer matrimonio. ^{[ 153 ]} Aunque los padres no deben elegir pareja para sus hijos , una vez que dos personas deciden casarse, deben recibir el consentimiento de todos los padres biológicos vivos, sean baháʼís o no. La ceremonia matrimonial baháʼí es sencilla; la única parte obligatoria de la boda es la lectura de los votos matrimoniales prescritos por Baháʼu'lláh, que tanto el novio como la novia leen en presencia de dos testigos. ^{[ 153 ]} Los votos son: «Todos, en verdad, obedeceremos la Voluntad de Dios». ^{[ 153 ]}

Las personas transgénero pueden obtener el reconocimiento de su género en la Fe Baháʼí si han realizado una transición médica y se han sometido a una cirugía de reasignación de sexo (CRS). Después de la CRS, se las considera transicionadas y pueden contraer matrimonio baháʼí. ^{[ 155 ] [ 156 ]}

Baháʼu'lláh prohibió el estilo de vida mendicante y ascético . ^{[ 146 ]} El monacato está prohibido, y a los baháʼís se les enseña a practicar la espiritualidad mientras realizan un trabajo útil. ^{[ 27 ]} La importancia del esfuerzo personal y el servicio a la humanidad en la vida espiritual se enfatiza aún más en los escritos de Baháʼu'lláh, donde afirma que el trabajo realizado con espíritu de servicio a la humanidad goza de un rango igual al de la oración y la adoración ante los ojos de Dios. ^{[ 27 ]}

Las reuniones devocionales bahá'ís en la mayoría de las comunidades actualmente tienen lugar en los hogares de las personas o en los centros bahá'ís , pero en algunas comunidades se han construido Casas de Adoración Bahá'ís (también conocidas como templos bahá'ís). ^{[ 157 ]} Las Casas de Adoración Bahá'ís son lugares donde tanto bahá'ís como no bahá'ís pueden expresar devoción a Dios. ^{[ 158 ]} También se las conoce con el nombre de Mashriqu'l-Adhkár ( en árabe , "Lugar del Amanecer del Recuerdo de Dios"). ^{[ 159 ]} Solo se pueden leer o cantar las Sagradas Escrituras de la Fe Bahá'í y de otras religiones en su interior, y si bien los coros pueden cantar lecturas y oraciones que han sido musicalizadas, no se puede tocar ningún instrumento musical en su interior. ^{[ 160 ]} Además, no se pueden pronunciar sermones ni practicar ceremonias rituales. ^{[ 160 ]} Todas las Casas de Adoración Bahá'í tienen forma de nueve lados ( nonágono ), así como nueve senderos que se extienden hacia afuera y nueve jardines que las rodean. ^{[ 161 ]} Actualmente existen ocho Casas de Adoración Bahá'í "continentales" y algunas Casas de Adoración Bahá'í nacionales y locales terminadas o en construcción. ^{[ 53 ]} Los escritos bahá'ís también prevén que las Casas de Adoración Bahá'í estén rodeadas de instituciones para actividades humanitarias, científicas y educativas, ^{[ 159 ]} aunque ninguna se ha construido aún en tal medida. ^{[ 162 ]}

El calendario baháʼí se basa en el calendario establecido por el Báb . El año consta de 19 meses, cada uno con 19 días, con cuatro o cinco días intercalares , para formar un año solar completo . ^{[ 39 ]} El Año Nuevo baháʼí, llamado Naw Rúz , ocurre en el equinoccio de primavera , cerca del 21 de marzo (al igual que el Año Nuevo iraní tradicional) y al final del mes de ayuno. Una vez al mes baháʼí se celebra una reunión de la comunidad baháʼí llamada Fiesta de los Diecinueve Días, que consta de tres partes: primero, una parte devocional para la oración y la lectura de las escrituras baháʼíes; segundo, una parte administrativa para la consulta y los asuntos de la comunidad; y tercero, una parte social para que la comunidad interactúe libremente. ^{[ 157 ]}

A cada uno de los 19 meses se le da un nombre que es un atributo de Dios; algunos ejemplos incluyen Baháʼ (Esplendor), ʻIlm (Conocimiento) y Jamál (Belleza). ^{[ 163 ]} La semana baháʼí, al igual que en las tradiciones judeocristiana e islámica, consta de siete días, y cada día de la semana también recibe el nombre de un atributo de Dios. Los baháʼís observan 11 días sagrados a lo largo del año, y en 9 de ellos se suspende el trabajo. Estos días conmemoran aniversarios importantes en la historia de la religión. ^{[ 164 ]}

Los símbolos de la religión derivan de la palabra árabe Baháʼ ( بهاء «esplendor» o «gloria»), con un valor numérico de nueve. Esta conexión numérica con el nombre de Baháʼu'lláh, así como el hecho de que el nueve sea el dígito más alto, que simboliza la plenitud, explican por qué el símbolo más común de la religión es una estrella de nueve puntas , y los templos baháʼís tienen nueve lados. ^{[ 165 ] [ 70 ]} La estrella de nueve puntas se coloca comúnmente en las lápidas baháʼís. ^{[ 166 ]}

El símbolo del anillo y la caligrafía del Nombre Más Grande también se encuentran con frecuencia. El símbolo del anillo consiste en dos estrellas de cinco puntas intercaladas con un Baháʼ estilizado cuya forma pretende evocar a Dios, la Manifestación de Dios y el mundo del hombre; ^{[ 166 ]} el Nombre Más Grande es una representación caligráfica de la frase Yá Baháʼu'l-Abhá ( يا بهاء الأبهى «¡Oh Gloria del Más Glorioso!») y se encuentra comúnmente en templos y hogares baháʼís. ^{[ 166 ]}

Desde sus inicios, la Fe Baháʼí ha participado en el desarrollo socioeconómico, comenzando por otorgar mayor libertad a las mujeres, ^{[ 168 ]} promulgando la promoción de la educación femenina como una preocupación prioritaria, ^{[ 169 ]} y esa participación se expresó de forma práctica mediante la creación de escuelas, cooperativas agrícolas y clínicas. ^{[ 168 ]}

La religión entró en una nueva fase de actividad con la publicación de un mensaje de la Casa Universal de Justicia el 20 de octubre de 1983. Se instó a los baháʼís a buscar maneras, compatibles con las enseñanzas baháʼís, de participar en el desarrollo social y económico de las comunidades en las que vivían. En 1979, se identificaron a nivel mundial 129 proyectos de desarrollo socioeconómico inspirados en la fe baháʼí. Para 1987, el número de proyectos de desarrollo había aumentado a 1482. ^{[ 55 ]}

Las iniciativas actuales de acción social incluyen actividades en áreas como salud, saneamiento, educación, igualdad de género, artes y medios de comunicación, agricultura y medio ambiente. ^{[ 170 ]} Los proyectos educativos abarcan desde escuelas de tutoría en aldeas hasta grandes escuelas secundarias y algunas universidades. ^{[ 171 ]} Para 2017, la Oficina Baháʼí de Desarrollo Social y Económico estimó que había 40 000 proyectos a pequeña escala, 1400 proyectos con actividad sostenida a largo plazo y 135 organizaciones inspiradas en Baháʼí. ^{[ 170 ]}

Baháʼu'lláh escribió sobre la necesidad de un gobierno mundial en esta era de la vida colectiva de la humanidad. Debido a este énfasis, la comunidad baháʼí internacional ha optado por apoyar los esfuerzos para mejorar las relaciones internacionales a través de organizaciones como la Sociedad de Naciones y las Naciones Unidas , con algunas reservas sobre la estructura y constitución actuales de la ONU. ^{[ 171 ]} La Comunidad Internacional Baháʼí es un organismo bajo la dirección de la Casa Universal de Justicia en Haifa y tiene estatus consultivo ante las siguientes organizaciones: ^{[ 172 ] [ 173 ]}

• Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF)
• Fondo de Desarrollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM)
• Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC)
• Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA)
• Organización Mundial de la Salud (OMS)

La Comunidad Internacional Baháʼí tiene oficinas en las Naciones Unidas en Nueva York y Ginebra , y representaciones ante las comisiones regionales de las Naciones Unidas y otras oficinas en Addis Abeba , Bangkok , Nairobi , Roma, Santiago y Viena . ^{[ 173 ]} En los últimos años, se establecieron una Oficina de Medio Ambiente y una Oficina para el Adelanto de la Mujer como parte de su Oficina ante las Naciones Unidas. La Fe Baháʼí también ha emprendido programas de desarrollo conjunto con diversas agencias de las Naciones Unidas. En el Foro del Milenio de las Naciones Unidas del año 2000, un baháʼí fue invitado como uno de los pocos oradores no gubernamentales durante la cumbre. ^{[ 174 ]}

La persecución más duradera contra los baháʼís ha tenido lugar en Irán, cuna de la religión. ^{[ 181 ]} Cuando el Báb comenzó a atraer a un gran número de seguidores, el clero intentó detener la propagación del movimiento declarando que sus seguidores eran enemigos de Dios. Estas directivas clericales provocaron ataques de turbas y ejecuciones públicas. ^{[ 14 ]} A partir del siglo XX, además de la represión dirigida contra baháʼís individuales, se iniciaron campañas dirigidas centralmente contra toda la comunidad baháʼí y sus instituciones. ^{[ 182 ]} En un caso ocurrido en Yazd en 1903, más de 100 baháʼís fueron asesinados. ^{[ 183 ]} Las escuelas baháʼís, como las escuelas Tarbiyat para niños y niñas en Teherán, fueron cerradas en las décadas de 1930 y 1940, los matrimonios baháʼís no fueron reconocidos y los textos baháʼís fueron censurados. ^{[ 182 ] [ 184 ]}

Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi , para desviar la atención de las dificultades económicas en Irán y de un creciente movimiento nacionalista, se instituyó una campaña de persecución contra los baháʼís. ^{[ e ]} Una campaña antibaháʼí aprobada y coordinada (para incitar la pasión pública contra los baháʼís) comenzó en 1955 e incluyó la difusión de propaganda antibaháʼí en estaciones de radio nacionales y en periódicos oficiales. ^{[ 182 ]} Durante esa campaña, iniciada por Mulla Muhammad Taghi Falsafi, el centro baháʼí en Teherán fue demolido por orden del gobernador militar de Teherán, el general Teymur Bakhtiar . ^{[ 186 ]} A finales de la década de 1970, el régimen del Shah perdió legitimidad de forma constante debido a las críticas de que era prooccidental. A medida que el movimiento anti-Shah ganaba terreno y apoyo, se difundió propaganda revolucionaria que alegaba que algunos de los asesores del Shah eran baháʼís. ^{[ 187 ]} Los baháʼís fueron retratados como amenazas económicas y como partidarios de Israel y Occidente, y la hostilidad social contra los baháʼís aumentó. ^{[ 182 ] [ 188 ]}

Desde la Revolución Islámica de 1979, los baháʼís iraníes han sufrido regularmente saqueos en sus hogares o se les ha prohibido asistir a la universidad o trabajar en el gobierno, y varios cientos han recibido penas de prisión por sus creencias religiosas, más recientemente por participar en círculos de estudio. ^{[ 175 ]} Los cementerios baháʼís han sido profanados y las propiedades han sido confiscadas y ocasionalmente demolidas, incluida la Casa de Mírzá Buzurg, padre de Baháʼu'lláh. ^{[ 14 ]} La Casa del Báb en Shiraz , uno de los tres lugares a los que los baháʼís realizan peregrinaciones, ha sido destruida dos veces. ^{[ 14 ] [ 189 ]} En mayo de 2018, las autoridades iraníes expulsaron a una joven estudiante de la Universidad de Isfahán porque era baháʼí. ^{[ 190 ]} En marzo de 2018, otros dos estudiantes baháʼís fueron expulsados ​​de universidades en las ciudades de Zanjan y Gilan debido a su religión.

Según un panel estadounidense, los ataques contra los baháʼís en Irán aumentaron durante la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad . ^{[ 191 ] [ 192 ]} La Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas reveló una carta confidencial de octubre de 2005 del Cuartel General del Comando de las Fuerzas Armadas de Irán que ordenaba a sus miembros identificar a los baháʼís y vigilar sus actividades. Debido a estas acciones, la Relatora Especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró el 20 de marzo de 2006 que «también expresa su preocupación de que la información obtenida como resultado de dicha vigilancia se utilice como base para una mayor persecución y discriminación contra los miembros de la fe baháʼí, en violación de las normas internacionales. A la Relatora Especial le preocupa que este último acontecimiento indique que la situación con respecto a las minorías religiosas en Irán, de hecho, se está deteriorando». ^{[ 193 ]}

El 14 de mayo de 2008, miembros de un organismo informal conocido como los "Amigos", que supervisaba las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán, fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin . ^{[ 191 ] [ 194 ]} El caso judicial de los Amigos se pospuso varias veces, pero finalmente se inició el 12 de enero de 2010. ^{[ 195 ]} No se permitió la entrada de otros observadores al tribunal. Incluso los abogados defensores, que durante dos años habían tenido un acceso mínimo a los acusados, tuvieron dificultades para entrar en la sala. El presidente de la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional afirmó que parecía que el gobierno ya había predeterminado el resultado del caso y estaba violando el derecho internacional de los derechos humanos. ^{[ 195 ]} Se celebraron sesiones adicionales el 7 de febrero de 2010, ^{[ 196 ]} el 12 de abril de 2010 ^{[ 197 ]} y el 12 de junio de 2010. ^{[ 198 ]} El 11 de agosto de 2010 se supo que la sentencia del tribunal era de 20 años de prisión para cada uno de los siete prisioneros ^{[ 199 ]} que posteriormente se redujo a diez años. ^{[ 200 ]} Después de la sentencia, fueron trasladados a la prisión de Gohardasht . ^{[ 201 ]} En marzo de 2011 las sentencias fueron restablecidas a los 20 años originales. ^{[ 202 ]} El 3 de enero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a diez miembros más de la minoría bahá'í, entre los que supuestamente se encontraba Leva Khanjani, nieta de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes bahá'ís encarcelados desde 2008 y en febrero, arrestaron a su hijo, Niki Khanjani. ^{[ 203 ]}

El gobierno iraní afirma que la Fe Baháʼí no es una religión, sino una organización política, y por lo tanto se niega a reconocerla como una religión minoritaria. ^{[ 204 ]} Sin embargo, el gobierno nunca ha presentado pruebas convincentes que respalden su caracterización de la comunidad baháʼí. ^{[ 205 ]} El gobierno iraní también acusa a la Fe Baháʼí de estar asociada con el sionismo . ^{[ f ]} Estas acusaciones contra los baháʼís parecen carecer de fundamento histórico, ^{[ g ] [ 188 ] [ 207 ]} y algunos argumentan que fueron inventadas por el gobierno iraní para utilizar a los baháʼís como chivos expiatorios . ^{[ 208 ]}

En 2019, el gobierno iraní hizo imposible que los baháʼís se registraran legalmente ante el Estado iraní. Las solicitudes de documento nacional de identidad en Irán ya no incluyen la opción de "otras religiones", lo que en la práctica impide a los baháʼís acceder a los servicios gubernamentales oficiales. ^{[ 209 ]}

Durante la década de 1920, el Tribunal Religioso de Egipto reconoció la Fe Bahá'í como una nueva religión, independiente del Islam, debido a la naturaleza de las "leyes, principios y creencias" de los bahá'ís. ^{[ 210 ]}

Las instituciones y actividades comunitarias baháʼís son ilegales según la ley egipcia desde 1960. Todas las propiedades de la comunidad baháʼí, incluidos los centros baháʼís, las bibliotecas y los cementerios, han sido confiscadas por el gobierno y se han emitido fatuas acusando a los baháʼís de apostasía . ^{[ 211 ]}

La controversia sobre la tarjeta de identificación egipcia comenzó en la década de 1990, cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de documentos de identidad , lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos debían indicar la religión de la persona como musulmana, cristiana o judía (las únicas tres religiones reconocidas oficialmente por el gobierno). En consecuencia, los baháʼís no podían obtener documentos de identificación gubernamentales (como tarjetas de identificación nacional, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio, o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos en su país, a menos que mintieran sobre su religión, lo cual entra en conflicto con el principio religioso baháʼí. Sin documentos, no podían ser empleados, educados, recibir atención médica, viajar fuera del país ni votar, entre otras dificultades. ^{[ 212 ]} Tras un prolongado proceso legal que culminó con un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del interior de Egipto emitió un decreto el 14 de abril de 2009, modificando la ley para permitir que los egipcios que no son musulmanes, cristianos o judíos obtengan documentos de identificación que incluyan un guion en lugar de una de las tres religiones reconocidas. ^{[ 213 ]} Las primeras tarjetas de identificación se emitieron a dos baháʼís en virtud del nuevo decreto el 8 de agosto de 2009. ^{[ 214 ]}

Los bahá'ís llegaron a Acre, Palestina, en el siglo XIX, huyendo de la persecución. Las autoridades otomanas consideraban a Bahá'u'lláh una figura política peligrosa, lo que provocó su exilio a diversos lugares del Imperio Otomano, como Constantinopla (Estambul) y Adrianópolis (Edirne). Tras varios exilios, Bahá'u'lláh finalmente llegó a Acre, donde vivió bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1892. Posteriormente, sus seguidores fundaron los Jardines Bahá'ís y santuarios en Haifa y Acre, ambos declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. ^{[ 215 ]}