El budismo en Myanmar

La historia temprana del budismo en Birmania es difícil de descifrar. Las crónicas históricas en pali afirman que Ashoka envió a dos bhikkhus , Sona y Uttara, a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada") alrededor del año 228 a. C. con otros monjes y textos sagrados como parte de su esfuerzo por difundir el budismo. Se ha identificado que la zona se ubicaba en algún lugar del antiguo sudeste asiático , posiblemente en Thaton, en la Baja Birmania , o en Nakon Pathom, en Tailandia . ^{[ 8 ]}

Una inscripción de Andhra Ikshvaku del siglo III d. C. aproximadamente hace referencia a la conversión de los Kiratas (Cilatas) al budismo. ^{[ 9 ]} Estos podrían haber sido los pueblos de habla mon-jemer del antiguo Arakan y la Baja Birmania (es decir, los estados Pyu y los reinos Mon ). Textos chinos del siglo III hablan de un "Reino de Liu-Yang", donde la gente veneraba a Buda y había "varios miles de sramanas". Este reino se ha ubicado en el centro de Birmania. ^{[ 10 ]}

En el siglo IV, la mayor parte de Pyu se había convertido predominantemente al budismo, aunque los hallazgos arqueológicos demuestran que sus prácticas prebudistas también permanecieron firmemente arraigadas en los siglos siguientes. Según los textos excavados, así como los registros chinos, la religión predominante de los Pyu era el budismo Theravāda . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Peter Skilling concluye que existen pruebas epigráficas sólidas de la presencia dominante del Theravāda en el reino Pyu de Sriksetra y el reino Mon de Dvaravati , "desde aproximadamente el siglo V d. C.", aunque añade que también hay evidencia de la presencia del Mahāyāna . La evidencia epigráfica proviene de inscripciones en pali halladas en estas zonas. Estas inscripciones utilizan una variante de la escritura Pallava del sur de la India . ^{[ 13 ]}

Los textos budistas más antiguos que se conservan en lengua pali provienen de la ciudad-estado de Sri Ksetra, en Pyu. El texto, que data de mediados del siglo V a mediados del siglo VI, está escrito en placas de oro macizo. ^{[ 14 ]} La similitud de la escritura utilizada en estas placas con la de la región de Andhra - Kuntala - Pallava indica que el budismo Theravada llegó a Birmania desde esta parte del sur de la India. ^{[ 15 ]}

Según Skilling, los reinos Pyu y Mon "eran florecientes centros de cultura budista por derecho propio, en igualdad de condiciones con centros contemporáneos como Anuradhapura". ^{[ 13 ]} Estas tradiciones budistas Mon-Pyu fueron la forma predominante de budismo en Birmania hasta finales del siglo XII, cuando Shin Uttarajiva lideró la reforma que importó la escuela Mahavihara de Sri Lanka a Birmania . ^{[ 16 ]}

Entre los siglos VIII y XII, las tradiciones budistas indias se extendieron cada vez más por el sudeste asiático a través de la red comercial del golfo de Bengala . ^{[ 17 ]} Debido a esto, antes del siglo XII, las regiones de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya recibieron la influencia de las tradiciones budistas de la India, algunas de las cuales incluían las enseñanzas del budismo Mahāyāna y el uso del sánscrito. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} En el siglo VII, Yijing observó en sus viajes que en el sudeste asiático florecían todas las principales sectas del budismo indio. ^{[ 18 ]}

Los hallazgos arqueológicos también han establecido la presencia del Vajrayana , el Mahayana y el Hinduismo en Birmania. En Sri Ksetra, Pegu y otras regiones de la antigua Birmania, el Hinduismo Brahmánico también fue un fuerte rival del Budismo y a menudo compitió con él. Esto está atestiguado en las crónicas históricas birmanas. ^{[ 21 ]} Figuras prominentes del Mahayana, como Avalokiteśvara , Tara , Vaiśravaṇa y Hayagriva , fueron incluidas en la iconografía de Pyu (y posteriormente de Bagan). Se han encontrado deidades brahmánicas como Brahma , Vishnu , Shiva , Garuda y Lakshmi , especialmente en la Baja Birmania. ^{[ 11 ]}

El pueblo Myanma (birmano) también adoptó el budismo al entrar en contacto con las civilizaciones Pyu y Mon. Inicialmente, el budismo birmano estuvo dominado por una corriente ecléctica llamada budismo Ari , que incluía elementos Mahayana y Vajrayana, así como prácticas animistas como el culto a los nat e influencias del brahmanismo . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

La adopción del budismo por parte de los bamar se aceleró en el siglo XI durante el reinado del rey Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044–1077), quien transformó el reino de Bagan en una potencia importante de la región mediante la conquista del valle del río Irrawaddy , que incluía la ciudad mon de Thaton . Durante su reinado, la cultura, la arquitectura y la escritura budistas mon se asimilaron en gran medida a la cultura bamar. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Aunque crónicas históricas posteriores (como el Sāsanavaṃsa ) afirman que Anawrahta conquistó Thaton para obtener las escrituras budistas y que durante su reinado se estableció un "budismo Theravada puro", es probable que el Theravada fuera conocido en Bagan antes del siglo XI. Además, el Theravāda de Bagan nunca fue verdaderamente "puro", ya que incluía ritos animistas locales, culto a Naga y ritos brahmánicos asociados con Vishnu, oficiados por sacerdotes brahmanes . ^{[ 26 ]}

Anawrahta implementó una serie de reformas religiosas en todo su reino, intentando debilitar el poder de los monjes tántricos Mahayana Ari (también llamados "Samanakuttakas") y sus prácticas heterodoxas. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Las crónicas históricas birmanas afirman que Anawrahta fue convertido al budismo Theravāda por un bhikkhu Mon , Shin Arahan . ^{[ 29 ]} Es posible que el rey estuviera preocupado por la influencia de los monjes budistas Ari que habitaban en el bosque y buscara una manera de subvertir su poder. Los monjes Ari, que comían cenas, bebían licor y presidían sacrificios de animales y ritos sexuales, eran considerados heréticos por los círculos más ortodoxos de monjes Theravāda como Shin Arahan. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

Anawrahta desterró a muchos sacerdotes Ari que se negaron a conformarse y muchos de ellos huyeron a la colina Popa y a las colinas Shan . ^{[ 33 ]} Anawrahta también invitó a eruditos Theravāda de las tierras Mon, Sri Lanka e India a Bagan. Su erudición ayudó a revitalizar una forma más ortodoxa del budismo Theravāda, con énfasis en el aprendizaje del pali y la filosofía Abhidhamma. ^{[ 34 ]} Anawrahta también es conocido como un gran constructor de templos. Algunos de sus principales logros incluyen la pagoda Shwezigon y la pagoda Shwesandaw . ^{[ 35 ]}

Sin embargo, Anawrahta no intentó eliminar todos los elementos no Theravāda de su reino. De hecho, Anawrahta continuó apoyando algunas prácticas Mahayana. ^{[ 36 ]} Permitió e incluso promovió el culto a los espíritus nat tradicionales birmanos y permitió su culto en templos y pagodas budistas, presumiblemente como una forma de atraer y apaciguar a la población y lograr gradualmente que aceptaran la nueva religión budista. ^{[ 35 ]}

Por lo tanto, la difusión y el dominio del Theravāda en Birmania fue un proceso gradual que duró siglos y se completó realmente solo en el siglo XIX. El hinduismo, el budismo Ari y el culto a los nats siguieron siendo fuerzas influyentes en Birmania al menos hasta el siglo XIII, aunque la corte real generalmente favorecía al Theravada. ^{[ 28 ]} Las prácticas Ari incluían el culto a figuras Mahayana como Avalokiteśvara ( Lawka nat ), Tara y Manjushri . El culto a las deidades brahmánicas, especialmente Narayana , Vishnu, Ganesha y Brahma , así como a los nats, también siguió siendo popular. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Estos dioses eran venerados en sus propios templos (como el Vaisnava Nathlaung Kyaung ) así como en templos budistas. ^{[ 39 ]}

El budismo Theravada birmano no ignoró estas prácticas y, en algunos casos, las incorporó a su panteón. Así, el culto a Lokanatha fue aceptado en el budismo Theravada birmano, al igual que el culto a una lista de 37 Nats sancionados por la realeza. ^{[ 40 ] [ 41 ]} La influencia de estas diversas religiones aún se percibe en el budismo popular birmano actual, que contiene varios elementos del culto a los nats, esoterismo, Mahayana e hinduismo. ^{[ 30 ]} La tradición Weikza está particularmente influenciada por estos elementos heterodoxos.

Parece ser que el Theravāda de Bagan fue apoyado principalmente por la élite urbana, ya que más del 90 por ciento de las ofrendas religiosas provenían de la realeza, la aristocracia, los oficiales militares y los artesanos de los templos. Mientras tanto, los campesinos del campo tendían a estar más asociados con la religión animista basada en los nat. ^{[ 42 ]}

En su apogeo, el Reino de Bagan se convirtió en un importante centro de estudios Theravāda. Según Lieberman:

En la propia capital y en algunos centros provinciales, los templos budistas sustentaban una erudición pali cada vez más sofisticada, parte de una tradición internacional, especializada en gramática y estudios filosófico-psicológicos ( abhidhamma ), que, según se dice, se granjeó la admiración de expertos cingaleses. Además de textos religiosos, los monjes de Pagan leían obras en diversos idiomas sobre prosodia, fonología, gramática, astrología, alquimia y medicina, y desarrollaron una escuela independiente de estudios jurídicos. La mayoría de los estudiantes, y probablemente los monjes y monjas más destacados, provenían de familias aristocráticas. ^{[ 43 ]}

Las crónicas birmanas dan una larga lista de eruditos monásticos (y sus obras) que trabajaron durante esta época. Algunos eruditos importantes de la era Bagan fueron Acariya Dhammasenapati, Aggavamsa Thera, Capata (Saddhammajotipala), Sadddhammasiri, Vimalabuddhi, Aggapandita y Dhammadassi. Su trabajo se centró en las complejidades de la gramática pali así como en Theravada Abhidhamma . ^{[ 44 ]}

Otra figura clave del budismo de Bagan fue el monje budista Mon Shin Uttarajīva . Fue un líder religioso destacado durante los reinados de Narathu (1167–1171), Naratheinkha (1171–74) y Narapatisithu (1167–1191). Uttarajiva presidió la realineación del budismo birmano con la escuela Mahavihara de Sri Lanka, alejándose de la escuela Conjeveram - Thaton de Shin Arahan . ^{[ 16 ] [ 45 ] [ 46 ]} Aunque los reyes apoyaron la reforma y enviaron numerosos monjes a Sri Lanka para reordenarse, varios monjes birmanos de la antigua orden (conocida como Maramma Sangha) se negaron a ordenarse en la nueva orden birmana con sede en Sri Lanka (la Sinhala Sangha), y esto condujo a un cisma . ^{[ 45 ] [ 47 ]} El cisma duró dos siglos antes de que el antiguo orden finalmente desapareciera. ^{[ 45 ]}

Los reyes posteriores continuaron apoyando el budismo Theravada y a su élite erudita, principalmente Mon. ^{[ 48 ]} En el siglo XIII, los reyes y élites Bamar construyeron innumerables estupas y templos budistas, especialmente alrededor de la capital, Bagan . Estos actos de generosidad eran una forma de obtener mérito ( puñña ) y de demostrar que se poseía phun (gloria, poder espiritual). ^{[ 49 ]} Los reyes de Bagan se presentaban como bodhisattvas, quienes se consideraban responsables del mérito espiritual de sus súbditos. También se veían a sí mismos como reyes del Dharma ( Dhammaraja ), protectores y promotores de la religión budista. Los reyes de Bagan también se promocionaban como manifestaciones del dios Sakka . ^{[ 50 ]}

La magnitud de las donaciones estatales a los templos budistas aumentó a lo largo del siglo XIII, y muchos de estos templos también recibieron concesiones de tierras cultivables exentas de impuestos, así como esclavos . ^{[ 51 ]} Con el tiempo, este flujo de riqueza y capacidad agrícola hacia los templos budistas ejerció una presión económica cada vez mayor sobre el reino. ^{[ 52 ]}

Para recuperar parte de esta riqueza de manera aceptable, los reyes a menudo consideraban oportuno "purificar" o reformar la sangha budista (comunidad monástica). Sin embargo, en el siglo XIII, ningún rey birmano fue lo suficientemente fuerte como para administrar y reformar la sangha, cada vez más rica y poderosa. La situación se vio agravada por la sequía de finales del siglo XIII y del siglo XIV (el período cálido medieval ), que redujo el rendimiento de las cosechas. ^{[ 53 ]} Debido a esto, el estado era débil y estaba dividido. Fue incapaz de resistir la invasión de nuevos enemigos como los mongoles, Hanthawaddy y los shan. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Las invasiones de los estados vecinos Shan y Mon, así como las invasiones mongolas de Birmania (siglo XIII), llevaron al fin del Imperio Bagan (la capital cayó en 1287). ^{[ 56 ]}

Esta era vio el surgimiento de varios reinos fragmentados y en guerra (birmano, shan y mon) que competían por el poder. ^{[ 57 ]}

Durante este período, el continente occidental permaneció dividido entre cuatro zonas político-étnicas regionales principales. En el reino de Shan, el pueblo Shan estableció una confederación laxa de reinos de valle . Los reinos Shan apoyaron el budismo Theravada imitando a las élites birmanas, aunque las instituciones budistas en el reino de Shan nunca ejercieron el poder político como lo hicieron en las regiones birmanas. ^{[ 58 ]} En el siglo XIV, la sangha budista continuó recibiendo el patrocinio de reyes regionales Shan como Thihathu y las actividades académicas continuaron bajo sus reinados. ^{[ 59 ]} Mientras tanto, Arakan fue gobernado por el reino de Mrauk-u , quien también patrocinó el budismo Theravada.

El principal poder en la región de la Alta Birmania era el Reino de Ava (fundado en 1365), que seguía siendo la región más poblada del continente occidental, a pesar del desorden sociopolítico de la época. ^{[ 60 ]} Sin embargo, este reino se encontraba gravemente debilitado económicamente (debido a la falta de acceso al comercio costero) y continuaba sufriendo el problema de la era pagana de las propiedades religiosas exentas de impuestos. Los líderes de las instituciones budistas aumentaron su poder durante esta época, asumiendo cargos administrativos e incluso militares. ^{[ 61 ]} Si bien la mayoría de los reyes de Ava apoyaban a la sangha, un gobernante infame, Thohanbwa , es conocido por saquear y destruir numerosos monasterios y templos, y por masacrar a muchos monjes. ^{[ 62 ]}

A pesar de la debilidad política del reino, la erudición budista floreció durante este período, con destacados eruditos como Ariyavamsa, Silavamsa y Ratthasara, quienes compusieron numerosas obras. Ariyavamsa es conocido por su Manisaramañjusa , un subcomentario del Abhidhammatthavibhavani, y su Manidipa, un comentario del Atthasalini. También escribió algunas obras en birmano, siendo así uno de los primeros pioneros en escribir obras budistas en ese idioma. ^{[ 63 ]}

En la Baja Birmania, el pueblo Mon era dominante. El reino Mon más poderoso era Hanthawaddy (también conocido como Ramaññadesa ), fundado por Wareru . Fue un mecenas del budismo Theravada y también dirigió la compilación del Wareru Dhammasattha , un influyente código legal basado en el derecho consuetudinario de Bagan e influenciado por el budismo. ^{[ 64 ]}

A pesar de su apoyo al budismo Theravada, muchos habitantes de Birmania durante esta época continuaron practicando ritos religiosos animistas y otros no budistas. Las élites Shan, birmanas y Mon solían practicar sacrificios de animales y venerar a los espíritus nat durante este período. Mientras tanto, los monjes Ari, que habitaban en los bosques, continuaron practicando ritos en los que se consumía alcohol y se sacrificaban animales. ^{[ 65 ]} Sin embargo, también existieron movimientos y tendencias budistas más ortodoxas en esta época, como un movimiento abstemio que tuvo gran influencia a partir del siglo XIV, como se puede apreciar en las inscripciones de la época que aún se conservan. Para los siglos XVI y XVII, este movimiento parecía haber logrado reemplazar el consumo de alcohol en las ceremonias públicas con té encurtido. ^{[ 66 ]}

La realeza también promovió con frecuencia la ortodoxia y la reforma budista. El más importante de los reyes Hanthawaddy, Dhammazedi (Dhammaceti), fue un antiguo monje mon que gobernó de 1471 a 1492. Según las inscripciones de Kalyani , Dhammazedi llevó a cabo una extensa reforma de la sangha budista enviando a miles de monjes budistas a Sri Lanka para recibir la ordenación y formación en la tradición Mahavihara . ^{[ 67 ]} También purificó la sangha de monjes indisciplinados, como aquellos que poseían tierras u otras formas de riqueza material. ^{[ 68 ]}

La invitación a monjes cingaleses y a linajes de ordenación como forma de reformar la sangha también se adoptó en Mrauk-U, Ava, Toungoo y Prome. ^{[ 69 ]} Estos linajes Theravada cingaleses se extendieron por todo el continente a través de las diferentes rutas comerciales, llegando al reino Shan, Tailandia y Laos. Trajeron consigo textos Theravada, rituales, alfabetos de las tierras bajas y calendarios. Estos cambios allanaron el camino para las reformas estandarizadoras del Theravada de la primera dinastía Taungoo a mediados del siglo XVI. ^{[ 70 ]}

En el siglo XVI, la dinastía birmana Taungoo unificó toda Birmania bajo el liderazgo de figuras enérgicas como Tabinshwehti (r. 1531–1550) y Bayinnaung (r. 1551–1581). ^{[ 71 ]} Taungoo aprovechó la mayor población del norte de Birmania, junto con armas de fuego de estilo europeo, para crear el imperio más grande del sudeste asiático. ^{[ 72 ]}

Los monarcas Taungoo patrocinaron la tradición Mahavihara Theravada (la Sangha Sinhala). Durante el Primer Imperio Toungoo , tuvo lugar un movimiento de reforma liderado por los reyes Taungoo, que intentó estandarizar el budismo de la Alta Birmania y la región Shan de acuerdo con la tradición Mahavihara. Estas reformas se inspiraron en las de Dhammazedi. ^{[ 73 ]}

Antes de la reforma, el budismo del reino Shan y la Alta Birmania aún estaba fuertemente influenciado por el animismo, el budismo Ari y el ritualismo prebudista (que incluía sacrificios de animales y humanos). ^{[ 65 ]} Incluso en la Baja Birmania, donde el Theravada era más dominante, el culto a los nat y las prácticas budistas Ari también seguían siendo influyentes. ^{[ 65 ]}

Bayinnaung intentó alinear la práctica religiosa de su imperio con la tradición ortodoxa Mahavihara de Sri Lanka (es decir, la Sinhala Sangha). Bayinnaung distribuyó copias de las escrituras pali, promovió el estudio y construyó pagodas por todo su imperio. ^{[ 73 ]} Uno de los templos principales construidos durante su reinado fue la pagoda Mahazedi en Pegu.

Bayinnaung también promovió ordenaciones masivas en la Sangha Sinhala en el Salón de Ordenación de Kalyani en nombre de la purificación de la religión. ^{[ 73 ]} También prohibió todos los sacrificios humanos y animales en todo el reino. En particular, prohibió la práctica Shan de matar a los esclavos y animales pertenecientes a un saopha en su funeral. ^{[ 74 ]} También envió monjes Theravada birmanos a predicar en el reino Shan. ^{[ 75 ]} Durante su reinado, hubo grandes eruditos como Saddhammalamkara, Dhammabuddha y Ananda (conocido por su comentario sobre el Abhidhammamatika del Dhammasanghani ). ^{[ 76 ]}

Las reformas de Bayinnaung fueron continuadas por los monarcas de la dinastía Toungoo Restaurada, quienes dedicaron gran parte de sus esfuerzos a proyectos religiosos. Un rey posterior importante fue Thalun (1584-1648), conocido por la construcción de varios monasterios y chedis en la Alta Birmania y otros actos de donación a la sangha. También patrocinó a varios ancianos eruditos de su época, como Tipitakalamkara, Ariyalamkara y Jambudhaja. ^{[ 77 ]} Tipitakalamkara es el autor del Vinayalamkara y un comentario al Atthasalini, mientras que Jambudhaja compuso un comentario sobre el Vinayatthakatha. ^{[ 78 ]}

El sucesor de Thalun, Pindale (1648-1661), también siguió los pasos de su padre, construyendo monasterios y patrocinando la erudición budista de figuras como Aggadhammalamkara, un gran traductor de varias obras del Abhidhamma al birmano (incluidos el Patthana y el Dhammasangani ). Sus sucesores Taungoo también promovieron el aprendizaje y nuevos proyectos de construcción para la sangha. ^{[ 79 ]}

En los siglos XVII y XVIII, las prácticas Theravada se uniformizaron regionalmente y las regiones montañosas se integraron más estrechamente con la cuenca. ^{[ 80 ]} El apoyo real constante a la tradición Theravada Mahavihara y la pacificación de la región montañosa de Shan propiciaron el crecimiento de los monasterios rurales ( kyaungs ), que se convirtieron en una característica casi universal de la vida en las aldeas birmanas. ^{[ 81 ]}

Los monasterios rurales eran el principal centro de educación y, para el siglo XVIII, la gran mayoría de los varones de las aldeas aprendían a leer y escribir en estos monasterios. A medida que la alfabetización se generalizó (más del 50 por ciento entre los varones), el costo de transcribir y escribir textos budistas disminuyó y, por lo tanto, estos se volvieron más accesibles. ^{[ 82 ]}

El siglo XVII presenció un creciente interés por el estudio del Abhidhamma y la traducción de diversas obras clásicas de este texto al idioma birmano, incluyendo el Atthasalini y el Abhidhammatthasangaha . Esto hizo que el Abhidhamma fuera más accesible a un público mucho más amplio, que probablemente incluía a laicos . ^{[ 83 ]}

Al mismo tiempo, la secta Ari, conocida como "habitante del bosque", con sus extensas propiedades, prácticamente desapareció en este período debido a diversas presiones económicas y políticas. ^{[ 84 ]} Sin embargo, a pesar de estos cambios y reformas, algunas prácticas animistas y esotéricas, como el culto a los nat y el Weikza, siguieron siendo populares en toda Birmania. ^{[ 74 ]}

Durante el reinado del rey Sanay (1673-1714), una gran controversia sacudió a la sangha sobre si era aceptable usar la túnica monástica dejando un hombro al descubierto. Esta disputa consumiría a la sangha durante casi un siglo. ^{[ 85 ]}

A mediados del siglo XVIII, el rey Alaungpaya (1714-1760) estableció la dinastía Konbaung (1752-1885) tras un breve período de rebelión y guerra. ^{[ 86 ]}

Su hijo, Bodawpaya (1745–1819), arbitró la disputa sobre la forma correcta de usar las túnicas monásticas, dictaminando a favor de cubrir ambos hombros, y la sangha se unificó entonces bajo el Sudhammā Nikāya . ^{[ 87 ] [ 88 ]}

Bodawpaya, un budista devoto, intentó reformar la sangha, con el objetivo de establecer un código de disciplina estándar y una estricta obediencia a las escrituras. Estas reformas se conocieron como las reformas Sudhammā. Designó un consejo de sangharajas como líderes de la sangha, encargados de mantener la disciplina monástica. ^{[ 87 ] [ 88 ]} También designó un jefe de la sangha ( sasanabaing ), Maung-daung Sayadaw, a quien se le permitió utilizar el cargo y los recursos del Consejo Real para examinar a los monjes y destituirlos si fuera necesario. Varios monjes que no cumplieron con el nuevo estándar fueron expulsados ​​de la sangha. ^{[ 88 ]}

También se realizaban recitaciones mensuales del vinaya en numerosas ciudades de todo el reino. Asimismo, se organizaban exámenes regulares para los monjes, una práctica que existía al menos desde la época del rey Sinbyushin (1763-1776). Si los monjes suspendían repetidamente los exámenes, podían ser expulsados ​​de la sangha. ^{[ 89 ]} Bodawpaya también hizo muchas donaciones a la orden budista, incluyendo ofrendas regulares de alimentos, numerosas copias del Tipitaka y una oleada de construcción de monasterios y pagodas en la capital de Amarapura , así como la creación de santuarios de animales (donde se prohibía la caza). ^{[ 90 ]} Bodawpaya también construyó numerosos monasterios para ancianos budistas eruditos. ^{[ 91 ]} Uno de los eruditos más destacados de esta época fue el anciano Ñāṇa, quien escribió numerosas obras, incluyendo comentarios sobre el Nettipakarana , el Jatakatthakatha y el Digha Nikaya . ^{[ 92 ]}

Bodawpaya también envió a muchos monjes formados en vinaya a las provincias para hacer cumplir las normas monásticas y a otros a predicar el dharma en lugares “donde la religión no florecía”. ^{[ 93 ]} Las políticas de Bodawpaya también llevaron a la persecución de la secta herética Zoti (Joti/Zawti), que rechazaba la reencarnación y creía en un nat creador omnisciente que juzgaba a los individuos después de la muerte por toda la eternidad. ^{[ 93 ]} Bajo sus auspicios, la ordenación upasampada también se reintrodujo en Sri Lanka , donde estableció el Amarapura Nikaya . ^{[ 87 ]} Bodawpaya también intentó regular la ética de la población laica. Prohibió el alcohol, el opio, el cannabis y la matanza de animales en su capital. También apeló a la población laica a observar los 5 preceptos y los 8 preceptos durante los días de uposatha. ^{[ 94 ]}

Según Lieberman, la corona de Konbaung estaba completamente involucrada en numerosos asuntos religiosos diferentes, tales como: ^{[ 95 ]}

• nombrar abades de capital y provinciales,
• realizar exámenes monásticos regulares,
• difundir copias “purificadas” del Tipitaka,
• enviar misioneros a las provincias más remotas.
• emitiendo nuevos códigos legales explícitamente budistas
• Bebidas alcohólicas prohibidas con severas penas para quienes reincidan.
• acosar a herejes y musulmanes
• Prohibición de la matanza de animales en las ciudades
• la promoción de un panteón oficial de 37 nats

Las élites monásticas y laicas de la era Konbaung también impulsaron una importante reforma de la vida intelectual y el monacato birmanos, conocida como la Reforma Sudhamma. Esta dio lugar, entre otras cosas, a las primeras historias estatales propiamente dichas de Birmania. ^{[ 96 ]} Fue durante esta época cuando se escribió el Thathana-wun-tha ( Sasanavamsa , «Crónica de la religión budista») (1831). ^{[ 97 ]}

Los monjes de la era Konbaung también escribieron nuevos comentarios sobre el canon. Una figura clave de este movimiento intelectual fue el asceta y sangharaja Ñāṇabhivamsa , quien escribió comentarios sobre el Nettippakarana y otras obras, así como un subcomentario sobre el Digha Nikaya. ^{[ 98 ]} Además, hubo un aumento en las traducciones de obras budistas pali al idioma birmano. En la primera mitad del siglo XIX, casi todo el Sutta Pitaka estuvo disponible en birmano, y se siguieron componiendo numerosos comentarios sobre él. Los textos budistas también se volvieron mucho más accesibles debido al crecimiento del uso de métodos de impresión modernos . ^{[ 99 ]}

Durante el período Konbaung, el consumo de alcohol fue mal visto en todos los estratos sociales (aunque, por supuesto, continuó en privado). El consumo público ritualizado de alcohol fue reemplazado finalmente por el consumo público de té encurtido. La matanza pública y la venta de carne (no de pescado) también cesaron en las principales ciudades. Asimismo, se promulgaron edictos gubernamentales contra el opio, sus derivados, el juego y la prostitución, así como contra el alcohol y la caza. ^{[ 100 ]}

En las aldeas, los rituales se estandarizaron, basándose en la práctica ortodoxa de la acumulación de méritos del budismo Theravada, y los monjes se convirtieron en objeto de veneración popular. La cultura popular también se impregnó de los Jatakas y las máximas budistas. De hecho, el budismo Theravada alcanzó una superioridad absoluta en esta época sobre los cultos nat. ^{[ 101 ]}

Fue también durante este período que los primeros maestros de meditación vipassana comenzaron a popularizar la práctica generalizada de la meditación budista. Esto incluyó a figuras como los monjes Waya-zawta y Medawi (1728-1816). Waya-zawta floreció durante el reinado de Mahadhammayaza (1733-1752) y prometió a sus seguidores que podrían alcanzar el sotapanna a través de los niveles anagami de despertar bajo su guía. ^{[ 102 ]} Medawi fue el primer autor de manuales de meditación vipassana en idioma birmano (completó más de treinta de ellos), centrándose en las tres marcas de la existencia en relación con los cinco agregados . ^{[ 102 ]} Medawi promovió la meditación como el camino para prevenir el declive de la religión de Buda. Sostenía que la enseñanza de Buda estaba en declive solo porque la gente no la practicaba, y no, como otros creían, porque vivían en tiempos degenerados. ^{[ 102 ]}

Paralelamente a toda la actividad budista Theravada, los ritos y prácticas no budistas continuaron durante la era Konbaung. Estos incluyen el culto a los ancestros, a dioses hindúes como Ganesha y Vishnu, y a los espíritus nat birmanos (que a veces incluso incluían sacrificios ceremoniales de seres vivos). ^{[ 103 ] [ 104 ]}

El rey Mindon Min es una figura clave en la modernización del budismo birmano. Ascendió al trono tras la conquista británica de la Baja Birmania en 1852. Mindon dedicó la mayor parte de su reinado, que fue generalmente pacífico, a modernizar su reino y reformar la sangha.

Tras la conclusión de la Segunda Guerra Anglo-Birmana, muchos monjes de la Baja Birmania se reasentaron en Mandalay, después de haber huido allí durante la guerra. Mindon Min intentó convencer a estos bhikkhus de que regresaran a la Baja Birmania para que pudieran continuar educando a la población en el budismo. Algunos de estos monjes regresaron. ^{[ 105 ]}

Sin embargo, muchos monjes de la Baja Birmania comenzaron a agruparse bajo el liderazgo de ciertos dirigentes locales que se consideraban ajenos al control real. Una de estas figuras fue Okpo Sayadaw, quien enseñaba que la sangha no necesitaba la protección de una élite secular siempre y cuando mantuviera estrictamente la disciplina monástica. Su movimiento también desafió la autoridad de la secta Thudhamma y realizó nuevas ordenaciones por su cuenta. Sus ideas también llegaron a la Alta Birmania y ganaron popularidad allí. ^{[ 106 ]}

Mientras tanto, en la Alta Birmania, muchos monjes se trasladaban de la capital a las colinas de Sagaing, buscando un entorno más estricto que el de la capital, que consideraban que fomentaba estilos de vida opulentos. En esta época, la zona de las colinas de Sagaing se convirtió en un centro de práctica monástica más rigurosa. ^{[ 107 ]} Uno de los monjes que partió hacia Sagaing fue Ngettwin Sayadaw. Era una figura popular, conocida por criticar muchas prácticas religiosas tradicionales. ^{[ 108 ]} Ngettwin Sayadaw, el «Abad de la Cueva del Pájaro» de las colinas de Sagaing, exigía a sus monjes que practicaran la meditación vipassana diariamente y mantuvieran una disciplina estricta. ^{[ 102 ]} También aconsejaba a los laicos que meditaran en lugar de hacer ofrendas a las imágenes de Buda (que, según él, eran inútiles). ^{[ 108 ]} Otra figura importante de este período fue Thingazar Sayadaw, quien también enfatizó la importancia de la práctica de la meditación y el Vinaya estricto. ^{[ 109 ]}

Temiendo que la religión budista estuviera en peligro debido al colonialismo y las divisiones internas, Mindon patrocinó y convocó el Quinto Concilio Budista entre 1868 y 1871. En este concilio, se recitó y editó el canon pali para crear una nueva edición y corregir errores de transmisión de los escribas. Una vez hecho esto, Mindon patrocinó la creación de una colección de 729 tablillas de piedra inscritas con la nueva edición del canon pali. Sigue siendo el libro más grande del mundo . Las tablillas se almacenaron en 729 pequeñas pagodas en el complejo de la pagoda Kuthodaw . ^{[ 110 ]}

Durante el reinado de Mindon también se produjeron nuevas obras académicas y traducciones de textos pali. Ñeyyadhamma, el preceptor real, escribió un subcomentario al Majjhima Nikaya (que había sido traducido al birmano por sus discípulos). Paññasami (autor del Sasanavamsa ) también escribió numerosas obras pali en esta época, como el Silakatha y el Upayakatha . ^{[ 111 ]}

Otra política budista importante de Mindon fue el establecimiento de santuarios de animales, particularmente fuera de Sagaing, en Maungdaung (cerca de Alon), cerca del bajo Chindwin y alrededor del lago Meiktila . ^{[ 112 ]}

Tras la muerte de Mindon en 1877, su hijo Thibaw ascendió al trono. Thibaw era débil e incapaz de impedir la conquista británica de la Alta Birmania en 1886. ^{[ 113 ]} Este fue un cambio trascendental, ya que la sangha budista había perdido el apoyo del estado birmano por primera vez en siglos.

Durante la administración británica de la Baja y Alta Birmania (de 1824 a 1948), las políticas gubernamentales fueron generalmente seculares, lo que significó que el budismo y sus instituciones no contaron con el patrocinio ni la protección del gobierno colonial. Además, los monjes que infringían el vinaya quedaban impunes. ^{[ 114 ]} La presencia de misioneros cristianos y escuelas misioneras también se generalizó. ^{[ 115 ]} Esto generó tensiones entre budistas, cristianos y europeos en la Birmania colonial.

A medida que la autoridad y el prestigio de la sangha cedían ante los de las élites coloniales educadas en Occidente (y con el auge de la educación occidental en Birmania), existía entre los budistas birmanos, durante la época colonial, la sensación general de que la dispensación budista ( sasana ) estaba en decadencia y en peligro de desaparecer. ^{[ 116 ] [ 117 ]} El budismo no solo carecía ahora de apoyo estatal, sino que muchos de los puestos tradicionales de la sangha birmana, especialmente la educación, estaban siendo ocupados por instituciones seculares. ^{[ 118 ]}

La respuesta a este declive percibido fue un movimiento de reforma masiva en todo el país que respondió de diversas maneras a la situación colonial. Esto incluyó oleadas de publicaciones budistas, predicación y la fundación de cientos de organizaciones budistas laicas, así como la promoción del vegetarianismo, la educación budista, la reforma moral y religiosa y la fundación de escuelas. Los laicos, incluyendo a personas de la clase trabajadora como maestros, empleados y comerciantes, tuvieron un papel muy destacado en este renacimiento budista. Asumieron la responsabilidad de preservar el sasana , que anteriormente había sido responsabilidad del rey y las élites reales. ^{[ 119 ] [ 117 ]}

Una parte importante de este movimiento de renacimiento fue la promoción generalizada del aprendizaje doctrinal budista (especialmente del Abhidhamma) junto con la práctica de la meditación (entre las comunidades monásticas y laicas). Ledi Sayadaw (1846-1923) se convirtió en una figura influyente de este " movimiento vipassana ", que se consideraba una forma de salvaguardar y preservar el budismo. Viajó extensamente enseñando y predicando, y también fundó numerosos grupos de estudio y meditación para laicos. ^{[ 120 ]} También escribió prolíficamente. Su obra incluyó manuales de meditación y el Paramattha Sankhip, una traducción en verso birmano del Abhidhammatthasaṅgaha. Según Ledi, el estudio de este texto y la práctica de la meditación permitían incluso a los laicos alcanzar la iluminación "en esta misma vida". Sus enseñanzas fueron extremadamente influyentes para la posterior difusión poscolonial de la meditación por figuras como U Ba Khin , SN Goenka y Mahasi Sayadaw . ^{[ 120 ]}

Según Patrick Pranke, durante el mismo período en que crecía el movimiento vipassana, también se desarrollaba otro sistema soteriológico alternativo llamado weikza-lam ("Camino del conocimiento esotérico"). ^{[ 102 ]} El objetivo principal del camino weikza no es alcanzar el estado de arhat, sino la inmortalidad virtual como weikza ("mago"). Este sistema es uno "cuyos métodos y orientación se encuentran en gran medida fuera de los parámetros de la ortodoxia Theravāda contemporánea". ^{[ 102 ]}

Un weikza-do (Pali: vijjā-dhara ) es un hechicero budista al que se le atribuyen poderes esotéricos que utiliza para defender la doctrina budista y ayudar a las personas de bien. Entre los weikzas arquetípicos se encuentran figuras como Bo Min Gaung y Bo Bo Aung (aunque existe un panteón diverso de weikzas). Los weikzas suelen representarse como laicos vestidos de blanco que esperan la llegada del futuro Buda Metteya y prolongan su vida mediante la alquimia y la magia. ^{[ 102 ]}

Durante los siglos XIX y XX, se fundaron numerosas asociaciones weikza-lam, muchas de las cuales creían en un mito milenarista que afirmaba que un rey justo llamado Setkya-min derrotaría al mal (junto con Bo Bo Aung) e inauguraría una edad de oro en preparación para la llegada de Metteya. Otros seguidores del weikza no se adhieren a este mito heterodoxo y simplemente desean prolongar sus vidas para poder vivir lo suficiente como para encontrarse con el próximo Buda. Si bien la práctica de la magia (para la curación, la inmortalidad, la protección mágica y otros fines) es un elemento clave del camino weikza, las prácticas budistas normativas como los cinco preceptos y la meditación samatha también son importantes en el weikza-lam. ^{[ 102 ]}

Durante este período, también hubo una amplia oposición a los esfuerzos de conversión de los misioneros cristianos. Una figura singular en esta lucha fue el popular monje budista irlandés U Dhammaloka , quien se convirtió en un predicador público y polemista muy célebre contra el colonialismo y los misioneros cristianos. ^{[ 121 ]}

Durante el período colonial, el futuro de la nación birmana se consideraba estrechamente ligado al futuro de la doctrina budista. ^{[ 122 ]} Para el pueblo birmano, el nacionalismo birmano era casi inseparable de su identidad budista. De hecho, un lema común del movimiento independentista era «Ser birmano significa ser budista». ^{[ 123 ]}

Por lo tanto, muchos monjes participaron a menudo en la lucha nacionalista por la independencia, aunque la mayoría de los monjes de mayor rango que dirigían la Sangha birmana se manifestaron en contra de la participación de los monjes en la política. Consideraban que tales actividades eran contrarias a las reglas del Vinaya. Asimismo, muchas organizaciones budistas laicas y sus principales organizadores también participaron en el movimiento nacionalista. ^{[ 124 ]} Una de las primeras y más influyentes de estas organizaciones budistas nacionalistas fue la Asociación Budista de Jóvenes (YMBA), fundada en 1906. Fueron la primera organización en cooperar con monjes politizados. ^{[ 125 ]}

Entre los monjes políticamente comprometidos se encontraba U Ottama , quien sostenía que el dominio británico era un obstáculo para la práctica del budismo y, por lo tanto, la independencia debía lograrse, incluso por medios violentos si fuera necesario, aunque también promovía tácticas gandhianas como los boicots y la evasión fiscal. Para justificar el uso de la violencia, citaba algunos Jatakas. Fue arrestado en numerosas ocasiones y murió en prisión, convirtiéndose en una especie de mártir del movimiento independentista. ^{[ 126 ]} Sin embargo, Lehr señala que la agitación política monástica «no fue bien recibida por la población en general, ya que esta participación abierta en la política anticolonial, o en el activismo social, se consideraba una violación de las reglas monásticas». ^{[ 127 ]} La reputación de los monjes activistas se vio aún más perjudicada por la participación de un pequeño grupo de monjes en los disturbios indo-birmanos antiindios de 1938. ^{[ 127 ]}

Desde 1948, año en que el país obtuvo su independencia de Gran Bretaña , tanto el gobierno civil como el militar han apoyado el budismo Theravada birmano. El Ministerio de Asuntos Religiosos, creado en 1948, era el responsable de administrar los asuntos budistas en Myanmar.

El primer ministro birmano, U Nu, estaba influenciado por principios socialistas y también era un budista devoto que promovía una especie de socialismo budista . ^{[ 128 ]} En 1954, U Nu convocó el Sexto Sínodo Budista en la recién construida Pagoda Kaba Aye y Maha Pasana Guha (Gran Cueva) en Rangún (Yangon). Asistieron 2500 monjes y se estableció el Instituto Internacional de Estudios Budistas Avanzados, ubicado en las instalaciones de la Pagoda Kaba Aye. ^{[ 129 ]} El principal resultado del concilio fue una nueva versión del Canon Pali, el "Sexto Tipitaka del Concilio" ( Chaṭṭha ​​Saṅgāyana Tipiṭaka ).

U Nu también impulsó la proclamación del budismo como religión de Estado . El Parlamento de la Unión aprobó y el presidente Mahn Win Maung promulgó las siguientes leyes: la Ley de 1961 de la Tercera Enmienda de la Constitución (que modificó la Constitución de 1947 para convertir el budismo en religión de Estado) el 26 de agosto de 1961, ^{[ 130 ]} y la Ley de Promoción y Apoyo de la Religión de Estado el 2 de octubre de 1961. ^{[ 131 ]} U Nu también declaró los días de uposatha como días festivos, exigió que las escuelas gubernamentales enseñaran las escrituras budistas a los estudiantes budistas, prohibió la matanza de ganado y conmutó algunas sentencias de muerte . ^{[ 132 ]} Si bien U Nu fue derrocado como primer ministro por Ne Win (quien deshizo algunas de las políticas religiosas de U Nu) en 1962, ^{[ 133 ]} continuó viajando y enseñando budismo, y siguió siendo un importante líder espiritual y figura literaria birmana.

Durante la era parlamentaria, el budismo también se convirtió en una barrera ideológica contra el comunismo. Tanto U Nu como el monje y filósofo birmano U Kelatha argumentaron que el budismo debía contrarrestar la filosofía materialista marxista , que se oponía a las enseñanzas de Buda y representaba una amenaza para el budismo. ^{[ 134 ]}

Durante el siglo XX, el movimiento de meditación vipassana birmano continuó creciendo y expandiéndose. Numerosos monjes y estudiantes laicos desarrollaron diversos métodos de meditación, y existen muchos centros y monasterios dedicados a ella. Entre las figuras influyentes de la meditación budista birmana del siglo XX se encuentran U Nārada , Mahasi Sayadaw y Sayadaw U Pandita (quien promovió el llamado "nuevo método birmano"), Webu Sayadaw , U Ba Khin y su discípulo SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw y Pa Auk Sayadaw (quien enfatiza los jhanas tal como se enseñan en el Visuddhimagga ). Numerosos estudiantes occidentales también estudiaron la meditación budista birmana y la llevaron a Occidente como parte de lo que a veces se denomina el movimiento de meditación de introspección (o vipassana). Esto incluye a figuras como Jack Kornfield , Joseph Goldstein y Sharon Salzberg .

La constitución de 1947 fue suspendida en 1962. Pero la Ley de Promoción de la Religión Estatal sigue vigente. ^{[ 135 ]}

Los gobiernos militares y socialistas liderados por Ne Win y sus seguidores intentaron reformar Myanmar bajo el « Camino Birmano al Socialismo », que contenía elementos del budismo y el socialismo. ^{[ 136 ]} La constitución adoptada en 1974 no menciona ninguna religión como religión de Estado. ^{[ 137 ]} También reprimieron a los monjes activistas como parte de una reforma de «limpieza de la sangha», que incluyó allanamientos de monasterios y la expulsión forzosa y el encarcelamiento de numerosos monjes políticamente activos. Algunos monjes incluso fueron torturados y murieron en prisión. ^{[ 138 ]}

Ne Win también intentó presionar para que los monjes se registraran ante el gobierno, pero esto fue fuertemente resistido por las sanghas birmanas. ^{[ 139 ]} Fue solo durante 1980-81 que el general Sein Lwin , quien se desempeñaba como Ministro del Interior y Asuntos Religiosos, finalmente obligó a todos los monjes a registrarse y obtener sus propias tarjetas de identificación con el gobierno. También formó el Comité Estatal Sangha Maha Nayaka de 47 miembros como órgano rector para todos los monjes del país, quien tenía el poder de expulsar a los monjes "mal portados" (es decir, monjes involucrados políticamente). Numerosos monjes fueron atacados y perseguidos durante este período. Incluso figuras muy respetadas como Mahasi Sayadaw y Mingun Sayadaw fueron blanco de ataques (ya que habían mostrado reticencia a trabajar con el nuevo Comité Maha Nayaka). ^{[ 140 ]}

La política económica de estos gobiernos, basada en una nacionalización generalizada , ha sido ampliamente considerada un gran fracaso que convirtió a Birmania en uno de los países más pobres del mundo . ^{[ 141 ]} Estos fracasos y la constante represión política llevaron a las 8888 Protestas Populares Nacionales Prodemocráticas de 1988, que vieron manifestaciones masivas en todo el país. ^{[ 142 ]}

Muchos monjes budistas participaron, en particular los de la Alianza de Monjes de Birmania (ABMA). Estos monjes fueron perseguidos por el ejército birmano durante la represión contra los manifestantes, y muchos fueron asesinados. ^{[ 138 ] [ 142 ]} Durante el caos que se desató durante las protestas, los monjes budistas estuvieron a la vanguardia del intento de establecer algún tipo de orden en los pueblos y ciudades de Birmania (antes de que el ejército restableciera el control en 1989). Muchos organizaron asuntos cotidianos como la recolección de basura, la dirección del tráfico e incluso la vigilancia policial. ^{[ 143 ]}

Los monjes budistas continuaron protestando y desafiando al gobierno militar, y este siguió respondiendo con violencia, como cuando un grupo de monjes que protestaban en Mandalay fueron atacados a tiros en 1990. En respuesta, miles de monjes decidieron boicotear las donaciones de cualquier persona relacionada con el ejército y sus familias (y negarse a realizar ritos para ellos). ^{[ 144 ]} El ejército respondió allanando 133 monasterios y arrestando a numerosos monjes a finales de 1990 y principios de 1991. Entre los arrestados se encontraban varios abades respetados, como U Thumingala. La mayoría fueron obligados a despojarse de sus hábitos y enviados a campos de trabajo. En este punto, la mayor parte del movimiento prodemocrático se desmoronó. Mientras tanto, la propaganda estatal mostraba a líderes militares visitando monasterios y haciendo donaciones a los monjes. ^{[ 145 ]}

El régimen militar sucesor, el Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC), patrocinó monasterios budistas y a algunos monjes prominentes para intentar legitimar su gobierno. También colocaron a monjes que apoyaban a los militares en altos cargos. ^{[ 146 ]} Los altos mandos militares siguen patrocinando la renovación de pagodas y donando regalos a los monjes, lo cual se muestra en los medios de comunicación controlados por el Estado (aunque muchos birmanos siguen desconfiando de estas muestras). ^{[ 147 ]} Mientras tanto, continuó la persecución de budistas contrarios al régimen, así como de personas de otras religiones y grupos étnicos. Esto también ha provocado un aumento de las tensiones étnicas. ^{[ 148 ]} Uno de los pocos monjes budistas que resistió con éxito la cooptación del Estado fue el Thamanya Sayadaw , una figura ampliamente venerada y respetada. ^{[ 149 ]}

Una de las líderes clave del movimiento democrático, Aung San Suu Kyi , ha hablado a menudo de la importancia del budismo para el pueblo birmano, para el movimiento democrático y para sus propias luchas personales. Su vinculación con el Thamanya Sayadaw contribuyó a su creciente popularidad y sus discursos suelen incluir temas budistas. ^{[ 150 ]}

Durante la Revolución Azafrán (2007), en apoyo a la democracia , miles de monjes budistas participaron activamente en las protestas. Cuando el ejército reprimió las manifestaciones, numerosos monasterios fueron allanados y muchos monjes fueron encarcelados, golpeados, torturados e incluso asesinados. Otros fueron enviados a campos de trabajo aislados. ^{[ 151 ]} U Gambira fue un influyente monje activista del movimiento prodemocrático birmano y líder de la Alianza de Monjes de Birmania (fundada por U Nat Zaw). ^{[ 152 ]} Los monjes birmanos contaron con el apoyo de una red regional de activistas budistas de Sri Lanka, Tailandia, Malasia y Singapur. ^{[ 153 ]} Durante y después de la represión, muchos, como U Nat Zaw, lograron abandonar el país. ^{[ 154 ]}

La represión extrema contra la sangha budista (una de las peores de la historia) provocó una gran pérdida de legitimidad para el gobierno militar ante los ojos de muchos birmanos. También desacreditó al Comité Estatal Sangha Maha Nayaka, el órgano de liderazgo oficial de la Sangha que se puso del lado de los militares. ^{[ 151 ]} Las actividades a favor de la democracia continúan bajo la "Red de Monjes Azafrán", que trabaja para educar y politizar a otros monjes. ^{[ 155 ]} Los monjes y templos budistas también estuvieron a la vanguardia de los esfuerzos de ayuda no oficiales tras el ciclón Nargis , y muchos monasterios y pagodas sirvieron como refugios temporales para los birmanos desplazados. ^{[ 156 ]}

Recientemente también se ha observado un aumento de monjes budistas que defienden sentimientos nacionalistas antimusulmanes . Uno de los más conocidos es Ashin Wirathu , quien cree que la mayoría de los musulmanes son radicales violentos que violan a mujeres birmanas en toda Birmania. Teme que los musulmanes (con una mayor tasa de natalidad y apoyo extranjero) tomen el control de Birmania a menos que se les detenga, incluso mediante el uso de la violencia si es necesario. ^{[ 157 ]} Existen varias organizaciones budistas ultranacionalistas en el Myanmar contemporáneo, como Ma Ba Tha ("Asociación Patriótica de Myanmar") y el Movimiento 969. ^{[ 158 ]}

A pesar de las actividades de numerosos monjes activistas de distintos tipos (ya sean prodemocráticos o ultranacionalistas), la "mayoría silenciosa" de la sangha birmana generalmente desaprueba la participación de los monjes en actividades políticas. Muchos monjes birmanos no consideran que la política sea algo en lo que los bhikkhus budistas deban participar (y creen que deberían abandonar sus hábitos si desean involucrarse en política). ^{[ 159 ]}

La cultura de Myanmar está influenciada por el budismo. A lo largo del año se celebran numerosos festivales tradicionales birmanos , la mayoría relacionados con el budismo . ^{[ 160 ]} Entre las actividades más comunes se encuentran visitar pagodas o monasterios locales, donar alimentos a los monjes, observar los ocho preceptos y asistir a desfiles.

El Año Nuevo birmano ( Thingyan ), también conocido como el Festival del Agua , tiene sus orígenes en las tradiciones indias. Es también una época en la que muchos niños birmanos celebran el shinbyu , un rito de iniciación especial mediante el cual un niño ingresa al monasterio por un corto tiempo como sāmaṇera . Thingyan suele celebrarse a mediados de abril y es uno de los días festivos más importantes de Myanmar .

Vesak , también conocido como el día de luna llena de Kason, es la más sagrada de todas las festividades, ya que marca el nacimiento, la iluminación y la muerte de Buda. Los budistas pueden celebrar ofreciendo limosnas a los monjes, observando los ocho preceptos, practicando la meditación y liberando animales del cautiverio. ^{[ 161 ]} Kason también se celebra regando los árboles Bodhi durante el festival de riego de árboles Bodhi ( Nyaungye-thun ). ^{[ 160 ]} Otros festivales populares incluyen la celebración del Día de Dhammasekya , el Festival de las Luces y los festivales de pagodas .

Los festivales de pagodas ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ) que se celebran en todo el país también suelen coincidir con los días de luna llena, y la mayoría de ellos tendrán lugar en la luna llena de Tabaung (febrero/marzo), incluida la pagoda Shwedagon . ^{[ 160 ]} Atraen no solo a multitudes de peregrinos de cerca y de lejos, a menudo en caravanas de carros tirados por bueyes, sino que también funcionan como grandes ferias donde comerciantes locales e itinerantes instalan sus puestos y tiendas entre puestos de comida, restaurantes y espectáculos gratuitos al aire libre, así como salas de teatro.

En los hogares budistas birmanos, generalmente se encuentra un altar o santuario dedicado a Buda, con al menos una imagen o estatua de Gautama Buda (conocida como buddhurupa ). Asimismo, los templos y monasterios budistas también albergan estatuas de Buda de mayor tamaño en sus salas principales; a veces, la estatua de Buda está flanqueada por estatuas de sus discípulos ( Sariputta y Mahamoggallana ).

Una imagen de Buda se coloca comúnmente en un "trono" llamado gaw pallin ( ဂေါ့ပလ္လင် , del pali pallanka ). Flores, velas, comida y otras ofrendas se colocan comúnmente frente a la estatua de Buda. ^{[ 162 ]}

Antes de que una estatua de Buda sea utilizada para la veneración, debe ser consagrada formalmente, en un ritual llamado buddhābhiseka o anay gaza tin ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). ^{[ 163 ]} Esta consagración, dirigida por un monje budista, incluye varias ofrendas (velas, flores, etc.) y el canto de paritta y otros versos como aneka jāti saṃsāraṃ ("a través del ciclo de muchos nacimientos vagué"), el verso 153 del Dhammapada (que se encuentra en el capítulo 11). ^{[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]}

Se cree que los rituales de consagración dotan a la imagen de Buda de una cualidad sagrada que puede proteger el entorno de la desgracia y encarnar simbólicamente los poderes de Buda. ^{[ 167 ]}

Las prácticas devocionales comunes que se realizan en casa o en un templo incluyen tomar refugio en las tres joyas (generalmente recitando una fórmula popular), el canto de versos clave de las escrituras (como parittas como el Mangala Sutta y el Metta Sutta ), el saludo respetuoso con las palmas juntas ( anjali ) y la " postración de cinco miembros ". ^{[ 162 ]} El canto de las escrituras budistas también forma parte de los funerales budistas birmanos, así como de otras ocasiones importantes.

Un elemento central de la práctica budista birmana es la realización de méritos o buenas acciones (Pali: puñña ). Esto generalmente implica realizar ciertas buenas obras, como donar alimentos y otras cosas a monjes budistas. Los budistas creen que las acciones virtuosas ( kusala kamma ) generarán buenos frutos o resultados kármicos ( phala ) en esta vida y en la siguiente. ^{[ 162 ]}

Otro elemento importante de la ética budista birmana es la observancia de los preceptos o prácticas. El conjunto más básico de preceptos éticos son los cinco preceptos (abstenerse de matar, robar, mentir, cometer adulterio y consumir alcohol). También existen preceptos adicionales (véase: ocho preceptos ) que los laicos birmanos pueden observar ocasionalmente durante las festividades religiosas, los días de uposatha y los retiros de meditación. ^{[ 162 ]} Es una práctica tradicional solicitar a un monje budista que imparta los preceptos a un laico recitándolos en pali.

En los días de la observancia lunar o uposatha (que suelen ocurrir aproximadamente una vez por semana), los laicos budistas pueden adoptar preceptos adicionales y visitar un templo budista para acumular méritos y practicar con mayor intensidad. ^{[ 162 ]}

Otra práctica común es que los monjes budistas den sermones o " charlas de Dhamma " a los laicos y monjes jóvenes. Se cree que escuchar las enseñanzas de Buda es una actividad meritoria. Los monjes birmanos suelen dirigirse a los laicos con un estilo informal y conversacional, llamado sermón "abanico", que utiliza un lenguaje sencillo y puede incluir humor. Esto contrasta con el sermón "abanico" (que se refiere a cómo los monjes se cubrían el rostro con un abanico), más antiguo y ritualizado, que a menudo se pronunciaba en pali y resultaba incomprensible para los laicos. ^{[ 168 ]}

Aunque la mayoría de los birmanos comen carne, algunos monjes budistas birmanos prominentes han promovido el vegetarianismo como una dieta sana y compasiva. Entre estas figuras se encuentran el popular Thamanya Sayadaw y sus seguidores, quienes promueven una dieta vegetariana como una forma útil de cultivar metta . ^{[ 169 ]} Mahasi Sayadaw también ha recomendado el vegetarianismo como la mejor manera de asegurar que la comida sea "pura en tres sentidos". Esto se refiere a la regla establecida por Buda, que permite a los monjes comer carne solo si no se ve, oye ni se sospecha que el animal fue sacrificado específicamente para ellos. ^{[ 170 ]} Los budistas birmanos también suelen evitar trabajos que impliquen la matanza de animales, ya que lo considerarían un sustento incorrecto. ^{[ 171 ]}

La meditación budista es una práctica budista popular y extendida en Birmania. La practican tanto laicos como monjes. Si bien tradicionalmente la mayoría de los laicos (e incluso la mayoría de los monjes) no se centraban en la meditación, esto cambió con el auge de un movimiento de meditación masiva entre laicos (conocido como el " movimiento vipassana ") en el siglo XX. Este movimiento fue liderado por figuras como Mahasi Sayadaw , U Nu y U Ba Khin , quienes promovieron la idea de que incluso los laicos podían aspirar al despertar a través de la práctica de la meditación. ^{[ 172 ]}

Existen numerosos centros de meditación en toda Birmania, como el Mahasi Thathana Yeiktha (uno de los más grandes). ^{[ 173 ]} Otro importante centro de meditación antiguo es el Centro Internacional de Meditación (IMC) de U Ba Khin. En ocasiones, los laicos participan en retiros de meditación en estos centros, donde siguen un riguroso programa de meditación diaria. ^{[ 173 ]}

Es deber primordial de todos los padres birmanos asegurarse de que sus hijos sean admitidos en la Sangha budista mediante la ceremonia de Shinbyu una vez que alcancen los siete años o más. El Shinbyu es considerado uno de los Doce Ritos Auspiciosos de la cultura birmana . Esta procesión simbólica y ceremonia de intercambio de vestimenta principesca por la de un asceta sigue el ejemplo de Gautama Buda . Nació como príncipe real llamado Siddartha Gautama, pero abandonó su palacio a caballo seguido por su fiel asistente Chanda ( မောင်ဆန်း ) después de descubrir que la vida está hecha de sufrimiento ( dukkha ) y que la noción del yo es simplemente una ilusión ( anatta ) cuando un día vio los "Cuatro Grandes Signos" ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) – el anciano, el enfermo, el muerto y el asceta – en los jardines reales.

Todos los budistas deben observar los Cinco Preceptos básicos ( ငါးပါးသီလ ), y se espera que los novicios observen los Diez Preceptos ( ဆယ်ပါးသီလ ). Los padres esperan que permanezcan en el kyaung, inmersos en las enseñanzas de Buda como miembros de la Sangha, durante tres meses o más. Tendrán otra oportunidad de unirse a la Sangha a los 20 años, recibiendo la ordenación upasampada , para convertirse en un bhikkhu completamente ordenado , observando los 227 preceptos de las reglas monásticas completas o Pātimokkha y quizás permanecer como monjes de por vida.

Los tres meses del monzón , desde mediados de julio hasta mediados de octubre, constituyen Vassa ( ဝါတွင်း , pronunciación birmana: [ wàdwɪ́ɰ̃ ] ), una época en la que la gente se dedica a labrar la tierra y sembrar los arrozales, mientras que los bhikkhus permanecen en kyaungs . Al comienzo de Vassa se ofrecen túnicas nuevas a los bhikkhus, y el final de este mes se celebra con el Festival de Thadingyut .

Después de la cosecha, se ofrecen nuevamente túnicas en Kathina ( pronunciación birmana: [ kətʰèɪɰ̃ ] ), que generalmente se celebra durante octubre o noviembre. ^{[ 160 ]} Los días de Uposatha se observan al cumplir los Ocho Preceptos por parte de los laicos durante Thingyan y Vassa y por los budistas devotos durante todo el año.

Los padres y ancianos también reciben reverencias de los miembros más jóvenes de la familia al principio y al final de la Cuaresma, según la tradición establecida por el propio Buda. Fue durante Vassa que ascendió al Cielo Tāvatiṃsa para predicar un sermón, como acto de gratitud, a su madre, que se había convertido en una deva , y fue recibido de vuelta a la tierra con un gran festival de luces. ^{[ 160 ]} Los maestros reciben la misma reverencia, una tradición iniciada por las Escuelas Nacionales fundadas en desafío a la administración colonial y continuada después de la independencia por las escuelas estatales.

Las ceremonias nupciales, que no tienen nada que ver con la religión ni son oficiadas por la Sangha , no se celebran durante los tres meses de Vassa, una costumbre que ha dado lugar a una oleada de bodas después de Thadingyut o Wa-kyut , esperadas con impaciencia por las parejas que desean contraer matrimonio.

Los budistas birmanos devotos pueden enviar a sus hijos a monasterios locales ( kyaungs ) para que reciban una educación budista que, además de aprender las tres R (lectura, escritura y aritmética ), también incluye el aprendizaje del Canon Pali , la historia de la vida de Gautama Buddha , los 550 cuentos Jataka y, lo más importante, las 38 Bienaventuranzas budistas.

Los monjes fueron los maestros tradicionales de jóvenes y ancianos por igual hasta que surgieron las escuelas seculares y misioneras durante la administración colonial británica. Desde la década de 1990, con la profundización de la crisis económica, se ha producido un resurgimiento de las escuelas monásticas. Los niños de familias pobres que no pueden costear las matrículas, los uniformes y los libros han renovado la demanda de una educación monástica gratuita, y grupos minoritarios como los Shan, Pa'O , Palaung , Lahu y Wa se están beneficiando de este resurgimiento. ^{[ 174 ]}

El linaje completo de bhikkhunis (monjas) del budismo Theravada se extinguió y, por diversas razones técnicas y sociales, quedó permanentemente ausente. El consejo gobernante del budismo en Myanmar dictaminó que no puede haber una ordenación válida de mujeres en la época moderna, aunque algunos monjes birmanos discrepan. Sin embargo, como en muchos otros países Theravada, las mujeres se han labrado un espacio propio como renunciantes no reconocidas por el Sangharaja, la institución con poder estatal , ni siquiera por la Sangha en general. En Myanmar, a estas mujeres se las llama thilashin . ^{[ 185 ]}

Una thilashin ( birmano : သီလရှင် , pronunciado [ θìla̰ʃɪ̀ɰ̃ ] , «poseedora de moralidad», del pali sīla ) es una mujer laica renunciante cuyos votos son los mismos que los de las sāmaṇerīs , «monjas novicias». Al igual que las maechi de la vecina Tailandia y las dasa sil mata de Sri Lanka , las thilashin ocupan una posición intermedia entre la de una laica común y la de una monja ordenada. Sin embargo, reciben un trato más favorable que la mayoría de las maechi, ya que pueden recibir formación, practicar la meditación y presentarse a los mismos exámenes de cualificación que los monjes.

Los thilashins observan los diez preceptos y se les reconoce por sus túnicas rosas, cabeza rapada, chal naranja o marrón y cuenco de limosna de metal. Los thilashins salen a pedir limosna en uposatha y reciben arroz crudo o dinero. A los thilashins se les dirige con los honoríficos sayale ( birmano : ဆရာလေး , [ sʰəjàlé ] "pequeño maestro") y daw ( ဒေါ် , [ dɔ̀ ] ).

Los thilashins suelen residir en aposentos separados o en kyaung (monasterios-templos) segregados. No tienen que cuidar de los monjes, pero pueden ayudar a cocinar si es necesario. Aunque su rango es inferior al de los monjes, no están subordinados a ellos.

Algunos thilashins han intentado restablecer el linaje bhikkhuni, aunque existen reservas por parte del gobierno y la población en general. En 1996 se convocó por primera vez una nueva sangha bhikkhuni Theravada, y desde entonces muchas más han tomado los votos completos. Sin embargo, en Myanmar, los thilashins siguen siendo la única opción monástica para las mujeres en la actualidad. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en la época moderna en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. ^{[ 186 ] [ 187 ]}