pueblo Chaga

Se cree que el pueblo Chagga desciende de varios grupos bantúes que emigraron de Zambia y Malawi a las faldas del monte Kilimanjaro. Se piensa que esta migración comenzó alrededor del comienzo del siglo XI. ^{[ 5 ]} Si bien los Chagga son hablantes de lenguas bantúes, su idioma tiene varios dialectos relacionados en cierta medida con el kamba , que se habla en el sureste de Kenia. ^{[ 5 ]} Una palabra que todos tienen en común es Mangi , que significa "rey" en kichagga. ^{[ 10 ]} Los británicos los llamaban jefes porque se les consideraba súbditos de la corona británica, lo que los hacía desiguales. ^{[ 11 ]}

A finales del siglo XIX y principios del XX, los viajeros europeos que visitaron el monte Kilimanjaro documentaron conversaciones con diversos reyes Chagga sobre los orígenes de sus clanes. En particular, Karl Peters registró información de Mangi Marealle de Marangu, quien afirmó que los Wamarangu descendían de Ukamba, los Wamoshi de las montañas Usambara y que los Wakibosho siempre habían habitado la montaña. ^{[ 12 ]}

Algunos relatos históricos sugieren que ciertos clanes Chagga podrían tener orígenes vinculados a los pueblos Usambara y Kamba. Sin embargo, pocos mangis modernos afirman estas conexiones, enfatizando su antiguo linaje como exclusivamente Chagga y arraigado en el monte Kilimanjaro. Reconocer otros orígenes podría socavar la reivindicación histórica de los Chagga sobre la tierra, y es posible que los primeros interrogadores europeos hayan simplificado en exceso o sesgado las respuestas que recibieron. ^{[ 12 ]}

Las historias de los chagga revelan los orígenes de varios clanes, indicando si surgieron localmente o migraron desde las llanuras. Gran parte de la región, en particular el bosque alto, permanece inexplorada, incluyendo antiguos santuarios y plantas sagradas que podrían indicar las rutas de los primeros pigmeos . Los recintos de muros de piedra sin examinar en los cacicazgos superiores (Mitaa) podrían proporcionar más información sobre la historia de los chagga. ^{[ 12 ]}

Además, la presencia de olivos silvestres en la ladera norte del Kilimanjaro podría indicar una ocupación previa por parte de los Chagga, ya que la zona podría regenerarse con olivos. Es posible que los ancestros de quienes se dice que "vinieron de la montaña" se asentaran originalmente en la ladera norte antes de trasladarse al sur. ^{[ 12 ]}

El idioma, las costumbres y los estilos de vivienda en Chaggaland revelan aspectos de la historia de la región. El idioma kichagga está evolucionando rápidamente, y los hablantes contemporáneos consideran las formas más antiguas casi "clásicas". Si bien algunas áreas conservan dialectos distintivos, como el dialecto ngasseni, que resulta en gran medida ininteligible para otros hablantes de kichagga, la influencia de los dialectos estandarizados del machame y el marangu es notable. ^{[ 12 ]}

Las costumbres distintivas indican los orígenes de los clanes, con prácticas como piedras de maldición únicas y el culto al fuego en los antiguos cacicazgos de Samake, Nguni y Kyuu en el Reino de Siha . Las historias de los clanes a menudo detallan la llegada de los ancestros con diversas herramientas, lo que refleja sus roles como cazadores, herreros, ganaderos o agricultores. ^{[ 12 ]}

Las similitudes culturales entre los cacicazgos centrales crean unidad, aunque surgen diferencias más allá del río Weru Weru y las colinas Mriti. La circuncisión masculina es común, y los rituales de iniciación en la zona central involucran tradiciones tribales y símbolos secretos. Los estilos arquitectónicos varían, con diseños de casas distintos al este y al oeste del río Weru Weru. ^{[ 12 ]}

Históricamente, se cree que muchos chagga se originaron en la región noreste de la montaña, influenciados por migraciones de áreas circundantes, incluyendo recientemente a los masái, los paré e incluso a los kikuyu. Además, los movimientos desde el sur, incluyendo a los shambaa y los zigua , contribuyen a la compleja historia de poblamiento de la región, con leyendas que indican que varios grupos migraron hacia el Kilimanjaro desde diferentes direcciones. ^{[ 12 ]}

Según algunas leyendas sobre el origen de los Chagga, la dinastía Usambara Kilindi , originaria de las montañas Nguu , se encuentra entre sus ancestros. Se cree que los Wanika costeros emigraron de Kilema a Rombo y luego a la costa sur de Kenia, un viaje detallado por von der Decken, vinculado al reinado de Munie Mkoma (Mangi Rongoma) del Reino de Kilema. ^{[ 13 ]}

Las tradiciones orales chagga también mencionan a los pigmeos, conocidos como " Wakoningo ", que cruzaron el Kilimanjaro de este a oeste hacia la cuenca del Congo . Una historia del Uru describe a visitantes del oeste que buscaban madera para un rey mítico, pero la narrativa principal se centra en la migración de los pigmeos. ^{[ 13 ]} El pueblo Ongamo influyó significativamente en la cultura chagga al adoptar prácticas posteriormente abandonadas, como la circuncisión femenina y los conjuntos de edades rika . A finales del siglo XIX, se integraron cada vez más en la sociedad chagga, lo que dio lugar al surgimiento de la deidad "Ruwa", una fusión de las creencias de ambas culturas. ^{[ 13 ]}

Munie Mkoma de Pangani pudo haber iniciado una tradición, posiblemente como líder suajili, con conexiones posteriores que se observan en la dependencia de Mangi Mamkinga de Machame de un suajili residente en su reino. Estos elementos sugieren que los orígenes de los chagga son más complejos que los de los taita, quienes afirmaban una narrativa migratoria más simple. ^{[ 13 ]}

En la cosmología Chagga, los reinos natural y sobrenatural están profundamente interconectados, y todas las actividades humanas se consideran de significado espiritual. Las desgracias pueden resultar de una conducta inapropiada, acciones malévolas o la mala voluntad de los espíritus, mientras que la buena fortuna debe ser atraída de un universo habitado por espíritus ancestrales impredecibles. Se realizan rituales para apaciguar a estos espíritus, en particular a Ruwa , el dios sol, que reside en el cielo. A diferencia de los espíritus superiores, los espíritus de los ancestros fallecidos participan más activamente en los asuntos humanos, influyendo en sus descendientes. Los ancestros de los reyes requieren propiciación en nombre de todo su reino, lo que refleja un sistema de creencias que vincula intrincadamente a los vivos con el mundo espiritual. ^{[ 15 ]}

En la cosmología Chagga, la reproducción sexual se considera una fuerza fundamental que rige la vida y la muerte. Se cree que la combinación armoniosa de hombre y mujer crea la vida, mientras que las uniones inapropiadas conducen a la muerte. Cabe destacar que el matrimonio y el incesto se ven como fuerzas opuestas de la vida y la muerte, derivadas de las interacciones entre hombres y mujeres. Se reconoce la naturaleza poderosa de la sexualidad, y los instrumentos de maldición Chagga suelen estar adornados con símbolos sexuales masculinos y femeninos, resaltando su doble capacidad de creación y destrucción. ^{[ 16 ]}

Para mitigar los peligros asociados a las combinaciones sexuales, se practica cierto grado de segregación entre los elementos masculinos y femeninos. Además, es fundamental respetar una secuencia temporal adecuada en las etapas de la vida. Se espera que cada individuo siga un ciclo vital determinado, desde la juventud hasta la madurez y, finalmente, la muerte. Por ejemplo, una vez que un niño alcanza la edad de la circuncisión y está preparado para el matrimonio, se espera que los padres cesen la procreación para prevenir posibles muertes en la familia. ^{[ 17 ]}

La muerte que ocurre fuera de secuencia, particularmente entre los jóvenes, se interpreta como un signo de juego sucio, indicando que el individuo murió prematuramente. La incapacidad para tener descendencia —ya sea por juventud o infertilidad— se considera una interrupción del linaje ancestral, rompiendo la continuidad entre ancestros y descendientes. En consecuencia, los cuerpos de las personas sin hijos y las mujeres infértiles se desechan en la naturaleza, en lugar de ser enterrados en tumbas familiares, lo que refleja su supuesta falta de conexión con el ciclo continuo de la vida. ^{[ 18 ]}

La preocupación más profunda dentro de esta cosmología es el miedo a morir sin dejar descendencia. Un hombre sin herederos varones se enfrenta a la extinción eterna, ya que no habría nadie que realizara los rituales necesarios para asegurar su paso al más allá. La esterilidad simboliza una forma de muerte perpetua, lo que plantea interrogantes existenciales sobre el legado y la memoria en el contexto de las creencias Chagga. ^{[ 19 ]}

En la cosmología Chagga, la renovación cíclica de la vida —que abarca a los seres humanos, los animales, las plantas y los ciclos naturales— depende del mantenimiento del orden mediante los principios de separación, combinación y secuencia, especialmente en lo que respecta a los roles masculinos y femeninos. La sincronización y las combinaciones adecuadas son esenciales para prevenir el caos y el desastre. ^{[ 20 ]}

Los temas clave de este sistema de creencias incluyen: (1) la continuidad de la vida a través de una cadena ancestral donde los muertos existen en el mundo espiritual; (2) los misteriosos procesos de reproducción sexual; y (3) las propiedades mágicas de los alimentos, que sustentan tanto a los vivos como a los espíritus. La comida y la sexualidad están entrelazadas, sirviendo como medios vitales para prevenir la muerte y promover la vida. ^{[ 21 ]}

El sacrificio de animales es un ritual significativo, considerado un medio de comunicación con los espíritus ancestrales. Las ofrendas, que incluyen el estómago y los intestinos, conectan a los vivos con los muertos. Además, las analogías entre la alimentación y la reproducción resaltan la importancia del sustento tanto en la vida como en el ámbito espiritual. Los rituales enfatizan estas conexiones, con alimentos especiales para las madres después del parto y el compartir en comunidad que simboliza los lazos de parentesco y amistad. En general, la cosmovisión Chagga refleja una profunda interconexión entre la fertilidad, el sustento y los ciclos de la vida y la muerte. ^{[ 22 ]}

Los rituales Chagga se nutren en gran medida de la vida cotidiana, abarcando funciones y productos corporales (como la saliva, el semen, la sangre y la orina), alimentos básicos (como los plátanos, la carne y la cerveza), prácticas agrícolas y diversos elementos naturales y artificiales. Los símbolos dentro de esta cosmología suelen tener significados duales; por ejemplo, el fuego representa tanto el calor reconfortante del hogar como la fuerza destructiva de las llamas. De manera similar, el agua puede simbolizar tanto la tranquilidad como el peligro. ^{[ 23 ]}

En esta cosmovisión, los hombres son vistos como protectores y creadores, pero también como potenciales destructores en la guerra. Las mujeres son veneradas por su capacidad de dar a luz, pero también se las considera peligrosas debido a la menstruación y al potencial de causar daño mediante brujería o envenenamiento. Así, la cosmología Chagga abarca una compleja ambivalencia, donde ambos géneros encarnan las capacidades de la vida y la muerte, reflejadas en sus mitos y símbolos. ^{[ 24 ]}

Tradicionalmente, los estados chagga se dividían en varios reinos pequeños conocidos como umangi , siguiendo un sistema patrilineal de descendencia y autoridad. ^{[ 5 ]} El pueblo chagga en sus territorios se dedicaba principalmente a la agricultura intensiva, utilizando campos en terrazas y riego. Si bien el plátano es el cultivo básico, también cultivan ñame, frijoles y maíz, y el café se convirtió en un cultivo comercial importante a finales del siglo XIX durante la ocupación alemana. ^{[ 25 ]}

Los estados Chagga, ubicados en el monte Kilimanjaro, funcionaron históricamente como un punto de abastecimiento vital dentro de la red comercial terrestre suajili. Su ubicación estratégica facilitó el comercio con varios puertos suajili, incluidos Mombasa y Pangani , y atrajo a comerciantes de grupos como los Kamba y Nyamwezi . El notable comerciante Jefe Kivoi Mwendwa escaló el Kilimanjaro y dirigió grandes caravanas antes de la colonización europea. ^{[ 9 ] : 44}

Para 1899, la población Chagga estaba organizada en 37 reinos autónomos. ^{[ 8 ]}

Los primeros relatos suelen clasificar a los habitantes de cada reino como «tribus» distintas. Si bien los Chagga residen principalmente en el monte Kilimanjaro, muchas familias emigraron a otras regiones a lo largo del siglo XX. Tras una importante reorganización llevada a cabo por la administración británica en 1946, el número de reinos se redujo considerablemente, lo que propició el establecimiento de nuevos asentamientos en las laderas inferiores de los lados occidental y oriental del Kilimanjaro. ^{[ 7 ]}

El desarrollo histórico de los diversos estados Chagga constituye una parte esencial de la historia interna del Kilimanjaro. Hoy en día, más de 100 mitaa (parroquias) reflejan la fusión de dos o tres antiguas mitaa, que fueron unidades independientes en épocas anteriores, además de los territorios recientemente abiertos en las laderas inferiores. Para muchos ancianos Chagga, estas antiguas mitaa aún conservan un significado cultural. ^{[ 13 ]}

Para 1964, existían quince estados Chagga reconocidos, a los que los ancianos se referían como "los países del Kilimanjaro". Dentro de cada cacicazgo, el término "país" todavía se usa para describir el pasado al referirse a cada antiguo mtaa. ^{[ 13 ]} En la época precolonial, la población Chagga era menor, la tierra era más abundante y las distancias eran mayores en comparación con la actualidad, donde el transporte moderno ha reducido el tiempo de viaje. Sin embargo, en muchas zonas del Kilimanjaro, las distancias todavía se miden al ritmo de la marcha. ^{[ 13 ]}

El pueblo Chagga utilizaba un calendario solar compuesto por doce meses de 30 días y un período intercalar de cinco días, lo que sumaba trece unidades de tiempo. No contaban los años, sino que empleaban un sistema lunar que asociaba características específicas a cada uno de los 28 días lunares. ^{[ 27 ]}

Esta combinación de cronometraje lunar y solar podría explicar las inconsistencias en los informes sobre su calendario. Es probable que las interacciones de los Chagga con las culturas vecinas influyeran en sus métodos. Se han observado variaciones locales en los nombres de los meses, a menudo derivadas de los números ordinales Kichagga . ^{[ 28 ]}

En cuanto a las estaciones, los Chagga reconocían patrones climáticos importantes sin fechas fijas, similares a las discusiones estacionales europeas . Identificaban dos o tres estaciones principales y, en algunos reinos, subestaciones adicionales basadas en señales naturales como la floración de las plantas y el canto de las aves. ^{[ 29 ]}

El pueblo Chagga, en particular los de los reinos de Kilema, Marangu y Mwika, reconoce varias estaciones climáticas importantes: ^{[ 30 ]}

1. Kori o Sesu : La estación seca caracterizada por un calor intenso, que ocurre aproximadamente de enero a febrero.

2. Kisiye : Esta temporada se divide en dos partes: lluvias intensas: que ocurren aproximadamente de marzo a mayo. Clima frío: que dura de junio a septiembre.

3. Fuli : Se caracteriza por lluvias ligeras, generalmente de octubre a diciembre.

En Marangu, el período de clima frío entre Kisiye y Fuli se denomina Mbeo , mientras que en Old Moshi se conoce como Ndohu . Además, Kisiye se subdivide en Kilema en cuatro fases distintas que conducen a Fuli : ^{[ 31 ]}

• Asuma : El comienzo de las primeras lluvias.
• Kisiye Tjalungana : El punto álgido de la temporada de lluvias.
• Kirangeta : El período de frío significativo.
• Mbaluwaru : La conclusión de Kisiye, marcada por el canto del pájaro mberu, un notable pájaro carnívoro blanco y negro.

Estas clasificaciones estacionales están influenciadas por los patrones climáticos, lo que significa que su inicio y finalización pueden variar de un año a otro y también pueden diferir en distintas altitudes y ubicaciones de la montaña. ^{[ 32 ]}

En las comunidades Chagga, la tierra destinada al cultivo de banano se clasifica bajo un régimen de tenencia específico conocido como vihamba (singular: kihamba ). Este tipo de tierra se cultiva de forma permanente y suele ser propiedad de los hombres, quienes asignan parcelas individuales a sus esposas. Las parcelas de tierra propiedad de hombres emparentados por línea paterna suelen ser contiguas, lo que refleja un enfoque comunitario de la tenencia de la tierra. En este sistema, estos hombres mantienen intereses contingentes en las parcelas de los demás, lo que garantiza que si un hombre muere sin herederos varones, su tierra pueda ser heredada por un pariente varón. ^{[ 33 ]}

Las tierras de Kihamba se transmiten tradicionalmente de padre a hijo, pero también pueden prestarse o cederse a personas ajenas a la familia con la aprobación del linaje local. En caso de préstamo, se realiza un pago anual conocido como masiro , a menudo en forma de cerveza, para conmemorar la transacción y permitir al linaje donante la opción de reclamar la tierra si así lo desea. ^{[ 34 ]}

Mientras tanto, las tierras no cultivadas se convierten en heredables para cualquiera que las cultive. Los mangis suelen conceder permiso a los inmigrantes para asentarse en dichas tierras y así aumentar su número de seguidores. En familias con varios hijos varones, el mayor y el menor pueden recibir tierras directamente, mientras que los hijos del medio pueden solicitarlas a través del jefe de la rama familiar o del jefe de la comunidad. Cuando se conquista un área, los territorios patrilineales conservan sus patrones de herencia, aunque se puede perder el derecho a asignar tierras no utilizadas a personas ajenas a la familia, ya que los jefes reivindican derechos sobre estas tierras. ^{[ 35 ]}

El segundo tipo de tenencia de la tierra, conocido como shamba , se otorga generalmente por un año y se utiliza para cultivos anuales como frijoles, maíz y mbege (eleusina). Si bien las tierras shamba se otorgan oficialmente por un solo año, a menudo se reasignan anualmente a la misma persona. De manera similar a las tierras kihamba , se paga masiro por las tierras shamba , frecuentemente en forma de una porción de la cosecha. A pesar de los diversos cambios legislativos introducidos hasta 1974, ambos sistemas de tenencia de la tierra , kihamba y shamba , persisten en estas comunidades. ^{[ 36 ]}

En el Kilimanjaro del siglo XIX, la riqueza se medía principalmente por la tenencia de ganado, más que por la propiedad de la tierra. Sin embargo, en muchas regiones el ganado no se criaba en pastoreo; en cambio, se alimentaba en establos en chozas Chagga, particularmente en áreas como Rombo y partes de Machame , donde los pastos eran más abundantes que en Vunjo. Las mujeres recolectaban forraje en las llanuras, cargando pesadas cargas ladera arriba para su ganado. ^{[ 37 ]}

Debido a la naturaleza laboriosa de la alimentación en establos y al espacio limitado de las chozas, las familias generalmente mantenían solo dos o tres cabezas de ganado, junto con algunas cabras y ovejas. Los animales machos se sacrificaban comúnmente durante las fiestas de linaje. El ganado podía acumularse mediante el crecimiento natural o como botín de guerra , y el ganado sobrante a menudo se dejaba al cuidado de otras familias mediante un contrato de pastoreo. En este acuerdo, el prestatario se quedaba con la leche y el estiércol, recibiendo una parte de cualquier ternero sacrificado. ^{[ 38 ]}

Las novillas solían ser colocadas en hogares distintos al de su nacimiento debido a tabúes, mientras que los terneros permanecían con sus madres hasta que sus dueños los sacrificaban. Las vacas viejas también podían ser recuperadas para el sacrificio tras ofrecer las disculpas correspondientes. De forma similar, las cabras se prestaban, y el prestatario tenía derecho a cada tercer cabrito. ^{[ 39 ]}

Existían diversas motivaciones para acumular ganado, entre ellas la posibilidad de rendir tributo a los jefes Mangis o mtaa, organizar banquetes de linaje, proporcionar dote y ejercer influencia sobre los prestatarios. Se esperaba que los individuos con abundante ganado ofrecieran tributo y apoyo a los invitados de los jefes, por lo que resultaba ventajoso ocultar sus bienes distribuyendo los animales entre varios hogares. Si bien algunos hombres adinerados lo hacían abiertamente, muchos lo hacían en secreto para evitar exigencias indeseadas. ^{[ 40 ]}

Este secretismo solía generar complicaciones legales, sobre todo si un prestamista fallecía sin revelar sus bienes o si un prestatario incumplía su parte del acuerdo. También surgían problemas legales complejos cuando el ganado se colocaba en diferentes cacicazgos, como ocurría con las familias de Vunjo que dejaban animales con las de Rombo. Las prácticas legales evolucionaron en torno a los rehenes de deuda y la asunción de deudas por parte de los jefes, quienes se convertían en acreedores sustitutos en estas transacciones. ^{[ 41 ]}

El pueblo Chagga exhibe una marcada sensibilidad artística en la disposición de sus comunidades. Por lo general, los asentamientos consisten en pequeños grupos en lugar de grandes conglomerados, donde cada familia reside en una vivienda individual. Un hogar típico puede incluir varias estructuras para el cabeza de familia, su cónyuge, hijos y esclavos, así como instalaciones para el ganado. Además, suele haber un edificio más pequeño y bien conservado, elevado sobre postes, para almacenar mijo, plátanos, frijoles, miel y cerveza de plátano . Esta área de almacenamiento está rodeada por un jardín delimitado por un seto vivo, a menudo de drácena o alcaparras espinosas. Sobre la entrada, enredaderas en flor forman un arco, y un arroyo cercano proveniente del sistema de irrigación realza la belleza de estos recintos familiares. ^{[ 26 ]}

Cada familia Chagga vivía aislada en su granja cercada , o kihamba en kichagga, incluso en las zonas más pobladas de Chaggaland. Cada hogar estaba rodeado por la planta Masale , un símbolo venerado de paz y perdón en la cultura Chagga (Dracaena fragrans). Contiene un platanero, cuyas largas frondas colgantes dan sombra a tomates, cebollas y diversas variedades de ñame. En el centro del platanero se encontraba una casa redonda con forma de colmena, hecha de tierra y cubierta de hierba u hojas de plátano. La azada del esposo y otros utensilios se guardaban en el dormitorio, que podía ser una piel de cuero o una cama de hojas secas de plátano y estaba cerca de la puerta. En el centro de la habitación ardía un fuego sostenido por tres piedras, y los plátanos se secaban en un pequeño altillo sobre el fuego. ^{[ 42 ] [ 9 ] : 27}

En varias granjas, a menudo se puede observar a un herrero trabajando diligentemente sobre brasas, utilizando un yunque y un fuelle de piel de cabra. En contraste, es menos común ver a una mujer elaborando y cociendo vasijas de barro. Además, las colmenas construidas con troncos de árboles ahuecados, con tapones, suelen colgarse de los árboles cercanos. Las pieles se suelen estirar en estacas para secarse a la entrada de estas viviendas. ^{[ 9 ] : 27}

Por lo general, los vecinos pertenecen al mismo clan . Senderos interiores conectan las viviendas en la región controlada por ese clan, y toda el área está separada de las casas vecinas del siguiente clan por un seto más grande o un terraplén. Un mtaa es un cacicazgo compuesto por varios clanes. Cuando Rebmann llegó a Kilema en 1848, inmediatamente notó el orden que se había instaurado gracias a la firme autoridad del mangi. Quedó fascinado por la prosperidad y las habilidades de la población, así como por el clima agradable y la belleza natural de la zona. ^{[ 9 ] : 27}

Los Chagga emplean herramientas de madera para la agricultura, incluyendo una gran pica que utilizan para remover la tierra, lo cual produce resultados favorables. Este tipo de pica, a menudo elaborada con ébano , también es utilizada por otras tribus del sur. Curiosamente, los Chagga utilizan herramientas de hierro para crear estas herramientas de madera. En cuanto a la metalurgia, los Chagga son hábiles artesanos que operan forjas primitivas equipadas con fuelles de piel de cabra y utilizan carbón vegetal en lugar de carbón mineral. Producen diversas herramientas de hierro, incluyendo hachas, cuchillos de doble filo, espadas robustas y lanzas particularmente bien elaboradas, que han ganado reconocimiento por su atractivo estético, lo que ha llevado a algunos observadores europeos a dudar de sus orígenes Chagga. Históricamente, los Chagga obtenían hierro del pueblo Pare, pero ahora lo obtienen de comerciantes Swahili que venden palos de diversos grosores. ^{[ 26 ]}

El pueblo Chagga de Tanzania exhibía un rico patrimonio cultural, caracterizado por tradiciones artísticas y prácticas distintivas. Sus guerreros adornaban sus escudos con diseños geométricos únicos para cada grupo de edad. La vestimenta tradicional incluía tocados hechos de piel de mono colobo , tobilleras del mismo material y capas y colas confeccionadas con plumas de avestruz . Las capas y mantas de piel de damán de origen local se consideraban artículos de lujo. ^{[ 43 ]}

La madera era el material principal para los objetos domésticos de los Chagga, lo que les permitía crear una variedad de recipientes, incluyendo pequeños cuencos y grandes tinas para banquetes de cerveza. Sus cucharas, cucharones y "bastones de enseñanza" de madera —utilizados en ceremonias de iniciación— a veces presentaban diseños grabados. Si bien los Chagga no producían cerámica debido a la falta de arcilla, adquirían vasijas mediante el trueque. También carecían de hierro, pero contaban con hábiles herreros que trabajaban el hierro obtenido mediante trueque, produciendo herramientas como azadas, hoces, lanzas, cuchillos y objetos decorativos como brazaletes y collares. ^{[ 44 ]}

A diferencia de su destreza en la metalurgia, los Chagga muestran poco interés en la cerámica , prefiriendo los cuencos de madera a los de cerámica. La madera que utilizan suele ser de una variedad blanda que los artesanos varones pueden moldear con destreza, especialmente en el Reino de Uru. Esta artesanía da como resultado una amplia gama de utensilios, que incluyen abrevaderos, vasijas domésticas, cuencos, platos e incluso objetos que funcionan como cucharas y tenedores. Además, inspirados por diseños europeos, los Chagga comenzaron a crear sus propias pipas para fumar a principios del siglo XX. ^{[ 26 ]}

Los herreros chagga , o fundis , son hábiles metalúrgicos de la tierra chagga, conocidos por elaborar una variedad de objetos, incluyendo lanzas, cuchillos, herramientas agrícolas y ornamentos intrincados. Muchos de estos artesanos han ocupado posiciones de gran prestigio como mangis o reyes, lo que ha elevado su estatus social. ^{[ 45 ]} Algunos clanes prominentes, como el clan Nkini del cacicazgo de Mae en Siha, eran muy respetados. En la zona, los herreros chagga gozaban de gran prestigio. Algunos incluso comerciaban sus armas con la costa, y con frecuencia se encargaban de producir armas para los taveta y los masái. ^{[ 46 ]}

Su artesanía destaca por su sofisticación a pesar de utilizar herramientas sencillas. Por ejemplo, una lanza típica requiere una gran cantidad de recursos, incluyendo numerosos anillos de hierro. El proceso de herrería exige calentar el metal en fuego de carbón, forjándolo y carbonizándolo gradualmente para crear una calidad similar al acero. En lugar de yunques, utilizan piedra de hierro y manipulan el metal caliente con tenazas de mango largo. ^{[ 47 ]}

El fuego se mantiene mediante fuelles tradicionales operados por un artesano, y el carbón vegetal se considera un recurso valioso, preparado mediante un cuidadoso proceso de combustión de árboles. Este enfoque meticuloso resalta la habilidad y el ingenio de los herreros Chagga para producir trabajos de metal duraderos y de gran importancia cultural. ^{[ 48 ]}

Los pueblos Pare , Taveta y Taita habían sido los principales proveedores de hierro para los herreros Chagga. ^{[ 5 ]} La demanda de hierro aumentó desde principios del siglo XIX debido a las rivalidades militares entre los gobernantes Chagga. ^{[ 5 ]} Es probable que existiera una conexión entre esta rivalidad y el desarrollo del comercio a larga distancia desde la costa hacia el interior de la cuenca del río Pangani , lo que sugiere que los contactos de los Chagga con la costa podrían remontarse a finales del siglo XVIII.

La dieta de los Chagga en el siglo XIX era predominantemente vegetariana , e incluía cultivos como eleusina (un ingrediente clave en la cerveza de plátano Chagga), mijo perla , más de 18 variedades de plátanos , lirios comestibles (col caribeña), una variedad de guisantes y frijoles , batatas , ñames, maíz, yuca , sorgo y caña de azúcar . A diferencia de las comunidades costeras, no se criaban aves de corral y la pesca era poco común. Se criaban vacas, cabras y ovejas para obtener leche y carne. También se cultivaba tabaco , que se consumía fumado o masticado, y que era conocido por su gran potencia. ^{[ 26 ]}

En cuanto a la nutrición basada en animales, los Chagga consumen cantidades significativas de leche y mantequilla , aunque la mantequilla suele tener un sabor pronunciado debido a las hierbas aromáticas locales. La carne es muy valorada, y la sangre fresca y tibia es particularmente apreciada, aunque el acceso a la carne suele ser más limitado para la gente común. ^{[ 26 ]}

Los miembros de la comunidad Chagga, durante el siglo XIX, eran conocidos por su distintiva joyería tradicional, que incluía grandes y pesadas pulseras y tobilleras de peltre , así como múltiples collares que podían usar simultáneamente si poseían varios. Las mujeres solían usar cinturones de cuentas con diseños específicos, mientras que las personas adineradas a menudo se adornaban con numerosos flecos de cuentas de colores. Estos flecos servían como cinturones y cintas, de los cuales colgaban largas hebras de cuentas de metal Chagga o cadenas de cobre , hierro y latón . Estos adornos desempeñaban un papel importante en la expresión de la identidad cultural y el estatus social dentro de la comunidad Chagga. ^{[ 49 ]}

Los mangis, ancianos y mujeres casadas son quienes más visten ropa modesta, que suele ser muy sencilla entre los chagga. Según costumbres masái similares de finales del siglo XIX, los jóvenes generalmente no suelen usar ropa completa hasta que son mayores o tienen mayor poder adquisitivo, momento en el que pueden usar prendas más grandes. Por otro lado, las personas más pobres, conocidas como "hombres pequeños", suelen usar muy poca ropa, generalmente hecha de cuero de vaca o retazos de tela. ^{[ 26 ]}

Es importante señalar que la ausencia de vestimenta abundante no se correlaciona con el carácter moral; muchos niños están desnudos sin ninguna connotación negativa. De hecho, el arte local, a menudo apreciado tanto por jóvenes como por ancianos en sociedades más desarrolladas, podría ser considerado escandaloso por los Chagga. ^{[ 26 ]}

El deseo de una presentación estética es evidente en sus prácticas de aseo personal. Los hombres cuidan su cabello meticulosamente y prestan especial atención a sus orejas, que se perforan en la infancia. Con el tiempo, agrandan gradualmente los lóbulos insertando piezas de madera cada vez más grandes, lo que a menudo resulta en lóbulos que pueden tocar los hombros. En algunas zonas, se colocan intrincadas piezas de madera tallada sobre el cartílago de la oreja, que se asemejan a pequeños cuernos. Las mujeres son expertas en la creación de elaboradas joyas ornamentales, incluyendo pendientes, pulseras, collares y cinturones hechos de hierro, cobre y estaño, así como coloridas perlas. A menudo, las personas empobrecidas pueden preferir las perlas decorativas a la ropa práctica, valorando su atractivo visual. ^{[ 26 ]}

El adorno corporal era común tanto entre hombres como mujeres, e incluía la unción y pintura de la piel con mantequilla y ocre rojo, así como la escarificación. En la década de 1890, se pusieron de moda las pulseras y cadenas de metal de fabricación local, junto con las cuentas importadas y las prendas de tela envolventes, productos del comercio de marfil y de esclavos. Las prendas tradicionales, como los delantales púbicos y los cinturones, se confeccionaban principalmente con cuero de vaca, a menudo adornadas con cuentas cosidas. ^{[ 50 ]}

Los festines de sacrificio desempeñan un papel crucial en las estructuras de linaje Chagga, e involucran principalmente a participantes masculinos. Estos eventos comunitarios se organizan por invitación del dueño del animal, y la magnitud del festín depende del tamaño del animal sacrificado. Los animales más pequeños, como cabras u ovejas, pueden requerir menos invitados, mientras que los animales más grandes, como el ganado vacuno, exigen una participación más amplia de diversas subramas del linaje. ^{[ 51 ]}

El sacrificio suele ser realizado por un socio designado, a menudo un hermano, en lugar del dueño, debido a la creencia de que el espíritu del animal reconoce a su dueño y podría causarle daño. Los rituales previos al sacrificio incluyen la consagración del animal a los espíritus ancestrales y que los participantes coloquen saliva entre sus cuernos. El método de sacrificio varía según la especie: tradicionalmente, al ganado se le mata golpeándolo en la cabeza y asfixiándolo, mientras que a los animales más pequeños se les apuñala. ^{[ 52 ]}

Una vez que el animal muere, se recoge y distribuye su sangre, reservándose porciones para el dueño y la persona que lo crió. La carne se distribuye según los derechos tradicionales, asignándose cortes específicos a ciertos parientes, y se cree que una mala distribución trae mala suerte. El Kiuno , una porción que se consume en el lugar, se prepara generalmente asando la carne si es grasa, y se come con sangre fresca mezclada con sal. La distribución de la carne sigue una jerarquía, y los miembros de mayor edad reciben sus porciones primero. ^{[ 53 ]}

Durante los festines, los participantes realizan actividades sociales, consumen cerveza de plátano y conversan mientras se cocina la carne. Aunque solo una parte del animal se cocina en el lugar, es costumbre que el kiuno se consuma allí, mientras que las porciones más grandes se llevan a casa para distribuirlas entre vecinos y amigos. También se dedican porciones del animal a los ancestros, y se asignan diversos cortes a miembros específicos de la familia, lo que refleja la estructura social y las costumbres de la comunidad. ^{[ 54 ]}

Además, los kishongu , o anillos de piel hechos de piel animal, se entregaban tradicionalmente durante estas festividades como amuletos protectores y símbolos de solidaridad. Si bien históricamente significativos, la frecuencia de estas festividades ha disminuido debido a las influencias modernas, y muchos ahora optan por comprar carne. No obstante, las fiestas de sacrificio continúan marcando eventos importantes de la vida dentro de la cultura Chagga, lo que demuestra su significado tanto culinario como sacrificial. ^{[ 55 ]}

En la cultura Chagga, los acontecimientos importantes de la vida —como el nacimiento, la circuncisión, la iniciación, el matrimonio, la paternidad y la muerte— se marcan mediante una serie de rituales que transmiten su significado para el individuo, sus parientes cercanos y el contexto cósmico más amplio. Los temas clave de la comida, el sexo y la muerte prevalecen en estos rituales y también son evidentes en los rituales de crisis que se realizan en tiempos de enfermedad o desgracia. ^{[ 56 ]}

Durante el primer embarazo de una mujer, ambos cónyuges deben seguir ciertas costumbres para asegurar el desarrollo saludable del niño. Se recomienda a las mujeres embarazadas evitar el consumo de alimentos asociados con lo masculino, como plátanos y cerveza, que simbolizan la propiedad y la fertilidad del hombre. En cambio, se les anima a consumir alimentos asociados con lo femenino, como leche, batatas y mantequilla. Se cree que cualquier disputa entre la pareja o sus familias pone en peligro al feto, y se piensa que la infidelidad durante este período puede provocar la muerte del niño. ^{[ 57 ]}

Los festines rituales durante el embarazo incluyen el sacrificio de un animal, cuya piel se utiliza para elaborar anillos que simbolizan la unidad de la pareja y la protección espiritual. Un segundo festín, que suele celebrarse alrededor del quinto mes, consiste en cubrir ceremonialmente los senos de la esposa, acompañado de cantos y danzas, con el fin de brindar apoyo a la madre y al niño. La pareja recibe orientación sobre el parto y las responsabilidades parentales, incluyendo la instrucción de que la mujer no debe gritar durante el trabajo de parto. Las mujeres mayores alaban a la futura madre, estableciendo paralelismos con guerreras y relatando mitos sobre el poder perdido de las mujeres. ^{[ 58 ]}

Al acercarse el parto, las pertenencias del marido se retiran de la choza. Durante el alumbramiento, la mujer recibe el apoyo de su suegra y otras parientes femeninas. Se cree que cualquier complicación en el parto se debe a las malas acciones de la madre o del marido, lo que lleva a realizar libaciones y remedios mágicos para remediar la situación. ^{[ 59 ]}

Al primer llanto del bebé, las mujeres ululan en señal de celebración, y la madre del esposo ata el cordón umbilical con fibra de plátano de un árbol específico plantado en la boda. La placenta se entierra según el sexo del niño, ya sea bajo el establo del ganado en el caso de los varones o bajo el área de almacenamiento de alimentos de la mujer en el caso de las niñas. ^{[ 60 ]}

Después de limpiar al bebé y envolverlo en una hoja de plátano o tela, la madre del esposo lo presenta a los familiares. Ella le introduce al niño al “alimento de este mundo” masticando una mezcla de plátanos asados, leche y mantequilla, y dándole de comer. Al niño también se le da drácena para “abrirle la boca” y algunas plantas medicinales. Una preocupación importante en la cultura Chagga es el nacimiento de un niño sin los orificios corporales adecuados, lo que se cree que trae desgracia. Esta ansiedad coincide con los mitos de iniciación masculina sobre un estado “cerrado” y los rituales destinados a asegurar que la boca del recién nacido esté abierta. ^{[ 61 ]}

En la cultura Chagga, el sexo del recién nacido se oculta tradicionalmente al padre durante varios días, aunque puede insinuarse simbólicamente mediante el uso de números específicos en los ululatos de las mujeres o los nudos de un collar de drácena que lleva el bebé. La madre permanece confinada en su choza y sus alrededores durante tres meses, atendida por una pariente, generalmente una cuñada, que la ayuda con las tareas diarias como buscar agua y leña. Durante este confinamiento, la madre se alimenta con un plato llamado kitawa, hecho de plátanos y frijoles cocidos con leche. Su esposo es responsable de proporcionarle mlaso, una comida que consiste en grasa, sangre fresca y leche, cuya sangre proviene de un animal al que se le ha extraído un tapón. ^{[ 62 ]}

Las ceremonias marcan la presentación del niño a las familias materna y paterna. Al finalizar los tres meses de confinamiento, a la madre se le rapa la cabeza y se le permite visitar el mercado de mujeres, donde se la celebra como una guerrera que regresa. Es costumbre que los nacimientos ocurran aproximadamente cada tres años, lo que permite brindar cuidados intensivos durante la primera infancia. ^{[ 63 ]}

Los bebés permanecen cerca de sus madres, con lactancia materna frecuente. El destete es gradual, a menudo comienza temprano, y los niños pueden continuar amamantando hasta aproximadamente los tres años de edad, o más si las circunstancias lo permiten. Hasta que aparece el primer diente, se considera que el niño no tiene nombre y está incompleto, lo que da lugar a una ceremonia que marca su plena integración en la comunidad. A continuación, se celebran ceremonias de nombramiento, en las que los primeros niños y niñas “pertenecen” a los abuelos paternos y reciben su nombre, mientras que los hijos posteriores alternan entre los derechos de nombramiento maternos y paternos. ^{[ 64 ]}

Tras el destete, los abuelos pueden hacerse cargo del niño durante periodos prolongados, a veces hasta que alcanza la mayoría de edad. Las mujeres, incluso las que ya han pasado la edad fértil, tienen derecho a reclamar a un nieto para que viva con ellas. Esta práctica, junto con la alternancia en la denominación de los nietos, persiste en muchas familias hoy en día. ^{[ 65 ]}

En la cultura Chagga, se observan ritos de paso específicos durante la infancia. Alrededor de los seis años, se realizan ceremonias de perforación de orejas : el abuelo paterno perfora la oreja derecha y el abuelo materno la izquierda. Se invoca a los ancestros para que bendigan la salud y el crecimiento del niño. ^{[ 66 ]} Aproximadamente a los doce años, tras la aparición de la segunda dentadura, se extraen los dos incisivos centrales inferiores y se ofrecen a los ancestros. Sin embargo, estas prácticas tradicionales, incluyendo la perforación de orejas y la extracción dental, no se observan ampliamente en la sociedad Chagga contemporánea. ^{[ 67 ]}

Desde el nacimiento hasta los siete o diez años, los niños, independientemente de su sexo, suelen dormir en casa de su madre, a menudo compartiendo su espacio para dormir. Después de esta edad, los niños pasan a dormir en una cabaña separada destinada a los padres, conocida como tengo , mientras que las niñas continúan viviendo con sus madres. ^{[ 68 ]}

Durante la primera infancia, tanto niños como niñas ayudan a sus madres con las tareas domésticas. Al crecer, los niños suelen verse presionados a abandonar las actividades asociadas con las niñas, lo que los lleva a participar con compañeros varones mayores en actividades como juegos de lucha y batallas simuladas . Los niños acompañan a sus padres para aprender responsabilidades masculinas esenciales, como la agricultura, el cuidado del ganado y las técnicas de construcción, y asisten a fiestas familiares para aprender comportamientos sociales apropiados. ^{[ 69 ]}

En cambio, las niñas se centran en adquirir habilidades relacionadas con la producción y preparación de alimentos, la recolección de leña y la ayuda a sus madres. A menudo forman fuertes lazos de amistad y trabajan juntas en el campo. ^{[ 70 ]}

Tradicionalmente, el trabajo infantil se consideraba propiedad y derecho de los padres. La introducción de la escolarización gratuita y obligatoria en los últimos años ha generado cierto resentimiento entre las familias por la pérdida del trabajo infantil. Sin embargo, los padres siguen reconociendo la importancia de la educación para el futuro de sus hijos y aspiran a su éxito. ^{[ 71 ]}

La rika

En la cultura tradicional Chagga, los niños eran circuncidados en grupos, a menudo coincidiendo con la declaración del Mangi sobre la circuncisión de su propio hijo. Esta práctica estaba asociada con grupos de edad conocidos como rika , que el jefe declaraba "cerrados" cuando se iba a iniciar un nuevo *rika*. Tras la circuncisión, los iniciados entraban en un período de reclusión e instrucción en el bosque, donde vivían durante varios meses. Esta experiencia servía tanto de prueba como de oportunidad de aprendizaje, permitiendo que los jóvenes de diversas tribus interactuaran pacíficamente. ^{[ 72 ]}

Durante este período de reclusión, los iniciados eran cuidados por sus padrinos, generalmente hermanos mayores, y aprendían a cazar para obtener su alimento, utilizando arcos y flechas para capturar aves. Simbólicamente, estas actividades de caza eran fundamentales para la transformación de los jóvenes en hombres, estableciéndose paralelismos entre la caza y la procreación. La instrucción incluía el uso de un «bastón de enseñanza», un bastón decorado con símbolos relacionados con la reproducción, lo que reforzaba la conexión entre la masculinidad y la fertilidad. ^{[ 73 ]}

Como parte del rito de iniciación, los iniciados prestaban juramento usando carne de sus cacerías, la cual se sumergía en un pozo destinado a las heces, simbolizando los secretos de su iniciación. ^{[ 74 ]} Un mito clave, conocido como ngoso , sugería que los rectos de los iniciados se sellaban, permitiéndoles digerir los alimentos sin defecar hasta un proceso ceremonial de envejecimiento. Este mito reforzaba las nociones de masculinidad, con el recto "tapado" simbolizando la fuerza masculina. Se instruía a los iniciados para que mantuvieran estas verdades ocultas a las mujeres y los niños, ya que el conocimiento de sus funciones corporales podría acarrear repercusiones sociales, como la esterilidad. ^{[ 75 ]}

Durante su formación, se advertía a los jóvenes que no bebieran con los no iniciados para evitar transgresiones sexuales y se les instruía que evitaran comer ciertos alimentos, incluidos los rectos de animales, que estaban reservados para mujeres y niños. Tras varios rituales, los iniciados regresaban a la cabaña del jefe para un banquete de celebración, durante el cual se sacrificaban bueyes. En las semanas siguientes, los iniciados participaban en una vida sexual desenfrenada, afirmando su derecho a relacionarse con cualquier mujer no emparentada que encontraran. ^{[ 76 ]}

En cuanto a las estructuras matrimoniales , los Chagga practican tanto la monogamia como la poligamia , dependiendo esta última de la riqueza del hombre, ya que el matrimonio puede ser costoso. La primera esposa es considerada la esposa principal, y se espera que las demás le muestren respeto y obediencia. Cada esposa mantiene su propio hogar e hijos, y las comidas se realizan por separado de las de su esposo. ^{[ 26 ]}

Cuando una joven alcanza la edad de contraer matrimonio, recibe instrucción prematrimonial ( shinga ) de una pariente mayor durante varios meses. Al finalizar, se adorna las piernas con campanillas, lo que indica su inminente matrimonio. La boda en sí se asemeja a una transacción comercial, donde el novio "secuestra" a la novia de forma simbólica y juguetona, reflejando una práctica común en diversas tribus africanas. ^{[ 26 ]}

Norma de segregación de género

En la sociedad tradicional Chagga, la segregación social entre hombres y mujeres era normativa y ampliamente aceptada. La dinámica matrimonial reflejaba esta separación, ya que los esposos no comían juntos; la esposa generalmente comía con los hijos, mientras que el esposo comía solo. En los banquetes comunitarios con cerveza, hombres y mujeres se reunían en grupos distintos, manteniendo su separación, una práctica que se extiende a los servicios religiosos en la actualidad. ^{[ 86 ]}

Las mujeres desempeñaban un papel importante en el mercado, que tradicionalmente era un dominio femenino, lo que les permitía conservar las ganancias de sus actividades comerciales. En público, hombres y mujeres mostraban camaradería entre amigos del mismo sexo, como tomarse de la mano, pero tales muestras no estaban permitidas entre hombres y mujeres. ^{[ 87 ]}

La propiedad de la tierra estaba marcada por el género; si bien las mujeres no podían poseer ni administrar tierras, mantenían influencia sobre su uso a través de sus parientes varones y ejercían cierto poder mediante prácticas tradicionales. El ámbito doméstico, en particular la choza familiar, era principalmente dominio de la mujer, especialmente después de que el esposo estableciera una choza auxiliar separada, conocida como *tengo*. Las mujeres se visitaban con frecuencia, fomentando la camaradería entre cuñadas y cultivando las relaciones con sus parientes maternos. ^{[ 88 ]}

Las mujeres solían regresar a sus hogares natales, especialmente para visitar a los hijos criados por sus abuelas. En casos de conflictos matrimoniales graves, podían refugiarse con sus padres o hermanos, y los parientes varones representaban sus intereses durante las disputas. Los tutores matrimoniales designados, o mkara, mediaban en estos conflictos, involucrando a la familia de la mujer. ^{[ 89 ]}

En la sociedad Chagga, el envejecimiento conlleva ventajas y desventajas. Se considera que los ancianos poseen poder espiritual, especialmente si tienen familias prósperas e hijos adultos, lo que les brinda protección contra la brujería y los espíritus malignos. ^{[ 90 ]} A medida que envejecen, los individuos obtienen privilegios significativos dentro de su linaje, recibiendo porciones más grandes de comida y bebida en los festines comunitarios y asumiendo roles como líderes religiosos. Son figuras respetadas en las reuniones, se cree que están más cerca de los espíritus ancestrales y, por lo tanto, ejercen una considerable influencia sobrenatural. ^{[ 91 ]}

Sin embargo, la condición de anciano no está exenta de limitaciones. A medida que envejecen, suelen ceder gran parte de sus bienes a sus esposas e hijos, perdiendo así el control sobre sus recursos. Si bien el deterioro físico afecta su capacidad para realizar trabajos extenuantes, adquieren fortaleza espiritual como custodios del conocimiento tradicional. Ofender a un anciano puede tener graves consecuencias, ya que se cree que los resentimientos no resueltos persisten en el plano espiritual. ^{[ 92 ]}

Las mujeres también experimentan una mayor autoridad con la edad. Como abuelas, pueden influir en los acuerdos matrimoniales y gestionar la dinámica del hogar, disfrutando de libertades sociales negadas a las mujeres más jóvenes. La transición a la vejez para los hombres se marca con la circuncisión de sus hijos, celebrada con rituales que significan su entrada formal en la tercera edad. Este proceso se describe metafóricamente como "quitarse del tallo del plátano", lo que indica el fin de la edad reproductiva. ^{[ 93 ]}

En caso de fallecimiento, los Chagga no lo atribuyen a la malicia externa, sino que lo consideran un hecho natural. Las costumbres funerarias varían: si el difunto es un niño, un hombre soltero o una persona sin hijos, el cuerpo se lleva al interior del bosque, se cubre con hojas y se deja allí. Por el contrario, las personas casadas con hijos son enterradas dentro de la casa, con el esposo sepultado a la derecha de la puerta y la madre a la izquierda. ^{[ 26 ]}

Costumbres funerarias

En la cultura Chagga, las costumbres funerarias varían según el género y el estatus social del difunto. Cuando un hombre muere, generalmente se le entierra en la choza de su primera esposa, específicamente debajo del área de almacenamiento de leche. La tumba es cavada por los herederos principales del difunto —normalmente sus hijos mayor y menor— o por un hermano designado como heredero. ^{[ 94 ]} Tras la muerte, es costumbre sacrificar un buey, a menudo perteneciente al difunto, en un platanal cercano. Este acto sirve como ofrenda a los Mangi del otro mundo, facilitando la entrada del difunto al más allá; en caso de dificultades económicas, se puede sustituir por una cabra. ^{[ 95 ]}

Para las mujeres, las ceremonias funerarias son similares pero más sencillas. También se las entierra en sus hogares; sin embargo, se sacrifica una cabra en lugar de un buey, y la tumba la cavan sus parientes varones, como su padre o su hermano. El entierro en una choza está reservado para quienes tienen hijos; los niños fallecidos se depositan en el platanal, mientras que los cuerpos de las personas estériles se abandonan en la naturaleza, donde suelen ser consumidos por carroñeros. ^{[ 96 ]}

Antes del entierro, el cuerpo del hombre es despojado de sus adornos y adornado con hojas de drácena en forma de collares, brazaletes y tobilleras. El cadáver es ungido con mantequilla y ocre rojo , y se le coloca comida, como grasa y leche, en la boca para sustentar al difunto en su viaje al más allá. Luego, el cuerpo es cubierto con la piel del buey sacrificado o con hojas de plátano y colocado sentado o acostado sobre su lado derecho, mirando hacia el pico Kibo. Los dolientes esparcen el contenido digestivo del buey sacrificado sobre el cadáver antes de que se llene la tumba. La carne del buey se distribuye posteriormente entre los hombres huérfanos y las viudas. ^{[ 97 ]}

Tras el entierro, se mantiene una vigilia en la tumba durante cuatro días. Si el difunto era rico, se sacrifica otro buey al día siguiente; de ​​lo contrario, se consume la carne sobrante. Durante este tiempo, los dolientes se abstienen de trabajar y reciben comida y cerveza de los vecinos. También realizan ceremonias de maldición dirigidas a cualquiera que consideren responsable de la muerte. Al cuarto día, se reúnen familiares, vecinos y acreedores para discutir los bienes y obligaciones del difunto, y se establecen los arreglos para la tutela de los hijos menores y las viudas. ^{[ 98 ]}

Uno o dos años después del entierro, se realiza un segundo sacrificio de un buey, y los huesos del difunto se exhuman y se trasladan a un área sagrada en el platanal designada para los cráneos ancestrales. Los huesos se extraen a través de un túnel excavado bajo la pared de la casa, ya que no se permite que ningún hueso permanezca dentro de la vivienda. El cráneo, atado al hueso del brazo con una drácena, se coloca mirando hacia Kibo junto a otros cráneos ancestrales. Un esqueje de la drácena del abuelo se planta junto al lugar de descanso del nuevo cráneo, que está marcado por tres piedras circundantes y una piedra plana encima. En algunas regiones del Kilimanjaro, los cráneos se colocan en vasijas de barro en lugar de enterrarse. Finalmente, parte del contenido estomacal del animal sacrificado se coloca sobre la piedra que lo cubre, y un anciano ofrece las últimas palabras de despedida en nombre del linaje. ^{[ 99 ]}

• Mangi Saiye , Mang de Siha
• Mangi Ngalami , Mangi de Siha
• Mangi Rengua , Mangi de Machame
• Mangi Mamkinga , Mangi de Machame
• Mangi Ndesserua , Mangi de Machame
• Mangi Mangi Ngamini , Mangi de Machame
• Mangi Shangali , Mangi de Machame
• Mangi Ngulelo , Mangi de Machame
• Mangi Abdiel Shangali , Mangi de Machame
• Reina Nuya de Machame , reina consorte de Machame
• Mangi Meli , Mangi de Moshi
• Mangi Maralle II , Mangi Mkuu (Supremo "Jefe")

• Jude Thaddaeus Ruwa'ichi , arzobispo católico romano de Dar es Salaam
• Henry Rimisho , sacerdote católico romano, académico.
• Isaac Amani Massawe , arzobispo católico romano de Arusha
• Amedeus Msarikie , ex obispo católico romano de Moshi
• Joseph Sipendi , ex obispo católico de Moshi
• Prosper Balthazar Lyimo , obispo auxiliar católico de Arusha

• Jackson Kitali , político
• Elifuraha Maralle , política
• Lucy Lameck , primera mujer ministra de la Unión Nacional Africana de Tanganyika, Tanzania.
• Asanterabi Zephaniah Nsilo Swai - Unión Nacional Africana de Tanganica
• Edwin Mtei – CHADEMA
• Agustín Mrema – TLP y CCM
• James Mbatia - NCCR-MAGEUZI
• Dios bendiga a Lema -CHADEMA
• Freeman Mbowe - CHADEMA
• Basil Mramba - CCM
• Hassan Mtenga - CCM
• Abubakar Asenga - CCM
• Cyril Chami - CCM
• Salome Joseph Mbatia - CCM
• Saasisha Mafuwe - CCM
• Aggrey Mwanri - CCM

• Nathaniel Mtui , primer historiador tanzano en publicar su obra.
• Leonard Shayo , matemático tanzano y excandidato presidencial.
• Irene Tarimo , profesora universitaria, investigadora, bióloga y científica ambiental tanzana.
• Honest Ngowi , investigador y economista del desarrollo tanzano.
• Elizabeth Mrema , líder tanzana en biodiversidad y abogada.
• Andrew Tarimo , experto en riego de Tanzania
• Khalila Mbowe , coreógrafa tanzana
• Doreen Kessy , autora y educadora tanzana.
• Ruth Meena , académica y activista de género tanzana.
• Elieshi Lema , escritor y editor tanzano.
• Frannie Leautier , ingeniera civil y académica de Tanzania
• Felix A. Chami , académico y arqueólogo tanzano.
• Sandra A. Mushi , escritora tanzana
• Alexis Hoag-Fordjour , jurista estadounidense

• Augustine Saidi , primer presidente del Tribunal Supremo de Tanzania
• Helen Kijo-Bisimba , activista de derechos humanos de Tanzania
• John Mrosso , juez tanzano
• Robert Kisanga , juez de Tanzania

• Julia Lang , directora creativa y empresaria germano-tanzana
• Reginald Mengi , magnate empresarial y multimillonario tanzano.
• Patrick E. Ngowi , empresario tanzano
• Michael Shirima , empresario de Tanzania

• Hassan Kessy , futbolista tanzano
• Amani Kyata , futbolista tanzano
• Michael John Lema , futbolista profesional tanzano-austriaco.
• William Lyimo , boxeador tanzano
• Haruna Moshi , futbolista tanzano
• Magdalena Moshi , nadadora olímpica tanzana
• Bruno Tarimo , boxeador tanzano
• Leodgar Tenga , futbolista tanzano y expresidente de la Federación de Fútbol de Tanzania.

• Barnaba Classic , cantante y compositor tanzano.
• Joh Makini , rapero tanzano
• Master J , productor musical tanzano
• Lucas Mkenda , músico tanzano
• Elizabeth Michael , también conocida como Lulu, actriz tanzana
• Bill Nass , músico tanzano
• Rosa Ree , rapera tanzana
• Hoyce Temu , ganadora de un concurso de belleza tanzano
• Francisca Urio , músico germano-tanzanía
• Jacqueline Wolper , actriz tanzana
• Naomi Mlay , actriz tanzana ganadora del Oscar