Discursos cristianos

El pájaro y el lirio se comparan con el pagano y el cristiano en un intento de mostrarles a los "maestros y cómo aprendemos de los pájaros a abandonar todas nuestras preocupaciones". ^{[ 6 ]} Estos maestros fueron presentados por Cristo en el Sermón de la Montaña . El pájaro y el lirio no juzgan ni condenan a nadie, y una persona puede aprender de ellos lo que significa instruir. ^{[ 7 ]} El texto de Kierkegaard es Mateo 6: 24-34; quiere "dejar claro lo que se requiere del cristiano", ^{[ 8 ]} y pregunta si un país cristiano puede volver al paganismo: "El discurso edificante lucha de muchas maneras para que lo eterno triunfe en una persona, pero en el lugar apropiado y con la ayuda del lirio y el pájaro". ^{[ 9 ]}

Kierkegaard utiliza Mateo 6:24-34 como «El Evangelio del decimoquinto domingo después de la Trinidad», señalando las preocupaciones de la vida terrenal (empezando por las necesidades materiales). Piensa que se debería comenzar con el paganismo en lugar de la ortodoxia al instruir en el cristianismo. Kierkegaard analiza el sufrimiento «universalmente humano e inevitable», ^{[ 10 ]} comparando las preocupaciones del lirio y el pájaro con las del pagano y el cristiano. Cristo dijo en su Sermón de la Montaña que no nos preocupáramos por la comida ni la bebida. Los dos primeros discursos (las preocupaciones de la pobreza y la abundancia) tratan este tema. El pájaro (como el sencillo sabio de la antigüedad ) parece ignorar estas preocupaciones, pero tanto el pagano como el cristiano deben lidiar con ellas a su manera.

A continuación se abordan la humildad y la exaltación. El humilde cristiano existe ante Dios y tiene a Cristo (el prototipo) como ejemplo, pero el humilde pagano está «sin Dios en este mundo» y desea llegar a ser algo en el mundo. ^{[ 11 ]} El pájaro no conoce la exaltación. El cristiano (como Sócrates) ignora la exaltación y es igual ante Dios; el exaltado pagano «vuela alto sobre el abismo», con los demás por debajo de él. ^{[ 12 ]}

La arrogancia vuelve al individuo presuntuoso y preocupado por el futuro; los discursos quinto y sexto tratan este tema. El lirio o el pájaro no conocen la eminencia; el cristiano eminente está «satisfecho con la gracia de Dios», puesto que todos los cristianos son iguales en este sentido. El pagano eminente quiere «matar a Dios» y apoderarse de la viña ^{[ 13 ]} en un intento de «añadir un pie a su crecimiento». El cristiano sabe que Dios no puede ser asesinado (solo el pensamiento de Dios), y lucha por mantener vivo el pensamiento de Dios. ^{[ 14 ]}

La ansiedad por «el día siguiente» es el tema del sexto discurso de Kierkegaard. Un pájaro no sabe nada del día siguiente; un cristiano sabe que cada día tiene sus propios problemas, ^{[ 15 ]} por lo que «el día siguiente no existe para él». ^{[ 16 ]} El que se atormenta a sí mismo olvida el presente por la ansiosa preocupación por el día siguiente. Esta sección recuerda a El concepto de la angustia :

¿Qué es la ansiedad? Es el día siguiente. ¿Contra quién, pues, lucha el pagano en su ansiedad? Contra sí mismo, contra un engaño, porque el día siguiente es una nada impotente si no le das tu fuerza. Si le das toda tu fuerza, entonces descubres terriblemente, como le sucede al pagano, por muy fuerte que seas, ¡qué poder tan prodigioso tiene el día siguiente! De esta manera, el pagano se devora a sí mismo, o el día siguiente lo devora. ¡Ay!, allí se perdió un alma humana; se perdió a sí misma. ^{[ 17 ]}

El séptimo discurso de Kierkegaard trata sobre la elección de ser cristiano o no. «Nadie puede servir a dos amos», y los paganos lo buscan todo. ^{[ 18 ]} El pájaro parece no tener voluntad propia, pero el pagano y el cristiano tienen dos voluntades. El pagano es «una mente en rebeldía» y quiere «deshacerse del pensamiento de Dios  ... El cristiano se niega a sí mismo de tal manera que esto es idéntico a obedecer a Dios». ^{[ 19 ]}

La segunda parte trata sobre las dificultades y los sufrimientos que, paradójicamente, traen alegría al cristiano que se esfuerza. Según Michael Strawser, el libro podría haberse titulado La alegría de la ironía cristiana . ^{[ 20 ]} El cristiano debe aprender a ver todo desde otra perspectiva: la adversidad es prosperidad, el sufrimiento es victoria y la dificultad trae esperanza. Uno se enriquece al empobrecerse y se fortalece a través de la debilidad.

Kierkegaard afirma que «el discurso edificante es un bien en sí mismo», ^{[ 21 ]} pero antes de la edificación viene lo «aterrador». ^{[ 22 ]} El sufrimiento es una transición a la eternidad; no hay que temer a las dificultades, y estas son difíciles para la naturaleza inferior que duerme. El durmiente debe despertar y continuar hasta la edad adulta. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Su segundo discurso dice: «La esperanza engendra esperanza». Según Thomas Croxall , este discurso merece más que una simple mención. ^{[ 25 ]} El esfuerzo es un trabajo decidido en anticipación de la dicha eterna, que sigue a una decisión personal. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Su tercer discurso trata sobre los bienes materiales y espirituales. Karl Marx publicó su Manifiesto Comunista el 29 de febrero de 1848, y Kierkegaard sus Discursos Cristianos el 26 de abril de ese mismo año. El libro de Marx trata sobre el mundo material más que sobre el espiritual; el libro de Kierkegaard trata sobre el mundo del espíritu. ^{[ 28 ]} Marx afirma que el orden económico mundial es el más elevado; Kierkegaard, preocupado por lo religioso, impulsa al individuo hacia el desarrollo de los bienes espirituales. ^{[ 29 ]} Los bienes espirituales son más fáciles de compartir que los bienes materiales, que se comparten a regañadientes; son una comunicación y benefician a todos. ^{[ 30 ]} Los bienes espirituales enriquecen a todos; cuanto más pobre te vuelves en el sentido externo, más rico puedes hacer a tu prójimo a través de los bienes internos del espíritu.

El cuarto discurso aborda la paradoja de la debilidad que se convierte en fortaleza. Cuanto más débil se vuelve uno, más fuerte se vuelve Dios en él; «todo depende de cómo se perciba la relación». ^{[ 31 ]} Kierkegaard continúa su tema del sufrimiento y la abnegación en su quinto discurso sobre lo temporal y lo eterno. Lo que se pierde temporalmente, se gana eternamente. Lo temporal es cierto para muchos, pero para el cristiano lo eterno es cierto. Sin embargo, puede perderse al reducirse a lo temporal. ^{[ 32 ]}

El sexto discurso trata sobre la ganancia y la pérdida. Kierkegaard dice que el cristiano debe "morir al mundo" ^{[ 33 ]} porque gran parte de lo que se posee es "el falso todo": ^{[ 34 ]}

Quizás usted mismo sepa que, por un instante, parece que uno podría combatir este pensamiento gozoso hasta la victoria de dos maneras. Uno podría esforzarse por convencerse por completo de que todo lo que se pierde, ese falso todo, no es nada. O bien, se opta por otro camino: buscar la convicción de un espíritu positivo de que todo lo que se gana es, en verdad, todo. Este último método es el mejor de los dos y, por lo tanto, el único. Para tener el poder de comprender que el falso todo no es nada, uno debe contar con el verdadero todo como apoyo; de lo contrario, el falso todo le arrebata todo el poder. Sin la ayuda de nada, realmente no es posible ver que el falso todo no es nada. Discursos Cristianos , Hong, p. 145

En el discurso final, Kierkegaard afirma que la adversidad es prosperidad. El cristiano necesita «tener una visión de la transformación» y reconsiderar la «distinción entre adversidad y prosperidad». ^{[ 35 ]} Hay dos objetivos: la temporalidad y la eternidad. El lector comenzó con la temporalidad en la primera parte y llega a la eternidad al final de la segunda. «Mientras no lo creas, la adversidad seguirá siendo adversidad. De nada te sirve que sea eternamente cierto que la adversidad es prosperidad; mientras no lo creas, no es verdad para ti». ^{[ 36 ]}

Walter Lowrie dijo que Kierkegaard «se aventuró a aplicar esta “categoría superior” a la tercera sección de los Discursos Cristianos»: la categoría de autoridad. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Algunos versículos bíblicos tienden a «herir a una persona por la espalda», según Kierkegaard, incluyendo «Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados sois cuando os insulten, os persigan y digan toda clase de mal contra vosotros por mi causa y mientan. Alegraos y regocijaos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos; así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros». (Mateo 5:10) ^{[ 39 ]} En esta sección, Kierkegaard intenta llevar al cristiano «ante Dios», o un poco más cerca de ese objetivo:

Lo esencialmente cristiano no necesita defensa, no le sirve ninguna defensa; es el atacante. Defenderlo es, de todas las perversiones, la más indefendible, la más perversa y la más peligrosa: es una traición astuta e inconsciente. El cristianismo es el atacante; en la cristiandad, por supuesto, ataca por la espalda. ^{[ 40 ]}

Su primer discurso se basa en Eclesiastés 5 :1: «Ten cuidado al ir a la casa del Señor». Hay seguridad en una iglesia donde uno puede profesar su fe con otros creyentes, pero Kierkegaard piensa que esta seguridad conlleva cierto peligro. Dios usa las circunstancias de la vida de cada uno para predicar el despertar. ^{[ 41 ]} Uno debe ser honesto ante Dios permitiendo que su vida se exprese: «Ten cuidado, pues, al subir a la casa del Señor, porque allí oirás la verdad para edificación». ^{[ 42 ]} La edificación está disponible para cada persona según el motivo por el cual acudió a la iglesia. ^{[ 43 ]}

El segundo discurso se basa en Mateo 19:27: «Lo hemos dejado todo y te hemos seguido; ¿qué recompensa tendremos?». El Antiguo Testamento exigía a Abraham que sacrificara a Isaac, pero el cristianismo pide al cristiano que renuncie a todo y siga a Cristo voluntariamente: ^{[ 44 ]} «Así que Pedro dejó lo seguro y escogió lo incierto, escogió ser discípulo de Cristo, discípulo de aquel que ni siquiera tenía dónde recostar la cabeza». ^{[ 45 ]} Kierkegaard subraya que Dios no exige incondicionalmente a nadie que renuncie a todo. ^{[ 46 ]}

El tercer discurso, «Todas las cosas deben servirnos para bien: cuando amamos a Dios», se basa en Romanos 8:28 . Kierkegaard enfatiza la «pequeña palabra malsonante» «cuando» en su interpretación de este versículo: «¡Ay del presuntuoso que se atreva a amar a Dios sin necesitarlo!». ^{[ 47 ]} Según Kierkegaard, mostramos nuestro amor por Dios cuando lo necesitamos. ^{[ 48 ]} No debemos preocuparnos por la salvación: ^{[ 49 ]} «Por lo tanto, ¡cuando! Este “cuando” es el predicador del arrepentimiento». ^{[ 50 ]}

El cuarto discurso de Kierkegaard, «Resucitarán los muertos, los justos y los injustos», se basa en Hechos 24:15 y afirma que la gente prefiere pensar en la inmortalidad a trabajar por la salvación. ^{[ 51 ]} Kierkegaard prefiere la incertidumbre sobre su salvación y seguir trabajando. Según Gregor Malantschuk, este discurso subraya la diferencia entre especular sobre la inmortalidad y reflexionar seriamente sobre ella. ^{[ 52 ]} Kierkegaard plantea una disyuntiva: «O uno trabaja incesantemente con todo el esfuerzo de su alma, con temor y temblor, pensando en sí mismo si se salvará, y entonces realmente no tiene tiempo ni pensamiento para dudar de la salvación de los demás, ni le importa hacerlo. O uno está completamente seguro de su papel, y entonces tiene tiempo para pensar en la salvación de los demás, tiempo para dar un paso al frente con preocupación y estremecerse por ellos, tiempo para tomar postura y hacer gestos de preocupación, tiempo para practicar el arte de parecer horrorizado. En cambio, uno se estremece por alguien más». ^{[ 53 ]}

El quinto discurso, «Estamos más cerca de la salvación ahora que cuando nos convertimos en creyentes», se basa en Romanos 13:11 y recuerda el discurso sobre cómo todas las cosas nos sirven para bien cuando amamos a Dios. Kierkegaard usa «ahora» y «cuando» como términos comparativos, preguntando: «¿Cuándo te convertiste en creyente? Si lo sabes entonces, tal vez puedas determinar dónde estás ahora ... ¿Puede una persona estar más lejos de su salvación que cuando ni siquiera sabe con certeza si ha comenzado a desear ser salva?» ^{[ 54 ]}

El sexto discurso, «Pero bienaventurado es sufrir burla por una buena causa», se basa en Mateo 5:10 . Quien es objeto de burla queda aislado de la sociedad, y Kierkegaard utiliza a Martín Lutero como ejemplo de alguien que fue objeto de burla por causa de la justicia. ^{[ 55 ]} Se pregunta si la cristiandad crucificaría a Cristo si regresara. ^{[ 56 ]}

El efecto que producirá el discurso depende de quién sea el oyente. La dificultad con lo esencialmente cristiano surge cada vez que se intenta hacerlo presente, cada vez que se dice tal como es y se dice ahora, en este momento, en este instante específico de la realidad, y se dirige precisamente a quienes viven ahora. Por eso la gente prefiere mantener a lo esencialmente cristiano a distancia. ^{[ 57 ]}

El séptimo discurso se basa en 1 Timoteo 3:16 : «Y grande, más allá de toda duda, es el misterio de la piedad: Dios se manifestó en carne, fue justificado en el Espíritu, visto por ángeles, predicado entre los paganos, creído en el mundo, recibido en gloria». Según Kierkegaard, la frase más relevante del versículo es «fue creído en el mundo»: «Ten especial cuidado; si eres plenamente consciente de esto, te concierne solo a ti, o es para ti como si te concierne solo a ti, ¡solo a ti en todo el mundo!» ^{[ 58 ]}

Kierkegaard pronunció dos de estos discursos en Frue Church , pero les faltaba algo. ^{[ 59 ]} Comienza estos siete discursos con una oración y analiza la Cena del Señor en relación con la asistencia a la iglesia los viernes (en lugar de los domingos), para separar al individuo de la multitud. ^{[ 60 ]}

El primer discurso, «He anhelado con todo mi corazón comer esta Pascua con vosotros antes de sufrir», se basa en Lucas 22:15 . Cristo estaba a punto de ser traicionado por Judas y Pedro; Kierkegaard lo menciona brevemente antes de hablar del «anhelo sincero» ^{[ 61 ]} , una bendición «despertada en nuestras almas» ^{[ 62 ]} que podemos recordar. ^{[ 63 ]}

El segundo discurso, «Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar», se basa en Mateo 11:28 . Kierkegaard publicó *Práctica del cristianismo* en 1850, y basó la mitad de ese libro en el mismo versículo. El discurso se centra en «el anhelo de Dios que llevas en silencio y con humildad en tu corazón», porque es «lo único necesario». ^{[ 64 ]}

Así pues, era una invitación: «Venid aquí, todos los que estáis trabajados y agobiados»; y la invitación incluía un requisito: que el invitado trabajara, agobiado por la conciencia de sus pecados. Y ahí está el invitador digno de confianza, aquel que permanece firme en sus palabras e invita a todos. Que Dios conceda que el que busca encuentre, que el que busca lo correcto encuentre lo necesario, que el que busca el lugar correcto encuentre descanso para el alma. Ciertamente es una posición de descanso arrodillarse al pie del altar, pero que Dios conceda que esto sea solo un leve indicio de que el alma encuentra descanso en Dios mediante la conciencia del perdón de los pecados. ^{[ 65 ]}

The third discourse, "My sheep hear my voice, and I know them, and they follow me", is based on John 10:27. Kierkegaard prefers Friday Communion to Sunday because believers "inwardly made the decision to come."^[66][67]

When the congregation gathers in great numbers on the festival days, he knows them also, and those he does not know are not his own. Yet on such an occasion, someone may easily deceive himself, as if the single individual were concealed in the crowd. Not so at the Communion table; however many assembled there, indeed even if all were assembled at the Communion table; there is no crowd at the Communion table. He is himself personally present, and he knows those who are his own. He knows you whoever you are, known by many or unknown by all; if you are his own, he knows you.^[68]

The fourth discourse, "The Lord Jesus, on the night he was betrayed", is based on 1 Corinthians 11:23 and asks if we betray Christ by not remembering him at the Lord's Supper.^[69] The fifth discourse, "If we deny, he also will deny us; if we are faithless, he still remains faithful; he cannot deny himself", is based on 2 Timothy 2:12-13.

We let the terrifying thought pass by, not as something that does not pertain to us – oh, no, in that way no one is saved; as long as one lives it is still possible that one could be lost. as long as there is life there is hope – but as long as there is life there certainly is also the possibility of danger, consequently of fear, and consequently, there will be fear and trembling just as long. We let the terrifying thought pass by, but then we trust to God that we dare to let it pass by and to cross over as we take comfort in the Gospel’s gentle word.^[70]

The sixth discourse, "Even if our hearts condemn us, God is greater than our hearts", is based on 1 John 3:20.

... everyone can of course see the rainbow and must marvel when he sees it. But the sign of God’s greatness in showing mercy is only for faith; this sign is indeed the sacrament. God’s greatness in nature is manifest, but God’s greatness in showing mercy is first an occasion for offense and then is for faith. When God had created everything, he looked at it and behold, “it was all very good,” and every one of his works seems to bear the appendage: Praise, thank, worship the Creator. But appended to his greatness in showing mercy is: Blessed is he who is not offended.^[71]

The seventh and final discourse, "And it happened, as he blessed them, he was parted from them", is based on Luke 24:51.

En la mesa de la Comunión no eres capaz de nada en absoluto. Allí se encuentra la satisfacción, pero por obra de otro; se ofrece el sacrificio, pero por obra de otro; la Expiación se realiza por el Redentor. Por lo tanto, queda aún más claro que la bendición lo es todo y lo hace todo. En la mesa de la Comunión eres capaz de menos que nada. ^{[ 72 ]}