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Articulo de referencia

Compasión

Abrazarse es una muestra común de compasión. La compasión es una emoción social que motiva a las personas a esforzarse por aliviar el dolor físico, mental o emocional de los dem...

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Abrazarse es una muestra común de compasión.

La compasión es una emoción social que motiva a las personas a esforzarse por aliviar el dolor físico, mental o emocional de los demás y el propio. La compasión es la sensibilidad hacia los aspectos emocionales del sufrimiento ajeno. Cuando se basa en nociones como la equidad, la justicia y la interdependencia, puede considerarse parcialmente racional.

La compasión implica "sentir por el otro" y es precursora de la empatía , la capacidad de "sentir como el otro" (a diferencia de la simpatía , el "sentimiento hacia el otro"). En lenguaje común, la compasión activa es el deseo de aliviar el sufrimiento ajeno. [ 1 ]

La compasión implica permitirse conmoverse ante el sufrimiento para ayudar a aliviarlo y prevenirlo. [ 2 ] Un acto de compasión es aquel que tiene la intención de ser útil . Otras virtudes que armonizan con la compasión incluyen la paciencia , la sabiduría , la bondad , la perseverancia , la calidez y la resolución. A menudo, aunque no inevitablemente, es el componente clave del altruismo . La diferencia entre simpatía y compasión es que la primera responde al sufrimiento ajeno con tristeza y preocupación, mientras que la segunda responde con calidez y cuidado. [ 3 ] Un artículo en Clinical Psychology Review sugiere que "la compasión consta de tres facetas: notar, sentir y responder". [ 4 ]

En el budismo, la compasión es el deseo sincero de aliviar el sufrimiento de todos los seres, unido al valor para actuar. Los actos compasivos siembran semillas de alegría en los demás —y en nosotros mismos—, convirtiéndose así en una verdadera fuente de felicidad duradera.

Etimología

El sustantivo inglés compassion , que significa "sufrir junto con", proviene del latín . Su prefijo com- proviene directamente de com , una versión arcaica de la preposición latina y el afijo cum (= con); el segmento -passion se deriva de passus , participio pasado del verbo deponente patior, patī, passus sum . La compasión está, por lo tanto, relacionada en origen, forma y significado con el sustantivo inglés patient (= el que sufre), de patiens , participio presente del mismo patior , y es similar al verbo griego πάσχειν ( paskhein , sufrir) y a su sustantivo cognado πάθος (= pathos ). [ 5 ] Considerada una gran virtud en numerosas filosofías, la compasión se considera en casi todas las principales tradiciones religiosas como una de las mayores virtudes .

Teorías sobre la conceptualización de la compasión

Las perspectivas teóricas muestran contrastes en sus enfoques sobre la compasión.

  • La compasión es simplemente una variación del amor o la tristeza, no una emoción distinta. [ 6 ]
  • Desde la perspectiva de la psicología evolutiva , la compasión puede considerarse un estado emocional distinto, que puede diferenciarse de la angustia, la tristeza y el amor. [ 7 ]
  • La compasión puede ser sinónimo de angustia empática , que se caracteriza por el sentimiento de angustia ante el sufrimiento ajeno. [ 8 ] Esta perspectiva de la compasión se basa en el hallazgo de que las personas a veces imitan y sienten las emociones de quienes las rodean. [ 9 ] Sin embargo, la compasión no tiene por qué ser angustiante y puede consistir tanto en angustia personal (p. ej., sentimientos de angustia subjetiva ante la difícil situación de otro) como en preocupación o angustia empática (p. ej., sentir angustia en nombre de otro). Si bien la primera resulta subjetivamente perturbadora y estresante, la segunda a menudo no lo es. [ 10 ]
  • Según Thupten Jinpa , la compasión es un sentimiento de preocupación que surge en nosotros ante alguien que está necesitado o que sufre. Va acompañada de un anhelo de ver el alivio o el fin de esa situación, junto con la motivación para hacer algo al respecto. [ 11 ] Sin embargo, la compasión no es lástima, ni apego, ni lo mismo que el sentimiento empático, ni siquiera un simple deseo. La compasión es básicamente una variante del amor. [ 12 ] Para profundizar en esta variante del amor, Skalski y Aanstoos, en su artículo « La fenomenología del cambio más allá de la tolerancia» , describen la compasión teniendo en cuenta la definición de aliviar . En la definición de aliviar no se menciona tomar, detener o solucionar el sufrimiento de alguien. Simplemente se trata de intentar hacerlo menos severo. Esto tiene una connotación de desesperación. El hecho de desear tan poco de una situación tan terrible puede describirse como una forma de inspirar sentimientos para ayudar a aliviar el sufrimiento ajeno de cualquier manera.
  • Emma Seppala distingue la compasión de la empatía y el altruismo de la siguiente manera: «... La definición de compasión a menudo se confunde con la de empatía. La empatía, según la definen los investigadores, es la experiencia visceral o emocional de los sentimientos de otra persona. Es, en cierto sentido, un reflejo automático de la emoción ajena, como conmoverse ante la tristeza de un amigo. El altruismo es una acción que beneficia a otra persona. Puede o no ir acompañada de empatía o compasión, por ejemplo, en el caso de hacer una donación con fines fiscales. Si bien estos términos están relacionados con la compasión, no son idénticos. La compasión suele implicar una respuesta empática y un comportamiento altruista ; sin embargo, se define como la respuesta emocional al percibir el sufrimiento, que implica un deseo auténtico de ayudar». [ 13 ]

Además, cuanto más sabe una persona sobre la condición humana y las experiencias humanas, más vívida se vuelve la vía hacia la identificación con el sufrimiento. [ 14 ] La identificación con otra persona es un proceso esencial para los seres humanos, algo que incluso se ilustra en los bebés que comienzan a imitar las expresiones faciales y los movimientos corporales de su madre desde los primeros días de vida. [ 15 ] La compasión se reconoce a través de la identificación con otras personas (es decir, la toma de perspectiva ), el conocimiento del comportamiento humano, la percepción del sufrimiento, la transferencia de sentimientos y el conocimiento de los cambios de objetivos y propósitos en quienes sufren, lo que conduce a la disminución de su sufrimiento. [ 14 ]

La psicología de la personalidad coincide en que el sufrimiento humano es siempre individual y único. El sufrimiento puede ser resultado de traumas psicológicos, sociales y físicos [ 16 ] , que se presentan en formas agudas y crónicas. [ 16 ] El sufrimiento se ha definido como la percepción de la inminente destrucción o pérdida de la integridad de una persona, que persiste hasta que la amenaza desaparece o se restablece la integridad de la persona. [ 14 ]

Por lo tanto, la compasión tiene tres requisitos principales: la persona compasiva debe sentir que los problemas que provocan sus sentimientos son graves; creer que los problemas de quienes sufren no son autoinfligidos; y ser capaz de imaginarse a sí mismo con los mismos problemas sin culpar ni avergonzar. [ 14 ]

Debido a que el proceso de compasión está estrechamente relacionado con la identificación con otra persona y es posible entre personas de otros países, culturas, lugares, etc., la compasión es característica de las sociedades democráticas. [ 14 ]

El papel de la compasión como factor que contribuye al comportamiento individual o social ha sido objeto de debate continuo. [ 17 ] A diferencia del proceso de identificación con otras personas, una ausencia total de compasión puede requerir ignorar o desaprobar la identificación con otras personas o grupos. [ 14 ] Estudios anteriores establecieron los vínculos entre la violencia interpersonal y la crueldad que conduce a la indiferencia. [ 18 ] La compasión puede inducir sentimientos de bondad y perdón , lo que podría dar a las personas la capacidad de detener situaciones que tienen el potencial de ser angustiantes y ocasionalmente conducir a la violencia. [ 19 ] Este concepto se ha ilustrado a lo largo de la historia: el Holocausto , el genocidio , la colonización europea de las Américas , etc. [ 20 ] El paso aparentemente esencial en estas atrocidades podría ser la definición de las víctimas como "no humanas" o "no nosotros". Se afirma que las atrocidades cometidas a lo largo de la historia de la humanidad solo se han aliviado, minimizado o superado en sus efectos dañinos mediante la presencia de la compasión, [ 14 ] [ 21 ] aunque recientemente, basándose en investigaciones empíricas en teoría evolutiva , psicología del desarrollo , neurociencia social y psicopatía, se ha refutado que la compasión o la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí, ni son inevitablemente complementarias, ya que a lo largo de la historia, la humanidad ha creado estructuras sociales para defender principios morales universales, como los Derechos Humanos y la Corte Penal Internacional . [ 22 ]

Por un lado, Thomas Nagel , por ejemplo, critica a Joshua Greene sugiriendo que es demasiado rápido para concluir que el utilitarismo se basa específicamente en el objetivo general de construir una moral imparcial; por ejemplo, dice, Immanuel Kant y John Rawls ofrecen otros enfoques imparciales a las cuestiones éticas. [ 23 ]

En su defensa contra la posible naturaleza destructiva de las pasiones, Platón comparó el alma humana con un carro: el intelecto es el conductor y las emociones son los caballos, y la vida es una lucha continua por mantener las emociones bajo control. [ 24 ] En su defensa de una moral universal sólida, Immanuel Kant consideraba la compasión un sentimiento débil y equivocado. «Tal benevolencia se llama blandura y no debería existir en absoluto entre los seres humanos», dijo al respecto. [ 25 ]

La compasión patológica puede tener efectos negativos, como impunidad , errores judiciales , [ 26 ] credulidad , fatiga por compasión y depresión ; véase también altruismo patológico . [ 27 ]

Psicología

La compasión se ha asociado con la psicología positiva y la psicología social, y ha sido objeto de investigación en ambos campos . [ 28 ] La compasión es un proceso de conexión mediante la identificación con otra persona. Esta identificación con los demás a través de la compasión puede generar una mayor motivación para actuar con el fin de aliviar el sufrimiento ajeno.

La compasión es una función evolucionada a partir de la armonía de un sistema interno de tres rejillas : sistema de satisfacción y paz, sistema de objetivos e impulsos, y sistema de amenazas y seguridad. Paul Gilbert los define colectivamente como sistemas regulados necesarios para la compasión. [ 29 ] [ 30 ]

Paul Ekman describe una "taxonomía de la compasión" que incluye: reconocimiento emocional (saber cómo se siente otra persona), resonancia emocional (sentir las emociones que siente otra persona), conexión familiar (cuidador-hijo), compasión global (extender la compasión a todas las personas del mundo), compasión sensible (extender la compasión a otras especies) y compasión heroica (compasión que conlleva un riesgo). [ 31 ]

Ekman también distingue la compasión proximal (es decir, en el momento) de la compasión distal (es decir, predecir el futuro; pronóstico afectivo ): "...tiene implicaciones en cuanto a cómo fomentamos la compasión. Todos estamos familiarizados con la compasión proximal: alguien se cae en la calle y lo ayudamos a levantarse. Eso es compasión proximal: cuando vemos a alguien necesitado y lo ayudamos. Pero, cuando solía decirles a mis hijos: 'Pónganse un casco', eso es compasión distal: tratar de prevenir el daño antes de que ocurra. Y eso requiere un conjunto diferente de habilidades: requiere pronóstico social, anticipar el daño antes de que ocurra e intentar prevenirlo. La compasión distal es mucho más susceptible a las influencias educativas, creo, y es nuestra verdadera esperanza." [ 32 ] La compasión distal también requiere tomar perspectiva . [ 32 ]

La compasión se asocia con resultados psicológicos que incluyen aumentos en la atención plena y la regulación emocional. [ 33 ]

Si bien la empatía desempeña un papel importante en la motivación para cuidar de los demás y en la guía del comportamiento moral, la investigación de Jean Decety demuestra que esto dista mucho de ser sistemático o independiente de la identidad social de los sujetos, las relaciones interpersonales y el contexto social. Propone que la preocupación empática (compasión) ha evolucionado para favorecer a los parientes y a los miembros del propio grupo social, puede sesgar la toma de decisiones sociales al valorar a un solo individuo por encima de un grupo de otros, y esto puede entrar en conflicto frontal con los principios de equidad y justicia . [ 34 ]

Fatiga por compasión

Las personas con mayor capacidad o responsabilidad de empatizar con los demás pueden estar en riesgo de sufrir "fatiga por compasión", también llamada "estrés traumático secundario". Ejemplos de personas en riesgo de sufrir fatiga por compasión son aquellas que dedican mucho tiempo a responder a información relacionada con el sufrimiento. [ 35 ] Sin embargo, investigaciones más recientes de Singer y Ricard sugieren que es la falta de una tolerancia adecuada a la angustia lo que provoca fatiga en las personas ante las actividades de compasión. [ 36 ] Las personas en riesgo de sufrir fatiga por compasión suelen presentar estos cuatro atributos clave: disminución de la resistencia y/o la energía, disminución de la capacidad empática, impotencia y/o desesperanza, y agotamiento emocional. [ 37 ] Las habilidades de afrontamiento negativas también pueden aumentar el riesgo de desarrollar fatiga por compasión. [ 38 ]

Las personas pueden aliviar la tristeza y la angustia realizando actividades de autocuidado de forma regular. Mejorar la consciencia ayuda a guiar a las personas a reconocer el impacto y las circunstancias de los eventos pasados. Después de que las personas aprenden de la experiencia de la situación pasada , pueden encontrar las causas de la fatiga por compasión en su vida diaria. [ 39 ] La práctica de la compasión sin juicios puede prevenir la fatiga y el agotamiento . [ 40 ] Algunos métodos que pueden ayudar a las personas a sanar la fatiga por compasión incluyen la actividad física, comer alimentos saludables en cada comida, buenas relaciones con los demás, disfrutar de la interacción con otros en la comunidad, escribir un diario con frecuencia y dormir lo suficiente todos los días. [ 39 ] La práctica de la atención plena y la autoconciencia también ayuda con la fatiga por compasión. [ 41 ]

Condiciones que influyen en la compasión

El psicólogo Paul Gilbert identifica varios factores que pueden reducir la disposición de una persona a mostrar compasión hacia los demás. Estos incluyen niveles más bajos de percepción de simpatía, competencia, merecimiento y capacidad empática, así como niveles más altos de competitividad centrada en uno mismo, ansiedad y depresión, sentimientos de agobio e influencias inhibidoras dentro de las estructuras y sistemas sociales. [ 42 ]

La compasión se desvanece

La disminución de la compasión es la tendencia de las personas a experimentar una disminución de la empatía a medida que aumenta el número de personas que necesitan ayuda. El término fue acuñado por el psicólogo Paul Slovic. [ 43 ] Es un tipo de sesgo cognitivo que las personas utilizan para justificar su decisión de ayudar o no ayudar, e ignorar cierta información. [ 44 ] Para transformar la compasión en un comportamiento compasivo, se requiere la respuesta de la persona individual al grupo necesitado, seguida de la motivación para ayudar que puede conducir a la acción . [ 45 ]

En un examen de la regulación motivada de la compasión en el contexto de crisis a gran escala, como desastres naturales y genocidios, la investigación estableció que las personas tienden a sentir más compasión por víctimas individuales identificables que por víctimas individuales anónimas o grandes masas de víctimas (el efecto de la víctima identificable ). [ 46 ] Las personas solo muestran menos compasión por muchas víctimas que por víctimas individuales de desastres cuando esperan incurrir en un costo financiero al ayudar. Este colapso de la compasión depende de tener la motivación y la capacidad de regular las emociones. [ 47 ] Las personas son más propensas a ofrecer ayuda a un cierto número de personas necesitadas si ese número está más cerca del número total de personas necesitadas. [ 48 ] Los humanos sienten más compasión hacia los miembros de otra especie cuanto más reciente sea el ancestro común de su especie. [ 49 ]

En investigaciones de laboratorio, los psicólogos están explorando cómo la preocupación por agotarse emocionalmente puede motivar a las personas a reducir su compasión por —y deshumanizar— a los miembros de grupos sociales estigmatizados, como las personas sin hogar y los drogadictos. [ 50 ]

Neurobiología

Olga Klimecki ( et al. ), encontró áreas de activación cerebral por fMRI diferenciales (no superpuestas) con respecto a la compasión y la empatía: la compasión se asoció con la mOFC , la ACC pregenual y el estriado ventral . La empatía, en cambio, se asoció con la ínsula anterior y la corteza cingulada anterior media (aMCC). [ 40 ]

En un estudio realizado por James Rilling y Gregory Berns, neurocientíficos de la Universidad de Emory , se registraron las actividades cerebrales de los sujetos mientras ayudaban a alguien necesitado. Se descubrió que, mientras los sujetos realizaban actos de compasión, se activaban el núcleo caudado y las regiones cinguladas anteriores del cerebro, las mismas áreas cerebrales asociadas con el placer y la recompensa. Una región cerebral, la corteza cingulada anterior subgenual / prosencéfalo basal , contribuye al aprendizaje del comportamiento altruista, especialmente en aquellos con rasgos de empatía. [ 51 ] El mismo estudio mostró una conexión entre dar a la caridad y la promoción de vínculos sociales y reputación personal. [ 52 ] La verdadera compasión, si es que existe, está, por lo tanto, inherentemente motivada (al menos en cierta medida) por el interés propio.

En un pequeño experimento de resonancia magnética funcional (fMRI) de 2009 , investigadores del Instituto del Cerebro y la Creatividad estudiaron fuertes sentimientos de compasión por el dolor social y físico en otros. Ambos sentimientos implicaron un cambio esperado en la actividad de la ínsula anterior , el cíngulo anterior , el hipotálamo y el mesencéfalo , pero también encontraron un patrón de actividad cortical previamente no descrito en la superficie medial posterior de cada hemisferio cerebral, una región involucrada en el modo predeterminado de la función cerebral e implicada en procesos relacionados con el yo . La compasión por el dolor social en otros se asoció con una fuerte activación en la porción interoceptiva inferior/posterior de esta región, mientras que la compasión por el dolor físico en otros implicó una mayor actividad en la porción exteroceptiva superior/anterior. La compasión por el dolor social activó esta sección superior/anterior, en menor medida. La actividad en la ínsula anterior relacionada con la compasión por el dolor social alcanzó su pico más tarde y duró más tiempo que la asociada con la compasión por el dolor físico. [ 53 ] Las emociones compasivas hacia los demás afectan la corteza prefrontal , la corteza frontal inferior y el mesencéfalo . [ 53 ] Los sentimientos y actos de compasión estimulan áreas conocidas por regular la homeostasis , como la ínsula anterior , el cíngulo anterior , el mesencéfalo , la corteza insular y el hipotálamo , lo que apoya la hipótesis de que las emociones sociales utilizan algunos de los mismos dispositivos básicos involucrados en otras emociones primarias. [ 54 ]

La compasión en la práctica

Medicamento

La compasión es uno de los atributos más importantes para los médicos que ejercen servicios médicos. [ 55 ] La compasión genera el deseo de hacer algo para ayudar al que sufre. [ 14 ] Ese deseo de ser útil no es compasión, pero sí sugiere que la compasión es similar a otras emociones en el sentido de que motiva comportamientos para reducir la tensión producida por la emoción. [ 14 ] Los médicos generalmente identifican sus deberes centrales como la responsabilidad de poner los intereses del paciente en primer lugar, incluyendo el deber de no causar daño, de brindar una atención adecuada y de mantener la confidencialidad. [ 14 ] La compasión se observa en cada uno de esos deberes debido a su relación directa con el reconocimiento y el tratamiento del sufrimiento. [ 14 ] Los médicos que utilizan la compasión comprenden los efectos de la enfermedad y el sufrimiento en el comportamiento humano. [ 56 ] La compasión puede estar estrechamente relacionada con el amor y las emociones evocadas por la enfermedad y el sufrimiento. Esto se ilustra en la relación entre pacientes y médicos en las instituciones médicas. [ 14 ] La relación entre los pacientes que sufren y sus cuidadores proporciona evidencia de que la compasión es una emoción social que está relacionada con la cercanía y la cooperación entre los individuos.

Psicoterapia

La terapia centrada en la compasión, creada por el psicólogo clínico Profesor Paul Gilbert , se centra en la psicología evolutiva que subyace a la compasión: el equilibrio de los sistemas de regulación afectiva (por ejemplo, el uso de emociones de afiliación del sistema de cuidado y satisfacción para calmar y reducir las emociones dolorosas del sistema de detección de amenazas). [ 57 ] [ 58 ]

Autocompasión

La autocompasión es ser amable con uno mismo y aceptar el sufrimiento como una cualidad del ser humano. Tiene efectos positivos en la felicidad subjetiva, el optimismo , la sabiduría , la curiosidad , la amabilidad y la extroversión . [ 59 ] Kristin Neff y Christopher Germer identificaron tres niveles de actividades que obstaculizan la autocompasión: la autocrítica , el autoaislamiento y la ensimismación; lo equiparan a las respuestas de lucha, huida y parálisis . [ 60 ] Las prácticas de crianza contribuyen al desarrollo de la autocompasión en los niños. El apoyo materno, el apego seguro y el funcionamiento armonioso de la familia crean un entorno donde la autocompasión puede desarrollarse. Por otro lado, ciertos factores del desarrollo (es decir, la fábula personal ) pueden obstaculizar el desarrollo de la autocompasión en los niños. [ 61 ]

Un liderazgo auténtico centrado en el humanismo y en fomentar una interconexión de calidad aumenta la compasión en el lugar de trabajo hacia uno mismo y hacia los demás. [ 62 ]

El concepto de autoempatía de Judith Jordan es similar a la autocompasión, ya que implica la capacidad de percibir, cuidar y responder a las propias necesidades. Las estrategias de autocuidado incluyen valorarse a uno mismo, reflexionar con compasión sobre las propias necesidades y conectar con los demás para experimentar, a su vez, renovación, apoyo y validación. Las investigaciones indican que las personas autocompasivas gozan de mayor salud psicológica que aquellas que carecen de autocompasión. [ 63 ]

Religión y filosofía

religiones abrahámicas

cristianismo

La compasión en acción: pintura de la parábola del Buen Samaritano de Giacomo Conti (1813-1888)

La Segunda Epístola a los Corintios de la Biblia Cristiana es solo uno de los lugares donde se habla de Dios como el "Padre de las misericordias" (o "compasión") [ 64 ] y el "Dios de todo consuelo".

Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación, que nos consuela en todas nuestras tribulaciones para que también nosotros podamos consolar a los que están en cualquier tribulación con el consuelo con que nosotros mismos somos consolados por Dios.

— 2 Corintios 1:3–4 [ 65 ]

Jesús encarna la esencia de la compasión y el cuidado relacional. Cristo desafía a los cristianos a renunciar a sus propios deseos y a actuar con compasión hacia los demás, especialmente hacia aquellos que están necesitados o afligidos. [ 66 ] : Cap. 1

Llevad los unos las cargas de los otros, y de esta manera cumpliréis la ley de Cristo.

Sean bondadosos y compasivos unos con otros, perdonándose mutuamente, así como Dios los perdonó a ustedes en Cristo.

— Efesios 4:32 [ 68 ]

Una de sus enseñanzas más conocidas sobre la compasión es la Parábola del Buen Samaritano ( Lucas 10:29-37 ), en la que un viajero samaritano «se compadeció» al ver a un hombre golpeado. Jesús también demostró compasión hacia aquellos a quienes su sociedad había condenado —recaudadores de impuestos, prostitutas y criminales— al decir: «El hecho de que recibieras un pan no significa que fueras más concienzudo o más compasivo con tu prójimo». [ 69 ] Aquí, como en Lucas 15 y otros pasajes, la palabra ευσπλαχνία se usa para referirse a una emoción visceral. Wycliff usa «entrañas de misericordia» y la «entrañas de misericordia» de la versión King James parece ser la inspiración para el himno de Charles Wesley «Entrañas de compasión divina». [ 70 ]

Una interpretación de la encarnación y crucifixión de Jesús es que se emprendió por un deseo compasivo de sentir el sufrimiento de la humanidad y efectuar su salvación; este fue también un sacrificio compasivo de Dios de su propio Hijo ("Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito..." [ 71 ] ).

Un estudio de 2012 sobre el Jesús histórico afirmó que buscaba elevar la compasión judía como la virtud humana suprema, capaz de reducir el sufrimiento y cumplir el propósito divino de transformar el mundo en algo más digno de su creador. [ 69 ]

islam

Fotografía de la década de 1930 de un viajero del desierto orando a Alá , "el Compasivo, el Misericordioso".

En la tradición musulmana, entre los atributos de Dios destacan la misericordia y la compasión, o, en la lengua canónica árabe, Rahman y Rahim . Cada uno de los 114 capítulos del Corán , con una excepción , comienza con el versículo: «En el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso». [ 72 ]

Ciertamente, un Mensajero ha venido a vosotros de entre vosotros mismos; le duele vuestra aflicción, se preocupa mucho por vosotros; es compasivo con los creyentes.

— Corán 9:128

La palabra árabe para compasión es rahmah . Sus raíces abundan en el Corán. Un buen musulmán debe comenzar cada día, cada oración y cada acción significativa invocando a Alá, el Misericordioso y Compasivo, es decir, recitando Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim . El útero y los lazos familiares se caracterizan por la compasión y reciben su nombre del atributo excelso de Alá, " Al-Rahim " (El Compasivo). [ 73 ]

judaísmo

En la tradición judía , Dios es el Compasivo y es invocado como el Padre de la Compasión: [ 66 ] de ahí que Raḥmana o Compasivo se convierta en la designación habitual para Su palabra revelada. (Compárese, arriba, el uso frecuente de raḥman en el Corán ). [ 74 ] El dolor y la compasión por quien sufre, creando el deseo de aliviarlo, es un sentimiento atribuido tanto al hombre como a Dios: en hebreo bíblico , ( riḥam , de reḥem , la madre, el útero), "compadecer" o "mostrar misericordia" en vista de la impotencia del que sufre, de ahí también "perdonar" ( Habacuc 3:2 ), "tener paciencia" ( Éxodo 2:6 ; 1 Samuel 15:3 ; Jeremías 15:15, 21:7 ). Los rabinos hablan de los "trece atributos de la compasión". La Biblia identifica la compasión de una madre por su descendencia como comparable, aunque inferior, a la confianza de un profeta en Dios que se valida al interceder ( Isaías 49:15 ). [ 74 ]

Una formulación clásica de la Regla de Oro provino del rabino Hillel el Viejo , del siglo I. Reconocido en la tradición judía como un sabio y erudito, se le asocia con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, es una de las figuras más importantes de la historia judía . Cuando se le pidió un resumen de la religión judía "mientras se mantiene sobre una pierna" (es decir, en los términos más concisos), Hillel afirmó: "Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá. El resto es la explicación; ve y aprende". [ 75 ] Después del 11-S , las palabras del rabino Hillel son citadas frecuentemente en conferencias públicas y entrevistas alrededor del mundo por la destacada escritora sobre religión comparada Karen Armstrong .

Numerosas fuentes judías hablan de la importancia de la compasión hacia los animales y de la prohibición de causarles dolor innecesario . Entre los rabinos más destacados que lo han hecho se encuentran el rabino Samson Raphael Hirsch, [ 76 ] el rabino Simhah Zissel Ziv, [ 77 ] y el rabino Moshe Cordovero. [ 78 ]

Filosofía griega antigua

En la filosofía griega antigua, las motivaciones basadas en el pathos (sentimiento, pasión) solían ser mal vistas. La razón se consideraba generalmente la guía adecuada para la conducta. La compasión se consideraba pathos ; por lo tanto, la Justicia es representada con los ojos vendados, porque su virtud es la imparcialidad, no la compasión. [ 79 ]

Aristóteles comparó la compasión con la indignación y consideró que ambas eran emociones valiosas: la compasión significa sentir dolor por la desgracia ajena inmerecida; la indignación, por la buena fortuna ajena inmerecida. Ambas son una dolorosa conciencia de un desequilibrio injusto. [ 80 ]

El estoicismo tenía una doctrina de compasión racional conocida como oikeiôsis .

En la sociedad romana, la compasión solía considerarse un vicio cuando se expresaba como lástima en lugar de misericordia . En otras palabras, mostrar empatía hacia alguien que se consideraba merecedor se consideraba virtuoso, mientras que mostrar empatía hacia alguien considerado indigno se consideraba inmoral y débil. [ 81 ]

confucionismo

Mencio sostenía que todos poseen el germen o la raíz de la compasión, ilustrando su argumento con el famoso ejemplo del niño en un pozo abierto:

«Supongamos que un hombre viera de repente a un niño pequeño a punto de caer en un pozo. Sin duda, se conmovería, no porque quisiera ganarse el favor de los padres, ni porque deseara obtener la alabanza de sus vecinos o amigos, ni tampoco porque le disgustara el llanto del niño». [ 82 ] : 18 y 82

Mencio consideraba que la tarea del cultivo moral consistía en desarrollar el impulso inicial de compasión hasta convertirlo en una cualidad duradera de benevolencia . [ 82 ] : 22–27

religiones indias

Budismo

Avalokiteśvara contemplando el mar del sufrimiento. China, dinastía Liao .

La primera de las Cuatro Nobles Verdades es la verdad del sufrimiento o dukkha (insatisfacción o angustia). Dukkha es una de las tres características distintivas de toda existencia condicionada. Surge como consecuencia de no comprender la naturaleza de la impermanencia anicca (la segunda característica), así como de no entender que todos los fenómenos carecen de ego anatta (la tercera característica).

Cuando uno comprende el sufrimiento y sus orígenes, y entiende que la liberación del sufrimiento es posible, surge la renuncia . [ 83 ] La renuncia sienta entonces las bases para el desarrollo de la compasión por los demás que también sufren. [ 84 ] Esto se desarrolla por etapas:

Compasión ordinaria
La compasión que uno siente por aquellos cercanos a uno, como amigos y familiares, y el deseo de liberarlos del "sufrimiento del sufrimiento" [ 85 ].
Compasión inconmensurable
Esta es la compasión que desea beneficiar a todos los seres sin excepción. Está asociada tanto con el camino Hinayana como con el Mahayana . [ 86 ]
Se desarrolla en cuatro etapas llamadas Las Cuatro Inconmensurables : [ 87 ]
  1. Bondad amorosa ( Mettā )
  2. Compasión ( Karuṇā )
  3. Alegría ( Mudita )
  4. Ecuanimidad ( Upekṣā )
El monje estadounidense Bhikkhu Bodhi afirma que la compasión «complementa la bondad amorosa : mientras que la bondad amorosa se caracteriza por desear la felicidad y el bienestar de los demás, la compasión se caracteriza por desear que los demás estén libres de sufrimiento, un deseo que debe extenderse sin límites a todos los seres vivos. Al igual que metta , la compasión surge al considerar que todos los seres, como nosotros mismos, desean estar libres de sufrimiento, pero a pesar de sus deseos, siguen siendo acosados ​​por el dolor , el miedo , la tristeza y otras formas de dukkha ». [ 88 ]
Gran compasión
Esto se practica exclusivamente en la tradición Mahayana y está asociado con el desarrollo de la Bodhicitta . [ 89 ] El Voto del Bodhisattva comienza (en una versión): "Los seres que sufren son innumerables, prometo liberarlos a todos". [ 90 ]

El 14.º Dalai Lama dijo: «Si quieres que los demás sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión». [ 91 ] Pero también advirtió que la compasión es difícil de desarrollar:

Esta no es una tarea fácil... no hay bendición ni iniciación —que, si tan solo pudiéramos recibir— ni fórmula, mantra o ritual misterioso o mágico —que, si tan solo pudiéramos descubrir— que nos permita alcanzar la transformación instantáneamente. Se produce poco a poco, como un edificio se construye ladrillo a ladrillo o, como dice la expresión tibetana, un océano se forma gota a gota... Tampoco debe suponer el lector que de lo que hablamos aquí es de la mera adquisición de conocimiento. Ni siquiera se trata de desarrollar la convicción que pueda surgir de dicho conocimiento. De lo que hablamos es de adquirir una experiencia de la virtud mediante la práctica constante y la familiarización, de modo que se vuelva espontánea. Descubrimos que cuanto más nos preocupamos por el bienestar de los demás, más fácil resulta actuar en su beneficio. A medida que nos acostumbramos al esfuerzo requerido, disminuye la lucha por mantenerlo. Con el tiempo, se convertirá en algo natural. Pero no hay atajos. [ 92 ]

hinduismo

El yoga busca la purificación física, mental y espiritual, siendo uno de sus objetivos más importantes el desarrollo de una mente y un espíritu compasivos. [ 93 ] Diversas asanas y mudras se combinan con ejercicios de meditación y autorreflexión para cultivar la compasión. [ 94 ]

En la literatura clásica del hinduismo , la compasión [ 95 ] es una virtud con muchos matices, cada uno explicado por diferentes términos. Los tres términos más comunes son daya ( दया ), [ 96 ] karuṇā ( करुणा ), [ 97 ] y anukampā ( अनुकम्पा ). [ 98 ] Otras palabras relacionadas con la compasión en el hinduismo incluyen karunya , kripa y anukrosha . [ 99 ] [ 100 ] Algunas de estas palabras se usan indistintamente entre las escuelas del hinduismo para explicar el concepto de compasión, sus fuentes, sus consecuencias y su naturaleza. La virtud de la compasión hacia todos los seres vivos, afirma Gandhi y otros, [ 101 ] [ 102 ] es un concepto central en la filosofía hindú. [ 95 ]

Daya es definida por el Padma Purana como el deseo virtuoso de mitigar el dolor y las dificultades de los demás mediante el esfuerzo necesario. [ 99 ] [ 103 ] El Matsya Purana describe daya como el valor que trata a todos los seres vivos (incluidos los seres humanos) como a uno mismo, deseando el bienestar y el bien del otro ser vivo. [ 99 ] [ 104 ] Tal compasión, afirma el Matsya Purana , es uno de los caminos necesarios para ser feliz. El Ekadashi Tattvam [ 105 ] explica que daya es tratar a un extraño, un pariente, un amigo y un enemigo como a uno mismo; y argumenta que la compasión es ese estado en el que uno ve a todos los seres vivos como parte de uno mismo, y cuando el sufrimiento de todos se ve como propio. La compasión hacia todos los seres vivos, incluidos los extraños y los enemigos, se considera una virtud noble. [ 99 ]

Karuna , otro término para compasión en la filosofía hindú, significa poner la mente en el favor del otro, buscando así comprender la mejor manera de ayudar a aliviar su sufrimiento mediante un acto de karuna (compasión). Anukampa , otro término para compasión, se refiere al estado de uno después de haber observado y comprendido el dolor y el sufrimiento de los demás. [ 106 ]

En el Mahabharata , Indra alaba a Yudhishthira por su anukrosha —compasión, simpatía— hacia todas las criaturas. [ 107 ] Tulsidas contrasta daya (compasión) con abhiman (arrogancia, desprecio hacia los demás), afirmando que la compasión es fuente de vida dhármica , mientras que la arrogancia es fuente de pecado. Daya (compasión) no es kripa (lástima) en el hinduismo, o sentir lástima por el que sufre, porque eso está manchado de condescendencia; la compasión es reconocer el sufrimiento propio y ajeno para aliviarlo activamente. [ 108 ] La compasión es la base de ahimsa , una virtud central en la filosofía hindú y un artículo de fe y práctica cotidiana. [ 109 ] Ahimsa , o no daño, es compasión en acción que ayuda a prevenir activamente el sufrimiento en todos los seres vivos, así como a ayudar a los seres a superar el sufrimiento y acercarse a la liberación.

En el hinduismo, la compasión se aborda como un concepto absoluto y relativo. Existen dos formas de compasión: una para quienes sufren sin haber cometido ninguna falta y otra para quienes sufren por haber cometido alguna. La compasión absoluta se aplica a ambos casos, mientras que la compasión relativa aborda la diferencia entre ambos. Un ejemplo de esta última son quienes se declaran culpables o son condenados por un delito como el asesinato; en estos casos, la virtud de la compasión debe equilibrarse con la virtud de la justicia. [ 99 ]

La literatura clásica del hinduismo existe en muchos idiomas de la India. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre el 200 a. C. y el 400 d. C. , y a veces llamado el Veda tamil , es un clásico apreciado del hinduismo escrito en una lengua del sur de la India. Dedica el capítulo 25 del Libro 1 a la compasión, [ 110 ] dedicando además capítulos separados a cada uno de los valores resultantes de la compasión, principalmente, el vegetarianismo o veganismo (capítulo 26), no hacer daño (capítulo 32), no matar (capítulo 33), poseer bondad (capítulo 8), temer las malas acciones (capítulo 21), benignidad (capítulo 58), el cetro correcto (capítulo 55) y la ausencia de terrorismo (capítulo 57), por nombrar algunos. [ 111 ]  

jainismo

La compasión por toda forma de vida es fundamental en la tradición jainista . Si bien toda vida se considera sagrada, la vida humana se considera la forma más elevada de existencia terrenal. Matar a cualquier persona, independientemente de su crimen, se considera abominable. Es la única tradición religiosa importante que exige que tanto monjes como laicos sean vegetarianos. Se sugiere que ciertas corrientes de la tradición hindú se volvieron vegetarianas debido a fuertes influencias jainistas. [ 112 ] Sin embargo, la postura de la tradición jainista sobre la no violencia va mucho más allá del vegetarianismo. Los jainistas rechazan los alimentos obtenidos con crueldad innecesaria. Muchos practican el veganismo . El Lal Mandir , un templo jainista prominente en Delhi, es conocido por el Hospital de Aves Jainistas en un segundo edificio detrás del templo principal. [ 113 ]

Véase también

  • Ágape  : palabra griega para amor, Philia , Philautia , Storge , Eros : términos griegos para amor
  • Rendición de cuentas  : concepto de responsabilidad en la ética, la gobernanza y la toma de decisiones.
  • La proporción de Blackstone  : máxima legal de William Blackstone de la década de 1760.
  • Brahmavihara  – Cuatro virtudes en la ética budista
  • Carta de la Compasión  – Llamamiento mundial de 2009
  • Humanismo cristiano  – Tipo de humanismo
  • Fatiga por compasión  : condición caracterizada por agotamiento emocional y físico.
  • La compasión se desvanece  : la empatía disminuye a medida que aumenta el número de personas necesitadas.
  • Amor compasivo  : amor que se centra en el bien del otro.
  • Caridad (virtud)  – Una de las siete virtudes teologales Páginas que muestran breves descripciones de destinos de redireccionamiento
  • Cuidado  de personas dependientes: persona que ayuda a otra con las actividades de la vida diaria. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento.
  • Daya Mata  – Presidenta de Self-Realization Fellowship desde 1955 hasta 2010
  • Preocupación empática
  • Ética  – Estudio filosófico de la moralidad
  • Compasión fingida  : adulación, decirle a la gente lo que quiere oír. Páginas que muestran descripciones breves de los objetivos de redireccionamiento.
  • Perdón  : Renuncia o cese del resentimiento, la indignación o la ira.
  • Regla de oro  : principio de tratar a los demás con reciprocidad.
  • Grandeza  – Concepto de superioridad
  • Humanismo  – Escuela filosófica de pensamiento
  • Karuna  – término sánscrito traducido como empatía, compasión o misericordia
  • Amabilidad  – Tipo de comportamiento
  • Emociones morales  – Emociones relacionadas con la moralidad
  • Psicología moral  : un campo de estudio interdisciplinario.
  • Toma de perspectiva  : acto de analizar desde un punto de vista alternativo.
  • Compasión  – Tristeza compasiva provocada por el sufrimiento ajeno.
  • Compasión radical  – Educador y filósofo israelí Páginas que muestran breves descripciones de los objetivos de redireccionamiento
  • Teoría de la toma de roles  : concepto sociopsicológico.
  • Autocompasión  : Extender la compasión hacia uno mismo en casos de sufrimiento o fracaso.
  • Shabad (himno)  – término sánscrito que se refiere a la expresión en el sentido de desempeño lingüístico. Páginas que muestran descripciones breves de los destinos de redireccionamiento.
  • Emociones sociales  : emociones que dependen de otras personas.

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