Ceres (mitología)

A Ceres se le atribuyó el descubrimiento del trigo espelta (en latín far ), el uncido de bueyes y el arado, la siembra, la protección y el cuidado de la semilla joven, y el don de la agricultura a la humanidad; antes de esto, se decía, el hombre había subsistido de bellotas y vagado sin asentamiento ni leyes. Ella tenía el poder de fertilizar, multiplicar y fructificar semillas de plantas y animales, y sus leyes y ritos protegían todas las actividades del ciclo agrícola. En enero, a Ceres (junto con la diosa de la tierra Tellus ) se le ofrecía trigo espelta y una cerda preñada, en la Feriae Sementivae móvil . Esto casi con certeza se celebraba antes de la siembra anual de grano. La porción divina del sacrificio eran las entrañas ( exta ) presentadas en una vasija de barro ( olla ). ^{[ 8 ]} En un contexto rural y agrícola, Catón el Viejo describe la ofrenda a Ceres de una porca praecidanea (un cerdo, ofrecido antes de la cosecha). ^{[ 9 ]} Antes de la cosecha, se le ofreció una muestra propicia de grano ( praemetium ). ^{[ 10 ]} Ovidio dice que Ceres "se contenta con poco, siempre que sus ofrendas sean casta " (puras). ^{[ 11 ]}

El festival principal de Ceres, las Cerealia , se celebraba desde mediados hasta finales de abril. Era organizado por sus ediles plebeyos e incluía juegos circenses ( ludi circenses ). Comenzaba con una carrera de caballos en el Circo Máximo , cuyo punto de partida se encontraba debajo y frente a su Templo del Aventino; ^{[ 12 ]} el poste de giro en el extremo opuesto del Circo era sagrado para Consus , dios del almacenamiento de grano. Después de la carrera, se soltaban zorros en el Circo, con sus colas en llamas por antorchas encendidas, quizás para purificar los cultivos y protegerlos de enfermedades y alimañas, o para aportar calor y vitalidad a su crecimiento. ^{[ 13 ]} Desde c. 175 a. C., las Cerealia incluían ludi scaenici (eventos religiosos teatrales) del 12 al 18 de abril. ^{[ 14 ]}

En las procesiones nupciales romanas, un niño llevaba la antorcha de Ceres para iluminar el camino; «la madera más propicia para las antorchas nupciales provenía de la spina alba , el árbol de mayo , que daba muchos frutos y por lo tanto simbolizaba la fertilidad». ^{[ 18 ]} Los hombres adultos de la comitiva nupcial esperaban en la casa del novio. Se ofrecía un sacrificio nupcial a Tellus en nombre de la novia; una cerda es la víctima más probable . Varrón describe el sacrificio de un cerdo como «una señal digna de las bodas» porque «nuestras mujeres, y especialmente las nodrizas», llaman a los genitales femeninos porcus (cerdo). Barbette Spaeth (1996) cree que Ceres pudo haber sido incluida en la dedicación sacrificial, porque está estrechamente identificada con Tellus y, como Ceres legifera (portadora de la ley), «porta las leyes» del matrimonio. En la forma más solemne de matrimonio, la confarreatio , la novia y el novio compartían un pastel hecho de far, el antiguo tipo de trigo particularmente asociado con Ceres. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Desde al menos mediados de la época republicana, un culto oficial y conjunto a Ceres y Proserpina reforzó la conexión de Ceres con los ideales romanos de virtud femenina. La promoción de este culto coincide con el auge de la nobleza plebeya, el aumento de la natalidad entre los plebeyos y el descenso de la natalidad entre las familias patricias. La Ceres Mater (Madre Ceres) de finales de la República es descrita como genetrix (progenitora) y alma (nutridora); a principios de la época imperial se convierte en una deidad imperial y recibe culto conjunto con Ops Augusta , la propia madre de Ceres bajo apariencia imperial y una genetrix generosa por derecho propio. ^{[ 21 ]} Varios de los antiguos precursores itálicos de Ceres están relacionados con la fertilidad y la maternidad humanas; la diosa pelignana Angitia Cerealis ha sido identificada con la diosa romana Angerona (asociada al parto). ^{[ 22 ]}

Ceres era patrona y protectora de las leyes , los derechos y los tribunos de la plebe . Su templo del Aventino servía a los plebeyos como centro de culto, archivo legal, tesorería y posiblemente tribunal; su fundación fue contemporánea con la promulgación de la Lex Sacrata , que estableció el cargo y la persona de los ediles y tribunos plebeyos como representantes inviolables del pueblo romano. Los tribunos eran legalmente inmunes al arresto o la amenaza, y la vida y los bienes de quienes violaban esta ley eran confiscados por Ceres. ^{[ 23 ]}

La Lex Hortensia del 287 a. C. extendió las leyes plebeyas a la ciudad y a todos sus ciudadanos. Los decretos oficiales del Senado ( senatus consulta ) se depositaron en el Templo de Ceres, bajo la custodia de la diosa y sus ediles. Tito Livio expone la razón sin rodeos: los cónsules ya no podían buscar ventajas para sí mismos manipulando arbitrariamente las leyes de Roma. ^{[ 24 ]} El Templo también pudo haber ofrecido asilo a aquellos amenazados con un arresto arbitrario por parte de los magistrados patricios. ^{[ 25 ]} El templo, los juegos y el culto de Ceres se financiaban, al menos en parte, con las multas impuestas a quienes infringían las leyes bajo su protección; el poeta Virgilio la llama posteriormente legifera Ceres (Ceres la Legisladora), traducción del epíteto griego de Deméter, thesmophoros . ^{[ 26 ]}

Cuando el primer surco de Ceres abrió la tierra (el reino de Tellus) al mundo de los hombres y creó el primer campo y su límite, sus leyes determinaron el curso de la vida sedentaria, legal y civilizada. Los crímenes contra los campos y la cosecha eran crímenes contra el pueblo y su deidad protectora. Los terratenientes que permitían que sus rebaños pastaran en tierras públicas eran multados por los ediles plebeyos, en nombre de Ceres y del pueblo de Roma. Las antiguas leyes de las Doce Tablas prohibían el encantamiento mágico de cultivos de un campo vecino al propio, e invocaban la pena de muerte por la eliminación ilícita de los límites de los campos. ^{[ 27 ]} Un adulto que dañara o robara cultivos debía ser ahorcado "por Ceres". ^{[ 28 ]} Cualquier joven culpable del mismo delito debía ser azotado o multado con el doble del valor del daño. ^{[ 29 ]}

Los símbolos e iconografía de Ceres, al igual que los de Deméter desde la Micenas temprana en adelante, incluyen amapolas, símbolo de fertilidad, sueño, muerte y renacimiento. Las amapolas crecen fácilmente en suelos removidos por el arado, como en los campos de trigo, y producen innumerables semillas diminutas. Eran cultivadas por agricultores griegos y romanos, en parte por sus tallos fibrosos y por el valor nutritivo de sus semillas ^{[ 30 ].} Cuando se muestra solo la cápsula de la amapola, probablemente se trate de la amapola del opio ( Papaver somniferum , la "amapola que trae el sueño"). El poeta romano Virgilio, en las Geórgicas , 1.212, la describe como Cereale papaver , o "amapola de Ceres", que alivia el dolor y trae el sueño, siendo la muerte el sueño más profundo de todos. Las amapolas a menudo se tejen en la corona de tallos de trigo de Ceres, la corona spicea , que usan sus sacerdotisas y devotas. ^{[ 31 ]}

Ceres mantenía los límites entre los reinos de los vivos y los muertos, y era una presencia esencial en los funerales. Con los ritos y sacrificios aceptables, ayudaba al difunto a entrar en el más allá como un espectro o deidad del inframundo ( Di Manes ). Se creía que aquellos cuya muerte era prematura, inesperada o inoportuna permanecían en el mundo superior y atormentaban a los vivos como un fantasma errante y vengativo ( Lemur ). Podían ser exorcizados, pero solo cuando su muerte era razonablemente necesaria. Por su servicio en entierros o cremaciones, las familias adineradas ofrecían a Ceres el sacrificio de un cerdo. Los pobres podían ofrecer trigo, flores y una libación. ^{[ 32 ]} La vida después de la muerte esperada para las iniciadas exclusivamente femeninas en la sacra Cereris pudo haber sido algo diferente; se les ofrecía "un método de vida" y de "morir con mayor esperanza". ^{[ 33 ]}

El mundus cerialis o Caereris mundus ("el mundo de Ceres") era un pozo hemisférico o bóveda subterránea en Roma, ahora perdida. ^{[ a ]} ​​Generalmente estaba sellado por una tapa de piedra conocida como lapis manalis . ^{[ b ]} El 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre, se abría con el anuncio oficial mundus patet ("el mundus está abierto") y se hacían ofrendas allí a las deidades agrícolas o del inframundo, incluida Ceres como diosa de la tierra fértil y guardiana de sus portales al inframundo. Su apertura ofrecía a los espíritus de los muertos un permiso temporal del inframundo para vagar legalmente entre los vivos, en lo que Warde Fowler describe como "vacaciones, por así decirlo, para los fantasmas". ^{[ 34 ]} Los días en que el mundus estaba abierto eran unas de las pocas ocasiones en que los romanos hacían contacto oficial con los espíritus colectivos de los muertos, los Di Manes (las otras eran Parentalia y Lemuralia ). Esta posible función secundaria o tardía del mundus se atestigua por primera vez en la época republicana tardía, por Varrón . ^{[ 35 ]} El jurista Catón entendió la forma del mundus como un reflejo o inversión de la bóveda de los cielos superiores. ^{[ 36 ]} Di Luzio observa que el mundus romano compartía similitudes funcionales y conceptuales con ciertos tipos de "altares subterráneos" o megarones , utilizados en las Tesmoforias de Deméter. ^{[ 37 ]}

La tradición romana sostenía que el mundus había sido excavado y sellado por Rómulo como parte de la fundación de Roma; Plutarco lo compara con fosas excavadas por colonos etruscos, que contenían tierra traída de su ciudad de origen, utilizadas para dedicar los primeros frutos de la cosecha. ^{[ 38 ]} Warde Fowler especula que el mundus fue el primer almacén ( penus ) de Roma para grano de semilla, convirtiéndose más tarde en el penus simbólico del estado romano. ^{[ 39 ]} En el calendario romano más antiguo conocido, los días del mundus están marcados como C(omitiales) (días en que se reunían los Comitia ). Autores posteriores los marcan como dies religiosus (cuando no se podían celebrar reuniones oficiales). Algunos estudiosos modernos intentan explicar esto como la posterior introducción y adaptación de elementos griegos, injertados en los ritos originales del mundus . ^{[ 40 ]} Los ritos del 24 de agosto se celebraban entre las fiestas agrícolas de Consualia y Opiconsivia ; Las del 5 de octubre seguían al Ieiunium Cereris , y las del 8 de noviembre tenían lugar durante los Juegos Plebeyos . En conjunto, los distintos días del mundus sugieren ritos a Ceres como deidad guardiana de la semilla en la fundación de ciudades, y como guardiana de la puerta del más allá, que era cogobernada durante los meses de invierno por su hija Proserpina, reina compañera de Dis . ^{[ 41 ]}

En la teología romana, los prodigios eran fenómenos anormales que manifestaban la ira divina ante la impiedad humana. En las crónicas romanas, los prodigios se agrupan en torno a amenazas percibidas o reales al Estado romano, en particular, la hambruna, la guerra y el desorden social, y se expian como asuntos de urgencia. El establecimiento del culto a Ceres en el Aventino se ha interpretado como una expiación extraordinaria tras la pérdida de las cosechas y la consiguiente hambruna. En la historia de Tito Livio, Ceres figura entre las deidades aplacadas tras una notable serie de prodigios que acompañaron los desastres de la Segunda Guerra Púnica : durante el mismo conflicto, un rayo que cayó sobre su templo fue expiado. Se registra un ayuno en su honor en el año 191 a. C., que debía repetirse a intervalos de 5 años. ^{[ 42 ]} Después del año 206, se le ofrecieron al menos 11 expiaciones oficiales más. Muchas de ellas estaban relacionadas con la hambruna y las manifestaciones de la agitación plebeya, más que con la guerra. A partir de la República Media, la expiación se dirigió cada vez más a ella como madre de Proserpina. El último conocido ocurrió tras el Gran Incendio de Roma del año 64 d . ​​C. ^{[ 43 ]} La causa o causas del incendio permanecieron inciertas, pero su magnitud desastrosa se interpretó como una ofensa contra Juno , Vulcano y Ceres con Proserpina, a quienes se les rindió culto expiatorio. Champlin (2003) considera que las expiaciones a Vulcano y Ceres, en particular, fueron intentos populistas del emperador reinante, Nerón . ^{[ 44 ]}

No se conservan imágenes de Ceres de sus cultos pre-aventinos; las más antiguas datan de la República media y muestran la influencia helenizante de la iconografía de Deméter. Algunas imágenes de finales de la República recuerdan la búsqueda de Ceres por Proserpina. Ceres lleva una antorcha, a veces dos, y viaja en un carro tirado por serpientes; o se sienta en el kiste sagrado (cofre) que oculta los objetos de sus ritos mistéricos. ^{[ 53 ]} A veces sostiene un caduceo , símbolo de Pax (diosa romana de la paz). ^{[ 54 ]} Los relieves augusteos muestran su aparición, como una planta, desde la tierra, con los brazos entrelazados por serpientes, las manos extendidas sosteniendo amapolas y trigo, o la cabeza coronada con frutos y vides. ^{[ 55 ]} En las estatuas exentas, suele llevar una corona de trigo o sostener una espiga de trigo. Los acuñadores de la era republicana utilizaron la imagen de Ceres, espigas de trigo y guirnaldas para publicitar sus vínculos con la prosperidad, la anona y el interés popular. Algunas imágenes de monedas imperiales representan a importantes miembros femeninos de la familia imperial como Ceres, o con algunos de sus atributos. ^{[ 56 ]}

La tablilla de Agnone , una inscripción osca del siglo III a. C. , describe el culto a Ceres dentro de un sitio sagrado. ^{[ 66 ]} El término utilizado para describir este sitio — húrz — es de significado incierto y se traduce de diversas maneras como «santuario», « bosque sagrado » o «recinto». ^{[ 67 ]} Sin embargo, la tablilla registra 15 actividades rituales que tuvieron lugar en el sitio en el lapso de un año, lo que —según el arqueólogo Rafael Scopasca — indica que las actividades rituales probablemente ocurrían en la ceremonia al menos una vez al mes. ^{[ 68 ]} Es probable que estos servicios atendieran a numerosos grupos diferentes, tal vez con adoradores que variaban en cada ceremonia. Scopasca señala que el hecho de documentar las fechas de los servicios del templo implica que muchos suplicantes carecían de conocimiento previo del calendario ritual, tal vez como consecuencia de una participación poco frecuente en la actividad ritual. ^{[ 68 ]} Sin embargo, Scopasca sugiere que es probable que aún existiera un grupo central de suplicantes, que tal vez se identifique con el mismo grupo de personas a quienes pertenecía la propiedad del templo. ^{[ 69 ]} Según la tablilla, la arboleda estaba controlada por los individuos capaces de destinar una décima parte de sus ingresos al mantenimiento del santuario, quienes, según Scopasca, probablemente constituían una pequeña clase de individuos adinerados con suficiente riqueza para cumplir con el criterio estipulado. ^{[ 68 ]}

Dentro de la tablilla de Agnone, se mencionan numerosos otros dioses con el adjetivo acompañante Kerríi ("de Ceres"). ^{[ 70 ]} Estas deidades a menudo están vinculadas con la agricultura o la fertilidad, como " fluusaí kerríiaí " ("La que florece de Ceres") o " fuutreí kerríiaí " ("hija de Ceres"). ^{[ 66 ]} Otra inscripción osca de Capua menciona a Ceres con el epíteto Arentikai , que tal vez signifique "vengadora", lo que puede implicar una conexión entre el inframundo y Ceres, una asociación paralela a conceptos romanos como el mundus Cerialis . En una inscripción paeligniana , se menciona una deidad llamada Anaceta Ceria , que puede identificarse con la diosa romana Angerona , asociada a su vez con el parto . Por otra parte, en la cultura paeligniana, Ceres posiblemente estaba relacionada con la agricultura, ya que otra inscripción menciona a una " Cerfum sacracirix semunu ", que tal vez signifique "sacerdotisa de Ceres y las divinidades de la siembra". No está claro si la forma plural Cereres consiste tanto en Ceres como en su hija Proserpina o tal vez en Venus y Ceres, quienes, según otra inscripción, eran veneradas juntas por otro sacerdocio paeligniano. ^{[ 71 ]} Sin embargo, el filólogo Michael Weiss señala que, durante el desarrollo del paeligniano, la secuencia protoitálica * -res- fue sincopada en * -rs- , antes de transformarse en * -rr- . Tal cambio fonético está atestiguado para el término paeligniano cerria , que a su vez proviene del protoitálico * keresjos , contradiciendo así la supuesta relación etimológica entre Cerfum y Ceres. Weiss admite que el desarrollo inusual de Cerfum puede explicarse si fue tomado prestado de otra lengua itálica, tal vez el piceno meridional , que a su vez posiblemente permitió un tratamiento diferente del grupo * -rs- . ^{[ 72 ]}

La tradición romana atribuía el festival homónimo de Ceres, la Cerealia , al segundo rey de Roma, el semilegendario Numa . El sacerdocio masculino superior de Ceres era un flaminado menor cuyo establecimiento y ritos supuestamente también fueron innovaciones de Numa. ^{[ 73 ]} Su afinidad y culto conjunto con Tellus, también conocida como Terra Mater (Madre Tierra), pudo haberse desarrollado en esta época. Mucho más tarde, durante la primera época imperial , Ovidio describe a estas diosas como «compañeras de trabajo»; Ceres proporciona la «causa» para el crecimiento de las cosechas, mientras que Tellus les proporciona un lugar para crecer. ^{[ 74 ]}

Los Misterios Eleusinos se hicieron cada vez más populares durante la República tardía. Entre los primeros iniciados romanos en Eleusis , Grecia, se encontraban Sila y Cicerón ; posteriormente, muchos emperadores fueron iniciados, incluido Adriano , quien fundó un centro de culto eleusino en la propia Roma. ^{[ 84 ]} En la política de la República tardía, los tradicionalistas aristocráticos y los populistas utilizaron la acuñación de monedas para propagar sus reivindicaciones contrapuestas del favor de Ceres. Una moneda de Sila muestra a Ceres en una cara y, en la otra, a un labrador con bueyes uncidos: las imágenes, acompañadas de la leyenda "conditor" ("el que almacena el grano"), afirman que su gobierno (una dictadura militar) es regenerador y divinamente justificado. ^{[ 85 ]} Los populistas utilizaron su nombre y atributos para apelar a su tutela de los intereses plebeyos, en particular los annona y frumentarium ; y los nobles y ediles plebeyos los utilizaron para señalar sus conexiones ancestrales con los plebeyos como gente común. ^{[ 86 ]} En las décadas de guerra civil que dieron paso al Imperio, tales imágenes y dedicatorias proliferan en la numismática romana: Julio César , sus oponentes, sus asesinos y sus herederos reclamaron el favor y el apoyo de Ceres y sus protegidos plebeyos, con emisiones de monedas que celebran a Ceres, Libertas (libertad) y Victoria (victoria). ^{[ 87 ]}

La teología imperial se apropió de los cultos tradicionales de Roma como los sustentadores divinos de la Pax (paz) y la prosperidad imperiales, para beneficio de todos. El emperador Augusto inició la restauración del Templo Aventino de Ceres; su sucesor, Tiberio, la completó. ^{[ 88 ]} De las diversas figuras del Ara Pacis augusteo , una sirve también como retrato de la emperatriz Livia , quien luce la corona de especias de Ceres . Otra ha sido identificada en la erudición moderna como Tellus, Venus, Pax o Ceres, o, en el análisis de Spaeth, como una composición deliberadamente amplia de todas ellas. ^{[ 89 ]}

El emperador Claudio reformó el suministro de grano y creó su personificación en la diosa imperial Annona , socia menor de Ceres y de la familia imperial. Las virtudes tradicionales de Ceres, como la provisión y la nutrición, se extendieron simbólicamente a los miembros de la familia imperial; algunas monedas muestran a Antonia, la madre de Claudio, como Augusta , luciendo la corona spicea . ^{[ 90 ]}

La relación entre el emperador reinante, la emperatriz y Ceres se formalizó en títulos como Augusta mater agrorum ^{[ 91 ]} ("La augusta madre de los campos") y Ceres Augusta . En las monedas, varios emperadores y emperatrices llevan su corona spicea , lo que muestra que la diosa, el emperador y su esposa son conjuntamente responsables de la prosperidad agrícola y del importantísimo suministro de grano. Una moneda de Nerva (reinó entre los años 96 y 98 d. C.) reconoce la dependencia de Roma del don del princeps de frumentio (dona de grano) a las masas. ^{[ 92 ]} Bajo el sucesor dinástico posterior de Nerva, Antonino Pío , la teología imperial representa la muerte y apoteosis de la emperatriz Faustina la Mayor como el regreso de Ceres al Olimpo por mandato de Júpiter . Incluso entonces, "su cuidado por la humanidad continúa y el mundo puede regocijarse en la calidez de su hija Proserpina: en carne imperial, Proserpina es Faustina la Menor". ", emperatriz-esposa del sucesor de Pío, Marco Aurelio . ^{[ 93 ]}

En Gran Bretaña, una inscripción de un soldado del siglo II d. C. atestigua el papel de Ceres en el sincretismo popular de la época. Es «la portadora de espigas de trigo», la «Diosa Siria», idéntica a la Madre celestial universal, la Magna Mater y Virgo , madre virgen de los dioses. Es paz y virtud, e inventora de la justicia: pesa «la Vida y el Derecho» en su balanza. ^{[ 94 ]}

Durante el período imperial tardío, Ceres gradualmente cayó en el olvido; la última asociación oficial conocida de la familia imperial con sus símbolos es una moneda acuñada por Septimio Severo (193-211 d. C.), que muestra a su emperatriz, Julia Domna , en la corona de especias . Después del reinado de Claudio Gótico , ninguna moneda muestra la imagen de Ceres. Aun así, se tiene constancia de un iniciado en sus misterios en el siglo V d. C., después de la abolición oficial de todos los cultos no cristianos. ^{[ 95 ]}

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