Teodicea

En su libro Dios y el mal , el filósofo y teólogo judío David Birnbaum afirma que «escritos y discursos sobre teodicea de judíos, griegos, cristianos y religiones orientales han enriquecido nuestro planeta durante miles de años». ^{[ 35 ]} Por ejemplo, en su libro La búsqueda de Dios en el antiguo Egipto , el erudito alemán Jan Assman escribe que la teodicea fue un tema importante en el Reino Medio de Egipto (2000-1700 a. C.), como «en la literatura mesopotámica e israelita antigua». ^{[ 36 ]}

Philip Irving Mitchell, de la Universidad Bautista de Dallas, señala que algunos filósofos han considerado la búsqueda de la teodicea como moderna, ya que los eruditos anteriores utilizaron el problema del mal con otros propósitos —para apoyar la existencia de un dios en particular sobre otro, explicar la sabiduría o explicar una conversión— en lugar de para justificar la bondad de Dios. ^{[ 37 ]}

La historiadora Sarah Iles Johnston sostiene que las civilizaciones antiguas —como la mesopotámica , la griega , la romana y la egipcia— profesaban creencias politeístas que les permitieron abordar el concepto de teodicea de manera diferente. Estas religiones enseñaban la existencia de numerosos dioses y diosas que controlaban diversos aspectos de la vida cotidiana. Es posible que estas religiones primitivas evitaran la cuestión de la teodicea al atribuir a sus deidades los mismos defectos y celos que aquejaban a la humanidad . Ningún dios o diosa era fundamentalmente bueno o malo; esta enseñanza explicaba que las cosas malas podían sucederles a las personas buenas si enfurecía a una deidad, ya que los dioses podían ejercer el mismo libre albedrío que la humanidad. Dichas religiones enseñaban que algunos dioses eran más propensos a ser serviciales y benevolentes, mientras que otros eran más propensos a ser rencorosos y agresivos. En este sentido, se podía culpar a los dioses malvados de la desgracia, mientras que se podía suplicar a los dioses buenos mediante oraciones y sacrificios para que enmendaran las cosas. Todavía existía un sentido de justicia, ya que los individuos que estaban en paz con los dioses podían evitar el castigo. ^{[ 38 ]}

Sin embargo, la paradoja epicúrea ya había sido planteada hacia el año 300 a . C. por el filósofo Epicuro , según David Hume en 1779. Según Hume, esta paradoja describe el problema de conciliar una deidad omnipotente, con su benevolencia, y la existencia del mal. No obstante, si Epicuro abordó estos problemas específicos en los escritos que Hume le atribuye, dicha discusión no habría estado vinculada con la cuestión de un Dios omnibenevolente y omnisciente, como Hume supone. (Hume no cita ninguna fuente ni da a entender que los escritos de Epicuro sobre este tema tuvieran mayor relevancia que la mera tradición académica o el folclore). 

El relato bíblico de la justificación del mal y el sufrimiento en presencia de Dios muestra similitudes y contrastes entre la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento. En cuanto a la Biblia hebrea, el Libro de Job se cita a menudo como fuente autorizada de discusión. ^{[ 39 ] [ 40 ] : Capítulo 3: Job} En la introducción a su libro El Antiguo Testamento , el crítico literario y filósofo George Steiner escribe lo siguiente:

El autor del libro de Job busca ampliar la comprensión de la justicia divina  , más allá de la mera retribución, para incluir un sistema de soberanía divina que demuestra que el Rey tiene derecho a poner a prueba la lealtad de sus súbditos  . El libro de Job corrige la doctrina rígida y simplista de la retribución, que atribuye el sufrimiento al pecado y al castigo. Concluye centrándose en el vínculo entre el creador y la creación, en la integración de uno en ese vínculo y en la esperanza arraigada en la creencia de que Dios tiene el control absoluto.

Generalmente se acepta que las respuestas de Dios en el Libro de Job no responden directamente a las quejas de Job. En este libro, Dios no intenta justificarse ni revelar la razón del sufrimiento de Job; en cambio, estas respuestas se centran en aumentar la comprensión general de Job sobre su relación con Dios. Este enfoque ejemplifica la teodicea bíblica. ^{[ 41 ] : 21, 28} Los estudiosos bíblicos generalmente coinciden en que la Biblia «no admite una perspectiva singular sobre el mal  ... En cambio, encontramos una variedad de perspectivas  ... Por consiguiente, [la Biblia se centra en] remedios morales y espirituales, no en justificaciones racionales o lógicas  ... Simplemente, la Biblia opera dentro de un panorama cósmico, moral y espiritual, en lugar de dentro de un panorama ontológico, abstracto y racionalista». ^{[ 41 ] : 27}

La perspectiva presentada en el párrafo anterior queda demostrada por los dos primeros discursos de Dios en el Libro de Job:

1. El primer discurso de Dios se refiere a la ignorancia humana y a la autoridad divina. Job se veía a sí mismo como el centro de los acontecimientos del libro, lamentando que Dios lo hubiera escogido para oprimirlo. Dios respondió que Job no era el centro de los acontecimientos, sino Él. El reino de Dios era complejo y gobernaba a gran escala. Dado que Dios tiene dominio sobre la tierra, Job no puede condenarlo, a menos que demuestre que puede realizar todas las acciones que Dios puede. ^{[ 40 ] : Capítulo 3: Job}
2. El segundo discurso de Dios se dirige contra la autosuficiencia moral humana. Job ha acusado vehementemente a Dios de obstaculizar la justicia, llamándolo «tirano omnipotente, matón cósmico». Algunos eruditos interpretan la respuesta de Dios como una admisión de fracaso, pero él continúa afirmando que tiene el poder y que, a su debido tiempo, finalmente hará justicia. ^{[ 40 ] : Capítulo 3: Job}

En su libro Fuego extraño: Leyendo la Biblia después del Holocausto , el erudito Tod Linafelt escribe que "Isaías es generalmente reconocido como uno de los libros más progresistas del corpus profético". ^{[ 42 ] : 208} Los teólogos cristianos comentan que en la Biblia, "el sufrimiento se entiende como algo que tiene un significado trascendente  ... la acción humana puede dar a casos particulares de sufrimiento un significado místico que lo transforma en algo productivo". ^{[ 43 ]}

La teodicea en el Libro de Ezequiel (y en Jeremías 31:29-30) aborda la cuestión de la responsabilidad moral personal. El libro explica el poder del pecado al afirmar que «el punto principal se expone al principio y al final: “el alma que peca, esa morirá ”» . Para los cristianos, el «poder del pecado» fue abolido con la muerte y resurrección de Jesús , mediante las cuales todos los cristianos fueron perdonados y justificados. El punto principal del Libro de Ezequiel «se explica mediante el estudio de una familia a lo largo de tres generaciones». El libro no trata sobre la herencia, sino sobre la comprensión de la justicia divina en un mundo bajo gobierno divino. ^{[ 44 ] : 82}

En su libro Temas en el Libro de los Doce , el erudito Paul L. Redditt comenta que «la teodicea en los Profetas Menores difiere poco de la de Isaías, Jeremías y Ezequiel». ^{[ 45 ]} Por ejemplo, el primer capítulo del Libro de Habacuc plantea preguntas sobre la justicia de Dios, lamenta la inacción de Dios al castigar la injusticia y busca la acción de Dios en respuesta, para luego objetar lo que Dios elige. ^{[ 40 ] : Capítulo 1} En lugar de entablar un debate, Dios le da a Habacuc una visión del futuro que incluye cinco oráculos (o mensajes proféticos de Dios) que forman una teodicea:

1. Dios tiene un plan y ha fijado un tiempo para el juicio. Puede que tarde en llegar desde la perspectiva humana, pero llegará.
2. Los oráculos de la desgracia confrontan la prevalencia del mal en el mundo y la justicia que esos actos han merecido.
3. La visión de la manifestación de Dios es un reconocimiento del poder de Dios para abordar estos problemas.
4. Dios, como guerrero, luchará por su pueblo.
5. El canto de triunfo dice que los fieles prevalecerán aferrándose a la confianza y la esperanza. ^{[ 40 ] : Introducción, Capítulo 3}

En opinión de Redditt, Joel y los demás profetas menores demuestran que la teodicea y la escatología están conectadas en la Biblia. ^{[ 45 ] : 201}

En el Libro de los Salmos , el Salmo 73 presenta la lucha interna creada por el sufrimiento personal y la prosperidad de los impíos. El autor adquiere perspectiva cuando «entra en el santuario de Dios» (Salmo 73:16-17), al ver que la justicia de Dios finalmente prevalecerá. El autor reafirma su relación con Dios, se avergüenza de su resentimiento y elige confiar. ^{[ 40 ] : Capítulo 3: Salmo 73} Más adelante en el Libro de los Salmos, el Salmo 77 contiene una verdadera franqueza hacia Dios, además de la determinación de aferrarse a la fe y la confianza. ^{[ 40 ] : Capítulo 3: Salmo 77}

John M. Frame y Joseph E. Torres comentan sobre estos temas en su libro Apologética: Una justificación de la creencia cristiana : Para los cristianos, las Escrituras brindan la seguridad de que la permisión del mal tiene un buen propósito basado en la relación con Dios. ^{[ 46 ] : 184} En su libro La providencia y el problema del mal , Richard Swinburne escribe que «Algunos de los bienes ... no pueden lograrse sin demora y sufrimiento, y el mal de este mundo es, de hecho, necesario para el logro de esos buenos propósitos. ... Dios tiene derecho a permitir que ocurran tales males, siempre y cuando los "bienes" se faciliten y los "males" se limiten y compensen de la manera en que otras doctrinas cristianas (del libre albedrío humano, la vida después de la muerte, el fin del mundo, etc.) afirman ... que los "estados buenos" que (según la doctrina cristiana) Dios busca son tan buenos que superan los males que los acompañan». ^{[ 11 ] : Intro., 51}   

Los comentarios del párrafo anterior se ilustran, en cierta medida —según la interpretación cristiana—, en el Libro del Éxodo , cuando se describe a Faraón como «resucitado» para que el nombre de Dios fuera conocido en todo el mundo (Éxodo 9:16). En la teología cristiana, esta ilustración se refleja en Romanos 9, donde Pablo apela a la soberanía de Dios como explicación suficiente, y la bondad de Dios es conocida experimentalmente por los cristianos. ^{[ 46 ] : 178–79}

La lectura protestante y calvinista de la teodicea agustiniana , promovida principalmente por John Hick , se basa en los escritos de Agustín de Hipona , filósofo y teólogo cristiano que vivió entre el 354 y el 430 d. C. ^{[ 47 ]} La formulación católica (anterior a la Reforma) del mismo tema es sustancialmente diferente, como se describe a continuación. En el enfoque de Hick, esta forma de teodicea argumenta que el mal no existe excepto como una privación —o corrupción— de la bondad, y por lo tanto Dios no creó el mal. ^{[ 48 ]} Los eruditos agustinianos han argumentado que Dios creó el mundo perfectamente, sin maldad ni sufrimiento humano. El mal entró en el mundo a través de la desobediencia de Adán y Eva , y la teodicea presenta la existencia del mal como un justo castigo por este pecado original . ^{[ 49 ]} La teodicea argumenta que los humanos tienen una naturaleza malvada en la medida en que está privada de su bondad, forma, orden y medida originales debido al pecado original heredado de Adán y Eva; Sin embargo, la naturaleza humana en última instancia sigue siendo buena debido a que toda existencia proviene de Dios, pues si la naturaleza fuera completamente malvada (privada del bien), dejaría de existir. ^{[ 50 ]} La teodicea sostiene que Dios permanece irreprochable y bueno. ^{[ 51 ]}

En la interpretación católica romana de Agustín, la cuestión de la guerra justa —tal como se desarrolla en su libro La Ciudad de Dios— estableció sustancialmente su postura sobre la justificación positiva de matar, sufrir y causar dolor a un enemigo cuando se le encuentra en una guerra por una causa justa. ^{[ 52 ]} Agustín afirmó que la paz —ante una grave injusticia que solo podía detenerse con violencia— sería un pecado. La defensa propia o ajena podía ser necesaria, especialmente cuando estaba autorizada por una autoridad legítima. Si bien no elaboró ​​las condiciones requeridas para que la guerra fuera justa, Agustín, no obstante, originó la frase « guerra justa» en su obra La Ciudad de Dios . ^{[ 53 ]} En esencia, la búsqueda de la paz debe incluir la opción de luchar con todas sus eventualidades, para preservar la paz a largo plazo. ^{[ 53 ]} Dicha guerra no podía ser preventiva, sino defensiva para restaurar la paz. ^{[ 54 ]} Tomás de Aquino , siglos después, utilizó la autoridad de los argumentos de Agustín para intentar definir las condiciones bajo las cuales una guerra podía ser justa. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

El obispo griego Ireneo (fallecido hacia el 202 d. C. ), nacido a principios del siglo II d. C., expresó ideas que explicaban la existencia del mal como necesaria para el desarrollo humano. Ireneo argumentó que la creación humana consta de dos partes: los humanos son hechos primero a imagen y luego a semejanza de Dios. La imagen de Dios consiste en tener el potencial para alcanzar la perfección moral, mientras que la semejanza de Dios es el logro de esa perfección. Para alcanzar la perfección moral, Ireneo sugirió que los humanos deben tener libre albedrío. Para lograr tal libre albedrío, los humanos deben experimentar el sufrimiento, y Dios debe estar a una distancia epistémica (una distancia de conocimiento) de la humanidad. Por lo tanto, el mal existe para permitir que los humanos se desarrollen como agentes morales. ^{[ 57 ]} En el siglo XX, John Hick recopiló las ideas de Ireneo en una teodicea propia. Argumentó que el mundo existe como un «valle de formación del alma» (una frase que tomó de John Keats ) y que, por lo tanto, el sufrimiento y el mal deben ocurrir. Sostuvo que la bondad humana se desarrolla a través de la experiencia del mal y el sufrimiento. ^{[ 58 ]}

Según la versión fuerte de la teodicea de la compensación propuesta por el filósofo iraní Seyyed Jaaber Mousavirad, hay dos elementos que, considerados conjuntamente, pueden resolver el problema del mal:

Según la versión fuerte de esta teodicea, si los males se compensarán, la existencia de algún bien basta para justificarlos, aunque no se produzca un bien mayor en este mundo. Del mismo modo, si los males se compensarán, no es necesario que se distribuyan equitativamente. Incluso si el mal no produce ningún bien para un individuo, mientras que produce algún bien para otros, es razonable que ocurra. ^{[ 59 ]}

Críticos como Bruce R. Reichenbach argumentan que la teodicea de la compensación no justifica adecuadamente la existencia de males atroces, especialmente cuando estos no generan mayores beneficios o cuando afectan desproporcionadamente a individuos inocentes. Sostiene que la teoría corre el riesgo de tratar a los individuos simplemente como medios para un fin, menoscabando así su valor intrínseco. ^{[ 60 ]}

En respuesta, los defensores argumentan que la tutela única de Dios sobre la humanidad permite infligir sufrimiento cuando este tiene un propósito mayor en la otra vida. Estos defensores sostienen que la omnipotencia de Dios garantiza que todo sufrimiento será compensado de una manera que, en última instancia, conduce a una mayor satisfacción para quien lo padece. ^{[ 61 ]}

En respuesta directa a la descripción de la teodicea que hace John Hick, el filósofo y teólogo Mark Scott ha indicado que ni Agustín de Hipona ni Ireneo de Lyon ofrecen un contexto adecuado para analizar la versión teísta de la teodicea propuesta por Hick. Como teólogo entre los Padres de la Iglesia que articuló una teoría de la apocatástasis (o reconciliación universal ), Orígenes de Alejandría proporciona una comparación teológica más directa para analizar la presentación de la salvación universal y la teodicea que hace Hick. Ni Ireneo ni Agustín respaldaron una teología de la salvación universal comparable a la de John Hick. ^{[ 62 ]}

El filósofo Michael Martin resume lo que él llama teodiceas "relativamente menores" de la siguiente manera: ^{[ 63 ]}

• La teodicea del Dios finito sostiene que Dios es totalmente bueno ( omnibenevolente ), pero no todopoderoso ( omnipotente ).
• La teodicea del mejor de los mundos posibles , una teología tradicional defendida por Leibniz, sostiene que la creación es el mejor de los mundos posibles.
• La teodicea del pecado original sostiene que el mal entró en el mundo a causa del pecado original de la humanidad.
• La teodicea de la armonía suprema justifica el mal argumentando que conduce a "buenas consecuencias a largo plazo".
• La teodicea del «grado de deseabilidad de un estado consciente» ha sido considerada una «teodicea compleja». Sostiene que el estado de una persona se considera malo solo cuando le resulta indeseable. Sin embargo, dado que Dios no puede hacer que el estado de una persona le resulte deseable, el problema teódico no existe. ^{[ 64 ]}
• La teodicea de la reencarnación sostiene que las personas sufren el mal a causa de las malas acciones que cometieron en una vida anterior.
• La teodicea del contraste sostiene que el mal es necesario para que las personas puedan apreciar o comprender el bien.
• La teodicea de la advertencia racionaliza el mal como una advertencia de Dios a las personas para que enmienden sus caminos.

El filósofo estadounidense Alvin Plantinga propuso una defensa centrada en demostrar la posibilidad lógica de la existencia de Dios. La versión de Plantinga de la defensa del libre albedrío argumentaba que la coexistencia de Dios y el mal no es lógicamente imposible y que el libre albedrío explica la existencia del mal sin contradecir la existencia de Dios. ^{[ 65 ]}

La mayoría de los teólogos sunitas analizan la teodicea desde un punto de vista metaético antirrealista . ^{[ 66 ]} Los teólogos ash'aritas sostienen que los juicios morales ordinarios provienen de la emoción y la convención social , que son inadecuadas para condenar o justificar las acciones divinas. ^{[ 66 ]} Los ash'aritas sostienen que Dios crea todo, incluidas las acciones humanas, pero distinguen la creación ( khalq ) de la adquisición ( kasb ) de acciones. ^{[ 67 ]} Los ash'aritas permiten a los individuos esta última capacidad, aunque no postulan la existencia del libre albedrío en un sentido más amplio del término. En palabras de Al-Shahrastani (1086–1153): ^{[ 67 ]}

Dios crea en el hombre el poder, la capacidad, la elección y la voluntad de realizar un acto, y el hombre, dotado de este poder derivado, elige libremente una de las alternativas y tiene la intención o la voluntad de realizar la acción, y, en correspondencia con esta intención, Dios crea y completa la acción.

La teología ash'ari insiste en la trascendencia divina última; además, enseña que el conocimiento humano respecto a esta trascendencia se limita a lo revelado por los profetas, de modo que, en lo que respecta a la creación del mal por Dios, la revelación debe aceptarse bila kayfa (sin preguntar cómo). ^{[ 68 ] [ 67 ]}

A diferencia del ash'arismo, el maturidismo se adhiere al realismo moral —la mente humana es capaz de comprender el bien y el mal independientemente de la revelación ^{[ 69 ]} —, pero discrepa de la afirmación mutazilita de que la sabiduría de Dios implica crear solo lo bueno. El bien y el mal, aunque reales, se consideran creados por Dios; por lo tanto, Dios no está sujeto al bien y al mal, y los humanos simplemente aprenden lo que Dios creó. Culpar a Dios por una violación del bien y del mal se considera, por consiguiente, inmerecido, puesto que Dios creó originalmente el bien y el mal ^{[ 70 ]} . Lo que los humanos consideran malo, en última instancia, sería bueno. Existe una distinción entre quienes siguen el tawhid (o monoteísmo) y quienes lo rechazan. Maturidi cita la Sura Al Imran , versículo 178, para indicar que Dios no considera iguales a creyentes e incrédulos; Dios aumentaría el pecado de los pecadores (y guiaría a los creyentes) ^{[ 70 ] .}

Según la escuela de pensamiento maturidita, el mal ontológico tiene un propósito mayor y, en esencia, es secretamente bueno. ^{[ 71 ]} La sabiduría de Dios no se centra en elegir entre el bien y el mal, sino en poner las cosas en su lugar. La existencia del mal como distinto del bien (o como opuesto al bien) se rechaza en todas las fuentes de los pensadores maturiditas. El propio Maturidi critica la creencia en la oposición entre el bien y el mal como un vestigio de las religiones dualistas persas . ^{[ 72 ]} Rumi también afirmó en su refutación de Ahriman (el principio del mal) que «el bien no puede existir sin el mal» y que «no hay separación entre ellos». ^{[ 73 ]}

El jurista hanbalí Ibn Taymiyya , cuyos escritos influyeron en el wahabismo , argumentó lo siguiente: si bien Dios crea los actos humanos, los humanos son responsables de sus actos como agentes de los mismos. ^{[ 74 ]} Ibn Taymiyya sostenía que la creación divina es buena desde un punto de vista causal, ya que Dios crea todas las cosas con propósitos sabios. ^{[ 74 ]} Por lo tanto, el mal aparente es en realidad bueno en vista de su propósito, y el mal puro no existe. ^{[ 74 ]} Este análisis fue desarrollado con más detalle y con ejemplos prácticos por Ibn al-Qayyim , erudito, jurista y teólogo. ^{[ 74 ]}

Los teólogos mutazilíes abordaron el problema de la teodicea dentro de un marco de realismo moral , según el cual el valor moral de los actos es accesible a la razón sin ayuda, de modo que los humanos pueden emitir juicios morales sobre los actos divinos. ^{[ 66 ]} Estos teólogos argumentaron que el acto divino de la creación es bueno a pesar de la existencia del sufrimiento, porque permite a los humanos la compensación de una mayor recompensa en la otra vida. ^{[ 66 ]} Los teólogos postularon que los individuos tienen libre albedrío para cometer el mal y absolvieron a Dios de responsabilidad por tales actos. ^{[ 66 ]} La justicia de Dios consiste, por lo tanto, en castigar a los malhechores. ^{[ 66 ]} Tras la desaparición de la escuela mutazilí, su teodicea fue adoptada por las ramas zaidí y duodecimana del islam chií . ^{[ 66 ]}

Ibn Sina , el filósofo musulmán más influyente, analizó la teodicea desde una perspectiva puramente ontológica y neoplatónica ; su objetivo era demostrar que Dios, como Primera Causa absolutamente buena, creó un mundo bueno. ^{[ 66 ]} Ibn Sina argumentó que el mal se refiere bien a una causa que afecta a una entidad (como ser quemado en un fuego), en cuyo caso el mal es una cualidad de otra entidad, bien a la imperfección de una entidad (como la ceguera), en cuyo caso el mal no existe como entidad. Según Ibn Sina, tales cualidades son atributos necesarios del mejor orden posible de las cosas, de modo que el bien que sirven es mayor que el daño que causan. ^{[ 66 ]}

Teólogos sufíes filosóficos como Ibn Arabi fueron influenciados por la teodicea neoplatónica de Ibn Sina. ^{[ 66 ]} El erudito Al-Ghazali anticipó la teodicea optimista de Leibniz en su máxima «No hay nada en posibilidad más maravilloso que lo que es». ^{[ 75 ]} El teólogo y filósofo Fakhr al-Din al-Razi , quien representaba la visión suní mayoritaria, cuestionó el análisis de Ibn Sina y argumentó que simplemente elude el verdadero problema del mal, que tiene sus raíces en la experiencia humana del sufrimiento en un mundo que contiene más dolor que placer. ^{[ 66 ]}

En 1998, el teólogo judío Zachary Braiterman acuñó el término antiteodicea en su libro (Dios) Después de Auschwitz ; el término se usó para describir a los judíos, tanto en un contexto bíblico como posterior al Holocausto, cuya respuesta al problema del mal es la protesta y la negativa a investigar la relación entre Dios y el sufrimiento. Una antiteodicea actúa en oposición a una teodicea y atribuye toda la responsabilidad de la experiencia del mal a Dios, pero debe surgir de la fe y el amor de un individuo hacia Dios. La antiteodicea se ha comparado con las protestas de Job en el Libro de Job . ^{[ 76 ]} Braiterman escribió que una antiteodicea rechaza la idea de que exista una relación significativa entre Dios y el mal, o que Dios pueda justificarse por la experiencia del mal. ^{[ 77 ]}

El Holocausto provocó una reconsideración de la teodicea en algunos círculos judíos. ^{[ 78 ]} El filósofo judío francés Emmanuel Levinas , prisionero de guerra en la Alemania nazi, declaró que la teodicea era «blasfema», argumentando que era la «fuente de toda inmoralidad»; exigió que se pusiera fin al proyecto de la teodicea. Levinas se preguntó si la idea del absolutismo había sobrevivido al Holocausto, y propuso que sí. Sostuvo que los seres humanos no están llamados a justificar a Dios frente al mal, sino a intentar vivir vidas piadosas; en lugar de considerar si Dios estuvo presente durante el Holocausto, el deber de los seres humanos es construir un mundo donde prevalezca la bondad. ^{[ 79 ]}

El erudito David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God , apoya la «teología de la protesta», que vio reflejada en la obra de teatro de Elie Wiesel , El juicio de Dios (1979). Blumenthal sostiene que los supervivientes del Holocausto no pueden perdonar a Dios y, por lo tanto, deben protestar contra él. Blumenthal cree que una teología similar se presenta en el Libro de Job, en el que Job no cuestiona la existencia ni el poder de Dios, sino su moralidad y justicia. ^{[ 80 ]} Otras voces destacadas en la tradición judía incluyen al autor ganador del Premio Nobel Elie Wiesel (mencionado anteriormente) y a Richard L. Rubinstein (especialmente en su libro The Cunning of History ). ^{[ 81 ]}

Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Chabad Lubavitch (una dinastía judía jasídica ), buscó dilucidar cómo la fe (o confianza, emunah ) en Dios define las condiciones previas trascendentales de la antiteodicea. El rabino Schneerson respaldó la actitud de "protesta santa" que se encuentra en las historias de Job y Jeremías, así como en las de Abraham ( Génesis 18 ) y Moisés ( Éxodo 33 ); argumentó que una fenomenología de la protesta, llevada a sus límites lógicos, revela una profunda convicción en la justicia cósmica, como se ejemplifica por primera vez en la pregunta de Abraham: "¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?" (Génesis 18:25). ^{[ 82 ]} Recordando el ensayo de Kant de 1791 sobre el fracaso de todos los intentos teóricos de teodicea, ^{[ 83 ]} el rabino Schneerson identifica una teodicea práctica viable con el mesianismo . Su fiel antiteodicea se desarrolla en una larga carta, fechada el 26 de abril de 1965, a Elie Wiesel. ^{[ 84 ]}

Hannah Arendt ofrece una notable resistencia a esta tendencia antiteodicea en sus obras Los orígenes del totalitarismo y —de manera más sensacional— en sus reportajes sobre el juicio de Adolf Eichmann en 1961 , recopilados en su libro Eichmann en Jerusalén . Sin recurrir a la autoridad trascendental, basándose únicamente en la observación, Arendt llega a una conclusión similar a la teodicea de Agustín: atribuye las malvadas acciones de Adolf Eichmann a la falta de imaginación empática y a la irreflexión de su conformidad con las normas del arribismo dentro del Tercer Reich . Encuentra una irreflexión o una ausencia total de consideración por otras perspectivas en el centro de su comportamiento. Describe esta falta como « la banalidad del mal ». Arendt no pretendía proponer «la banalidad del mal» como un término técnico o una denominación fija para describir el vacío de imaginación empática que observó; simplemente resultó ser una frase en su descripción que fue apropiada por la prensa crítica y por otras respuestas académicas . La banalidad es solo una faceta o una cualidad particular de su perspectiva al contemplar este vacío.

Varios autores cristianos se oponen a las teodiceas. El teólogo J. Todd Billings considera que la construcción de teodiceas es una «práctica destructiva». ^{[ 85 ]} En la misma línea, el filósofo Nick Trakakis observa que «el discurso teódico solo puede aumentar los males del mundo, no eliminarlos ni esclarecerlos». ^{[ 86 ] [ 87 ]} Como alternativa a la teodicea, algunos teólogos han defendido la «reflexión sobre la tragedia» como una respuesta más apropiada al mal. ^{[ 88 ]} Por ejemplo, Wendy Farley cree que «el deseo de justicia» y la «ira y la compasión ante el sufrimiento» deberían reemplazar las «frías justificaciones del mal propias de la teodicea». ^{[ 89 ]} Sarah K. Pinnock se opone a las teodiceas abstractas que legitimarían el mal y el sufrimiento. Sin embargo, apoya las discusiones sobre teodicea en las que se reflexiona sobre Dios, el mal y el sufrimiento desde una perspectiva de fe práctica. ^{[ 90 ]}

En un ensayo para The Hedgehog Review , el erudito Eugene McCarraher calificó el libro de David Bentley Hart de 2005 , Las puertas del mar, como «un ataque feroz a la teodicea tras el tsunami del año anterior» (en referencia al tsunami de 2004 en el Océano Índico ). ^{[ 91 ]} Como afirma Hart en la página 58 del libro: «La tarea principal de la teodicea es explicar por qué el paraíso no es una posibilidad lógica». La renuencia de Hart a admitir que la teodicea tenga alguna capacidad positiva para explicar el propósito del mal es coherente con la de muchos padres de la Iglesia griega. Por ejemplo, en su libro Teofanía: La filosofía neoplatónica de Dionisio Areopagita , el filósofo Eric D. Perl escribe lo siguiente:

La negativa de Dionisio a atribuir una causa al mal, entonces, no marca el fracaso, sino el éxito de su tratamiento del problema. Explicar el mal, atribuirle una causa, implicaría necesariamente descartarlo, negar que el mal sea realmente malo. Porque explicar algo es mostrar cómo es bueno de alguna manera. Solo al no explicar el mal, al insistir en su radical falta de causa, en su ininteligibilidad, podemos tomarlo en serio como tal. Por eso la mayoría de las "teodiceas" fracasan precisamente en la medida en que triunfan. En la medida en que explican o dan sentido al mal de manera satisfactoria, niegan tácita o explícitamente que sea malo y demuestran que, de hecho, es bueno. El tratamiento del mal por parte de Dionisio, en cambio, triunfa al fracasar, al reconocer que la mera negatividad que es el mal debe carecer de causa y, por lo tanto, ser inexplicable, pues de otro modo no sería negatividad ni maldad. Se ha señalado acertadamente que cualquier explicación satisfactoria del mal debe permitirnos conservar nuestra indignación ante él. La mayoría de las teodiceas no superan esta prueba, pues al supuestamente permitirnos comprender el mal, lo justifican y, por lo tanto, eliminan nuestra indignación. Para Dionisio, sin embargo, el mal sigue siendo indignante precisamente porque es irracional, porque no hay razón ni justificación para él. La teoría de la privación del mal, expresada de forma radical por Dionisio, no es una simple indiferencia o negación de los males evidentes del mundo. Significa, más bien, que, ante los males del mundo, solo podemos afirmar que, sin razón alguna, y por lo tanto indignantemente, el mundo tal como lo encontramos no ama perfectamente a Dios, el Bien, el único fin de todo amor. Y puesto que el Bien es el principio de inteligibilidad y, por ende, del ser, en la medida en que algo no participa de ese principio, carece de existencia. El reconocimiento de los males en el mundo y en nosotros mismos es el reconocimiento de que el mundo y nosotros mismos, tal como los encontramos, no existen plenamente porque no amamos perfectamente a Dios, el Bien.

El teólogo Karl Barth consideraba que el mal del sufrimiento humano estaba, en última instancia, bajo el «control de la providencia divina ». ^{[ 92 ]} Desde esta perspectiva, Barth consideraba imposible que los humanos elaboraran una teodicea que estableciera «la idea de la bondad de Dios». ^{[ 93 ]} Para Barth, solo la crucifixión podía establecer la bondad de Dios. En la crucifixión, Dios soporta y sufre lo que sufre la humanidad. ^{[ 94 ]} Este sufrimiento de Dios mismo hace que las teodiceas humanas resulten anticlimáticas. ^{[ 95 ]} Barth encontró una «doble justificación» en la crucifixión: ^{[ 96 ]} la justificación de la humanidad pecadora y «la justificación en la que Dios se justifica a sí mismo». ^{[ 97 ]}

El movimiento religioso de la Ciencia Cristiana ofrece una solución al problema al negar que el mal exista en última instancia. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Mary Baker Eddy (la fundadora de la Ciencia Cristiana) y Mark Twain tenían puntos de vista contrastantes sobre la teodicea y el sufrimiento, que son bien descritos por el historiador Stephen Gottschalk . ^{[ 100 ]}

El sufrimiento redentor , basado en la teología del cuerpo del Papa Juan Pablo II , reconoce que el sufrimiento tiene valor en sí mismo. ^{[ 101 ] [ 102 ]} En su libro Wandering in Darkness , la filósofa Eleonore Stump utiliza la psicología, la narrativa y la exégesis para demostrar que el sufrimiento redentor, tal como se encuentra en la teodicea tomista , puede constituir una defensa coherente y convincente del problema del sufrimiento. ^{[ 103 ]}

Como alternativa a una teodicea, se puede ofrecer una defensa como respuesta al problema del mal. Una defensa intenta demostrar que la existencia de Dios no se vuelve lógicamente imposible por la existencia del mal; la existencia de Dios no necesita ser verdadera o plausible, sino simplemente lógicamente posible. El filósofo estadounidense Alvin Plantinga ofrece una defensa basada en el libre albedrío : en este argumento, afirma que el libre albedrío humano explica suficientemente la existencia del mal; al mismo tiempo, sostiene que la existencia de Dios sigue siendo lógicamente posible. ^{[ 104 ]} Plantinga argumenta que, si la existencia de Dios y la existencia del mal han de ser lógicamente inconsistentes, debe proporcionarse una premisa que, de ser verdadera, las haría inconsistentes; dado que no se ha proporcionado ninguna, la existencia de Dios y del mal debe ser consistente. El libre albedrío refuerza este argumento al proporcionar una premisa que, junto con la existencia del mal, implica que la existencia de Dios sigue siendo consistente. ^{[ 105 ]} Los opositores han argumentado que esta defensa queda desacreditada por la existencia de males no relacionados con los humanos, como sequías, tsunamis y malaria. ^{[ 106 ]}

En su libro El mal, el pecado y el teísmo cristiano (2022), el teólogo Andrew Loke desarrolla una defensa del libre albedrío que abarca una perspectiva general, argumentando que la justificación de Dios para permitir el sufrimiento no se basa principalmente en un argumento de beneficios futuros, sino en la naturaleza del amor, que implica «permitir a los seres humanos ejercer su libre albedrío de maneras moralmente significativas». ^{[ 107 ]} Loke emplea un enfoque en el que «el teísmo cristiano proporciona la perspectiva general y utiliza una combinación de teodiceas» en defensa de una versión moderada del teísmo escéptico. ^{[ 108 ]} Este enfoque general, según él, ayuda a situar el problema del mal y el sufrimiento en una perspectiva más amplia que responde a las principales preguntas inherentes a una cosmovisión. Dichas preguntas incluyen: «¿Cuál es el mayor bien? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy?» Loke sostiene que el teísmo cristiano ofrece las respuestas más completas y coherentes a estas preguntas: «el mayor bien es tener una relación correcta con Dios, la fuente de todo bien. El sentido de la vida… es vivir nuestras vidas para el mayor bien;… glorificar a Dios y disfrutar de Él…» ^{[ 109 ]} En opinión de Loke, la visión más amplia de un Dios justo, todopoderoso y amoroso que finalmente derrotará al mal sirve de telón de fondo para que todo sufrimiento temporal pueda adquirir un significado. ^{[ 109 ]}

Una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo frente al mal , y una antropodicea intenta justificar la bondad fundamental de la naturaleza humana frente a los males producidos por los seres humanos. ^{[ 110 ]}

Considerando la relación entre teodicea y cosmodicea, el teólogo Johannes van der Ven argumentó que la elección entre teodicea y cosmodicea es un falso dilema. ^{[ 111 ]} El teólogo Philip E. Devenish propuso lo que describió como "una visión matizada en la que la teodicea y la cosmodicea se presentan como conceptos complementarios, en lugar de alternativos". ^{[ 112 ]} El teólogo J. Matthew Ashley describió la relación entre teodicea, cosmodicea y antropodicea de la siguiente manera:

En términos clásicos, esto equivale a abordar el problema de la teodicea: cómo pensar en Dios ante la presencia del sufrimiento en su creación. Tras el destronamiento de Dios como sujeto de la historia, la cuestión se traslada al nuevo sujeto histórico: el ser humano. En consecuencia, la teodicea se convierte en antropodicea: justificaciones de nuestra fe en la humanidad como sujeto de la historia, frente al sufrimiento que está tan inextricablemente entrelazado con la historia que la humanidad construye. ^{[ 113 ]}