Teoría crítica de la raza

En 1993, la principal preocupación de los juristas de la Teoría Crítica de la Raza (TCR) era su "descontento" con la forma en que el liberalismo abordaba las cuestiones raciales en Estados Unidos. Criticaban la "jurisprudencia liberal", incluyendo la acción afirmativa , ^{[ 42 ]} la neutralidad racial , el modelado de roles y el principio del mérito . ^{[ 43 ]} Específicamente, afirmaban que el concepto liberal de derecho neutral en valores contribuía al mantenimiento del orden social racialmente injusto de Estados Unidos. ^{[ 16 ]}

Un ejemplo que cuestiona las concepciones liberales fundamentales de los valores de la Ilustración , como el racionalismo y el progreso , es el artículo de Rennard Strickland de 1986 en la revista Kansas Law Review , titulado "Genocidio legal: una visión histórica y contemporánea de la experiencia de los nativos americanos". En él, Strickland "introdujo las tradiciones y cosmovisiones de los nativos americanos" en el currículo de las facultades de derecho, desafiando el arraigo en ese momento de las "ideas contemporáneas de progreso e Ilustración". Escribió que las leyes estadounidenses que "impregnan" la vida cotidiana de los nativos americanos se "aplicaban en la mayoría de los casos con escrupulosa legalidad", pero que aun así resultaban en lo que él denominó "genocidio cultural". ^{[ 44 ]}

En 1993, David Theo Goldberg describió cómo los países que adoptan los conceptos del liberalismo clásico de "individualismo, igualdad y libertad" —como Estados Unidos y los países europeos— ocultan el racismo estructural en sus culturas e idiomas, citando términos como " Tercer Mundo " y " primitivo ". ^{[ 45 ] : 6–7}

En 1988, Kimberlé Williams Crenshaw rastreó los orígenes del uso del concepto de ceguera al color por parte de la Nueva Derecha desde los grupos de expertos neoconservadores de la década de 1970 hasta la administración de Ronald Reagan en la década de 1980. ^{[ 46 ]} Describió cómo figuras prominentes como los académicos neoconservadores Thomas Sowell ^{[ 47 ]} y William Bradford Reynolds , ^{[ 48 ]} quien se desempeñó como Fiscal General Adjunto de la División de Derechos Civiles de 1981 a 1988, ^{[ 48 ]} abogaron por "políticas estrictamente daltónicas al color". ^{[ 47 ]} Sowell y Reynolds, como muchos conservadores de la época, creían que el objetivo de la igualdad de las razas ya se había logrado y, por lo tanto, el movimiento por los derechos civiles específico de la raza era una "amenaza para la democracia". ^{[ 47 ]} La lógica de la ceguera al color utilizada en los argumentos de " discriminación inversa " en el período posterior a los derechos civiles está informada por un punto de vista particular sobre la " igualdad de oportunidades ", adoptado por Sowell, ^{[ 49 ]} en el que el papel del estado se limita a proporcionar un " campo de juego equitativo " en lugar de promover una distribución equitativa de los recursos.

Crenshaw afirmó que la "igualdad de oportunidades" en la legislación antidiscriminación puede tener un aspecto tanto expansivo como restrictivo. ^{[ 49 ]} Crenshaw escribió que las leyes formalmente daltónicas siguen teniendo resultados discriminatorios por motivos raciales. ^{[ 17 ]} Según ella, este uso de la retórica formal de la daltónica en las demandas de discriminación inversa, como en el fallo de la Corte Suprema de 1978 sobre Bakke , fue una respuesta a la forma en que los tribunales habían impuesto agresivamente la acción afirmativa y el transporte escolar durante la era de los Derechos Civiles, incluso a aquellos que eran hostiles a esos temas. ^{[ 46 ]} En 1990, el jurista Duncan Kennedy describió el enfoque dominante de la acción afirmativa en el ámbito académico jurídico como "fundamentalismo meritocrático daltónico". Abogó por un enfoque posmoderno de "conciencia racial" que incluyera "relaciones políticas y culturales" y evitara el "racialismo" y el "esencialismo". ^{[ 50 ]}

El sociólogo Eduardo Bonilla-Silva describe esta forma más reciente y sutil de racismo como " racismo daltónico ", que utiliza marcos del liberalismo abstracto para descontextualizar la raza, naturalizar resultados como la segregación en los barrios, atribuir ciertas prácticas culturales a la raza y provocar la "minimización del racismo". ^{[ 51 ]}

En su influyente artículo de 1984, Delgado cuestionó el concepto liberal de meritocracia en los estudios sobre derechos civiles. ^{[ 52 ]} Cuestionó cómo los mejores artículos en la mayoría de las revistas bien establecidas estaban escritos por hombres blancos. ^{[ 53 ]}

Esto se refiere al uso de la narrativa ( contar historias ) para iluminar y explorar las experiencias vividas de opresión racial . ^{[ 41 ]}

Uno de los principios fundamentales de la jurisprudencia liberal es que las personas pueden crear narrativas atractivas para pensar y hablar sobre mayores niveles de justicia. ^{[ 54 ]} Delgado y Stefancic denominan a esto la falacia empática : la creencia de que es posible "controlar nuestra conciencia" utilizando únicamente el lenguaje para superar la intolerancia y la estrechez de miras. ^{[ 55 ]} Examinan cómo las personas de color, consideradas ajenas a la cultura dominante estadounidense, son representadas en los medios de comunicación y en el derecho mediante estereotipos y personajes arquetípicos que se han adaptado con el tiempo para proteger a la cultura dominante de la incomodidad y la culpa. Por ejemplo, los esclavos en los estados del sur del siglo XVIII eran representados como infantiles y dóciles; Harriet Beecher Stowe adaptó este estereotipo a través de su personaje del tío Tom , representándolo como un cristiano piadoso, "gentil y sufrido". ^{[ 56 ]}

Tras la Guerra Civil Estadounidense , la mujer afroamericana fue representada como una figura sabia y protectora, una " Mammy ". ^{[ 57 ]} Durante el período de Reconstrucción , los hombres afroamericanos fueron estereotipados como "brutales y bestiales", un peligro para las mujeres y los niños blancos. Esto se ejemplificó en las novelas de Thomas Dixon Jr. , utilizadas como base para la película épica El nacimiento de una nación , que celebraba al Ku Klux Klan y los linchamientos . ^{[ 58 ]} Durante el Renacimiento de Harlem , los afroamericanos fueron representados como "musicalmente talentosos" y "entretenidos". ^{[ 59 ]} Tras la Segunda Guerra Mundial , cuando muchos veteranos negros se unieron al naciente movimiento por los derechos civiles , los afroamericanos fueron retratados como "arrogantes [y] astutos", el militante "irrazonable y oportunista", el personaje de comedia televisiva "seguro, reconfortante y con cárdigan", y el "supergalán" de las películas de blaxploitation . ^{[ 60 ]}

La falacia empática informa el "aspecto de distorsión temporal del racismo", donde la cultura dominante puede ver el racismo solo a través de la perspectiva de una era pasada o una tierra lejana, como Sudáfrica. ^{[ 61 ]} A través de siglos de estereotipos, el racismo se ha normalizado; es "parte de la narrativa dominante que usamos para interpretar la experiencia". ^{[ 62 ]} Delgado y Stefancic argumentan que el discurso por sí solo es una herramienta ineficaz para contrarrestar el racismo, ^{[ 61 ]} ya que el sistema de libre expresión tiende a favorecer los intereses de las élites poderosas ^{[ 63 ]} y a atribuir la responsabilidad de los estereotipos racistas al " mercado de ideas ". ^{[ 64 ]} En las décadas posteriores a la aprobación de las leyes de derechos civiles, los actos de racismo se habían vuelto menos abiertos y más encubiertos , invisibles para, y subestimados por, la mayor parte de la cultura dominante. ^{[ 65 ]}

Dado que el racismo genera incomodidad, la falacia de la empatía ayuda a la cultura dominante a creer erróneamente que ya no existe y que las imágenes, representaciones, personajes estereotipados y clichés dominantes —que suelen presentar a las minorías de forma negativa— les proporcionan una imagen veraz de la raza en Estados Unidos. Basándose en estas narrativas, el grupo dominante no siente la necesidad de sentirse culpable ni de esforzarse por superar el racismo, ya que lo percibe como «correcto, habitual e inofensivo para quienes lo practican», mientras que quienes se autodenominan liberales y defienden la libertad de expresión pueden sentirse virtuosos manteniendo su posición de superioridad. ^{[ 66 ]}

Esta perspectiva sostiene que los miembros de grupos raciales minoritarios poseen una autoridad y capacidad únicas para hablar sobre el racismo. Se considera que esto socava las narrativas dominantes relacionadas con la desigualdad racial, como la neutralidad legal y la responsabilidad personal o el esfuerzo individual , a través de valiosos relatos de primera mano sobre la experiencia del racismo. ^{[ 67 ]}

La convergencia de intereses es un concepto introducido por Derrick Bell en su artículo de 1980 en la Harvard Law Review , " Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma". ^{[ 68 ]} En este artículo, Bell describió cómo reevaluó el impacto de los cientos de casos de desegregación del NAACP Legal Defense and Educational Fund (LDF) que ganó entre 1960 y 1966 y cómo comenzó a creer que, a pesar de su sinceridad en ese momento, la ley antidiscriminación no había resultado en una mejora del acceso de los niños negros a una educación de calidad. ^{[ 69 ]} Enumeró y describió cómo los casos de la Corte Suprema habían debilitado la legislación de derechos civiles, lo que había resultado en que los estudiantes afroamericanos continuaran asistiendo a escuelas exclusivamente para negros que carecían de financiación y recursos adecuados. ^{[ 68 ]} Al examinar estos casos de la Corte Suprema, Bell concluyó que la única legislación de derechos civiles que se aprobó coincidió con el interés propio de las personas blancas, lo que Bell denominó convergencia de intereses . ^{[ 68 ] [ 70 ] [ 71 ]}

Uno de los ejemplos más conocidos de convergencia de intereses es la forma en que la geopolítica estadounidense durante la Guerra Fría, tras la Segunda Guerra Mundial, fue un factor crítico en la aprobación de la legislación sobre derechos civiles tanto por republicanos como por demócratas. Bell describió esto en numerosos artículos, incluido el mencionado anteriormente, y fue respaldado por la investigación y las publicaciones de la jurista Mary L. Dudziak . En sus artículos de revista y en su libro de 2000, Cold War Civil Rights —basado en documentos recientemente publicados— , Dudziak proporcionó evidencia detallada de que a Estados Unidos le convenía acallar la prensa internacional negativa sobre el trato a los afroamericanos cuando la mayoría de las poblaciones de los países recién descolonizados, a los que Estados Unidos intentaba atraer a la democracia de estilo occidental, no eran blancas. Estados Unidos buscaba promover valores liberales en África, Asia y América Latina para evitar que la Unión Soviética extendiera el comunismo . ^{[ 72 ]} Dudziak describió cómo la prensa internacional difundió ampliamente historias de segregación y violencia contra los afroamericanos.

Los linchamientos de Moore's Ford , donde un veterano de la Segunda Guerra Mundial fue linchado, tuvieron una amplia cobertura mediática. ^{[ 73 ]} Los aliados estadounidenses siguieron las historias de racismo estadounidense a través de la prensa internacional, y los soviéticos utilizaron historias de racismo contra los afroamericanos como parte vital de su propaganda. ^{[ 74 ]} Dudziak realizó una extensa investigación de archivo en el Departamento de Estado y el Departamento de Justicia de los Estados Unidos y concluyó que el apoyo del gobierno estadounidense a la legislación de derechos civiles "estaba motivado en parte por la preocupación de que la discriminación racial perjudicara las relaciones exteriores de los Estados Unidos". ^{[ 41 ] [ 75 ]} Cuando se llamó a la Guardia Nacional para impedir que nueve estudiantes afroamericanos se integraran en la Escuela Secundaria Central de Little Rock , la prensa internacional cubrió la noticia extensamente. ^{[ 76 ]} El entonces Secretario de Estado le dijo al Presidente Dwight Eisenhower que la situación de Little Rock estaba "arruinando" la política exterior estadounidense, particularmente en Asia y África. ^{[ 77 ]} El embajador de Estados Unidos ante las Naciones Unidas le dijo al presidente Eisenhower que, dado que dos tercios de la población mundial no eran blancos, estaba presenciando sus reacciones negativas ante la discriminación racial estadounidense. Sospechaba que Estados Unidos "perdió varios votos en el tema del comunismo chino debido a Little Rock". ^{[ 78 ]}

Esto se refiere al examen de raza, sexo, clase, origen nacional y orientación sexual , y cómo sus intersecciones se manifiestan en diversos contextos, como por ejemplo, cómo las necesidades de una latina difieren de las de un hombre negro, y qué necesidades se promueven. ^{[ 41 ] [ 79 ]} Por ejemplo, una mujer latina puede encontrar barreras lingüísticas y desafíos basados ​​en el sexo en el ámbito laboral, que no suelen enfrentar los hombres negros, mientras que un hombre negro puede ser más propenso a sufrir discriminación racial. Las políticas que abordan la discriminación podrían estar orientadas a la discriminación racial en general, lo que socava las necesidades de ambas partes. Estas intersecciones proporcionan una visión más holística para evaluar a diferentes grupos de personas. La interseccionalidad es una respuesta a la política de identidad en la medida en que esta no toma en cuenta las diferentes intersecciones de las identidades de las personas. ^{[ 80 ]}

Delgado y Stefancic escriben: «Los académicos que escriben sobre estos temas se preocupan por la unidad de análisis apropiada: ¿Es la comunidad negra una sola comunidad, o muchas? ¿Tienen los afroamericanos de clase media y trabajadora intereses y necesidades diferentes? ¿Tienen todos los pueblos oprimidos algo en común?». Este es un análisis de las maneras en que los grupos oprimidos pueden compartir su opresión, pero también tener necesidades y valores diferentes que requieren un análisis distinto. Se trata de cómo los grupos pueden esencializarse o no. ^{[ 41 ] [ 81 ]}

Desde una perspectiva esencialista, la identidad de una persona consiste en una "esencia" interna que es estática e inmutable desde el nacimiento, mientras que una postura no esencialista sostiene que "el sujeto no tiene una identidad fija o permanente". ^{[ 82 ]} El esencialismo racial se divide en esencialismo biológico y cultural, donde los grupos subordinados pueden respaldar uno u otro. "Las formas culturales y biológicas del esencialismo racial comparten la idea de que las diferencias entre los grupos raciales están determinadas por una esencia fija y uniforme que reside dentro de cada grupo racial y lo define. Sin embargo, difieren en su comprensión de la naturaleza de esta esencia". ^{[ 83 ]} Es más probable que las comunidades subordinadas respalden el esencialismo cultural, ya que proporciona una base de distinción positiva para establecer una resistencia acumulativa como medio para afirmar sus identidades y defender sus derechos. En comparación, es poco probable que el esencialismo biológico resuene entre los grupos marginados porque históricamente los grupos dominantes han utilizado la genética y la biología para justificar tanto el racismo como la opresión.

El esencialismo es la idea de una experiencia singular y compartida entre un grupo específico de personas. El anti-esencialismo, por otro lado, cree que existen otros factores diversos que pueden afectar el ser de una persona y su experiencia vital en general. La raza de un individuo se considera más como una construcción social que no necesariamente determina el resultado de sus circunstancias vitales. La raza se considera "una construcción social e histórica, en lugar de una característica biológica inherente, fija y esencial". ^{[ 84 ] [ 85 ]} El anti-esencialismo "fuerza una desestabilización en el concepto mismo de raza..." ^{[ 84 ]} Los resultados de esta desestabilización varían según el enfoque analítico y se dividen en dos categorías generales: "... consecuencias para los conceptos analíticos de identidad racial o subjetividad racial". ^{[ 84 ]}

Esto se refiere a la exploración de cómo "la estructura del pensamiento o la cultura jurídica influye en su contenido" de manera que determina los resultados sociales. ^{[ 41 ] [ 86 ]} Delgado y Stefancic citaron la "falacia empática" como un ejemplo de determinismo estructural: la "idea de que nuestro sistema, debido a su estructura y vocabulario, no puede reparar ciertos tipos de injusticias". ^{[ 87 ]} Cuestionan la ausencia de términos como interseccionalidad, anti-esencialismo y anulación del jurado en las herramientas estándar de investigación de referencia jurídica en las bibliotecas jurídicas. ^{[ 88 ]}

Esto se refiere a la exploración de posturas más radicales que abogan por la separación y las reparaciones como una forma de ayuda exterior (incluido el nacionalismo negro ). ^{[ 41 ]}

Camara Phyllis Jones define el racismo institucionalizado como "el acceso diferencial a los bienes, servicios y oportunidades de la sociedad por motivos de raza. El racismo institucionalizado es normativo , a veces legalizado y a menudo se manifiesta como una desventaja heredada. Es estructural , pues se ha incorporado a nuestras instituciones de costumbres, prácticas y leyes, por lo que no es necesario identificar a un infractor. De hecho, el racismo institucionalizado suele ser evidente en la inacción ante la necesidad, manifestándose tanto en las condiciones materiales como en el acceso al poder. En cuanto a lo primero, algunos ejemplos incluyen el acceso diferencial a una educación de calidad, una vivienda digna , un empleo remunerado , instalaciones médicas adecuadas y un medio ambiente limpio". ^{[ 89 ]}

La dicotomía blanco-negro es un paradigma identificado por juristas a través del cual las cuestiones e historias raciales se articulan típicamente dentro de una dicotomía racial entre estadounidenses blancos y negros. Esta dicotomía rige en gran medida cómo se ha representado y abordado la raza a lo largo de la historia de Estados Unidos. ^{[ 90 ]} Los teóricos críticos de la raza Richard Delgado y Jean Stefancic argumentan que la legislación antidiscriminación tiene puntos ciegos para las minorías no negras debido a que su lenguaje se limita a la dicotomía blanco-negro. ^{[ 91 ]}

Aunque la terminología de la teoría crítica de la raza comenzó en su aplicación a las leyes, el tema surge del marco más amplio de la teoría crítica en cómo analiza las estructuras de poder en la sociedad, independientemente de las leyes que puedan estar en vigor. ^{[ 30 ]} En el artículo de 1998, "Teoría crítica de la raza: pasado, presente y futuro", Delgado y Stefancic rastrean los orígenes de la TCR en los primeros escritos de Derrick Albert Bell Jr., incluyendo su artículo de 1976 en el Yale Law Journal , "Servir a dos amos" ^{[ 100 ]} y su artículo de 1980 en la Harvard Law Review titulado "Brown v. Board of Education and the Interest-Convergence Dilemma". ^{[ 101 ] [ 102 ]}

En la década de 1970, como profesor en la Facultad de Derecho de Harvard, Bell comenzó a criticar, cuestionar y reevaluar los casos de derechos civiles que había litigado en la década de 1960 para desegregar las escuelas tras la aprobación de Brown v. Board of Education . ^{[ 68 ]} Esta reevaluación se convirtió en la "piedra angular de la teoría crítica de la raza". ^{[ 69 ]} Delgado y Stefancic, quienes escribieron juntos Critical Race Theory: an Introduction en 2001, ^{[ 103 ]} describieron la "convergencia de intereses" de Bell como un "medio para comprender la historia racial occidental". ^{[ 104 ]} El enfoque en la desegregación después de la decisión de la Corte Suprema de 1954 en Brown —que declaró inconstitucional la segregación escolar— dejó a "los abogados de derechos civiles en una situación comprometida entre los intereses de sus clientes y la ley". La preocupación de muchos padres negros —por el acceso de sus hijos a una mejor educación— estaba siendo eclipsada por los intereses de los litigantes que buscaban un «avance» ^{[ 104 ]} en su «búsqueda del equilibrio racial en las escuelas». ^{[ 105 ]} En 1995, Cornel West afirmó que Bell era «prácticamente el único disidente» que escribía en importantes revistas jurídicas y que cuestionaba las premisas básicas sobre cómo la ley trataba a las personas de color. ^{[ 30 ]}

En sus artículos de la Harvard Law Review , Bell cita el caso Hudson v. Leake County School Board de 1964 , que ganó el NAACP Legal Defense and Educational Fund (LDF), obligando a la junta escolar, compuesta exclusivamente por blancos, a cumplir con la desegregación. En ese momento se consideró un éxito. Para la década de 1970, los padres blancos estaban sacando a sus hijos de las escuelas desegregadas y matriculándolos en academias segregadas . ^{[ 106 ]} Bell llegó a creer que se había equivocado en 1964 cuando, siendo un joven abogado que trabajaba para el LDF, convenció a Winson Hudson , quien era el jefe del recién formado capítulo local de la NAACP en Harmony, Mississippi, para luchar contra la Junta Escolar del Condado de Leake, compuesta exclusivamente por blancos, para desegregar las escuelas. ^{[ 107 ]} Ella y los demás padres negros habían buscado inicialmente la ayuda del LDF para luchar contra el cierre de su escuela por parte de la junta , una de las históricas Escuelas Rosenwald para niños negros. ^{[ 107 ] [ 69 ]} Bell le explicó a Hudson que, siguiendo el caso Brown , el LDF no podía luchar para mantener abierta una escuela segregada para negros; tendrían que luchar por la desegregación. ^{[ 108 ]} En 1964, Bell y la NAACP creían que se incrementarían los recursos para las escuelas desegregadas y que los niños negros tendrían acceso a una educación de mayor calidad, ya que los padres blancos insistirían en escuelas de mejor calidad. ^{[ 108 ]}

Bell comenzó a trabajar para la LDF poco después del boicot de autobuses de Montgomery y el posterior fallo de la Corte Suprema de 1956, tras el caso Browder v. Gayle , que declaró inconstitucionales las leyes de segregación de autobuses de Alabama y Montgomery. ^{[ 109 ]} De 1960 a 1966, Bell litigó con éxito 300 casos de derechos civiles en Mississippi. Bell se inspiró en Thurgood Marshall , quien había sido uno de los dos líderes de una campaña legal de décadas que comenzó en la década de 1930, en la que presentaron cientos de demandas para revertir la doctrina de " separados pero iguales " anunciada por la decisión de la Corte Suprema en el caso Plessy v. Ferguson (1896). La Corte dictaminó que las leyes de segregación racial promulgadas por los estados no violaban la Constitución de los Estados Unidos siempre que las instalaciones para cada raza fueran de igual calidad. ^{[ 110 ]} La decisión Plessy proporcionó el mandato legal a nivel federal para hacer cumplir las leyes Jim Crow que habían sido introducidas por demócratas blancos del Sur a partir de la década de 1870 para la segregación racial en todas las instalaciones públicas, incluidas las escuelas públicas. La decisión Brown de la Corte de 1954 —que sostuvo que la doctrina de "separados pero iguales" es inconstitucional en el contexto de las escuelas públicas y las instalaciones educativas— debilitó gravemente Plessy . ^{[ 111 ]} El concepto de la Corte Suprema de ceguera constitucional al color con respecto a la evaluación de casos comenzó con Plessy . Antes de Plessy , la Corte consideró el color como un factor determinante en muchos casos emblemáticos, lo que reforzó las leyes Jim Crow. ^{[ 112 ]} El trabajo de Bell en la década de 1960 sobre los derechos civiles se basó en el trabajo del Juez Marshall iniciado en la década de 1930. Fue una época en la que la rama legal del movimiento por los derechos civiles estaba iniciando miles de casos de derechos civiles. Fue un período de idealismo para el movimiento por los derechos civiles. ^{[ 69 ]}

En Harvard, Bell desarrolló nuevos cursos que estudiaban el derecho estadounidense desde una perspectiva racial. Compiló sus propios materiales didácticos, que se publicaron en 1970 con el título Race, Racism, and American Law (Raza, racismo y derecho estadounidense) . ^{[ 113 ]} En 1971, se convirtió en el primer profesor titular negro de la Facultad de Derecho de Harvard. ^{[ 105 ]}

Durante la década de 1970, los tribunales utilizaron la legislación para hacer cumplir los programas de acción afirmativa y el transporte escolar obligatorio , donde los tribunales ordenaron el transporte escolar para lograr la integración racial en los distritos escolares que rechazaban la desegregación. En respuesta, los grupos de expertos neoconservadores de la década de 1970 , hostiles a estos dos temas en particular , desarrollaron una retórica de "ceguera al color" para oponerse a ellos, ^{[ 46 ]} alegando que representaban discriminación inversa. En 1978, en el caso Regents of the University of California v. Bakke , cuando Bakke ganó este caso histórico ante la Corte Suprema utilizando el argumento del racismo inverso , el escepticismo de Bell sobre la posibilidad de que el racismo terminara aumentó. El juez Lewis F. Powell Jr. sostuvo que "la garantía de igual protección no puede significar una cosa cuando se aplica a un individuo y algo distinto cuando se aplica a una persona de otro color". En un artículo de 1979, Bell preguntó si existían grupos de la población blanca dispuestos a sufrir cualquier desventaja que pudiera resultar de la implementación de una política para rectificar los daños sufridos por las personas negras como consecuencia de la esclavitud, la segregación o la discriminación. ^{[ 114 ]}

Bell renunció en 1980 debido a lo que él consideraba prácticas discriminatorias de la universidad, ^{[ 29 ]} se convirtió en decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Oregón y más tarde regresó a Harvard como profesor visitante.

Mientras estuvo ausente de Harvard, sus partidarios organizaron protestas contra la falta de diversidad racial en el plan de estudios , el alumnado y el profesorado de Harvard. ^{[ 115 ] [ 116 ]} La universidad había rechazado las solicitudes de los estudiantes, alegando que no existía ningún profesor negro suficientemente cualificado. ^{[ 117 ]} El jurista Randall Kennedy escribe que algunos estudiantes se habían sentido «ofendidos» por la decisión de Harvard de emplear a un «liberal blanco arquetípico... de una manera que impide el desarrollo del liderazgo negro». ^{[ 118 ]}

Una de estas estudiantes fue Kimberlé Crenshaw , quien había elegido Harvard para estudiar con Bell; conoció su trabajo en Cornell. ^{[ 119 ]} Crenshaw organizó la iniciativa estudiantil para ofrecer un curso alternativo sobre raza y derecho en 1981 —basado en el curso y el libro de texto de Bell— donde los estudiantes trajeron a profesores visitantes, como Charles Lawrence , Linda Greene , Neil Gotanda y Richard Delgado , ^{[ 105 ]} para enseñar capítulo por capítulo de Race, Racism, and American Law . ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 115 ] [ 116 ]}

La teoría crítica de la raza surgió como un movimiento intelectual con la organización de este boicot; entre los estudiosos de la TCR se encontraban estudiantes de derecho de posgrado y profesores. ^{[ 23 ]}

Alan Freeman fue miembro fundador del movimiento de Estudios Jurídicos Críticos (CLS, por sus siglas en inglés), que organizó foros en la década de 1980. Los juristas del CLS cuestionaron las afirmaciones sobre la supuesta neutralidad axiológica del derecho. Criticaron el papel del sistema jurídico en la generación y legitimación de estructuras sociales opresivas que contribuyeron a mantener un sistema de clases injusto y opresivo. ^{[ 23 ]} Delgado y Stefancic citan el trabajo de Alan Freeman en la década de 1970 como fundamental para la teoría crítica de la raza. ^{[ 122 ]} En su artículo de 1978 en la Minnesota Law Review, Freeman reinterpretó, desde una perspectiva de estudios jurídicos críticos, cómo la Corte Suprema supervisó la legislación sobre derechos civiles de 1953 a 1969 bajo la Corte Warren . Criticó la interpretación restrictiva de la ley que negaba reparación a las víctimas de discriminación racial. ^{[ 123 ]} En su artículo, Freeman describe dos perspectivas sobre el concepto de discriminación racial: la de víctima o la de perpetrador. La discriminación racial hacia la víctima incluye tanto las condiciones objetivas como la "conciencia asociada a esas condiciones objetivas". Para el perpetrador, la discriminación racial consiste únicamente en acciones que no consideran las condiciones objetivas que experimentan las víctimas, como la "falta de empleo, la falta de dinero, la falta de vivienda". ^{[ 123 ]} Solo aquellos individuos que podían probar ser víctimas de discriminación merecían una reparación. ^{[ 47 ]} A finales de la década de 1980, Freeman, Bell y otros académicos de la CRT abandonaron el movimiento CLS alegando que se centraba demasiado en las estructuras de clase y económicas, descuidando el papel de la raza y las relaciones raciales en el derecho estadounidense. ^{[ 124 ]}

En 1989, Kimberlé Crenshaw , Neil Gotanda y Stephanie Phillips organizaron un taller en el Centro San Benito en Madison, Wisconsin ^{[ 125 ]} titulado "Nuevos desarrollos en la teoría crítica de la raza". Los organizadores acuñaron el término "Teoría crítica de la raza" para referirse a una "intersección entre la teoría crítica y la raza, el racismo y la ley". ^{[ 22 ]} Más tarde, Delgado comentó que el convento, con sus habitaciones austeras y crucifijos, era "un lugar extraño para un grupo de marxistas". ^{[ 126 ]}

Posteriormente, los académicos del derecho comenzaron a publicar un mayor volumen de obras que empleaban la teoría crítica de la raza, incluyendo más de "300 artículos de revistas jurídicas líderes" y libros. ^{[ 127 ] : 108} En 1990, Duncan Kennedy publicó su artículo sobre la acción afirmativa en la academia jurídica en el Duke Law Journal , ^{[ 128 ]} y Anthony E. Cook publicó su artículo "Más allá de los estudios jurídicos críticos" en la Harvard Law Review . ^{[ 129 ]} En 1991, Patricia Williams publicó La alquimia de la raza y los derechos , mientras que Derrick Bell publicó Rostros en el fondo del pozo en 1992. ^{[ 121 ] : 124} Cheryl I. Harris publicó su artículo de 1993 en la Harvard Law Review " La blancura como propiedad " en el que describió cómo el hecho de pasar por blanco conducía a beneficios similares a los de poseer una propiedad. ^{[ 130 ] [ 131 ]} En 1995, dos docenas de académicos del derecho contribuyeron a una importante compilación de escritos clave sobre la CRT. ^{[ 132 ]}

A principios de la década de 1990, surgieron conceptos y características clave de la TCR. Bell había introducido su concepto de "convergencia de intereses" en su artículo de 1973. ^{[ 101 ]} Desarrolló el concepto de realismo racial en una serie de ensayos y un libro de 1992, Rostros en el fondo del pozo: la permanencia del racismo. ^{[ 36 ]} Afirmó que las personas negras debían aceptar que la legislación de la era de los derechos civiles no produciría por sí sola progreso en las relaciones raciales; el racismo contra las personas negras en los EE. UU. era un "elemento permanente" de la sociedad estadounidense; y la igualdad era "imposible e ilusoria" en los EE. UU. Crenshaw introdujo el término interseccionalidad en la década de 1990. ^{[ 133 ]}

En 1995, los teóricos pedagógicos Gloria Ladson-Billings y William F. Tate comenzaron a aplicar el marco teórico de la teoría crítica de la raza en el campo de la educación. ^{[ 134 ]} En su artículo de 1995, Ladson-Billings y Tate describieron el papel de la construcción social de las normas e intereses blancos en la educación. Buscaban comprender mejor las desigualdades en la escolarización. Desde entonces, los investigadores han ampliado su trabajo para explorar temas como la segregación escolar en Estados Unidos ; las relaciones entre raza, género y rendimiento académico; la pedagogía ; y las metodologías de investigación . ^{[ 135 ]}

A partir de 2002Más de 20 facultades de derecho estadounidenses y al menos tres facultades de derecho no estadounidenses ofrecían cursos o clases de teoría crítica de la raza. ^{[ 136 ]} La teoría crítica de la raza también se aplica en los campos de la educación , la ciencia política , los estudios de la mujer , los estudios étnicos , la comunicación , la sociología y los estudios estadounidenses . Se desarrollaron otros movimientos que aplican la teoría crítica de la raza a grupos específicos. Estos incluyen los movimientos latino-crítico ( LatCrit ), queer-crítico y asiático-crítico. Estos continuaron interactuando con el cuerpo principal de la investigación de la teoría crítica, desarrollando con el tiempo prioridades y métodos de investigación independientes. ^{[ 137 ]}

La TCC también se ha enseñado internacionalmente, incluyendo en el Reino Unido y Australia. ^{[ 138 ] [ 139 ]} Según el investigador educativo Mike Cole , los principales defensores de la TCC en el Reino Unido incluyen a David Gillborn , John Preston y Namita Chakrabarty . ^{[ 140 ]}

Los estudiosos de la Teoría Crítica de la Raza se basan en la obra de Antonio Gramsci , Sojourner Truth , Frederick Douglass y W.E.B. Du Bois . Bell compartía la creencia de Paul Robeson de que "la autosuficiencia negra y la continuidad cultural africana deberían formar la base epistémica de la cosmovisión de los negros". ^{[ 141 ]} Sus escritos también están influenciados por los movimientos de las décadas de 1960 y 1970, como el Poder Negro , el feminismo chicano y el feminismo radical . ^{[ 23 ]} La teoría crítica de la raza comparte muchos compromisos intelectuales con la teoría crítica, los estudios jurídicos críticos, la jurisprudencia feminista y la teoría poscolonial . Lewis Gordon , filósofo de la Universidad de Connecticut , quien se ha centrado en la fenomenología poscolonial , la raza y el racismo, escribió que la CRT se distingue por su uso de la erudición posmoderna posestructural, incluyendo un énfasis en las comunidades "subalternas" o "marginadas" y el "uso de metodología alternativa en la expresión del trabajo teórico, sobre todo su uso de "narrativas" y otras técnicas literarias". ^{[ 142 ]}

La teoría del punto de vista, adoptada por algunos estudiosos de la Teoría Crítica de la Raza (TCR), surgió de la primera ola del movimiento feminista en la década de 1970. El enfoque principal de la teoría feminista del punto de vista es la epistemología : el estudio de cómo se produce el conocimiento. El término fue acuñado por Sandra Harding , teórica feminista estadounidense, y desarrollado por Dorothy Smith en su publicación de 1989, * El mundo cotidiano como problemático: una sociología feminista* . ^{[ 143 ]} Smith escribió que, al estudiar cómo las mujeres construyen socialmente sus propias experiencias de vida cotidiana, los sociólogos podrían plantear nuevas preguntas. ^{[ 144 ]} Patricia Hill Collins introdujo el concepto de punto de vista feminista negro : una sabiduría colectiva de quienes tienen perspectivas similares en la sociedad, que buscaba aumentar la conciencia sobre estos grupos marginados y proporcionar formas de mejorar su posición en la sociedad. ^{[ 40 ]}

La teoría crítica de la raza se basa en las prioridades y perspectivas tanto de los estudios jurídicos críticos (CLS) como de la erudición convencional sobre derechos civiles, al tiempo que cuestiona abiertamente ambos campos. La académica de la Facultad de Derecho de UC Davis , Angela P. Harris , describe la teoría crítica de la raza como aquella que comparte con la tradición de los derechos civiles "un compromiso con una visión de liberación del racismo a través de la razón". ^{[ 145 ]} Deconstruye algunas premisas y argumentos de la teoría jurídica y, simultáneamente , sostiene que los derechos construidos legalmente son de suma importancia. ^{[ 146 ]} Los académicos de la teoría crítica de la raza discreparon de la postura de los estudios jurídicos críticos contra los derechos legales, ni tampoco desearon "abandonar las nociones de derecho" por completo; reconocieron que algunas leyes y reformas habían ayudado a las personas de color. ^{[ 18 ]} Como lo describe Derrick Bell, la teoría crítica de la raza, según Harris, está comprometida con la " crítica radical del derecho (que es normativamente deconstructivista ) y la emancipación radical mediante el derecho (que es normativamente reconstruccionista)". ^{[ 147 ]}

El profesor de filosofía de la Universidad de Edimburgo, Tommy J. Curry, afirma que para 2009, la perspectiva de la Teoría Crítica de la Raza (TCR) sobre la raza como una construcción social era aceptada por "muchos estudiosos de la raza" como una "visión de sentido común" que sostiene que la raza no tiene "fundamentos biológicos ni es natural". ^{[ 10 ] [ 11 ]} El término "construcción social" proviene del constructivismo social, cuyas raíces se remontan a las primeras guerras de la ciencia, instigadas en parte por La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn , publicada en 1962. ^{[ 148 ]} Ian Hacking , filósofo canadiense especializado en filosofía de la ciencia , describe cómo la construcción social se ha extendido por las ciencias sociales. Cita la construcción social de la raza como ejemplo, preguntándose cómo podría "construirse" mejor la raza. ^{[ 149 ]}

Según la Enciclopedia Británica , algunos aspectos de la TCR han sido criticados por «juristas y expertos legales de todo el espectro político». ^{[ 18 ]} Las críticas a la TCR se han centrado en su énfasis en la narración, su crítica al principio del mérito y a la verdad objetiva, y su tesis de la voz del color . ^{[ 150 ]} Como informa la Británica , los críticos afirman que contiene un « escepticismo posmoderno de la objetividad y la verdad» y tiende a interpretar «cualquier inequidad o desequilibrio racial... como prueba de racismo institucional y como fundamento para imponer directamente resultados racialmente equitativos en esos ámbitos». Los defensores de la TCR también han sido acusados ​​de tratar incluso las críticas bienintencionadas a la TCR como evidencia de racismo latente. ^{[ 18 ]}

En un libro de 1997, los profesores de derecho Daniel A. Farber y Suzanna Sherry criticaron la CRT por basar sus afirmaciones en narrativas personales y por su falta de hipótesis comprobables y datos medibles. ^{[ 151 ]} Académicos de la CRT, incluidos Crenshaw, Delgado y Stefancic, respondieron que tales críticas representan modos dominantes dentro de las ciencias sociales que tienden a excluir a las personas de color. ^{[ 152 ]} Delgado y Stefancic escribieron: "En estos ámbitos [ciencias sociales y política], la verdad es una construcción social creada para satisfacer los propósitos del grupo dominante". ^{[ 152 ]} Farber y Sherry también han argumentado que los principios antimeritocráticos en la teoría crítica de la raza, el feminismo crítico y los estudios jurídicos críticos pueden conducir involuntariamente a implicaciones antisemitas y antiasiáticas . ^{[ 153 ] [ 154 ]} Escriben que el éxito de judíos y asiáticos dentro de lo que los teóricos críticos de la raza postulan como un sistema estructuralmente injusto puede prestarse a acusaciones de trampa y aprovechamiento. ^{[ 155 ]} En respuesta, Delgado y Stefancic escriben que hay una diferencia entre criticar un sistema injusto y criticar a las personas que se desempeñan bien dentro de ese sistema. ^{[ 156 ]}

El filósofo John Gray escribe que la CRT "proyecta una historia estadounidense particular sobre toda la humanidad". ^{[ 157 ]}

La teoría crítica de la raza ha generado controversia en Estados Unidos por promover el uso de la narrativa en los estudios jurídicos , abogar por el " instrumentalismo jurídico " en contraposición a los usos del derecho impulsados ​​por ideales, y alentar a los académicos del derecho a promover la equidad racial. ^{[ 158 ]}

Antes de 1993, el término "teoría crítica de la raza" no formaba parte del discurso público. ^{[ 29 ]} En la primavera de ese año, los conservadores lanzaron una campaña liderada por Clint Bolick ^{[ 159 ]} para presentar a Lani Guinier —nominada por el entonces presidente Bill Clinton para el cargo de Fiscal General Adjunta de Derechos Civiles— como una radical debido a su conexión con la TCR. A los pocos meses, Clinton retiró la nominación, ^{[ 160 ]} describiendo el esfuerzo por detener el nombramiento de Guinier como " una campaña de distorsión y difamación de la derecha". ^{[ 161 ]} Esto formaba parte de una estrategia conservadora más amplia para inclinar la Corte Suprema a su favor. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}

Amy E. Ansell escribe que la lógica del instrumentalismo jurídico tuvo una amplia acogida pública en el caso del asesinato de O.J. Simpson cuando el abogado Johnnie Cochran "aplicó una especie de Teoría Crítica de la Raza" (TCR), seleccionando un jurado afroamericano e instándolos a absolver a Simpson a pesar de las pruebas en su contra , una forma de anulación del jurado . ^{[ 166 ]} El jurista Jeffrey Rosen considera esto el "ejemplo más llamativo" de la influencia de la TCR en el sistema jurídico estadounidense. ^{[ 167 ]} La profesora de derecho Margaret M. Russell respondió a la afirmación de Rosen en la Michigan Law Review , diciendo que el "estilo" y el "sentido estratégico" "dramáticos" y "controvertidos" de Cochran en la sala del tribunal en el caso Simpson resultaron de sus décadas de experiencia como abogado; no estuvieron significativamente influenciados por los escritos de la TCR. ^{[ 168 ]}

En 2010, un programa de estudios mexicoamericanos en Tucson, Arizona , fue suspendido debido a una ley estatal que prohibía a las escuelas públicas ofrecer educación con perspectiva racial en forma de "abogar por la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos". ^{[ 169 ]} Ciertos libros, incluyendo una introducción a la Teoría Crítica de la Raza (TCR), fueron prohibidos del currículo. ^{[ 169 ]} La novela juvenil Mexican WhiteBoy de Matt de la Peña fue prohibida por "contener 'teoría crítica de la raza ' ", según funcionarios estatales. ^{[ 170 ]} La prohibición de los programas de estudios étnicos fue posteriormente declarada inconstitucional con el argumento de que el estado mostró una intención discriminatoria: "Tanto la promulgación como la aplicación estuvieron motivadas por animosidad racial", dictaminó el juez federal A. Wallace Tashima . ^{[ 171 ]}

Desafíos de la década de 2020

Desde 2020, algunas personas, sobre todo conservadores estadounidenses , han intentado cuestionar la teoría crítica de la raza (TCR) en las escuelas de Estados Unidos . Tras las protestas de 2020 por los asesinatos de Ahmaud Arbery y George Floyd y el de Breonna Taylor , los distritos escolares comenzaron a introducir planes de estudio adicionales y a crear puestos de diversidad, equidad e inclusión (DEI) para abordar las desigualdades derivadas de la raza, la economía, las discapacidades y otros factores. ^{[ 172 ]} Estas medidas fueron criticadas por los conservadores, en particular por los del Partido Republicano . La politóloga Jennifer Victor, de la Universidad George Mason, ha descrito esto como parte de un ciclo de reacción en contra del progreso hacia la igualdad y la equidad racial. ^{[ 173 ]}

Entre los críticos más acérrimos de la teoría crítica de la raza se encuentran el presidente estadounidense Donald Trump , el activista conservador Christopher Rufo , varios funcionarios republicanos y comentaristas conservadores de Fox News y programas de radio de derecha. ^{[ 174 ]} Han surgido movimientos a raíz de la controversia; en particular, el movimiento No Left Turn in Education, que ha sido descrito como uno de los grupos más grandes que se dirigen a las juntas escolares en relación con la teoría crítica de la raza. En respuesta a la afirmación de que la TCR se estaba enseñando en las escuelas públicas, decenas de estados han presentado proyectos de ley que limitan lo que las escuelas pueden enseñar sobre raza, historia estadounidense , política y género. ^{[ 175 ]} Un estudio publicado por la Universidad de Indiana en 2024 sobre la censura de perspectivas críticas en las escuelas estadounidenses encontró que "en 16 estados dominados por los republicanos, se han promulgado políticas para restringir la enseñanza de perspectivas críticas sobre raza, sexualidad y otros temas controvertidos y para perpetuar una visión positiva de la historia de Estados Unidos". ^{[ 176 ]} Un estudio publicado por Purchase College afirma que la Teoría Crítica de la Raza se enfrenta a una "rápida aniquilación" tras la controversia de 2020, lo que justifica su estudio y comprensión. Tras la censura ejercida por muchos estados y juntas escolares, Holovka destaca la idea de que censurar a los docentes de esta manera puede limitar el pensamiento crítico en los estudiantes debido a su limitada capacidad para debatir temas controvertidos. ^{[ 177 ]}

Otro campo derivado son los estudios críticos de la raza y la discapacidad (DisCrit), que combinan los estudios sobre discapacidad y la CRT para centrarse en la intersección entre discapacidad y raza. ^{[ 188 ]}

La teoría crítica de la raza latina (LatCRT o LatCrit) es un marco de investigación que describe la construcción social de la raza como fundamental para comprender cómo las personas de color son limitadas y oprimidas en la sociedad. Los estudiosos de la raza desarrollaron LatCRT como una respuesta crítica al "problema de la línea de color " explicado por primera vez por W. E. B. Du Bois . ^{[ 189 ]} Si bien la CRT se centra en el paradigma blanco-negro, LatCRT ha pasado a considerar a otros grupos raciales, principalmente chicanos , así como latinos , asiáticos , nativos americanos / primeras naciones y mujeres de color.

En Critical Race Counterstories along the Chicana/Chicano Educational Pipeline , Tara J. Yosso analiza cómo se puede definir la limitación de ser una persona de color. Al observar las diferencias entre los estudiantes chicanos , los principios que los distinguen son: la intercentricidad de la raza y el racismo, el desafío a la ideología dominante , el compromiso con la justicia social , la centralidad del conocimiento basado en la experiencia y la perspectiva interdisciplinaria . ^{[ 190 ]}

El enfoque principal de LatCRT es abogar por la justicia social para quienes viven en comunidades marginadas (específicamente chicanas/os), quienes se rigen por estructuras que perjudican a las personas de color. Estructuras donde las instituciones sociales funcionan como despojos , privación de derechos y discriminación contra los grupos minoritarios. En un intento por dar voz a quienes son víctimas , ^{[ 189 ]} LatCRT ha creado dos temas comunes:

Primero, la CRT propone que la supremacía blanca y el poder racial se mantienen a lo largo del tiempo, un proceso en el que la ley juega un papel central. Los diferentes grupos raciales carecen de voz para expresarse en esta sociedad civil y, por lo tanto, la CRT ha introducido una nueva forma crítica de expresión, llamada la voz del color . ^{[ 189 ]} La voz del color son narrativas y monólogos narrativos utilizados como herramientas para transmitir experiencias raciales personales. Estos también se utilizan para contrarrestar las metanarrativas que continúan manteniendo la desigualdad racial . Por lo tanto, las experiencias de los oprimidos son aspectos importantes para desarrollar un enfoque analítico de la LatCRT, y desde el surgimiento de la esclavitud, ninguna institución ha moldeado de manera tan fundamental las oportunidades de vida de quienes llevan la etiqueta de criminal.

En segundo lugar, el trabajo de LatCRT ha investigado la posibilidad de transformar la relación entre las fuerzas del orden y el poder racial, así como de impulsar un proyecto para lograr la emancipación racial y la antisubordinación en un sentido más amplio. ^{[ 191 ]} Su cuerpo de investigación se distingue de la teoría crítica de la raza en general, ya que enfatiza la teoría y la política de inmigración, los derechos lingüísticos y las formas de discriminación basadas en el acento y el origen nacional. ^{[ 192 ]} La CRT encuentra el conocimiento experiencial de las personas de color y se basa explícitamente en estas experiencias vividas como datos, presentando los hallazgos de la investigación a través de narraciones, crónicas, escenarios, relatos y parábolas. ^{[ 193 ]}

La teoría crítica de la raza asiática (TCR asiática o AsianCrit) analiza la influencia de la raza y el racismo en las comunidades de ascendencia asiática en diversos contextos sociales como la educación, el empleo y la integración social. Si bien la TCR asiática se desarrolló en el ámbito académico estadounidense para abordar las experiencias de los estadounidenses de origen asiático, también considera los contextos diaspóricos y transnacionales, así como la diversidad interna de las comunidades racializadas de origen asiático.

A diferencia de algunos enfoques predominantes dentro de la Teoría Crítica de la Raza (TCR), la TCR asiática destaca las intersecciones entre las políticas de inmigración y asentamiento, las dinámicas intracomunitarias y los estereotipos racializados como la "minoría modelo" y el "extranjero perpetuo". Los académicos sostienen que estos procesos contribuyen tanto a las desigualdades estructurales como a las formas internalizadas de racialización. Esto sugiere que la TCR asiática puede servir de base para prácticas antirracistas y respuestas políticas relevantes para las comunidades asiáticas y sus aliados. ^{[ 194 ] [ 195 ]}

En la actualidad, los grupos racializados asiáticos siguen enfrentando discriminación y hostilidad dirigida. Cinco años después del inicio de la pandemia de COVID-19, los estadounidenses de origen asiático y los isleños del Pacífico aún sufren odio racial y xenofobia. Se han documentado cientos de incidentes cada año y se han señalado preocupaciones constantes sobre discursos antiinmigrantes y políticas que los promueven. ^{[ 196 ]}

La teoría crítica de la raza evolucionó en la década de 1970 en respuesta a los estudios jurídicos críticos. ^{[ 197 ]} La teoría crítica tribal (TribalCrit) se centra en las historias y los valores de los datos orales como fuente primaria de información. ^{[ 197 ]} TribalCrit se basa en la idea de que la supremacía blanca y el imperialismo sustentan las políticas estadounidenses hacia los pueblos indígenas. ^{[ 197 ]} A diferencia de la CRT, argumenta que la colonización, más que el racismo, es endémica de la sociedad. ^{[ 197 ]} Un principio clave de TribalCrit es que los pueblos indígenas existen dentro de una sociedad estadounidense que los politiza y racializa, colocándolos en un "espacio liminal" donde la autorrepresentación indígena está en conflicto con cómo los demás los perciben. ^{[ 197 ]} TribalCrit argumenta que las ideas de cultura, información y poder adquieren una nueva importancia cuando se examinan a través de una perspectiva nativa. ^{[ 197 ]} TribalCrit rechaza los objetivos de asimilación en las instituciones educativas estadounidenses y argumenta que comprender las realidades vividas por los pueblos indígenas depende de comprender las filosofías, creencias, tradiciones y visiones tribales para el futuro. ^{[ 197 ]}

La filosofía crítica de la raza se inspira tanto en los estudios jurídicos críticos como en el uso de la erudición interdisciplinaria propio de la teoría crítica de la raza. Tanto los estudios jurídicos críticos como la teoría crítica de la raza exploran la naturaleza encubierta del uso generalizado de "conceptos aparentemente neutrales, como el mérito o la libertad". ^{[ 52 ]}