Críticas a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha sido objeto de críticas académicas y religiosas, así como de debate público, desde su fundación a principios del siglo XIX. El debate abarca una amplia gama de temas, desde los líderes, los orígenes y las enseñanzas de la iglesia, hasta sus posturas sociales y políticas. Las afirmaciones históricas de la iglesia —incluida la autenticidad de libros fundamentales de las escrituras, como el Libro de Mormón y la Perla de Gran Precio , así como la antigua práctica de la poligamia— han sido objeto de escrutinio público. Los cambios en las enseñanzas de la iglesia, así como las enseñanzas anteriores consideradas severas o extremas, también son objeto de críticas. En la actualidad, sus enseñanzas y políticas históricas sobre el color de la piel y las relativas a las personas negras y nativas americanas , junto con sus posturas pasadas y presentes sobre las personas LGBTQ+ y las mujeres , han recibido mayor atención pública. Otras controversias incluyen el manejo de los casos de abuso sexual por parte de los líderes de la iglesia , las finanzas de la iglesia , las críticas de los miembros al liderazgo de la iglesia y las acusaciones de ocultar o distorsionar partes de la historia de la iglesia .

A finales de la década de 1820, las críticas se centraron en la declaración del fundador Joseph Smith, quien afirmó haber recibido unas planchas de oro de las que, según él, se tradujo el Libro de Mormón. En la década de 1830, una de las críticas se dirigió a la gestión de Smith ante la quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. La mayoría de los miembros se trasladaron a Misuri, donde existía temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD , lo que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la Orden de Exterminio Mormón emitida por el gobernador de Misuri, Lilburn Boggs . En la década de 1840, las críticas a la iglesia se centraron en sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois . Las críticas a la práctica de la poligamia religiosa , denominada matrimonio plural , y otras doctrinas enseñadas por Smith se publicaron en el Nauvoo Expositor . Smith ordenó la destrucción de la imprenta del Expositor . La oposición derivó en una serie de litigios que culminaron con el arresto y posterior muerte de Smith y su hermano encarcelados en 1844.

Después de que Smith fue asesinado y una crisis de sucesión subsiguiente , la mayoría de los mormones siguieron a Brigham Young y emigraron al oeste a partir de 1847. A medida que la iglesia comenzó a practicar abiertamente el matrimonio plural bajo Young durante la segunda mitad del siglo XIX, la iglesia se convirtió en blanco de críticas a nivel nacional por esa práctica, así como por las aspiraciones teocráticas de la iglesia en el Territorio de Utah . Young introdujo políticas en 1852 que discriminaban a los hombres negros y a las mujeres de ascendencia africana que no fueron revertidas hasta 1978. ^{[ 1 ]} A partir de 1857, la iglesia también fue objeto de importantes críticas de los medios de comunicación después de que una milicia de miembros de la iglesia asesinara a alrededor de doscientos niños, mujeres y hombres en la Masacre de Mountain Meadows en el sur de Utah.

Los críticos académicos han cuestionado la legitimidad de Smith y sus sucesores profetas , así como la autenticidad histórica del Libro de Mormón y el Libro de Abraham . Las críticas se han ampliado para incluir afirmaciones de revisionismo histórico , homofobia , racismo y políticas sexistas . Entre los críticos más destacados del siglo XX se encuentran Jerald y Sandra Tanner y la historiadora Fawn Brodie , y John Dehlin en el siglo XXI. Los cristianos evangélicos siguen argumentando que Smith era un impostor o que sufría delirios . Una encuesta de 2023 realizada a más de 1000 exmiembros de la iglesia (a menudo llamados exmormones ) en el corredor mormón reveló que las tres principales críticas a la iglesia que llevaron a la desafiliación fueron: 1. La historia de la iglesia relacionada con Joseph Smith; 2. El Libro de Mormón; y 3. Cuestiones raciales. ^{[ 2 ]}

Críticos

Entre los primeros críticos notables del mormonismo se encuentran Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe y Thomas C. Sharp . Entre los críticos modernos notables de la Iglesia SUD se encuentran Jerald y Sandra Tanner, Richard Abanes , Richard y Joan Ostling , la historiadora Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells y John Dehlin . La expansión del uso de Internet también proporcionó un nuevo foro para los críticos. ^{[ 3 ]} Entre las colecciones notables de crítica se incluyen la Carta del CES , el podcast Año de la poligamia y el podcast Historias mormonas .

El apoyo de la iglesia a la Proposición 8 de California en 2008 provocó un acalorado debate y protestas por parte de organizaciones defensoras de los derechos de los homosexuales. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Affirmation es un grupo de miembros actuales y antiguos de la Iglesia SUD que han criticado las políticas de la iglesia sobre la homosexualidad. Christian Apologetics and Research Ministry es una organización cristiana que ha criticado la teología de la iglesia. El Institute for Religious Research es una organización que ha criticado a la iglesia, en particular el Libro de Abraham . Numerosas otras organizaciones mantienen sitios web que critican a la iglesia.

Percepción pública

La Iglesia SUD obtuvo una puntuación más baja en favorabilidad en dos grandes encuestas estadounidenses de 2022 en comparación con otras religiones. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Tuvo el porcentaje más bajo (15%) de cualquiera de los siete grupos religiosos para aquellos con una visión "favorable/algo favorable" de la religión en la encuesta del Pew Research Center , ^{[ 8 ]} y casi 3/4 partes (71%) de los encuestados estadounidenses tenían una opinión "muy o algo desfavorable" de la Iglesia SUD en la encuesta de YouGov . ^{[ 7 ]} En respuesta a los hallazgos negativos en la encuesta de Pew, la podcaster SUD Susan M. Hinckley resumió algunas críticas comunes afirmando, "la organización parece lenta para cambiar, reacia a admitir errores, poco dispuesta a disculparse, excesivamente legalista y rápida para manipular cada historia a su favor". ^{[ 6 ]}

Críticas históricas

Poligamia

La poligamia es quizás la práctica mormona primitiva más controvertida y un factor clave en el asesinato de Smith. Bajo una fuerte presión —Utah no sería admitido como estado si se practicaba la poligamia—, la iglesia renunció formal y públicamente a esta práctica en 1890. Poco después, Utah se convirtió en estado . Sin embargo, el matrimonio plural sigue siendo un tema divisivo, ya que, a pesar de la renuncia oficial de 1890, aún cuenta con simpatizantes, defensores y practicantes que lo llevan a cabo en secreto.

Sarah Pratt , primera esposa del apóstol Orson Pratt , en una crítica abierta a la poligamia mormona , dijo que la poligamia: ^{[ 9 ]}

"Desmoraliza por completo a los hombres buenos y, en consecuencia, empeora aún más a los malos. En cuanto a las mujeres, ¡que Dios las ayude! A las primeras esposas las convierte en criaturas mezquinas, desesperadas o con el corazón roto."

Pratt puso fin a su matrimonio con su esposo Orson Pratt en 1868 debido a su "obsesión por casarse con mujeres más jóvenes" (a los 57 años, Orson Pratt se casó con una joven de dieciséis años, su décima esposa, más joven que su hija Celestia). ^{[ 10 ]} Sarah Pratt arremetió contra Orson en una entrevista de 1877, declarando: ^{[ 10 ]}^{: 92}

"Ahí estaba mi marido, canoso, acostándose con muchachas jóvenes en burla del matrimonio. Por supuesto, no podía encontrar placer alguno en semejante relación, salvo para satisfacer su fanatismo y, tal vez, algo más que prefiero no mencionar."

Los Tanner argumentan que los primeros líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para justificar un comportamiento que de otro modo se consideraría inmoral. ^{[ 11 ]}^{: 226–257} Los Ostling critican a Joseph Smith por haberse casado con al menos 32 mujeres durante su vida, incluyendo varias menores de 16 años, un hecho reconocido por el historiador mormón Todd Compton . ^{[ 12 ]}^{: 60–63} Compton también reconoce que Smith contrajo matrimonios poliándricos (es decir, se casó con mujeres que ya estaban casadas con otros hombres) ^{[ 13 ]} y que advirtió a algunas posibles esposas de la condenación eterna si no consentían en ser su esposa; ^{[ 14 ]} en al menos dos casos, Smith se casó con niñas huérfanas que habían ido a vivir a su casa. ^{[ 13 ]}^{: 457–485}

Sin embargo, Bushman señala que la evidencia de relaciones sexuales entre Smith y las esposas de sus seguidores es escasa o poco confiable. ^{[ 15 ]}^{: 439} Compton argumenta que algunos matrimonios probablemente fueron de naturaleza dinástica , para vincular familias.

1890 Interrupción

Los Tanner argumentan que la reversión de la iglesia en 1890 de su política sobre la poligamia se hizo por razones políticas, citando el hecho de que el cambio se realizó durante el largo conflicto de la iglesia con el gobierno federal por las confiscaciones de propiedades y la condición de estado. ^{[ 11 ]}^{: 258–285} Los Ostling dicen que, poco después de que la iglesia recibiera la revelación de que la poligamia estaba prohibida, Utah volvió a solicitar la condición de estado. Esta vez el gobierno federal no se opuso a iniciar el proceso de condición de estado. Seis años más tarde, el proceso se completó y Utah fue admitido como estado en 1896. ^{[ 12 ]}^{: 78–79} Los Ostling señalan que poco después de que la iglesia suspendiera la práctica de la poligamia, el gobierno federal redujo sus esfuerzos legales para confiscar propiedades de la iglesia. ^{[ 12 ]}^{: 78–79} A pesar de esto, los líderes mormones después de 1890 continuaron sancionando y participando en matrimonios plurales en secreto, en menor número, tanto en los EE. UU. como en México, durante las siguientes décadas. ^{[ 21 ]} Esto se hizo para poner la obediencia a Dios por encima de la conformidad con la sociedad o "mammon". Los grupos polígamos disidentes llevaron esto un paso más allá, separándose de los líderes de Salt Lake y practicando la poligamia abiertamente.

Los mormones Ron Wood y Linda Thatcher no discuten que el cambio fue resultado de la intervención federal y afirman que la iglesia no tuvo otra opción. La Ley Edmunds-Tucker de 1887 estaba debilitando a la iglesia y "había que hacer algo drástico para revertir la tendencia". ^{[ 22 ]} Después de que la iglesia apelara su caso ante la Corte Suprema de los Estados Unidos y perdiera , el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, publicó el Manifiesto de 1890. Woodruff señaló en su diario que estaba "actuando por la salvación temporal de la Iglesia". ^{[ 23 ]}

Después de 1890

Richard Abanes , Richard y Joan Ostling , y D. Michael Quinn señalan que después del Manifiesto de 1890 , los líderes de la iglesia autorizaron más de 200 matrimonios polígamos y mintieron sobre la práctica continua. ^{[ 24 ]}^{: 336–342}^{[ 12 ]}^{: 73–74}^{[ 25 ]}^{: 182–183}

Joseph F. Smith reconoció los informes de que los líderes de la iglesia no se adhirieron completamente a la prohibición de 1890. Después del Segundo Manifiesto en 1904, cualquier persona que contrajera un nuevo matrimonio plural fue excomulgada. ^{[ 26 ]}

Autenticidad histórica de las escrituras SUD

El Libro de Mormón

El debate sobre la historicidad del Libro de Mormón suele centrarse en cuestiones arqueológicas , algunas de las cuales se relacionan con la gran extensión y el largo período de tiempo de las civilizaciones mencionadas en el libro. Después de que Joseph Smith fundara el movimiento en el norte del estado de Nueva York en la década de 1820, la fe atrajo a sus primeros conversos mientras Smith dictaba el texto del Libro de Mormón de planchas de oro con escritura egipcia reformada , las cuales, según él, encontró enterradas tras ser guiado a su ubicación por el ángel Moroni . El libro se describía a sí mismo como una crónica de los primeros pueblos indígenas de América , conocidos como los nefitas , retratándolos como israelitas creyentes que creían en Cristo muchos siglos antes del nacimiento de Jesús. Según el libro, los nefitas son uno de los cuatro grupos (los otros son los lamanitas , jareditas y mulekitas ) que se asentaron en la antigua América . Los nefitas son descritos como un grupo de personas que descendían de Nefi , hijo del profeta Lehi , o estaban asociadas con él. Nefi abandonó Jerusalén por exhortación de Dios alrededor del año 600 a. C. y viajó con su familia al hemisferio occidental, llegando a América alrededor del año 589 a. C. Después de completar la traducción, Smith dijo que devolvió las planchas de oro al ángel Moroni.

Una visión mormona contemporánea es que estas civilizaciones israelitas surgieron y desaparecieron en Mesoamérica . ^{[ 27 ]} Se esperaría que civilizaciones de su magnitud y duración dejaran extensos registros arqueológicos. ^{[ 28 ]} Varias civilizaciones mesoamericanas existieron en el período de tiempo que abarca el Libro de Mormón, incluyendo a los olmecas , zapotecos y mayas .

El Libro de Mormón menciona varios animales, plantas y tecnologías para los cuales no hay evidencia en los marcos temporales del Libro de Mormón en la América precolombina . Estos incluyen asnos , ganado vacuno , caballos , bueyes , ovejas , cerdos , cabras , elefantes , trigo , cebada , ^{[ 29 ]} seda , ^{[ 30 ]} acero , ^{[ 31 ]} bronce , corazas, cadenas , arados , espadas , cimitarras y carros . ^{[ 32 ]} La Institución Smithsoniana declaró en 1997 que "ninguna de las principales plantas alimenticias y animales domésticos del Viejo Mundo (excepto el perro) estaban presentes en el Nuevo Mundo antes de Colón". ^{[ 33 ]}

Los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días dan diversas respuestas a estas críticas. Algunos invocan el modelo de geografía limitada , considerando que los eventos del Libro de Mormón tuvieron lugar en un área geográfica tan restringida que no debería esperarse evidencia alguna. Otros argumentan que las palabras utilizadas en el Libro de Mormón no se refieren a los animales, plantas y tecnologías actuales, sino a otros elementos similares que existían en ese momento. ^{[ 34 ]} Una encuesta de 2023 realizada a más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón reveló que el Libro de Mormón era la segunda crítica más citada que provocó la desvinculación. ^[²^]

El Libro de Abraham

El Libro de Abraham es una obra producida entre 1835 y 1842 por Smith que, según él, era "una traducción de algunos registros antiguos... que pretenden ser los escritos de Abraham , mientras estaba en Egipto, llamados el Libro de Abraham, escritos de su puño y letra, en papiro ". ^{[ 35 ]} La obra se publicó por primera vez en 1842 y hoy es una parte canónica de la Perla de Gran Precio . El Libro de Abraham no es aceptado como documento histórico por eruditos no mormones y por algunos eruditos mormones. Incluso la existencia del patriarca Abraham en la narrativa bíblica es cuestionada por algunos investigadores. ^{[ 36 ]} Diversos anacronismos y temas del siglo XIX llevan a los eruditos a concluir que el Libro de Abraham es una creación del siglo XIX. ^{[ 37 ]} Desde su impresión, el Libro de Abraham ha sido fuente de controversia. Numerosos egiptólogos no mormones , desde mediados del siglo XIX, criticaron duramente la traducción y las explicaciones de los facsímiles de Joseph Smith, concluyendo unánimemente que sus interpretaciones son inexactas. También afirmaron que Smith reconstruyó incorrectamente partes faltantes de los facsímiles.

La controversia se intensificó a finales de la década de 1960 cuando se encontraron fragmentos de los papiros de Joseph Smith . Las traducciones de los papiros revelaron que los fragmentos redescubiertos no guardaban relación con el texto del Libro de Abraham. El egiptólogo Robert K. Ritner, de la Universidad de Chicago , concluyó en 2014 que la fuente del Libro de Abraham «es el “ Permiso de Respiración de Hôr ”, malinterpretado y mal traducido por Joseph Smith». ^{[ 37 ]} Posteriormente, afirmó que el Libro de Abraham ahora está «confirmado como una invención, quizás bienintencionada pero errónea, de Joseph Smith», y que «a pesar de su falta de autenticidad como narración histórica genuina, el Libro de Abraham sigue siendo un valioso testimonio de la historia religiosa temprana de Estados Unidos y del recurso a textos antiguos como fuentes de la fe y la especulación religiosa modernas». ^{[ 37 ]}

Críticas a Joseph Smith

En la década de 1830, la iglesia fue duramente criticada por el manejo de Smith de una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. ^{[ 38 ]}^{: 195–196}^{[ 15 ]}^{: 328, 330, 334} Después de que los mormones emigraron al oeste, hubo temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, ^{[ a ]} culminando en la Guerra Mormona de 1838 y la Orden de Exterminio Mormón (Orden Ejecutiva 44 de Missouri) por el Gobernador Lilburn Boggs. En la década de 1840, las críticas a la iglesia incluyeron sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois. Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas enseñadas por Smith fueron publicadas en el Nauvoo Expositor . ^{[ 15 ]}^{: 539}^{[ b ]} La oposición condujo a una serie de eventos que culminaron en el asesinato de Smith y su hermano mientras estaban encarcelados en 1844. ^{[ 40 ]} Una encuesta de 2023 a más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón encontró que la historia de la iglesia en torno a Joseph Smith era la crítica más citada que condujo a la desafiliación. ^{[ 2 ]}

Doctrina Adán-Dios

Los Ostlings critican las enseñanzas de Brigham Young de que Dios y Adán son el mismo ser. ^{[ 12 ]}^{: 331}^{[ 41 ]} Un apóstol, Franklin D. Richards , también aceptó la doctrina tal como la enseñó Young, declarando en una conferencia celebrada en junio de 1854 que "el profeta y apóstol Brigham la ha declarado, y que es la palabra del Señor". ^{[ 42 ]} Pero, cuando el concepto se introdujo por primera vez, varios líderes SUD discreparon con la doctrina, incluido el apóstol Orson Pratt , quien expresó públicamente su desacuerdo. ^{[ 43 ]}^{[ 44 ]} La iglesia nunca adoptó formalmente la doctrina y desde entonces la ha repudiado oficialmente. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}

Acciones y enseñanzas violentas

Los líderes mormones han ordenado numerosos actos de violencia y han utilizado una retórica violenta en sus enseñanzas y ceremonias del templo. Algunos ejemplos históricos de asesinatos en masa perpetrados por mormones incluyen las siguientes masacres: Mountain Meadows , Battle Creek, Provo River , Skull Valley, Nephi , Grass Valley, Circleville , Fountain Green , Salt Creek y la masacre de Aiken .

Masacre de Mountain Meadows

La masacre de Mountain Meadows (del 7 al 11 de septiembre de 1857) fue una serie de ataques perpetrados por milicianos mormones en territorio de Utah que resultaron en el asesinato en masa de al menos 120 miembros de la caravana Baker-Fancher, incluyendo niños de 7 años o más y mujeres. En tiempos modernos, los asesinatos han sido calificados como un acto de terrorismo interno ^[⁴⁸^]^[⁴⁹^]^[⁵⁰^] en numerosas obras literarias. ^[⁵¹^]^[⁵²^] y se considera el mayor acto de terrorismo interno en la historia de Estados Unidos antes del atentado de Oklahoma City de 1995. ^[⁴⁹^]^[⁵³^] Otras descripciones incluyen "el acto más oscuro del siglo XIX" y "un crimen que no tiene paralelo en la historia estadounidense por su atrocidad". ^[⁵⁴^] El historiador del Oeste estadounidense Will Bagley afirmó que fue "el acto de terrorismo religioso más brutal en la historia de Estados Unidos" antes de los ataques del 11 de septiembre de 2001 . ^[⁵⁵^]

Expiación de sangre

Brigham Young introdujo una doctrina conocida como "expiación por sangre", con respecto al pecado imperdonable , o pecado para el cual no se aplica la expiación de Jesucristo. ^{[ 12 ]}^{: 332}^{[ 56 ]} Enseñó la creencia de que una persona solo podía expiar tales pecados entregando su vida. ^{[ 57 ]} Varios líderes de la iglesia en el siglo XIX enseñaron de manera similar, ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}^{[ 60 ]} pero más recientemente los líderes de la iglesia han enseñado que la expiación de Jesucristo lo abarca todo y que no hay pecado tan grave que no pueda ser perdonado (con la excepción del "pecado imperdonable" de negar al Espíritu Santo). ^{[ 61 ]}

castigos en el templo

En el mormonismo , una pena es un castigo específico por romper un juramento de secreto después de recibir la ceremonia de investidura de Nauvoo . Los fieles prometieron someterse a la ejecución de maneras específicas si revelaban ciertos contenidos de la ceremonia. En la ceremonia, cada participante representó simbólicamente tres de los métodos de ejecución: degollamiento, extracción del corazón y evisceración. Estas penas fueron instituidas por primera vez por Joseph Smith en 1842 y desarrolladas posteriormente por Brigham Young después de la muerte de Smith . Las penas fueron eliminadas de la ceremonia en 1990. ^{[ 62 ]} El autor y ex profesor de la Universidad Brigham Young ^{[ 63 ]} Brian Evenson escribió una descripción de las penas en una novela y afirmó que "cualquier libro que hablara en detalle sobre la relación de la cultura mormona con la violencia debía reconocer la conexión de la ceremonia del templo con la violencia". El escritor J. Aaron Sanders afirmó que las penas del templo eran una forma de expiación de sangre, ^{[ 64 ]}^{: 94, 99} y el autor Peter Levenda vinculó la introducción por parte de Smith de los juramentos de sangre masónicos en la investidura del templo como un paso hacia amenazas posteriores de expiación de sangre por otros crímenes percibidos en el territorio de Utah. ^{[ 65 ]}

doctrina de la exaltación

Críticos como Richard Abanes ^{[ 24 ]}^{: 385} y el Instituto de Investigación Religiosa ^{[ 66 ]} critican a la iglesia ^{[ 24 ]}^{: 385}^{[ 66 ]} por cambiar el principio que afirma que Dios fue una vez hombre. Citan cambios en la publicación de la Iglesia SUD Principios del Evangelio entre las ediciones de 1978 ^{[ 67 ]} y 1997 ^{[ 68 ]} , donde "Podemos llegar a ser dioses como nuestro Padre Celestial" se cambió a "Podemos llegar a ser como nuestro Padre Celestial", y "nuestro Padre Celestial se convirtió en Dios" se cambió a "nuestro Padre Celestial se convirtió en Dios". ^{[ 24 ]}^{: 385}^{[ 66 ]} Pero las publicaciones oficiales de la Iglesia SUD aún afirman la doctrina de la progresión eterna, y el manual oficial de la iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Lorenzo Snow (2012), ^{[ 69 ]} afirma que "Como el hombre es, Dios fue una vez; como Dios es ahora, el hombre puede ser". ^{[ 70 ]} La edición de 2011 de Principios del Evangelio cita a José Smith diciendo: «El primer principio del Evangelio es conocer con certeza el carácter de Dios. … Él fue una vez un hombre como nosotros; … Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en la tierra, igual que Jesucristo mismo». ^{[ 71 ]}

Respuestas a las acusaciones de abuso

En respuesta a las acusaciones de abuso por parte de maestros, ^{[ 72 ]} líderes de Boy Scouts , ^{[ 73 ]} clérigos, etc., los activistas del bienestar social han hecho campaña por medidas más sólidas para prevenir un mayor abuso de las personas atendidas por consejeros y otros profesionales, abogando por una mayor transparencia y una remisión más rápida de las denuncias a los investigadores criminales.

La Red de Sobrevivientes de Abusos por Sacerdotes y otros han criticado las entrevistas individuales ("de dignidad") entre los líderes pastorales de la Iglesia SUD y los feligreses adolescentes (especialmente), considerándolas "una invitación" al abuso. Un editorial del periódico sectario (Iglesia SUD) Deseret News respondió: ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

La Iglesia SUD tiene una política de tolerancia cero con respecto a la conducta sexual inapropiada. Asimismo, brinda instrucciones específicas sobre cómo realizar entrevistas individuales con jóvenes, incluyendo la recomendación de que los padres u otros adultos de confianza se sienten justo fuera de la sala. Los líderes de la Iglesia deben evitar cualquier situación que pueda malinterpretarse.

En 2018, más de 800 manifestantes se reunieron y marcharon a la sede de la Iglesia SUD para entregar una petición con más de 55.000 firmas solicitando el fin de las entrevistas semestrales, a puerta cerrada e individuales, entre líderes locales masculinos adultos de la iglesia y niños y adolescentes, durante las cuales a muchos miembros se les preguntaba sobre sus comportamientos y pensamientos sexuales de maneras que consideraban dañinas. ^{[ 76 ]}

Finanzas

La iglesia a menudo ha mantenido en secreto sus finanzas, especialmente en Estados Unidos . No ha revelado sus activos en EE. UU. desde 1959. ^{[ 77 ]} Esto ha generado críticas de los Ostling y los Tanner, quienes consideran que sus prácticas financieras son excesivamente secretas. ^[¹²^]^:^113–129^[⁷⁸^]^:^516–528

La iglesia divulga sus estados financieros en el Reino Unido ^{[ 79 ]} y Canadá ^{[ 80 ]} , donde la ley lo exige. Además, la iglesia emplea un departamento de auditoría independiente que proporciona su certificación en cada conferencia general anual de que las contribuciones de la iglesia se recaudan y gastan de acuerdo con la política de la iglesia ^{[ 81 ]} . Asimismo, la iglesia contrata a una firma de contabilidad pública (actualmente Deloitte & Touche en Estados Unidos; PricewaterhouseCoopers en el Reino Unido) para realizar auditorías anuales de sus entidades sin fines de lucro ^{[ 82 ]} , con fines de lucro ^{[ 83 ]} y educativas ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} . Los líderes laicos a nivel local no reciben remuneración ^{[ 86 ] .}

Los Tanner y los Ostling acusan a la iglesia de ser excesivamente codiciosa y materialista, citando la gran cantidad de riqueza acumulada por la iglesia y el fuerte énfasis en el diezmo, ^{[ 12 ]}^{: 178} y sugieren que la iglesia se parece más a un negocio que a una empresa espiritual. ^{[ 78 ]}^{: 516–528}^{[ 12 ]}^{: 395–400}

En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia posee más de 100 mil millones de dólares en fondos de inversión, administrados por una filial, Ensign Peak Advisors ; que no utilizó los fondos para fines caritativos, sino que los destinó a empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de dichos fondos. Según el denunciante, la ley aplicable exige que los fondos se utilicen para fines religiosos, educativos u otros fines caritativos para que el fondo mantenga su estatus de exención de impuestos. ^{[ c ]} Otros comentaristas han argumentado que tales gastos podrían no ser legalmente obligatorios como se afirma. ^{[ d ]} En respuesta a las acusaciones, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia se "salvaguardan metódicamente mediante una gestión financiera prudente y la creación de una reserva prudente para el futuro". ^{[ 89 ]}

Respuestas a la disidencia interna

Los Ostling afirman que la Iglesia SUD toma represalias contra los miembros que publican información que socava las políticas de la iglesia, ^{[ 12 ]}^{: 351–370} citando las excomuniones del científico Simon Southerton ^{[ 90 ]} y la biógrafa Fawn M. Brodie . ^{[ 91 ]} Además, afirman que la iglesia reprime la libertad intelectual, citando la excomunión de 1993 de los " Seis de Septiembre ", incluyendo al historiador gay SUD D. Michael Quinn y a la autora Lavina Fielding Anderson . ^{[ 12 ]}^{: 351–370} Los Ostling escriben que Anderson fue la primera en revelar que la Iglesia SUD mantiene archivos sobre académicos mormones, documentando actividades cuestionables, y afirman que "Ninguna otra religión importante en Estados Unidos monitorea a sus seguidores de esta manera". ^{[ 12 ]}^{: 351–370}

La Asociación Estadounidense de Profesores Universitarios , desde 1998, ha incluido a la Universidad Brigham Young, propiedad de la Iglesia SUD, junto con otras veintiséis universidades, en su lista censurada de universidades que no permiten a los profesores titulares suficiente libertad en la docencia y la investigación. ^{[ 92 ]}

Richard Abanes enumera a los siguientes miembros de la iglesia excomulgados o censurados por opiniones inaceptables para la jerarquía eclesiástica: ^{[ 24 ]}^{: 418}

La periodista Deborah Laake , por su libro Secret Ceremonies: A Mormon Woman's Intimate Diary of Marriage and Beyond (Ceremonias secretas: El diario íntimo de una mujer mormona sobre el matrimonio y más allá).
La profesora de inglés de BYU, Cecilia Konchar-Farr, por sus opiniones sobre las leyes del aborto.
La escritora Janice Merrill Allred
La profesora de inglés Gail Houston
El antropólogo David Knowlton

La iglesia supervisa las publicaciones críticas de sus miembros.

Richard Abanes y los Ostling critican a la Iglesia SUD por mantener un grupo llamado Comité para el Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia , dirigido por dos apóstoles de la iglesia. ^{[ 24 ]}^{: 418} Según los Ostling, el propósito de este comité es recopilar y archivar "cartas al editor, otros escritos, citas en los medios y actividades públicas" de miembros de la iglesia que puedan estar publicando opiniones contrarias a las del liderazgo de la iglesia. ^{[ 93 ]} El comité también ha reclutado estudiantes para espiar a profesores de la Universidad Brigham Young sospechosos de violar los preceptos de la iglesia. ^{[ 94 ]}^{: 364}^{[ 12 ]}^{: 261}

Los Tanner afirman que a lo largo del siglo XX la iglesia negó a los académicos el acceso a muchos documentos clave de la iglesia, y en 1979 declaró que se había negado a publicar el diario de Joseph Smith. ^{[ 11 ]}^{: 37} Los apologistas señalan que el proyecto The Joseph Smith Papers proporciona acceso a los diarios de Smith. ^{[ 95 ]}

Supuesta distorsión de la historia de la Iglesia

Un análisis de la obra de B. H. Roberts , Historia de la Iglesia , al compararla con los manuscritos originales de los que se extrajo, permite identificar «más de 62 000 palabras» que fueron añadidas o eliminadas. ^{[ 96 ]} Basándose en este análisis, Jerald y Sandra Tanner sostienen que la Iglesia distorsiona su historia para proyectar una imagen más favorable. ^{[ 11 ]} Específicamente, alegan que hubo una eliminación sistemática de eventos que presentan a Joseph Smith de forma negativa. ^{[ 11 ]}^{: 29–34}

Los Tanner citan el uso selectivo de las declaraciones de Brigham Young, presentadas de manera que dieran la ilusión de que estaba a favor de que los negros recibieran el sacerdocio. ^{[ 97 ]} Los Tanner también afirman que la iglesia intentó desacreditar la evidencia de que Joseph Smith fue arrestado, juzgado y declarado culpable por un juez de paz en Bainbridge, Nueva York, en 1826. ^{[ 11 ]}^{: 67–72} Los Tanner también han resaltado cambios como la página del título de la edición de 1830 del Libro de Mormón que describía a Smith como "Autor y Propietario" del libro, que fue revisado en ediciones posteriores para ser "Traductor", ^{[ 11 ]}^{: 129} y la descripción de la habilidad de Oliver Cowdery para usar la vara de adivinación que se encuentra en la edición de 1829 del Libro de Mandamientos , que no aparece en la sección correspondiente de la edición de 1835 de Doctrina y Convenios . ^{[ 11 ]}^{: 86–87}

Los Ostling consideran que otras omisiones constituyen una distorsión, señalando que el manual de la iglesia ampliamente distribuido, Teachings of Presidents of the Church: Brigham Young, omite cualquier mención de la poligamia de Young, y que el resumen cronológico de la vida de Young que contiene incluye la fecha de su primer matrimonio, la fecha de la muerte de su primera esposa y la fecha de su segundo matrimonio legal, pero omite mencionar las docenas de otros matrimonios de Young. ^{[ 12 ]}^{: 248}

En 1842, Willard Richards recopiló varios registros para elaborar una historia de la iglesia. Entre los registros examinados se encontraban los diversos relatos relacionados con Zelph . En el proceso de combinar los relatos, Richards tachó las referencias de Woodruff a "la colina Cumorah" y la referencia de Heber C. Kimball a la " última gran lucha con los lamanitas" ^{[ 98 ]}^{[ e ].}

El historiador mormón D. Michael Quinn ha acusado a los líderes de la Iglesia SUD de instar a los historiadores a ocultar "controversias y dificultades del pasado mormón". ^{[ 99 ]} El erudito mormón Allen Robers afirma que los líderes de la iglesia "intentan controlar las representaciones del pasado mormón". ^{[ 100 ]} El profesor no mormón John Hallwas, de la Universidad de Western Illinois, dice de los historiadores SUD: "[ellos] no mencionan la intimidación, el engaño, la represión, el robo y la violencia mormona, ni ningún otro asunto que pueda poner en tela de juicio la naturaleza sagrada de la experiencia mormona". ^{[ 101 ]}

El profesor de la Universidad de Columbia, Richard Bushman , miembro del consejo asesor de The Joseph Smith Papers , responde a las críticas diciendo que quienes trabajan en el proyecto "parten de la premisa de que cuanto más cerca se esté de Joseph Smith en las fuentes, más fuerte parecerá, y no al revés, como suelen suponer los críticos". ^{[ 102 ]}

En 1969, la Western History Association publicó la observación del historiador judío Moses Rischin sobre una nueva tendencia entre los historiadores mormones a informar con objetividad. ^[¹⁰³^] Quinn cita esto como el origen del término " Nueva historia mormona ", al tiempo que cita esfuerzos previos hacia la objetividad, como la publicación en 1950 de The Mountain Meadows Massacre de Juanita Brooks por Stanford University Press . ^[¹⁰⁴^]

Sexualidad

Deborah Laake y Colleen McDannell afirman que la iglesia adopta una postura represiva hacia la sexualidad y que esto puede ser psicológicamente perjudicial. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}

Affirmation , una organización mormona LGBT, y Ed Decker , un crítico de la Iglesia SUD, afirman que la actitud represiva de la iglesia puede —en casos extremos— llevar al suicidio, como en el caso de Kip Eliason, de 16 años, quien se suicidó debido al estrés que le causó que su obispo le dijera que la masturbación era pecado. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]}

En enero de 1982, la Primera Presidencia de la iglesia emitió una carta a los líderes locales en la que afirmaba haber interpretado el sexo oral como una práctica antinatural, impura o profana. La carta no se distribuyó a los miembros en general. ^{[ 109 ]} Esta carta también instruía a los líderes locales a no indagar en los detalles de la vida sexual de los miembros casados. Sin embargo, esta parte de la carta a menudo se ignoraba, y en respuesta a las cartas de protesta de los miembros, en octubre se emitió otra carta a los líderes locales reiterando la prohibición de indagar en prácticas sexuales específicas. ^{[ 110 ]}

minorías sexuales

Manifestantes frente al Templo de Newport Beach, California, expresan su oposición al apoyo de la iglesia a la Proposición 8.

Las políticas y el trato de la iglesia hacia las minorías sexuales han sido durante mucho tiempo objeto de críticas externas, ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} así como de controversia interna y desafección por parte de los miembros. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} Debido a su prohibición de la actividad sexual y el matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia SUD enseñó durante décadas que cualquier creyente atraído por personas del mismo sexo podía y debía cambiar eso a través de esfuerzos de cambio de orientación sexual y esfuerzos justos. ^{[ 117 ]}^{: 25–30, 89–101} La iglesia proporcionó terapia y programas para intentar cambiar la orientación sexual. ^{[ 118 ]}

Las enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con las opciones de contraer matrimonio con una persona de orientación mixta o el celibato de por vida . ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]}^{[ 121 ]} Algunos han argumentado que las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad o las expresiones de género no tradicionales, y el maltrato a los miembros LGBTQ por parte de otros creyentes y líderes han contribuido a sus elevadas tasas de TEPT y depresión , ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]} así como al suicidio y la falta de vivienda entre adolescentes LGBTQ de la Iglesia SUD . ^{[ 117 ]}^{: 4, 288–301}^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} La participación política de la iglesia durante décadas en oposición a las leyes de matrimonio entre personas del mismo sexo en EE. UU. ha generado aún más críticas y protestas. ^{[ 117 ]}^{: 2–3, 162–163}^{[ 127 ]}

templos

Muchas de las normas y ceremonias del templo de la iglesia han sido objeto de críticas; dichas ceremonias incluyen la investidura , las bodas y el bautismo vicario por los muertos .

Acceso restringido al templo

Richard y Joan Ostling , y Hugh F. Pyle afirman que la política de la Iglesia SUD sobre la admisión al templo es irrazonable, señalando que incluso los familiares no pueden asistir a una boda en el templo a menos que sean miembros de la iglesia en buena posición. ^{[ 12 ]}^{: 164–165}^{[ 128 ]} Los Ostling, el Instituto para la Investigación Religiosa , y Jerald y Sandra Tanner dicen que las reglas de admisión son irrazonables porque la admisión al templo requiere que un miembro de la iglesia primero declare que paga su diezmo completo antes de poder entrar a un templo. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 12 ]}^{: 178} El Ministerio de Investigación del Mormonismo llama a esto "diezmo forzado" porque los miembros de la iglesia que no pagan el diezmo completo no pueden entrar al templo y, por lo tanto, no pueden recibir las ordenanzas requeridas para recibir el orden más alto de exaltación en la vida venidera. ^{[ 131 ]}

Bautismo por los muertos

La iglesia enseña que una persona viva, actuando como representante, puede ser bautizada por inmersión en nombre de una persona fallecida, citando 1 Corintios 15:29; ^{[ 132 ]} Malaquías 4:5–6; Juan 5:25; y 1 Pedro 4:6 como apoyo doctrinal. ^{[ 133 ]} Estos bautismos por los muertos se realizan en los templos.

Floyd C. McElveen y el Instituto de Investigación Religiosa afirman que los versículos que apoyan el bautismo por los muertos no se justifican mediante la exégesis contextual de la Biblia . ^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} En 2008, el Vaticano emitió una declaración calificando la práctica de "errónea" y ordenando a sus diócesis que conservaran los registros parroquiales de la Sociedad Genealógica de Utah, afiliada a la Iglesia SUD. ^{[ 136 ]}

Algunos grupos judíos criticaron a la Iglesia SUD en 1995 tras descubrir que miembros de la iglesia habían realizado bautismos vicarios por los muertos de las víctimas del Holocausto . ^{[ 137 ]}^{[ 15 ]}^{: 86} Después de esa crítica, los líderes de la iglesia establecieron una política para detener la práctica, con una excepción para los bautismos específicamente solicitados o aprobados por los familiares de las víctimas. ^{[ 138 ]} Las organizaciones judías volvieron a criticar a la iglesia en 2002, 2004, 2008 y 2012 ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} afirmando que la iglesia no había respetado el acuerdo de 1995. ^{[ 138 ]} La Iglesia SUD dice que ha establecido salvaguardas institucionales para evitar la presentación de nombres de víctimas del Holocausto no relacionadas con miembros mormones, pero que la gran cantidad de nombres presentados hace que el control de la base de datos de nombres sea impracticable. ^{[ 137 ]}

Ceremonia de investidura

Jerald y Sandra Tanner alegan que Joseph Smith copió partes de la ceremonia de investidura del templo mormón de rituales masónicos (como saludos secretos, vestimenta y contraseñas), y que esto socava la afirmación de la iglesia de que los rituales fueron divinamente inspirados. ^{[ 11 ]}^{: 534–547} Los Tanner también señalan el hecho de que Joseph Smith era francmasón [ ^{11 ] :}^{535 antes} de introducir los rituales de investidura en el mormonismo.

Los Tanner critican la revisión que la iglesia ha hecho de la ceremonia de investidura del templo a lo largo de los años, afirmando que dichas revisiones se realizaron para ocultar prácticas provocadoras de la iglesia primitiva. ^{[ 11 ]}^[¹⁴¹^]^:^139–140

Carrera

personas negras

Restricciones a los miembros negros de ascendencia africana

Desde 1852 hasta 1978, la política de la iglesia excluyó a los hombres de ascendencia africana negra de la ordenación al sacerdocio . Durante el mismo período, a los hombres y mujeres negros no se les permitía participar en las ordenanzas de investidura o sellamiento del templo. ^{[ 1 ]} Richard y Joan Ostling señalan las restricciones como evidencia de que las políticas pasadas de la Iglesia SUD eran de naturaleza racista. Antes del cambio de política, a la mayoría de los demás hombres adultos en la Iglesia SUD se les daba el sacerdocio. ^{[ 12 ]}^{: 94–108} Jerald y Sandra Tanner citan citas de líderes de la iglesia como Brigham Young, quien dijo: "No deben pensar, por lo que digo, que me opongo a la esclavitud. ¡No! El negro está condenado y debe servir a su amo hasta que Dios decida quitar la maldición de Cam ". ^{[ 11 ]}^{: 304}^{[ 143 ]} Los Tanner también ilustran el racismo de la iglesia citando secciones del Libro de Mormón que describen la piel oscura como una señal de maldición y una marca de Dios para distinguir a un grupo de personas más justas de un grupo menos justo, y citando pasajes que describen la piel blanca como "deliciosa" mientras que la piel oscura se presenta como poco atractiva ( 2 Nefi 30:6 ). Estas referencias en el Libro de Mormón se refieren a aquellos que se presume son los antepasados de los nativos americanos, no a personas de ascendencia africana. ^{[ 144 ]} Joseph Fielding Smith , más tarde presidente de la iglesia, escribió en una carta de 1963 que las personas con piel oscura eran menos fieles en la vida premortal y, como tales, no merecían las bendiciones del sacerdocio. ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]} Los Tanner también citan a otros líderes de la iglesia, históricos y modernos, que se han manifestado a favor de la segregación y las restricciones en la admisión al sacerdocio para hombres de ascendencia africana. ^{[ 145 ]}^{[ 147 ]}

Reversión de la política

El 8 de junio de 1978, el presidente de la iglesia, Spencer W. Kimball , revocó la restricción sobre la ordenación al sacerdocio y extendió la adoración en el templo a todos los hombres y mujeres Santos de los Últimos Días dignos. ^{[ 148 ]} También en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie les dijo a los miembros que "[olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quien sea haya dicho [sobre los negros y el sacerdocio]... Hablamos con un entendimiento limitado". ^{[ 149 ]} Tanto la política original como la revocación son criticadas. Los Tanner afirman que el cambio de política de la iglesia en 1978, que permitía a todos los miembros varones dignos, incluyendo a las personas de ascendencia africana negra, poseer el sacerdocio, no fue divinamente inspirado como dijo la iglesia, sino simplemente una cuestión de conveniencia. ^{[ 11 ]}^{: 319–328} Richard y Joan Ostling señalan que este cambio de política ocurrió cuando la Iglesia SUD comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos a países como Brasil que tienen poblaciones grandes y étnicamente mixtas, y cuando la iglesia se preparaba para abrir un nuevo templo en São Paulo, Brasil. ^{[ 12 ]}^{: 95} Algunos élderes negros fueron ordenados al sacerdocio bajo Joseph Smith , quien nunca expresó ninguna oposición a que el sacerdocio estuviera disponible para todos los hombres dignos. La restricción del sacerdocio se originó bajo Brigham Young . ^{[ 150 ]}

Gregory Prince y William Robert Wright afirman que estos líderes fueron producto de su tiempo y lugar. Dicen que muchos líderes, incluidos Smith, David O. McKay e inicialmente Brigham Young, no se oponían a que los hombres negros recibieran el sacerdocio. ^{[ 151 ]} Además, afirman que la política era una práctica respaldada por las escrituras cristianas y no una doctrina de la Iglesia. ^{[ 152 ]} A pesar de que varios líderes de la Iglesia durante las décadas de 1950 y 1960 apoyaron su revocación, la política se mantuvo vigente hasta 1978 porque el Cuórum de los Doce Apóstoles consideró que era necesaria una revelación al presidente de la Iglesia para cambiarla. ^{[ 153 ]}

Piden disculpas y exigen transparencia.

Algunos miembros negros de la iglesia y algunos críticos negros de la misma han pedido que haga más para disculparse por las restricciones, mientras que otros miembros negros de la iglesia se han opuesto a ese esfuerzo. En 2004, Darron Smith, un miembro negro crítico de la iglesia, sostiene en su libro, Black and Mormon, que la iglesia "se niega a reconocer y deshacer su pasado racista, y hasta que no lo haga, los miembros continúan sufriendo daños psicológicos por ello" y que "la iglesia no ha hecho lo suficiente para rectificar su pasado racista". ^{[ 154 ]} Sin embargo, la gran mayoría de los mormones negros dicen estar dispuestos a dejar de lado las enseñanzas racistas y adherirse a la iglesia. ^{[ 155 ]} El presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, pronunció sermones contra el racismo. En 2005 enseñó que nadie que profiera comentarios denigrantes puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo, y señaló la ironía de las reivindicaciones raciales del sacerdocio de Melquisedec . ^{[ 156 ]}

En 2003, Richard Abanes sostuvo que la iglesia intenta ocultar prácticas raciales pasadas, citando el cambio de 1981 en el Libro de Mormón, que afirmaba que los lamanitas se habían convertido en "un pueblo blanco y agradable" a "un pueblo puro y agradable" (2 Nefi 30:6). ^{[ 24 ]}^{: 420} En 1840, el "blanco y agradable" del texto original del Libro de Mormón fue cambiado por José Smith a "puro y agradable" en la tercera edición; ^{[ 157 ]} volvió a ser "blanco y agradable" después de la muerte de Smith en ediciones posteriores, ya que las ediciones se basaban en una publicada en Inglaterra. En 1981, la Primera Presidencia aprobó un cambio que adoptó la versión de 1840 de Smith, que decía que los conversos se convertirían en "puros y agradables". ^{[ f ]}

El reciente escrutinio y la respuesta de la iglesia

Las críticas a las políticas pasadas sobre discriminación racial se renovaron durante la campaña presidencial de Mitt Romney en 2012 y en 2018 en torno al 40 aniversario del levantamiento de las restricciones raciales. ^{[ 159 ]}^{[ 1 ]} La iglesia publicó la siguiente declaración en diciembre de 2013: ^{[ 160 ]}

Hoy, la Iglesia rechaza las teorías del pasado que sostenían que la piel negra era señal de desagrado o maldición divina, o que reflejaba acciones injustas en la vida premortal; que los matrimonios interraciales eran pecado; o que las personas negras o de cualquier otra raza o etnia eran inferiores de alguna manera a los demás. Los líderes de la Iglesia condenan hoy inequívocamente todo racismo, pasado y presente, en cualquiera de sus formas.

En un discurso de la Conferencia General de octubre de 2020, tras las protestas por George Floyd , el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, condenó públicamente el racismo e instó a todos los miembros de la iglesia a abandonar las actitudes y acciones de prejuicio. ^{[ 161 ]} Una encuesta de 2023 realizada a más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón reveló que los problemas raciales en la iglesia fueron la tercera crítica más citada que llevó a la desafiliación. ^{[ 2 ]}

pueblos nativos americanos

Durante los últimos dos siglos, la relación entre los pueblos nativos americanos y la Iglesia SUD ha incluido lazos amistosos, desplazamiento, batallas, esclavitud, programas de colocación educativa, discriminación oficial y extraoficial, y críticas. ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]} El liderazgo y las publicaciones de la Iglesia enseñaron la creencia de que los nativos americanos son descendientes de los lamanitas , un grupo de personas de piel oscura y malditas que se describen en el Libro de Mormón. ^{[ 164 ]}^{[ 163 ]} Más recientemente, los investigadores y las publicaciones SUD generalmente favorecen una huella geográfica más pequeña de los descendientes lamanitas . ^{[ g ]}^{[ 167 ]} No hay apoyo directo entre los historiadores y arqueólogos convencionales para la historicidad del Libro de Mormón o los orígenes de Oriente Medio para ningún pueblo nativo americano. ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}

Poco después de que los mormones colonizaran el Valle del Lago Salado en 1847, los niños esclavos nativos americanos se convirtieron en una fuente vital de mano de obra y eran intercambiados como regalos. ^{[ 171 ]}^{[ 172 ]}^{: 273–274} Los colonos inicialmente mantuvieron algunas relaciones pacíficas, pero debido a la escasez de recursos en el desierto, estallaron hostilidades con los nativos americanos locales. ^{[ 173 ]} Según el historiador de la Iglesia SUD, Marlin K. Jensen, a medida que llegaban más inmigrantes mormones y se apoderaban de las tierras de las naciones nativas, «los recursos de los que los indígenas habían dependido durante generaciones disminuyeron, y con el tiempo se vieron obligados a resistir y luchar por su propia supervivencia... la tierra y el derecho de nacimiento cultural que los indígenas alguna vez poseyeron en la Gran Cuenca les fueron arrebatados en gran medida». ^{[ 173 ]} En 50 años del asentamiento mormón, la población de nativos americanos de Utah se redujo en casi un 90 %. ^{[ 172 ]}^{: 273}

La iglesia dirigió un Programa de Colocación de Indígenas entre las décadas de 1950 y 1990, mediante el cual niños indígenas eran adoptados por miembros blancos de la iglesia. El programa generó críticas durante y después de su implementación, incluyendo acusaciones de asimilación indebida e incluso abuso. ^{[ 174 ]}^{[ 175 ]} Sin embargo, muchos de los estudiantes y familias involucrados elogiaron el programa. ^{[ 176 ]} Los líderes de la iglesia enseñaron durante décadas que la piel más oscura de los nativos americanos se aclararía debido a su rectitud. ^{[ 177 ]}^{[ 178 ]}^{[ 179 ]}

Prejuicios de género y sexismo

Richard y Joan Ostling argumentan que la Iglesia SUD trata a las mujeres como inferiores a los hombres. ^{[ 12 ]}^{: 159–172} El Centro de Concientización e Información sobre Sectas también señala comentarios como los del líder de la iglesia Bruce R. McConkie , quien escribió en 1966 que "el lugar principal de la mujer está en el hogar, donde debe criar a los hijos y acatar el justo consejo de su esposo". ^{[ 180 ]} La Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce defienden una visión complementaria de los roles de género. ^{[ 181 ]}

Claudia Lauper Bushman señala que, en las décadas de 1970 y 1980, «justo cuando las mujeres estadounidenses presionaban para obtener mayor influencia», la Iglesia SUD redujo la visibilidad y las responsabilidades de las mujeres en diversas áreas, incluyendo el bienestar, el liderazgo, la capacitación, la publicación y la formulación de políticas. A pesar de esto, Bushman afirma que «la mayoría de las mujeres SUD tienden a ser bondadosas y pragmáticas: se centran en lo que pueden cambiar y se olvidan del resto». ^{[ 182 ]}^{: 113}

Jerald y Sandra Tanner señalan comentarios de ciertos líderes de la iglesia como evidencia de que las mujeres están sujetas a reglas diferentes con respecto a la entrada al cielo. Afirman que el líder del siglo XIX, Erastus Snow, predicó: «Ninguna mujer entrará en el reino celestial, a menos que su esposo la reciba, si es digna de tener un esposo; y si no, alguien la recibirá como sierva». ^{[ 183 ]} En la doctrina mormona, el matrimonio celestial es un requisito previo para la exaltación para miembros de ambos sexos. ^{[ 184 ]}

Quienes adoptan perspectivas humanistas o feministas pueden considerar ciertas doctrinas supuestas o antiguas de la Iglesia SUD (incluido el estatus espiritual de los negros , la poligamia y el papel de la mujer en la sociedad ) como racistas o sexistas . ^{[ 185 ]}

minorías de género

Las personas transgénero , no binarias , intersexuales y otras minorías de género cuya identidad y expresión de género difieren de la mayoría cisgénero (es decir, no transgénero) actualmente enfrentan restricciones de membresía en el acceso al sacerdocio y a los ritos del templo. ^{[ 186 ]}^{[ 187 ]}^{[ 188 ]} La identidad y los roles de género juegan un papel importante en la teología mormona que enseña una estricta dicotomía del género espiritual como descendencia literal de Padres Celestiales heterosexuales y cisgénero . ^{[ 189 ]}^{: 69–70}^{[ 190 ]}^{[ 191 ]}

La autora Charlotte Scholl Shurtz afirmó que el enfoque en Dios como una pareja cisgénero y heterosexual excluye a los miembros transgénero, no binarios e intersexuales y consagra la cisnormatividad . ^{[ 189 ]}^{: 69} Además, dijo que las enseñanzas actuales ignoran a las personas transgénero e intersexuales y niegan la exaltación y la divinidad a las personas no cisgénero. ^{[ 189 ]}^{: 77, 79} El autor Duane Jeffery criticó las enseñanzas SUD sobre las personas intersexuales por no incluir la complejidad biológica del mundo real. ^{[ 192 ]}^{: 108} Kimberly Anderson, una persona intersexual SUD, afirmó que la existencia de personas intersexuales destruye la jerarquía binaria de género de la iglesia y el plan de salvación . ^{[ 117 ]}^{: 286–287} El urólogo SUD Dr. David Hatch afirmó que si los altos líderes de la iglesia dicen que el género es permanente y eterno, entonces no pueden incluir a las personas intersexuales, lo que crea un conflicto. ^{[ 117 ]}^{: 287}

Acusaciones de encubrimiento de abusos sexuales

El 28 de diciembre de 2020, se presentaron siete demandas contra la Iglesia SUD, basadas en acusaciones que afirmaban que había encubierto décadas de abuso sexual entre sus tropas de Boy Scouts of America (BSA) en Arizona. ^{[ 193 ]} El 15 de septiembre de 2021, se acordó que la BSA, con la que la iglesia había terminado su afiliación en 2020, recibiría aproximadamente 250 millones de dólares en acuerdos extrajudiciales de la iglesia. ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]} La iglesia había sido el mayor patrocinador individual de la BSA. ^{[ 195 ]}

respuestas de disculpa

Organizaciones apologéticas mormonas, como FAIR y el Instituto Maxwell , buscan contrarrestar las críticas a la iglesia y sus líderes. La mayor parte del trabajo apologético se centra en proporcionar y analizar evidencia que respalde las afirmaciones de Smith y el Libro de Mormón. Algunos académicos y autores apologistas mormones reconocidos incluyen a Hugh Nibley ^{[ 196 ]} y Daniel Peterson ^{[ 197 ]} . La Fundación para la Investigación Antigua y los Estudios Mormones (FARMS) era una organización apologética antes de ser absorbida por el Instituto Maxwell en 2006.

Véase también

Notas

↑ Bushman señaló que en el condado de Daviess, Misuri , los no mormones "vieron cómo el gobierno local caía en manos de personas a las que consideraban fanáticos delirantes".^{[ 15 ]}^{: 357}
↑ La historiadora Fawn Brodie argumentó que, dadas las intenciones de sus autores de reformar la iglesia, el periódico fue «extraordinariamente comedido» considerando las explosivas acusaciones que podría haber planteado.^{[ 38 ]}^{: 374} El 10 de mayo se publicó un prospecto del periódico, que se refería a Smith como un «monarca autoproclamado».^{[ 39 ]}
↑ De confirmarse, el patrimonio neto de 100 mil millones de dólares superaría el patrimonio neto combinado del mayor fondo universitario del mundo (Universidad de Harvard) y la mayor fundación filantrópica del mundo (Fundación Gates).^{[ 87 ]}
↑ Esto se debe a la categorización de Ensign Peak Advisors como un "auxiliar integrado de una iglesia", no como una fundación pública.^{[ 88 ]}
↑ "Zelph era un lamanita blanco, un hombre de Dios que fue guerrero y jefe bajo el gran profeta Onandagus, conocido desde el [colina Cumorah está tachada en el manuscrito] mar oriental hasta las Montañas Rocosas. Murió en batalla, por la flecha hallada entre sus costillas, durante una [última tachada] gran lucha con los lamanitas" [y los nefitas tachados]."^{[ 98 ]}
↑ La expresión «blanco y delicioso» se introdujo en la primera edición del Libro de Mormón en 1830. Esta se cambió a «puro y delicioso» en la tercera edición en 1840. Las ediciones europeas del Libro de Mormón de 1841 y 1849 fueron impresas en Inglaterra por los Doce Apóstoles y correspondían a lasegunda edición de Kirtland con ortografía anglicizada . Las futuras ediciones SUD se basaron en las ediciones europeas hasta que la iglesia publicó una revisión importante en 1981.^{[ 158 ]}
↑ Antes de 2006, la introducción a las ediciones del Libro de Mormón publicadas por la Iglesia afirmaba que los lamanitas forman los "principales ancestros de los indígenas americanos". Desde la edición de 2006, el mismo pasaje ahora dice que están "entre los ancestros de los indígenas americanos". ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}

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Lecturas adicionales

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[39] Bushman señaló que en el condado de Daviess, Misuri , los no mormones "vieron cómo el gobierno local caía en manos de personas a las que consideraban fanáticos delirantes".^{[ 15 ]}^{: 357}

[41] La historiadora Fawn Brodie argumentó que, dadas las intenciones de sus autores de reformar la iglesia, el periódico fue «extraordinariamente comedido» considerando las explosivas acusaciones que podría haber planteado.^{[ 38 ]}^{: 374} El 10 de mayo se publicó un prospecto del periódico, que se refería a Smith como un «monarca autoproclamado».^{[ 39 ]}

[90] De confirmarse, el patrimonio neto de 100 mil millones de dólares superaría el patrimonio neto combinado del mayor fondo universitario del mundo (Universidad de Harvard) y la mayor fundación filantrópica del mundo (Fundación Gates).^{[ 87 ]}

[92] Esto se debe a la categorización de Ensign Peak Advisors como un "auxiliar integrado de una iglesia", no como una fundación pública.^{[ 88 ]}

[103] "Zelph era un lamanita blanco, un hombre de Dios que fue guerrero y jefe bajo el gran profeta Onandagus, conocido desde el [colina Cumorah está tachada en el manuscrito] mar oriental hasta las Montañas Rocosas. Murió en batalla, por la flecha hallada entre sus costillas, durante una [última tachada] gran lucha con los lamanitas" [y los nefitas tachados]."^{[ 98 ]}

[164] La expresión «blanco y delicioso» se introdujo en la primera edición del Libro de Mormón en 1830. Esta se cambió a «puro y delicioso» en la tercera edición en 1840. Las ediciones europeas del Libro de Mormón de 1841 y 1849 fueron impresas en Inglaterra por los Doce Apóstoles y correspondían a lasegunda edición de Kirtland con ortografía anglicizada . Las futuras ediciones SUD se basaron en las ediciones europeas hasta que la iglesia publicó una revisión importante en 1981.^{[ 158 ]}

[173] Antes de 2006, la introducción a las ediciones del Libro de Mormón publicadas por la Iglesia afirmaba que los lamanitas forman los "principales ancestros de los indígenas americanos". Desde la edición de 2006, el mismo pasaje ahora dice que están "entre los ancestros de los indígenas americanos". ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}

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